Культура Росії X-XIIвв

Вступление.

Перші нагадування про слов’ян в грецьких, римських, арабських і візантійських джерелах ставляться до межі 1 тис. н.е. До VI в. сталося виділення східної галузі слов’ян. У VI — VIII ст. за умов наростала зовнішньої небезпеки протікав процес політичної консолідації східнослов'янських (галявині, древляни, жителі півночі, кривичі, в’ятичі та інших.) і деяких неслов’янських племен (весь, меря, мурома, чудь), завершений освітою Давньоруської государства—Киевская Русь (ІХ ст.). Будучи одним із найбільших держав середньовічної Європи, воно простиралося із півночі на південь від узбережжя Льодовитого океану до берегів у Чорному морі, із Заходу на схід — від Балтики і Карпат до Волги. Отже, Русь історично являла собою контактну зону між Скандинавією і Візантією, Західної Європою і арабським Сходом, Але взаємодія культур для Русі не зводилося до рабської наслідуванню чи механічному з'єднанню різнорідних елементів. Обладавшая власним культурним потенціалом, дохристианская Русь творчо засвоювала вплив ззовні, що дало її органічне входження у загальноєвропейський історико-культурний ландшафт і породило «вселенськість «як характернейшую риску російської культури. Через війну об'єднання східнослов'янських племен поступово склалася давньоруська народність, обладавшая відомої спільністю території, мови, культури та що стала колискою три братні народів — російського, українського суспільства і белорусского.

Слов’янська язычество.

Високий рівень образно-поэтического, ірраціонального світосприймання склався у східних слов’ян в «дописьменный «період, за доби язичництва. Слов’янська язичництво було складовою комплексу первісних поглядів, вірувань і обрядів первісної людини уже багато тисячоліть. Термін «язичництво «— умовний, його використовують із позначення того різноманітного кола явищ (анімізм, магія, пандемонизм, тотемізм і ін.), що входять у поняття «ранні «форми релігії. Специфікою язичництва є характер його еволюції, коли він нове не витісняє старе, а нашаровується нею. Невідомий російський автор «Слова про ідолах «(XII в.) виділив три основні етапу розвитку слов’янського язичництва. У першому вони «клали треби (жертви) упирям і берегиням », тобто. поклонялися злим й парфумам, управлявшим стихіями (водними джерелами, лісами тощо.). Це дуалістичний анимизм[1] давнину, коли вірили, що божество образ духу живе у різних предметах і явищах, а тварини, рослин та навіть скелі мають безсмертну душу. З другого краю етапі слов’яни поклонялися Роду і рожаницам. На думку Б. А. Рибакова, Рід — древнє землеробське божество Всесвіту, а рожаницы — божества добробуту та родючості. За уявленнями древніх, Рід, перебуваючи на небі, розпоряджався дощем і грозою, з нею пов’язані джерела води землі, і навіть підземний вогонь. Від Рода залежав врожай, недарма в східнослов'янських мовами слово потвора вживалося у значенні врожай. Свято Рода і рожаниц — це свято врожаю. За уявленнями слов’ян, Рід давав життя всьому живому, звідси низку понять: народ, природа, рідня та інших. Відзначаючи особливе значення культу Рода, автор «Слова про ідолах «порівнював його з культами Осириса[2] і Артемиды[3]. Вочевидь, Рід уособлює власне слов’янську тенденцію початку монотеїзму. З підставою у Києві єдиного пантеону поганських богів, і навіть у період двовірства, значення Рода знизилося — він став покровителем сім'ї, вдома. На етапі слов’яни молилися Перунові, тобто. склався державний культ князівсько-дружинного бога війни, який спочатку шанувався богом грозы.

Крім згаданих, різними етапах язичництва слов’ян існувало багато інших божеств. Найважливішими в доперуново час були Сварог (бог піднебіння та небесного вогню), його сини — Сварожич (бог земного вогню) і Даждьбог (бог сонця і світла, подавач всіх благ), і навіть інші сонячні боги, які мали в різних племен та інші імена— Яріло, Хорі. Імен деяких богів пов’язують із шануванням сонця різні часи року (Коляда, Купало, Ярило). Стриборг вважався богом повітряних стихій (вітру, збурень і т.д.). Велес (Волосся) був покровителем худоби і богом багатства, мабуть, оскільки у часи худобу був основним багатством. У дружинной середовищі Велес вважався богом музики й пісень, покровителем мистецтва, недарма в «Слові про похід Ігорів «легендарний співак Боян названо велесовым онуком. Взагалі культ Велеса був надзвичайно поширений переважають у всіх слов’янських землях судячи з літописі, іменем Тараса Шевченка клялася вся Русь. По народним уявленням, супутницею Велеса була богиня Мокоша (Макошь, Мокоша, Мокша), якось що з вівчарством, і навіть була богинею родючості, покровителькою жінок, оселі і господарства. Ще довгий час після ухвалення християнства російські жінки шанували свою поганську покровительку. Про тому свідчить одне із анкет XVI в., в відповідно до цього священик на сповіді мав запитувати парафіянок: «Не ходила чи еси до Мокоше? » .

Місцем відправлення культу служили капища, требища, храми, у яких волхви — жерці язичницької релігії — молилися, робили різні обряди, приносили жертви богам (перший врожай, перший приплід худоби, їхні вінки з пахучих квітів, а інших випадках — живих покупців, безліч навіть детей).

Усвідомлюючи значення релігії задля зміцнення княжої влади й державності, Володимир Святославич[4] в 980 року спробував реформувати язичництво, надавши йому риси монотеистической[5] релігії. У єдиний для всієї Русі пантеон було включено найбільш шановані різними племенами боги, зокрема, крім слов’янських, перський — Хорі, финноугорская — Мокоша. Першість в ієрархії богів віддали, ясна річ, княжеско-дружинному Богу війни Перунові, підвищення авторитету якого Володимир навіть наказав відновити кількість людських жертв. Склад київського пантеону розкриває мети реформи: зміцнення центральної влади, консолідація панівного класу, об'єднання племен, запровадження нових відносин соціального нерівності. Але спроба створити релігійну систему, зберігши колишні поганські вірування, не увінчалася успіхом. Реформоване язичництво зберігало пережитки первісного рівності, не усували можливості традиційного поклоніння лише своєму, родоплеменному божеству, не сприяло формуванню нових норм основі моралі й права, які відповідали змін, що відбувалося у соціально-політичній сфере.

Фольклор

Язичницьке світогляд знайшов свій художнє вираження у народному творчості ще дохристиянську епоху. Пізніше, під час двовірства, язичницька традиція, гнана у сфері офіційної ідеології й мистецтва, знайшла притулок саме у фольклорі, прикладному мистецтві та т.п. Попри офіційне неприйняття дохристиянської культури, саме взаємовплив язичницької й християнської традицій в домонгольский період сприяло «обрусінню «візантійських художніх і, в такий спосіб, створенню самобутньої культури середньовічної Руси.

З здавна розвивалася усна народна поезія древніх слов’ян. Змови і заклинання (мисливські, пастуші, хліборобські); прислів'я і приказки, отражавшие найдавніший побут; загадки, часто бережуть сліди древніх магічних уявлень; обрядові пісні, пов’язані з поганським землеробським календарем; весільні пісні і похоронні плачі, пісні на учтах і тризнах. З поганським минулим пов’язано й походження сказок.

Особливе місце у усному народній творчості займали «старовини «— билинний епос. Билини київського циклу, пов’язані із Києвом, з Дніпром Славутич, з князем Володимиром Червоного Сонечка, багатирями, почали складатися в Х — XI ст. Вони по-своєму виразилося суспільну свідомість цілої історичної епохи, позначилися моральні ідеали народу, збереглися риси древнього побуту, подій повсякденні. Усне народну творчість стало є джерелом образів і сюжетів, століттями що живлять російську словесність, образотворче мистецтво, музыку.

Прийняття христианства.

Дохристианская Русь у сфері матеріальної культури, у сфері релігійних (поганських) уявлень, багатоликої стихії народного творчості досягла, безумовно, вищому щаблі розвитку та опинилася у основному готовою сприйняттю нових ідей (як найскладнішої концепції християнського віровчення) і образно-художнього мислення, властивого візантійської культурі. Тож цілком закономірно виглядає другий крок Володимира Святославича у сфері релігійних перетворень. Відповідно до літописі, в 988 — 989 р. київський князь, побачивши «оману язичництва », виявився перед важким вибором, яку з наявних інших країнах монотеїстичних релігій вибрати. Володимир прийняв і вислухав проповідників мусульманства з Волзької Болгарії, іудаїзму з Хазарського каганату, католицизму «з німців «і православ’я з Візантії, та був подав у ці країни своїх послів, аби ті дома переконались у перевагах одного чи іншого віросповідання. Цікаво, що вирішальним доказом істинності віри російські посли вважали красу. «Не знаємо, на небі ми були або на землі, оскільки немає землі такого виду та такої краси, і ми знаємо, як розповісти звідси; лише знаємо, що в ній Господь із людьми перебуває, і Богослужіння ліпше, ніж у всіх інших країнах. Не можемо забути краси тієї «, — розповідали посланці Володимиру про свої відвідини Софійського собору Константинополя. Так нібито було вирішена історична доля Русі: вона прийняла хрещення з Візантії, і це визначило її до системи зв’язків і взаємодій, сформованих на православному Востоке.

Легендарний розповідь літописі, звісно, потребує коментарів. Очевидно, що християнізація Русі же не бути одноразовим подією. Цей складного процесу тривав століттями, причому розпочалося набагато раніше реформи Володимира. Досить широко у літературі існує думка (значною мірою заснований на оповіданні в Никонівському літописі), що у ролі державну релігію християнство було винесено в Києві, по крайнього заходу, в 860-е рр., І що першими російськими князямихристиянами були Дір і Аскольд. Вторгнення варягов-язычников на чолі з Олегом тимчасово привела до перемоги язичництва, тоді як християнство було відтиснуто на задній план, але з зникла з російської землі. Яскраве свідчення, наприклад, хрещення княгині Ольги. З іншого боку, по меншою мері століттям раніше другого, Владімірова, хрещення Русь мала в зв’язку зі християнської Болгарією часів Сімеона (864? — 928 р.) і, можливо, з Великоморавської державою, де болгарські просвітителі і місіонери Кирило та Мефодій 869 (870?) р. організували слов’янську церква. Є також підстави припускати, що як раннім і навіть досить значним, могло бути болгарське, а чи не пряме візантійське вплив. Напередодні другого хрещення Русь вже здобула значну частину того, ніж володіла Симеоновская Болгарія — тексти Священного писання церковнослов’янською, богословські твори «солунських братів «(Кирила і Мефодія) тощо. Про цьому є і у російській літописі. Пряме ж сприйняття візантійської християнської культури внаслідок реформи Володимира вже було вторинним. З іншого боку, треба пам’ятати, що й після 988 р. твердження християнства, особливо у віддалених землях Київської Русі відбувався за протягом довгого часу й не просто—иногда силою, а найчастіше пристосовуючись до поганському світогляду. Хоч як парадоксально, важливим в зміцненні позицій християнства стало навала монголо-татарів. Перед обличчям страшної небезпеки російські люди усвідомили своє єдність як християни в противагу завоевателям-язычникам.

Після запровадження нової релігії Русь остаточно визначила своє входження в загальноєвропейський історико-культурний ландшафт. Християнство з його монотеїзмом, ієрархією святих, розвиненим вченням за пануванням і підпорядкуванні, проповіддю непротивлення злу та насильства найповніше відповідало феодального строю сприяло зміцненню монархічній державності. Релігія, має космополітичний характер, отже придатна для будь-який етнічної групи, яка входила на державу, справила цементуюче вплив на процес створення давньоруської народности.

Писемність і просвещение.

Писемність у східних слов’ян виникла з потреб соціального розвитку на епоху формування феодальних взаємин держави і становлення государственности.

Про наявність писемності у східних слов’ян дохристиянської пори з упевненістю повідомляють арабські і німецькі джерела Х в. Вони, наприклад, згадується написи на пам’ятнику воину-русу, про пророцтві на камені в слов’янському язичницькому храмі, про «російських письменах », отриманих однією з кавказьких царів. Археологічні дані засвідчують використанні писемності й у побутових цілей: в Гнездовских курганах у села Гнездово до південь від Смоленська знайдено глиняний посудину з написом, датованій, по крайньої мері, серединою Х в. Чорноризець Хоробрий в сказанні «Про письменах «(кордон IX — Х ст.) зазначав, що поки слов’яни були язичниками, вони використовували «риси «і «рези «(не збережений пиктографическое, тобто. рисуночное лист), при допомоги яких «чтаху і гадаху «(читали й ворожили). Оскільки область застосування листа дуже обмежене (календарні знаки, знаки власності тощо.), для записи складних текстів слов’яни приписували звану «протокириллицу «(запис слов’янських слів з допомогою грецького алфавита).

Вважають, що з створенні слов’янської абетки братья-миссионеры Кирило і Мефодій використовувати давньоруські письмена. Спочатку (у 11-й половині ІХ ст.) ними створили глаголический алфавіт, але в межі IX—Хвв. появиласысириллица, що виникла результаті спрощення глаголиці. Кирилиця отримала на Русі найбільшого поширення. Прийняття православ’я, допускає богослужіння національними мовами, сприяло поширенню писемності. Грамотність поширили як серед феодалів і служителів культу, а й серед городян. Про це кажуть численні берестяні грамоти, знайдені у Новгороді, Пскові, Смоленську, і навіть надписи-граффити[6] на стінах, що у храмах Києва, Новгорода й інших містах. За часів Володимира Святославиче і Ярославі Мудрого почалося «вчення книжкове «дітей «навмисною чади », «старост і попов дітей », були перші школи для девочек.

Суспільно-політична думку й литература.

Гостра публіцистичність давньоруської літератури дозволяє розглядати багато літературні твори одночасно пам’ятники суспільно політичної думки. Більшості їх притаманні монументалізм форм і історизм змісту. Провідним жанром що формується російської літератури було літописання. Найбільш значним пам’ятником у цьому жанрі є «Повістю временних літ », складена не раніше 1113 г. ченцем КиевоПечерського монастиря Нестором. Головне завдання твори сформульована автором у перших рядках літописі: «се повісті минулих років, звідки є пішла Руська земля, які у Києві нача первеє княжити, і откуду Руська земля стала є «. У основу «Повісті «лягли літописні склепіння ХІ ст., не які дійшли до нас, документи княжих архівів, російсько-візантійські договори Х в., фрагменти візантійських хронік тощо. Літопис, поруч із погодними записами даних про найважливіших політичні події, містить багато поетичних легенд і переказів: про покликання варягів, походи Олега на Царгород і проти хозар, помститися древлянам княгині Ольги за смерть Ігоря та ін. Походження Давньоруської держави й княжої династії дано і натомість всесвітньої історії. Безумовно, хрещення Русі і ставлення до літературного византийско-славянского спадщини з’явилися найважливішими передумовами появи в українських предків інтересу до своєї історії, отже, і формування літературноісторичного жанру — літописі, яка стала самобутньої формою літературного твори, посталої на російській землі, в специфічних умовах, і має прямих аналогів в візантійської і болгарської культурах.

Найдавніше з відомих нам творів російської літератури — «Слово про законі і благодаті «, написане майбутнім митрополитом Иларионом між 1037 і 1050 рр. Твір Іларіона — це оповідання про те, як слово Боже поширювалося між людьми спочатку через іудейський «закон «(десять заповідей, отриманих Мойсеєм), потім через євангельську, християнську «Благодать і Істину «(дані Ісусом Христом) і, нарешті, досягнувши Російської землі, розсіяло «темряву идольскую », внаслідок чого автор підносить похвалу Володимиру Святославичу і молитву до Бога від імені новонавернених христиан-русичей. Богословська твір, створене староруським автором, відрізнялася від старого канона[7] Іоанна Дамаскина[8] практичністю і історизмом. Використовуючи форму церковної проповіді, Іларіон вийшов далеко за межі традиційної теології і створив політичний трактат, який порушував найважливіші політичні проблеми, пов’язані із гармонійними стосунками Київської Русі з Хозарським каганатом і Візантією, з прийняттям християнства і з розквітом державності до правління Ярослава Мудрого. Слід зазначити ще одне особливість, притаманну російської богословської думки — символізм (використання методу символічного тлумачення незрозумілих місць у священних текстах).

Здавна улюбленим чтивом наших предків була агиографическая література — житія святих. Житіє розповідало про життя людей, досягли святості, представляло зразки праведного життя, переконуючи, що досягти такого християнському ідеалу може людина, лише перевіряючи свої справи євангельськими заповедями.

Князі Борис і Гліб, молодші сини великого князю Володимиру Святославича, були першими російськими святими, які удостоїлися всенародного вшанування і було канонізовані Російської Православною Церквою після їх трагічної загибелі у 1015 р. До нас дійшли три житійних пам’ятника, присвячених Борису і Глібу: 1) літописна повість під 1015 р.; 2) «Читання про житії і погублении блаженних страстотерпцев Бориса і Гліба «Нестора Літописця (кін. ХІ ст.); 3) «Сказання, пристрасть і похвала св. мучеників Бориса і Гліба «невідомого автора тієї ж епохи. Привертає увагу парадоксальність канонізації князів, полеглих в міжусобної боротьбі влада, а чи не за віру, і виникає запитання — що ж нова церква Косьми і перетворений російський народ бачили святість сенс їх християнського подвига?

Безумовно, в житіях святих присутній морально-політична ідея — твердження права родового старшості та дається практичний зразок для наслідування. Проте за уважнішому знайомство з творами на першому плані з особливою силой, выступает ідея добровільного страждання, жертви в вигляді непротивлення, яка від героїчного мучеництва, настільки властивого древніх візантійських святих. «Подвиг непротивлення є національний російський подвиг, справжнє релігійне відкриття новокрещеного російського народу «(Р. Федотов). Образ котрий страждає і лагідного Спасителя, як найбільша святиня ухвалений Руссю, і відбиток євангельського світла бачилися російському людині крізь лики російських страстотерпцев.

Однією з найдавніших справжніх російських житійних творів було «Житіє преподобного Феодосія Печерського », написане Нестором (кін. ХІ ст.). Феодосії (розум. в 1074 г.)—третий святої, канонізований Російської церквою, але хто першим чернець, що становить російський тип аскетичній святості. «Житіє Феодосія «— одне з найкращих творів летописца.

Одне з списків «Повісті временних літ «під 1096 р, містить «Повчання «Володимира Мономаха (1053 — 1125 рр.). На відміну від традиційного жанру повчань, які одягали религиозно-дидактический характер, цей твір має риси історико-політичного трактату, зі шпальт якого постає образ ідеального державного діяча — борця за єдність Русі, мудрого політика та сміливого полководця, при цьому талановитого письменника. У «Повчанні «міститься автобіографія Мономаха—древнейшая в російської литературе.

На час князювання Мономаха належить твір ігумена Данила в жанрі «хожений ». Данило зробив паломництво до Палестини, прожив там шістнадцять місяців, і з великою влучністю і виразністю описав своє путешествие.

Література Київської Русі багата літературними пам’ятниками, написаними у різних жанрах. На жаль, наше уявлення неї — неповне, ж із її скарбниці вціліла, уникнула знищення під час пожеж, повеней та інших бід лише невелика частина. Але й вона дозволяє судити появу ще давньоруської літературі таких традиційних рис російського словесності, збережених до нової доби, як висока громадянськість і істинний патріотизм, цнотлива чистота образів і шляхетність ідеалів. Давньоруської літературі загалом властиво життєстверджуюче джерело: навіть у трагічних творах ми знайдемо розпачу й зневіри. Нарешті, здавна російські письменники з глибоко поважаючи вождя ставилися решти народам, їх звичаям і політичним релігій. Давньоруська література не знала вигаданих сюжетів катастрофи та героїв, у ній завжди описувалися події і реальні особи. Навіть якщо його автор вводив в сюжет фантастичні (з сучасної погляду) деталі, це був художньою вигадкою, саме автор, і читачі вірили написаному. З іншого боку, і персонажі цих творів або герої, що здійснюють моральні чи військові подвиги, або безумовні злодеи.

Давньоруська література не знала римованої поезії, але він пронизана образним мисленням — поетичними порівняннями і гіперболами, містить чимало прикладів ритмічною промови. Самобутність і високий професіоналізм давньоруської літератури живили два невичерпних джерела: усне народне творчість і перекладна література різних жанрів і стилів, та, що тисячоліттями створювалася творчим генієм народів Греції та Єгипту, Іудеї і Сирії. Давньоруські письменники прилучилися до кращих зразків світової літератури, тобто. черпали з самих джерел, як і середньовічні письменники Західної Европы.

Архитектура.

Для мистецтва домонгольської Русі характерна така межа, як монументализм форм. Особливе місце у давньоруському мистецтві займала архітектура. На жаль, до нас дійшли далеко ще не все архітектурні споруди на той час, а багато збереглися у перекрученому вигляді. Але й циліндричними склепіннями чи банями. Східна частину будинку мала прибудову для вівтаря як 1−3-5 напівкруглих чи гранованих споруд — апсид. Поперечне простір у західній частині храму називалося нартексом. У зовнішній опорядженні храму використовувалося вертикальне членування фасаду на прясла лопатками[9]. Напівкругле завершення верхню частину прясла, відповідальна конструкції перекриття, тобто. торця полуцилиндрического зводу, називалося закомарой.

У розвитку техніки кам’яного будівництва головну роль грала візантійська школа, успадкувавши традиції Стародавнього Риму. Наприклад, широко використовувалася мала як конструктивне, і естетичне значення кладка зі прихованим поруч, коли він ряди цегли на фасад будинку виходили через один, а проміжний ряд був відсунуть углиб та прикритий шаром розоватого розчину з додатком цемянки (товченої кераміки). З погляду сучасної науки, така кладка дуже функціональна, адже за менших витратах будівельних матеріалів стіна виходить більш міцної. До того ж кладка зі прихованим поруч, часто звана «смугастій », (на поверхню стіни виходять, чергуючись, різнобарвні смуги — що чергуються ряди неопрацьованого каменю й розоватого розчину — цемянки), має своєрідною декоративністю, коли «гра «світла, і тіні підкреслює «гру «кольору. Екстер'єр храму, складеного такий кладкою, мало вимагав додаткової обробки крім деяких елементів, виконаних з плінфи (плоского цегли), наприклад, як простих орнаментальних фризів, що прикрашали фасады.

Про образі першого з відомих нам кам’яних храмів Київської Русі — церкви Успіння Богородиці (989—996 р., зруйнована монголо-татарами під час захоплення Києва в 1240 р.) — можна судити лише з залишкам фундаменту, елементам декору, письмовим джерелам. У 1031 — 1036 рр. у Чернігові грецькими майстрами було споруджено Спасо-Преображенський собор. Цей самий «візантійський «храм Київської Русі зберігся донині майже повністю. У 1037 р. Ярославом Мудрим було закладено кам’яний Софійський в Киеве—пятиапсидный, 13-купольный. Як вона та споруда Десятинної церкви, він був обнесений внутрішніми двоповерховими галереями — гульбищем, зовні до них примикали одноповерхові, а більш широкі галереї. Також, як споруда Десятинної церкви і Спасо-Преображенський собор, Софія має чітко виражену пірамідальну композицію. Пира-мидальность, нарощення масс—черты, чужі візантійським зодчеству. Вочевидь, ступінчаста пирамидальность, як і, як і многоглавие, була споконвічно національною рисою російського зодчества. Основні декоративні елементи фасадів — двухуступчатые ніші і вікна, тонкі колонки на апсидах, викладені з плінфи меандри (геометричний орнамент) і хрести. Найбільшу декоративність фасадам повідомляла мальовнича структура кладки зі прихованим поруч і смугами неопрацьованого каменю. Сучасного вигляду собору — результат перебудови їх у XVII в. у стилі українського бароко. Закінчивши спорудження Софійського собору Києві, будівельники розпочали спорудженню Софійських соборів в Новгороді (1045 — 1050 рр.) і Полоцьку (50-ті роки ХІ ст.), загалом повторивших планову схему київської Софії, але у кілька спрощеному виде.

Хоча кам’яне будівництво на Русі у Х — XI ст. велося головним чином візантійськими зодчими, ці будівлі суттєво відрізнялися від візантійських, оскільки приїжджі майстра вирішували на Русі нові завдання (будували храми з дуже великими хорами[10] і крещальнями, і навіть використовували незвичні будівельні матеріали). Доводилося їм вважатися і з смаками замовників, вихованих в традиції й естетичних уявленнях древнього дерев’яного зодчества. Отже, виникнувши на базі візантійської архітектури, кам’яне російське зодчество навіть у самої ранній стадії мало своєрідний характері і вже у другій половині ХІ ст. виробило власні традиції. На них орієнтувалися будівельники наступного поколения.

Живопись.

Мистецтво Київської Русі пов’язані з релігією тематикою, змістом потребують і формою, йому, як й у будь-якого середньовічного мистецтва, характерно проходження канону (використання стійкого набору сюжетів, типів зображення композиційних схем, прицерковних вікової традицією і апробованих церквою). Породженням середньовічного світогляду і культового призначення мистецтва є його имперсональность (роль творця церква відводила собі, визнаючи художника лише исполнителем).

Серед образотворчих мистецтв Київської Русі місце належить монументального живопису — мозаике[11] і фреске[12]. Систему розписи храмів російські майстра сприйняли від візантійців, і народне мистецтво вплинув давньоруську живопис. Розписи храму мав бути переданий основні становища християнського віровчення, служити своєрідним «євангелієм для неписьменних ». Мозаїки і фрески Софії Київської дозволяють уявити систему розписи середньовічного храму. Мозаїки покривали найважливішу в символічному сенсі програми та найбільш освітлену частина храму — центральний купол, подкупольное простір, вівтар (Христос Вседержителя у центральному бані та Богоматір Оранта[13] в вівтарної апсиді. Решта храму прикрашена фресками (сцени зі життя Христа, Богоматері, зображення проповідників, мучеників та інших.). Унікальні світські фрески Софії Київської: два групових портрета Ярослав Мудрий із родиною та епізоди придворної життя (змагання на іподромі, постаті скоморохів, музикантів, сцени полювання й до т.п.).

У ХІ ст., безсумнівно, було створено чимало творів станкової живопису — икон[14]. Києво-Печерський патерик[15] зберіг навіть ім'я знаменитого російського іконописця XI— поч. XII в., печерського ченця Алімпія, що у грецьких майстрів і «ікони писати хитр бе дуже », але більшість творів цього періоду до нас потребу не дошло.

Задовго до хрещення Русі християнські богослови, обгрунтовуючи культ вшанування ікон (ікона стала розглядатися як видимий символ невидимого світу, як «зображення таємних і надприродних видовищ »), виробили жорстку систему їх написання (іконографічний канон). За переказами, найдавніші християнські ікони з’явилися або дивним чином («Врятував Нерукотворний »), або було написано з натури (зображення Богоматері євангелістом Лукою, зображення перших християнських святих художниками, які особисто знали і пам’ятали їх образ). Тому Православна Церква будь-коли допускала писання ікон з живих осіб або по уяві митця і вимагала чіткого дотримання іконописного канону, який закріплював ті особливості іконописних зображень, які відокремлювали «гірський «(божественний) світ у світі «долішнього «(земного). Умовність листи повинна була підкреслити у вигляді зображуваних на іконі осіб на їхню неземну сутність, духовність. І тому постаті писалися пласкими і нерухомими, використовувалася особлива система зображення простору (зворотна перспектива) і тимчасових відносин (позачасове зображення). Умовний золотий фон ікони символізував божественний світло. Усі зображення на іконі пронизане цим світлом, і фігури не відкидають тіней, бо у Царство Божому немає тіней. Православні теологи називали ікони «богослов'ям в фарбах «й покровителі вбачали у яких засіб направити помисли і почуття віруючих до горнему світу. «Євангеліє кличе нас до життя в Христі, ікона нам це життя показує «(Л.А. Успенский).

Щоб неухильно дотримуватися канону, іконописці користувалися як зразків або древніми іконами, або іконописними оригіналами: розумними, які містили словесне опис кожного іконописного сюжету («Пророк Данило молодий кудреват, як Георгій, в шапці, одягу испод лазорь, гору кіновар «тощо.), чи лицьовими, тобто. ілюстративними (прориси—графическое зображення сюжета).

Особливим явищем давньоруської живопису стало явище книжкової мініатюри. Найдавніша російська рукопис «Остромирове євангеліє «(1056—1057 рр., ГПБ) прикрашена зображеннями євангелістів, яскраві плоскостно накладені постаті яких подібні з постатями апостолів Софії Київської. Заставки заповнені фантастичним рослинним орнаментом. У мініатюрах «Ізборника Святослава «[16] (1703 р.) є портретні зображення великокнязівської сім'ї. Величезну роль життя Киевской.

Русі відігравало прикладне декоративне мистецтво, у якому особливо виявилися живучі образи язичницької міфології. Раннекиевская кругла скульптура не розвинули у зв’язку з тим, що церква боролася проти поганського ідолопоклонства, але зіграла своєї ролі становлення національних традицій кам’яною резьбы.

Увібравши в себе і творчо переробивши різноманітні художні впливу, Київська Русь створила систему общєрускіх цінностей, предопределившую розвиток мистецтва окремих в період феодальної роздробленості. Закінчився період «монументального історизму ». Починалася нова эпоха.

1. «Світова художня культура. Росія IX — ХІХ ст.» — М.:

Видавничий центр АЗ, 1997.

2. Бичков В. В. «Російська середньовічна естетика. X — XIII в.» — М.:

Думка, 1992 г.

3. Арнольдов А.І. «Введення ЄІАС у культуроведение» — М.: 1994 г.

4. Артамонов В. А. «Національний характері і історія. Стилі мислення та поведінки у історії Другої світової культури» — М.: Наука, 1990 г.

———————————;

[1] Анімізм — (від латів. anima, animus — душа, дух) — віра у душі, в духів. Дуалізм (від латів. dualis) — двойственный.

[2] Осіріс (Озирис) — давньоєгипетський бог умираючої і воскресающей природы.

[3] Артеміда — давньогрецька богиня полювання, родючості та ін., дочка Зевса.

[4] Володимир I Святославович (?—1015) — з 969 р. князь новгородський, з 980 р. — великий князь киевский.

[5] Монотеїзм (від грецьк. топоs — одне єдине і (віз — бог) — единобожие.

[6] Графіті (від іт. graffiti— надряпаний) —древні написи гол. обр. побутового характеру, малюнки, надряпані на стінах будинків та пр.

[7] Канон (від грецьк. kanon — норма, правило) — звід положень, мають догматичний характер.

[8] Іоанн Дамаскін (прибл. 675 — 753) — візантійський богослов, перший систематизатор християнського вероучения.

[9] Лопатка — вертикальне потовщення стіни, відповідальна конструкції будинку. Лопатку складнішою профилировки називають пилястрой.

[10] Хори — балкон у церкві, готовий до привілейованих лиц.

[11] Мозаїка — зображення, виконане з кольорових каменів, смальти (різнобарвних шматочків непрозорих скляних сплавів), керамічних плиток тощо., крепящихся на шарі цементу чи мастики.

[12] Фреска — живопис водяними фарбами по свеженаложенной штукатурке.

[13] 0ранта (латів.) — молящаяся. «Непорушної стіною «назвали це зображення киевляне.

[14] Ікона — (від грецьк. eikon) — зображення, образ.

[15] Патерик (грецьк. paterikon, від pater— батько) — збірник життєпису монахов.

[16] Ізборник Святослава — рукописний збірник, до складу якого різного роду виписки із богословных творів, статей за логікою і граматиці, притчі і загадки. Відомі два Ізборника Святослава (1073, 1076 гг.).