Церковь і держави 13 век

План :

1. Запровадження .

2. Релігія східних словян напередодні хрещення Руси.

Язичництво та її недоліки .

3. Процес ухвалення і распростронения християнства на Русі .

а. Процес християнізації Русі .

б. Опір із боку поганського населення и.

княжа політика з його подавлению.

в. Злиття язичництва з православ’ям .

4. Вплив церкви на держава .

а.Взгляды церкви на держава й народні выступления.

проти порядку правління .

б .Церква та її ставлення до війни .

в. Система церковних органів .Становище церкви у державній і суспільної практики .

5. Укладання .

ЗАПРОВАДЖЕННЯ. Серед конфесій, історично сформованих не більше східного напрями християнства, саме чільне його місце займає православ’я. По приблизними оцінкам воно охоплює нині близько 100 млн. прихильників. Найбільшого поширення набула православ’я отримала Росії, країнах Східної Європи, у Греції і Кіпрі, ряді держав Африці і Близького Сходу. Доля православ’я безпосередньо з мінливостями, выпавшеми на частку його церковних інститутів. Становлення православної церковності і її шлях у історіїце процес, наповнений великими прозріннями і прикрими помилками, подвигами ще віри і поступками мирським слабкостям, впечатляюшими досягненнями релігійної думки і явним обскурантизмом, зразками подленного благочестя і нерідко розбіжністю слів зі справами. Загалом, православ’я постає як явище складне й багатогранне, не вкладається до рамок якийсь уніфікованої шкали оценок.

Релігія східних слов’ян напередодні хрещення Руси.

Язичництво та її недоліки .

Відповідно до не яким сучасним церковним авторам, дохристиянський суспільство Київської Русі: «сморідний і вкрай жорстокий світ », де панувало «темне, озлоблене, мстиве язичництво ». Також оцінювали язичництво відомі церковні історики 19 в. Макарій, Філарет та інших. Вони також заперечували якуабо розвиненість і культурну і суспільної значущості поганського мировозрения. До негативним укладанням щодо його розвитку прийшла така відомий дослідник, як Є. У. Аничков: «Особливо убого було язичництво Русі: жалюгідні її боги, грубі культ і чесноти, «- писав він. У цьому були й від початку протилежні погляди. Так М. У. Ломоносов, активно цікавлячись давньоруської міфологією, проводив сранительно — історичні паралелі з грецькою й римської язичницькими релігіями. Він ототожнював давньоруського Перуна з античним Зевсом, казкових полканов з кентаврами і укладав: «Ми мали багато байкою (міфів), як греки, чи є б науки в ідолопоклонстві в росіян були. «Саме тому вивчення дохристиянських часів, правильне висвітлення її - не просто данина інтересу до давнини чи задоволення природною допитливості. Воно необхідне для спростування богословських вигадок у сфері вітчизняної історії .

Термін «язичництво «літературного походження. Він стався від церковнослов’янського «языци «- народи, іноземці. Оскільки російські книгарі епохи Київської Русіхристияни за вірою — хіба що «відгороджувалися «від народів, не крещёных .

Язичництво — комплекс релігійних обрядів, вірувань, уявлень, що передував виникненню світових релігій і що послужив основі. Язичництво древніх слов’ян мало глибоке коріння. Ведучи мову про своєрідності в еволюції і формах давньоруського язичництва, ми забувати, що його розвитку не йшло у не стоїть осторонь шляхів, якими розвивалися поганські комплекси інших народів .

Величезний вплив на слов’янське язичництво надали навколишня природна середовище й панівні громадські отношения. Карл Маркс писав: «Умови існування — нижча щабель розвитку продуктивних сил праці та соотведствующая обмеженість відносин людей рамками матеріального процесу виробництва життя, отже, обмеженість всіх їхніх стосунків друг до друга і до природи » .Загальна особливість мислення людини у давнини: його об'єктом і матеріалом були предметом і явлелния, котрі входили в безпосереднє оточення чоловіки й мали йому життєве значення. Тому релігійні подання у початку ставилися до предметів і явищам найближчого оточення, притому до тих, хто був вплетені в життєдіяльність людини. Знаменитий російський церковний діяч 12 століття Кирило Туровський на одній із своїх проповідей затято вигукував: «Вже бо не нарекуться Богом стихія, ні сонце, ні вогонь, ні источницы, ні древеса ! «.

Фетишизмвіра у сверхестественные можливості будь-якого об'єкта (добутливі гармати полювання, дерева, свої плоди й т. буд.) Спочатку фетиш сприймалася як прояв сверхестественных сил. Пізніше носієм сил була існуюча в об'єкті сила-своеобразный двійник даного фетиша. Образ цього «двійника «виступав безликою і беформенным, не відірваними предметаанамизм. Відлунням фетишизму і анамизма і східних слов’ян було поклоніння камінню, деревах, гаям. Культ кам’яних фетишів мабуть виник із вшанування кам’яних знарядь, необхідних в мисливстві та хозяйстве.

" Слово Іоанна Златоуста «(приблизно 14 в.) при перерахування місць, куди російські «приходяще молятсь «і «жертву приносящу «називає «камения ». Серед білорусів існувало повір'я, що у сиву старовину каміння говорили, відчували й розмножувалися, як. На березі озера Плещеево у старовинному російському місті Переяславие-Залесском досі лежить камень-валун-СиньКамінь масою 12 тонн. Під час зустрічі весни камінь прикрашали та городніми стрічками, водили хороводи. Іншому, «Конь-камень «на острові Коневиц на Ладожском озері, приносили місцеві на поталу коней. Фетиші могли виготовлятись і самими людьми. Об'єктом поклоніння східних слов’ян були дерева, гай, ліс. У північних районах був культ берези. У 1636 р. нижегородські священики скаржилися у своїй суплікою, що «збираються дружини і дівиці подъ дерева, подъ берези, і приносятъ яко жертви, пиріжки та каші, яєчні і поклонясь березамъ оучнуть мимохідь пісні сатанинські приплітаючи петі і дланми плескати, і усього бісяться ». У наддніпрянщин був поширений культ дуба. У 1909 і 1975 р із глибини Десни і Дніпра було порушено дві потужні «священних дуба ». Радіовуглецевий аналіз другого показав, що він перестав існувати в середині 8 століття. Науковці вважають, що вони росли в «священних «гаях, які також були фетишами. У стовбурах цих деревах в розквіті кілька метрів були симетрично й остаточно засаджені кабанячі щелепи. Дніпровські слов’яни також поклонялися священним тваринамдиким кабанам-вепрям. У билинах і літописах неодноразово з’являються відомостей про полюванні на вепра і урочистому поїданні кабанячого м’яса на княжих учтах. Тут ми можемо вже зустрічаємося із тотемізмом і культом животных.

Тотемізмце віра у походження людського роду від будь-якого виду тварин. Людина перетворюється на рамках роду усвідомлює спільність походження всіх його членів. Завдяки анимическим поглядам й навколишнього природі складається поняття, що різні пологи походять від різних предків. А предки походить від представників тваринного світу, які дуже подібні на людей. Питання тотемическом культі у східних слов’ян досить складний. Можливо часом ми зіштовхуємось із трансформацією тотемізму культом предків образ тварин. Тотемисткие гри акторів-професіоналів у ведмедя («комоедица ») зберігалися білоруського селі до другої половини 19 в. Обряд «виривання бороди «- останніх колосків з поля. Співаються особливі пісні що закликають на допомогу вовків, лисиць, ведмедів та інших. Найяскравіше підтверджує існування тотемізму у східних слов’ян архаїчні пласти російських народних казок. У певною мірою свідчить про існування поглядів на кревних-родинних зв’язках людини і тварин (лисичкасестричка, медведь-дедушка тощо.) У казках простежується архаїчний мотив заборони убивати наліво і вживати для харчування тотемна животное. Вместе із цим у казках описується ситуація, коли звір віддано слід священної спорідненої зв’язку й зобов’язанням, що випливають із неї. Тотемический рівень свідомості відбивають сюжети про шлюбних відносинах чоловіки й звіра. Психологія первісної людини допускала можливість шлюбних спілок між тваринами і люди, не бажаючи тварини нерідко сприймалися як безпосередні родичі человека.

Різновидом культу предків у вигляді тварин є ОБОРОТНИЧЕСТВО. У билинах про Вольге описується сюжети його життя жінок у образі сокола, мурахи. Росіяни казки часто використовують мотив перетворення прекрасної дівчининареченої в лебедя, качку, жабу. У східних слов’ян цікаві повір'я про людях-волках-волколаках, повір'я поширені були особливо в білорусів, українців і великоруссов. Одні розповіді говорять про чаклунів, вміють перетворюватися спогадами у вовків, другие-о людях, перетворених на волков.

Відрив духу- «двійника «від об'єкта якому він притаманний, поруч із тотемізмом породжує віру у душі мертвих, і навіть КУЛЬТ ПРЕДКІВ. Однією з форм цього культу було шанування Рода і рожаниц, що у зв’язки й з разростанием і посиленням родів та укреплениемродовой організації. Є точки зір, що РІД був божеством слов’ян до Перуна. Крім цього чинником виникнення було виділення в роді вікової групи найстаріших. На культ предків вказує що зберігся звичай поминання померлих батьків на певні дні года.

Язичництво піднімається нові щабель. Це стадіяПОЛИДЕМОНИЗМА. Демонираніше двійники реальних речей і явищ об'єктивного світу, і навіть людей, але залишили своїх реальних носіїв і які є самостійними істотами, мали антропоморфний образ, живуть лісі, воді, житлах і д.р. Саме вони маються на увазі під згадуванням водних і лісових стихій середньовічними авторами. З часом, духи, спочатку які представляли однорідну масу, починають різнитися за місцем проживання, стаючи «господарем місця ». Сучасні дослідники класифікують демонічних персонажів сфери «а поза домом «(ліс, полі, болото тощо.), сфери «будинок », сфери «нижче землі «і «вище землі «, і навіть персонажі пов’язані з певним періодом часу (полудница, напівніч і ін.) Відрізняються які й ставленням до людини: злі й добрые.

У водній стихії жили берегині і водяные. Берегини (позднее вила і русалки) — жіночі духи річок, озер, ставків, колдцев тощо. Навесні виходять берег, гойдаються на гілках, співають пісні, заманюють перехожих і намагаються залоскотати їх на смерть. Русалки також — загиблі у питній воді жінки, дівчини, некрешенные мертві діти. Тут особу русалок нашарувався культ мертвих. Русалкидухи рослинності(дерев, квітів, хлібів тощо. буд.) — вони дають рослинам вологу, посилають дощ на поля. Водяной-косматый, з бородою по коліно, злий і мстивий старий, живе дно якої рік і озер, в вирах. Лісцарство лешего (лесовика). Він живе на деревах чи дуплах. Ночами дико кричит. На полях у надто високій траві (колоссях) живуть полевикикозлообразные істоти (мали чоловічий чинник та жіночий рід), виникли з недостатнім розвитком землеробства. У житло «господар «домовикмаленький, горбатенький старикашка (покровитель вдома, господарства домашнього). Розрізнялися: дворові, овинники, гуменники банникизалежно від «местоприбывания » .

У східних слов’ян поступово складався своєрідний пантеон демонів (нижчих божеств). З часом з їхньої початкові функції нашаровувалися нові. Між демонами існували відносини, відбивають споріднені й побутові зв’язку людей. Була певна ієрархія: начальники і підлеглі, старші і молодші. Домовик і щезник мали сім'ї(домовиха, домаха, лешачиха). Русалки вважалися дочками водяного. Будинкові ходили друг до друга у гості, сварилися, і навіть билися. У підпорядкуванні у лісовика був борової. Отже у східних славяр склалася досить розвинена система так званої нижчою міфології, демонології. Наступний етап розвитку мовній религии-политеизм (віра у богів). Така послідовність видно зі «Слові про ідолах », автор которого-первый систематизатор і переодизатор слов’янських віруваньпише: «Се ж словене почали трапезу ставити Роду і рожаницам нереже Перунові бога їх. А преж того клали треби упирям і берегиням. «Але вже поява нових форм язичництва можна було збереженню старих вірувань. У цілому нині до кінця першого тисячоліття нашої ери східне слов’янство стояло вже в порога політеїстичних поглядів. Фрідріх Енгельс писав: » … раз виникнувши, релігія завжди зберігає відомий запас представлений, успадкований від старих часів. «(Маркс До. Енгельс Ф. Тв. т. 21, з. 315.).

Коріння богів київського пантеону перебувають у тієї ж фетишистких і анімістичних уявлень, і природних культи праславян 2−1тыс. е. Перше згадування про богів (зримих) ми бачимо в «Повісті минулих років «яка описує, що з укладанні договорів Русі з Візантією в XX ст. російські «кляшася оружьем своїм і Перуном богом своїм і Волосом, скотьим богом ». Образи Перуна і Волоса (Велеса) пов’язані між собою, як персонажі «грозового міфу ». Відповідно до нього що живе на небі (вершині гори) бог грози Перун переслідує за викрадення худоби чи людей свого змеевидного ворога, котра живе в землі, — Волосу. Переслідувана Волосся ховається послідовно під деревом, каменем, звертається до людини, коня, корову (фетиши і тотеми). Натомість Перун під час поєдинку розщеплює дерево, розколює камінь, метає стріли. Свою перемогу Перун символізує дощем, приносить родючість. Як кажуть у старовинному міфі позначилися різні стадії релігійних уявлень, і навіть взаємозв'язок вищих божеств з об'єктами різної форми вірувань, предшествовших політеїзму. Перун виступає тут як бог грози, блискавки й грому. Разом із цим у процес розвитку громадських відносин Перуну-громовержцу стають властивими і військові функції. Чимало дослідників вважають Перуна «покровителем військової дружини і її ватажком, особливо у Русі «. Але випускаємо ми немає підстав пов’язувати військове призначення Перуна тільки з княжої дружиною, тим більш як феодальним інститутом, т.к. у другій половині першого тисячоліття нашої ери у військових діях слов’ян беруть участь як дружинники, а й усе чоловіче населення- «виття ». Отже, та простий слов’янський общинник, й видних представників що формується соціальної верхівки Русі вбачали у Перуні «творця блискавок », бога-воителя.

Волосся чи Велесбог худоби, торгівлі, і багатства, т.к. худобу в давнини служив мінової грошової одиницею і був багатством. Його культ виник у епоху мисливського господарства і тривалий час був із культом ведмедя. З переходом до скотарству цей бог стає покровителем домашнього худоби, зберігаючи свої древні функції. Його культ переважав на північних і східних територіях Руа.

Велес, як і Перун, був богом по племінної приналежності, а чи не по соціальної. До Києва Волосся, можливо, потрапляє у результаті походу 882 р. Олега, що об'єднало племінні союзи слов’ян і полян. У Києві поруч із ідолом Перуна було встановлено ідол Велеса, якому дружинники і київське «людьё «стали давати клятву на правах другого верховного бога. «Переселенням «Велеса було покладено початок збиранню різноплемінних божеств під егідою Перуна. З вокняжением Володимира утворюється справжній староруський пантеон поганських богів: Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Макошь. Дажбог у літописі ототожнювали сонцем. Він є син Сварога. Можливо Дажбогверховний бог племнного союзу північан. Хорс з’явився під впливом племен салтово-маяцкой культури (Предкавказье і Дон). Хорс теж бог сонця. Стрибогбог вітру, бурі, хуртовини, вихору. Можливоуособлення ворожих сил. Макошьземна чоловіка громовержця Перуна. Вона веде своє початок від виврусалок і «матері сирої землі «. Вона богиня плодородия, воды, жіночих робіт і девечьей долі. Симарглєдине зооморфне істота пантеонуце священний крилатий пес (можливо іранського походження). Симаргл — божество нижчого порядку, який охороняє насіння і посіви. У літописах він працює поруч із Макошью (можливо він був супутником Макоши, як сова у Афины).

IX — X ст. були під багатьох відносинах переломними в долях східного слов’янства. Саме тоді східне слов’янство розпалася на союзи племен: галявині, древляни, полочане та інших. Військові зіткнення були характерними рисами тієї епохи. У Придніпров'я піднявся племінної союз полян. Поруч із підпорядкуванням родинних племен до сфери впливу Києва потрапляють племена тюркського, фино-угорского, балтського походження і навіть ті ранні державні освіти, як Хазарський Каганат і Волзька Булгария. Отже, Київ, будучи політичної столицею перетворюється й у релігійний центр. На роль великого божества висувається Перун. Заходи з його висуванню полягали у перенесення поганського Капища і ідола Перуна цього разу місце, доступні всім котрі перебувають в землю полян (у договорі 945 р. Русі і Візантії згадується у клятві лише Перун). Тут проглядається явне прагнення київської громади затвердити пріоритет Перуна. «Примученные «племена надавали жорсткий опір Києву, політичне й релігійне. Після загибелі Ігоря, в древлянских лісах, політика Києва стає м’якшою: збір данини був замінили «повозом «- доставкою поборів самими данниками в спеціально засновані пункти «цвинтарі «, відчувалося релігійне послаблення. У договорі 971 р., Святослава з візантійським імператором Цимисхеем, Русь знову клянеться іменами Перуна і Волосу. Проте проводиться нова релігійна реформа — новий пантеон: Перун постав, у оточенні богів інших племен, символізуючи їх єдність. Але вона вдалася. Причина невдачі полягала у історичної необоротності розкладання родоплемінних связей.

ЭПОТЕИЗМвиділивши одного бога із усіх визнаних реально існуючими, якому надається найбільше поклоніння і воздаяние культу. Не одному Перунові призначалися почесті, а всім «кумирам «без винятку. Головний боглише сильніше й могущественнее інших, він створив їх щасливий суперник, переможець при зіткненнях. «Віротерпимість «до стороннім богам із боку представників перемігшого племені пояснюється вірою у тому реальне існування. Як переможений народ визнає верховенство бога підкорювача, і підкорювач сприймає культ богів переможених. Однак найчастіше язичницька реформа вироджувалася в релігійне насильство київської громади. У 982 р. і 984 р. Володимир з вятичами і радимичами. Про початок початку супремонтеизму свідчать як політичні чинники, а, як кажуть, і «внутрипантеонные справи ». Перун обосновляется «вищому холму поза двором теремного ». З іншого боку, в пантеоні Володимира, ми спостерігаємо кілька хаотичну картину. Ряд племінних богів несуть один, і тугіше функцію. Однак можна говорити помітити, що з богів намічалася і головне «професія ». Комплекс поганських реформ XX ст. показує якісно вищого рівня розвитку східнослов'янського язичництва. Можна предположить, что у східних слов’ян існували древні культові будівлі закритого типу (поганські храми). Однак відомо лише про дуже небагатьох: Арконское святилище на острові Рюгене, святилище в Ретре, дохристиянський святилище у Києві(під Десятинної церковью).

Ритуал семейно-родового культу виконувався швидше за все главами сімей і пологів; громадський ж культ був у руках особливих професіоналівволхвів. Не исключено, что вже за часів виникненні грандіозних общеплеменных святилищ в VIIV ст. до зв. е. у праславян склалися якісь групи жрецов-волхвов, які організовували обрядовість «події «, керували процесом поганського богослужіння і митців справляли ворожіння. Вони становили мудрі календарі, знали «риси і рези », зберігали у пам’яті міфи, восходившие по крайнього заходу до бронзовим віці. Волхви були близькі до племінної знаті, і, то, можливо, становили частку її; мабуть, «світлим князям «племен належала і верховна жрецька власть.

Польське «ксьондз «походить від тієї ж основи, як і російське «князь », але означає не світського, а духовні керівники; цілком можливо, що «коріння цього роздвоєння сягають ті часи, коли світська та своє духовне влада концентрувалася тільки в руках.

Спільним назвою слов’янських жерців були «волхви «чи «чарівники », але, судячи з разветлённости термінології, у складі всього жрецького стану було багато різних разрядов.

Напередодні хрещення Русі давньоруський язичництво перебувало на досить рівні розвитку. Язичництво вчасно хрещення Русі не тільки вичерпало, і мало ще досить потужний потенціал для подальшого движения.

Однак Російська правляча верхівка чудово розуміла необхідність прийняття христианства.

По-перше, цього вимагали інтереси що розвивається держави. Залишатися в християнському світі язичницької околицею означало ізоляцію від всього європейського співтовариства стран.

По-друге, нова релігія з її монотеїзмом (единобожее) цілком відповідала сутності нового єдиної держави на чолі з монархом.

По-третє, християнство цементувало сім'ю, осередок суспільства, запроваджувала нову мораль, вимагало гуманного ставлення до жінки, до матері, про дітей, до людині взагалі. Не могло б не сприяти прогресу суспільства .

По-четверте, долучення до християнству могло допомогти у розвитку культури, духовного життя країни: християнство вже мало добре розробленої філософської системою, породило багату богословську літературу. Поступові контакти з християнськими країнами сприяли прилученню Русі до духовності та культурі античного мира.

По-п'яте, визрівання на Русі нових громадських відносин, дедалі більше швидке і глибоке соціальне розшарування вимагали нової ідеології. Язичництво з його рівністю людей перед силами природи були пояснити і виправдати происхожденин і наростання неравенства.

Однією з особливостей візантійського християнства було те, що його дозволяло вести церковнуюслужбу в землях новообращённых народів з їхньої рідну мову на відміну римської церкви, яка допускала богослужіння тільки латинській мові. Це наближало нову религиюк народу, робило її частиною його духовного життя, побуту і культуры.

Володимир було нехтувати і ще однієї особливості візантійської церковної організації. на чолі її стояв не церковно-служитель, як римський тато, а глава світської власти-император, йому підпорядковувався патріарх. Ця традиція переносилася на Русь.

Коли говоримо про історичне значення запровадження християнства, то передусім маємо у вигляді наступне розвиток церкви, её поступове укорение на російської грунті і те всебічне впливом геть російську життяекономічне, політичне, духовне, культурне, яке церква стала зі часом оказывать.

Церква виступила проти поганських звичаїв викрадення дівиць, багатоженства, проти шлюбу близьких ступенях кревності, виступала проти насильницької видачі дочок заміж, переслідувала злочину, принижують людську особистість. У цьому сенсі церква, духовенство активно працювали зміцнення сім'ї, суспільства, держави, сприяли зниження рівня эксплуатации.

Проте сприяючи розвитку культури, грамотності, церква одночасно з усіх сил придушував культуру, засновану на поганських традиції та обрядах. Переслідувалися веселі свята, коляди і масленницы, как бісівські, каралися скомороство, гра на народних инструментах.

Допомагаючи економічному, культурному, релігійному зближення з Візантією та інші православними країнами (Болгарією, Сербією), церкву у своєї боротьбі проти «латинства », проти папського Риму (особливо — по остаточного розколу візантійської і римскойцерквей в 1054 г.) сприяла ізоляції Русі від деяких духовних процесів, протекавших на Западе.

Процес ухвалення і распростронения християнства на Русі .

Процес християнізації Русі .

" ХРЕЩЕННЯ РУСІ «- богословный термін, який зведе тривалий процес затвердження християнства ролі державну релігію давньоруської держави до разовому події, нібито совершившемуся в 988 г. Насправді в 988 р. можна говорити про лише хрещення жителів столиці Київської Русі, що поклала початок довготривалої й важкою християнізації давньоруського общества.

Про християнської вірі древні знали і зараз. У Криму ще, наприклад, жило багато християн ще першому столітті після Різдва. Набагато більше дізналися древні слов’яни про християнської вірі через двох братів греківсвятих Кирила і Мефодія. 24 квітня 1997 року виповнилося 1112 років після блаженної смерті святого рівноапостольного М ефодия, архієпископа Моравского, просвітителя слов’янських народов.

З історії відомо, що князь Великої Моравії Ростислав в шістдесяті роки IX століття звернувся безпосередньо до візантійським імператора Михайла III з проханням надіслати до Моравії вчителів, знають слов’янську мову, які, звертаючи народ в християнську віру, міг би проповідувати і молитися зрозумілою моравскому народу мові. Візантійський імператор, по благословенню Святейшнго П атриарха Константинопольського Фотія, направив двох вчених братів з Салонік: Костянтина Філософа, відомого пізніше під назвою святого рівноапостольного Кирила, та її брата Мефодія потрібно було, що його звали у світі Михайлом), який став згодом архієпископом Моравским. Святі брати прийняли благословення Патріарха Фотія і, покладаючись волю Божу, вирушили у шлях. Вони прибутку на Моравію в 863 року. Їхню діяльність мала величезне значення розквіту культури Великої Моравії, і навіть й інших слов’янських країн. Святий рівноапостольний Кирило створив найпершу слов’янську абетку, так звану глаголицю, через глибокі словесні пізнання. Глаголиця віддзеркалювала все фонетичні особливості слов’янського мови. Святий Кирило та його брат Мефодій з’явилися першими перекладачами священних і богослужбових текстів на церковно слов’янську мову. Отже було покладено початок слов’янської письмовій культурі. Крім перекладу книжок Святого Письма, богослужбових і учительных, святитель Мефодій перевів із Кодексу Юстініана деякі статті юридичного змісту, такі, як «Закон судний людям ». У результаті слов’янську мову зайняв своє достойне місце поруч із латинською та грецьким языками.

Давня російська літопис розповідає у тому, як прийняла християнство княгиню Ольгу, прозвана Мудрої. Вона княжила у Києві по смерті свого мужа-язычника Ігоря в 945 р. н.е., та й була язичницею. По рахунку літописця в 955 року Ольга вирушила у Константинополь і охрестилася там при імператорах Константіне Багрянородном і Романа, і патріархові Полиевке. При хрещенні Ольга була наречена ім'ям Олена. Про спонукань, які змусили Ольгу прийняти християнство і прийняти його саме у Константинополі, не знаходимо нічого ні з відомих списках нашої літописі, ні з іноземних источниках.

Хрещення Ольги пов’язано, на думку Л. Н. Гумилева, зі зміною зовнішньополітичного курсу Русі, спрямованих розрив із Хазарією і блок з Візантією. Момент такого повороту був обраний Києвом дуже вдало, про Хазарія переживала важкі часи. Русь отримала відстрочку, що й використано Ольгою, отправившейся у Візантію. Літописна дата поїздки Ольги (957 р.) сучасної наукою заперечується. Дослідники називають 954−955 рр. Говориться і про можливість двох поїздок російської княгині до Константинополя. Г. Г. Литаврин вважає, що у вперше вона побувала там в 946 р. і справу мала про майбутнє одруження княза Святослава з одній з візантійських принцесс.

Охрестилася Ольга в 954−955 рр. Питання місці хрещення остаерся спірним. Треба сказати, що немає грецьких джерел, у яких повідомлялося б про хрещенні російської княгині у Константинополі. Імовірно, хрещення здійснилося у Києві, а Царгород Ольга прибула вже христианкой.

Головним предметом переговорів княгині з імператором було питання військовому союзі і взаємодопомоги. Візантія вела війну у сучасній Сирії, а Русь готувалася до неминучого зіткнення з Хазарією. Сторони досягли угоди: російський корпус відмінно зарекомендувало себе у сучасній Сирії, а Візантія забезпечила союз Русі з печенігами. Союз Києва, із печенігами тривав до 968 р. і призвела до повного занепаду Хазарии.

Насамперед у Константинополі увагу Ольги залучило то, что різкіше всього відзначало Візантію від Руси-религия. Є звістка, що Ольга ще Києві була розташована до християнства. Там вона бачила доброчесну життя сповідників цієї релігії. По повернення, Ольга початку умовляти сина Святослава до прийняття християнства, але й чути звідси як хотів. «Християнство саме собою зустріло сильне опір у характері Святослава, який міг узяти християнство за своїми нахилам «- писав С. М. Солосьев (С.М, Соловьев, Твори, 1988 р). Святослав багато воював. Після смерті матері Святослав доручив Київ своїй дитині Ярополку, а іншому синові, Олегу, Дремлянскую землю, а третьому, Володимиру, Новгород. Пізніше, Володимир із допомогою хитрості, зрадництва і варягів, опанував державою. Володимир, затвердив своєю владою, виявив відмінне старанність до поганським богам.

Володимир намагався запобігти поширення християнства на Русі з допомогою інтернаціонального поганського пантеону на чолі з Перуном, який уособлював нові соціальні відносини ранньофеодального суспільства. Але це спроба виявилася невдалою. За нею йдуть: руйнація створеного пантеону офіційна християнізація. Ця подія була прискорений ходом політичних відносин між Руссю і Візантією наприкінці 80х років X в. Для боротьби з черговою заколотником Вардой Фокою, які намагалися сісти на імператорський трон і обладашим великі сили, імператор Василь II звернувся безпосередньо до князю Володимиру за великої допомогою, щедро у своїй на обіцянки. Важливим умовою договора, по якого було посланий у розпорядження імператора шеститисячний російський отряд, были, одруження «царя русичів «Володимира із сестрою Василя Ганні і прийняття Володимиром та Словенією христианства.

Проте київські князі зволікали із прийняттям християнства, бо за тодішніх богословскоюридичних поглядах візантійців прийняття хрещення з їхньої рук означало перехід новообращённого народу васальну залежність від Византии.

Володимир I вторгся в візантійські володіння у Криму, взяв Херсонес (Корсунь) і звідси продиктував умови Константинополю. Він просто хотів брати шлюб із царівною і прийняти християнство. Ставши християнином, російський князь як ставав членом європейської сім'ї правителів, але завдяки царственої дружині обіймав дуже чільне місце у цій ієрархії. Ні про яке вассалитете Русі від Візантії цих умовах були бути відкрита і речи.

При хрещенні Володимир отримав християнське ім'я Василь на вшанування імператора Василя IIВасиля Великого. Після повернення Володимира з Корсуня у Києві з’явилося дуже багато корсунських і константинопольських священиків. Зміна релігійних культів супроводжувалася знищенням зображень колись шанованих богів, їх публічним наругою із боку княжих слуг, побудовою церков на місцях, на яких стояло поганські ідоли і храми. Власне, сачи перипетії прийняття християнства Києві багато в чому нагадують поганську обрядность.

Самостійність усунення поганських кумирів, зокрема Перуна, відбувався повній відповідності до язичницькими ритуалами. Прив’язану до кінському хвосту Перуна, свого дванадцятьма приставленими щодо нього мужани, за наказом Володимира доставили до берега Дніпра. «І превлекли, врипуша й у Дніпро ». Непотоплюваність Перун у власних очах язичників показувала його винність. І він втрачає колишнє довіру і втрачає авторитет. Таким чином можна напевно сказати, що прелюдія прийняття християнської релігії на Русі відбувалося за поганському сценарієм, поганському действию.

Але сила вшанування общеплеменных богів була дуже сильна, т.к. саме язичницьке мировозрение було в високому рівні й головна складова X-XII століттях суспільство Герасимчука классовым.

Опір із боку поганського населення і ще княжа політика з його придушення .

Поширення християнства проводилося княжої владою та формує церковної організацією насильно. при опір як жерців, а й різних верств населення. Підтвердження цього можна знайти в В. Н. Татищева (В.Н.Татищев, «Історія Російська », Москва 1962 г.), який досліджуючи літописні розповіді про хрещенні, наводив такі факти: метрополит Іларіон Київський визнавав, що водохрещення Києві відбувалося за примусу: «Ніхто не пручався князівському наказу, угодному Богу, і хрестилися якщо за власної волі, те з страху перед приказавшими, оскільки його релігія пов’язана з владою ». А в інших містах заміна традиційного культу новим зустрічала відкритий спротив. У Новгороді збереглася легенда про запровадження тому християнства єпископом Иакимом Корсунянином і князівськими воєводами Добрыней і Путятой, коли «Путята хрестив мечем, а Добринявогнем ». Християнство при Володимирі розповсюдили переважно по вузької смузі, прилегавшей до великого водного шляхи виходу з Новгорода вКиев: до сходу Дніпра, по Оке і Верхній Волзі, навіть у Ростові, як і раніше, що проповідь сягала цих місць, християнство поширювалося дуже слабо.

Процес християнізації Русі проходив паралельно об'єднанню територій розрізнених князівств під егідою Києва. Сповідування православ’я б служило обов’язково щоб займатися певного місця у державної структурі Київської держави. Тому першою стратегічною метою при вымещении гніву язичників служили державні урядовці, зазвичай розбагатілі общинники.

Хліборобські магічні обряди залишилися незмінними і після ухвалення християнської ще віри і у селі, а й у місті. Староруське суспільство явно воліло церкви «труби і скоморохів, гуслі і русалии ». Поганські праздневства були звичайними для міського та сільського життя. «Бачимо те ігрища утолчена, і людий багато безліч ними, яко упихати начнуть один одного, позоы деюще від біса замышленаго справи. а церкви стояти » , — скаржилися церковники наприкінці XI века.

У його практичному втіленні аграрно-языческое середньовічне мировозрение виявлялося у дні свят. Так само відчутно воно було й «лиху годину ». Не урожайну голодну пору язичницька обрядовість мала сприяти подоланню «напасті «, добробуту всієї громади навіщо потрібно було ритуальне порятунок колективу від індивідуумів, по архаичеким поданням, біди й безладдя. Літопису малюють нам картини народних заворушень, що виникаютьособливо у північних регіонах Київської Русіна що така грунті в XI-XIII століттях. Вони, безумовно. присутній соціальна забарвлення боротьби різних за майновому та громадському становищу груп населения (однако це неносила класового характеру, оскільки у суспільстві того ремени ще лише йшов процес, клссообразования., але з менш яскраво видно у яких і поганські магічні мотивы.

Про один із них розповідається у літописі під 1024 рік. «У сеже літо взсташа волзсви в Суждали, избиваку стару чадь по дьяволю наущению і бесованью, глаголюще, яко сі тримати гобино. Бе мятежъ великий і голод по всієї тій країні… «Відразу ж треба помітити, що «заколот «происходитвнутри єдиної класово не розчленованої общины: кроме волхвів, старої чади, літопис серед активно дійових осіб згадує «всих людьев ». Усі вони входить у вільну громаду. Конфлікт було обумовлений голодом, що виникли внаслідок неврожаїв, що тривали кілька років поспіль. У цьому екстремальнійза великої залежності людини від природних умовситуації, волхвы-лидеры суспільства, традиційно совмещавшие громадські й (у разіпоганські) функції. По поганським нравам, щоб відновити добробут громади, людей, приховували врожай чи негативно які впливають нього (чи приплід худоби тощо.), вбивали чи виганяли, предворительно разорив.

У 1071 року неврожай вибухнула Новгороді. Стурбовані цим правилом і «прельщённые «волхвом новгородці виступили проти княжої і єпископської адміністрації. «І разделишася надвоє, — розповідає літописець, — князь бо Гліб і дружина його идоша і сташа у єпископа, а людье вси идоша за волхва. «Весь Новгород, вся міська громада, куди входила як «простьцы », а й місцеві бояри, і багаті купці (стосовно ним князь, єпископ і дружина були сторонніми, вирішили «погубити єпископа ». Єпископ, будучи однією з общественых лідерів, ніс, як й належить йому за поганським мірками, відповідальність за процвітання народу. У цьому випадку він предстаеткак не справишийся з обов’язками щодо забезпечення добробуту новгородській громади. У ситуації звичай вимагав людської жертви. І тільки завдяки рішучості Гліба, зарубившего волхва, єпископ Федір ні убитий. Але цього лише було відстрочене здійснення поганського обряду, оскільки із знищенням волхва не усувалася таки головною причиною конфлікту, перебувала в нестачі життєвих припасов.

Обтяжений вантажем поганських уявлень народ продовжував по традиції, причини всіх нещасть шукати в «поганих «управителях, і пятался пересилити з допомогою старого коштизміни чи знищення своїх руководителей.

Осмысливание вищевикладених даних наводить нас висновку, що Давня Русь і після ухвалення християнства було й у мировозренческом відношенні, й у практичних діях язичницьке суспільство лише з формальним існуванням у ньому елементів християнської ще віри і культу. Большенство поганських вірувань і звичаїв продовжували дотримуватися без чи малим привнесенням у яких християнських і в XI й у XII, й у XIII ст., а іноді й у пізніший время.

У Ростові ще кінці XI століття Велесовом кінці стояв кам’яний ідол Велес, якому поклонялися численні язичники. По Новгородської землі розкидані селища із назвами, похідними від Волоса (Велеса). Культ Волосу зберігся в новгородській землі й у XII—XIII вв. Про це свідчить одне з новгородських грамот на той час. Автором якої був дружинник, а йшлося певне про підготовку поганського свята присвяченого Велесу. Російський автор-переводчик «Слова про ідолах св. Григорія «(XIIIв). з гіркотою константировал, що «иныне по украинам (околиць) їх моляться клятому Богу їх Перунові, Хърсу і Мокоші і вилами, нъ то творять якы отай ». У «Слові христолюбца «(XIV в.) до імен богів додається ще й ім'я Сімаргла. Від поганських «кумирів «так важко могли відійти і держава сама ревнителі нової віри. «Навіть попове і княжниде «вірують в Перуна і Хорса, «підкладають їм треби й кури їм ріжуть » , — писала одна з авторів XIII века.

Під власною ім'ям жило народі ще нашому столітті Мокоша. У одній з церковних книжок XVI століття говориться, що з исповедующейся у церкві запитували: «Не ходила чи еси до Мокоше? ». При стрижці овець в ножиці вкладовали жмут вовни — жертва Мокоше, як божеству, «що відповідає «за жіночі роботи, зокрема прядіння. Мотиви культу предків звучать протягом XII—XIII вв. й у літописних записах. Останні фіксують побутування в княжої середовищі культу княжих родоначальників .У критичних ситуаціях князям чудово допомагають поязычески викликані ними предкибатько, дід чи прадід. А дослідження «Повчення «Володимира Мономахаоднієї з найпопулярніших князів Київської Русідозволяє сказати. що він «багато в чому слід за точки зору язичництва ». в його світорозумінні божество зливається з дикою природою. У побуті Мономах продовжує керуватися виключно життєвої доцільності і здоровий глузд, властивими поганським нравам.

Злиття поганства й православия.

Синкретичне усунення язичницької й християнської релігій відбувається вже в Московської Русі. Саме джерела послемонгольского періоду кажуть нам про «двоеверноживущих ». Певну роль повороті до християнства зіграло монголо-татарське навала встановлення ярма над російськими землями. Відвернений, тож і чужий раніше догмат спокути за гріхи за умов жахливих наслідків завоювання хижих степовиків стає реальностью.

Старослов’янське вірування на кілька зміненому вигляді й, будучи частково переосмысленными, увійшли до православному віровчення і культ РПЦ. На христа, богородицю і святих було перенесено багато рис давньослов’янських богів-заступників (Перуна, Рода, Мокоші, Велеса та інших.), але в хрест, ікони й міціфункції поганських ідолів. Багато елементи давньослов’янського землеробського способу життя й скотарського культу увійшли до християнський церковний календар. Так, проміжок між різдвом і хрещенням зайняли дохристиянські святки, по них слід масленница. яку церква перетворила на переддень великого посади. У християнську Великдень вплелися поганські плминальные обряди, і навіть давньослов’янський культ хліба, в трійцюкульт берези та інші елементи давньослов’янського свята семика.

СЕМИКдавньослов’янський свято на справляння весняних польових робіт, щироко що відбувалося у минулому на Русі. Ритуали Семика пов’язані з вірою в рослинних духів, яких. по бытовавшим віруванням. залежало родючість землі, отже й врожай. Чимало з подібних обрядів Семика ввійшли культом християнської трійки (традиції прикрашати вдома зеленню, плести вінки, водити хороводи навколо молодих берізок тощо. буд.). Та й сам назва Семик склалося після введення християнства на Русі. т. до. свято відзначалося четвер сьомого тижня після пасхи.

Преображание господнє стали відзначати як свято збору полдовяблучний врятував. Сліди давньослов’янських вірувань продовжують зберігатися й у сучасному російському православ'ї, не изжившем остаточно фактичного двоеверия.

Вплив церкви на государство.

Погляди церкви на держава й народні виступи проти порядку правління .

Сущесвуя у межах найрізноманітніших державних систем, православна Церква завжди намагалася знайти богословное обгрунтування цього явища в земної людської истории.

З погляду православного церковного віровчення, держава як таковре був спочатку передбачено промислом Божим. Створивши людини за образом і подоби Своєму, Господь встановив держава як форму відносин між створеними їм людьми. Гріхопадіннявідпадання перших від Бога, призвело до глибоким змін у людському суспільстві, а й в усьому світобудові в цілому, прискорило поява структурі державної влади як форми взаємовідносин людей вже отпавшем Божий світі, людей, що на собі печатку первородного гріха. Цей найдавніший тезис, существовавший в церковному віровченні, передбачає сприйняття природи держави як природи її витоки своїх ущербной.

Держави був до гріхопадіння і, соглпсно вченню Церкви, на той момент, коли Христос прейдет у цей світ вдруге, якщо відбудеться той самий Страшний Суд про яку багато, навіть церковні люди, добре знають як про акт, завершальному процесі земного буття, якщо відбудеться перетворення світу і розсудливу людину, держави нічого очікувати. Державаце щось временное. преходящее історії людства, з погляду. Будучи досить реалістичною по отоношению до отпавшему Божий світу і людині. Церква завжди знала, що була, є і до тих пір, поки існують цей самий світ образу і цей остаточно не преобразовавшийся человек.

З церковної погляду воля Божа возвещается лише крізь Церква, і лише Церкви може бути подана повною мірою. Тому від початку ще Старозавітна Церква різко проводила межа між собою та усіма що існували тоді, до приходу Спасителя, формами державності, в яких самому то справі затверджувалася воля людська і навіть воля дьявольская.

Прихід у світ Спасителя дозволив Церкви більш конкретно, но досить стримано оформити своє ставлення до государству.

Ставлення церкві та держави виражається через лаконічні визначення: Церковь-это царство немає від світу цього, тоді як держава виключно від цього, і слава Богові Богове, кесареві кесареве. Християни були гнані, були мучимы і убиваемы, але з тим вони продовжували виконувати свої громадські обов’язки. Історія Церкви знає багатьох святих мучеників, які загинули у цих гоніннях, виборюючи дуже високе положення в Римському світі початку й на дуже сумлінно виконували свої державні обов’язки. І водночас християни, залишали собі дуже важливе правоне поклонятися імператорам Римської держави як найвищої цінності у світі. Вони молилися за імператора, вони служили імператору, але ніколи, навіть під загрозою смерті .не поклонялися імператору, тому що, втілене від імені імператора, уявлялося їм цінністю минущої, тимчасової, що було враховувати своєї діяльності і яку потрібно було враховувати, але яку не міг обожнювати. Церква будь-коли ставила врівень із нею самой, Церковью як Богочеловеческим встановленням, поганську державність, навіть прийняла він атрибути христианства.

Разом із цим у Візантії склалася дивовижна традиція. Вона склалася не відразу, лише наприкінці Iтысячелетия, всіх государів стали миропомазывать на царську влада. Це було церковне таїнство, яке припускало, що кожен государ, вступає на престол, отримує не лише благославлениние і молитовне предстательство Церкви упродовж свого діяльність, а й одержує особливу благодатну допомогу підприємству від Бога для виконання своєї деятельности.

Разом про те Церква завжди; з реального бачення цього відпалого Божий світу, передбачала те, що вживати силу стосовно до творящему насильство часто виявляється неизбежным.

У історії абсолютно конкретно підтверджується російськими церковними ієрархами своє уявлення про країну як про сферу профанній, яка будь-коли можна повністю у затінках своїх сакрализована Церковью. Однако церква співіснувала із державою, продовжуючи виховувати серед підданих Риссийского держави гідних христиан.

Церква та її ставлення до войне.

Проблема війни і миру є актуальною проблемою нашого часу. Війна неприпустиме засіб з’ясовування стосунків між народами. Століттями, навіть тисячоліттями формувалися ставлення до міжнародних відносинах, заснованих на виключно застосування сили. Раніше серед найбільш поширених поглядів на міжнародних відносинах існувала формула Клаудевица: «Війна є продовження політики, лише другимисредствами «». Аналізуючи зв’язок релігії з державною машиною в класове суспільстві, К. Маркс показав, що характерна риса православ’я, ототожнення гсударства і Церкви, цивільної та церковному житті. Зв’язок це була настільки тісній, що неможливо й сьогодні викласти історію країни окремо від історії церкви. У основі відносини церкви до війни лежало біблійна «теорія «походження війн. Біблія являлася тим фундаментом. у якому будувалася й будується православне вчення про війну та світі. Відповідно до священній писанню, з одного боку, людині понад було дано такі мирні заповіді морали, как «не вбий «(Вих. 20, 13); «полюби ближнього свого, як найбільш себе «(Мв. 22, 39); «Бог заборонив зводити вогонь з неба на неприемлющих його «(Лк. 9, 54- 56) і повелів апостолові Петру повернути меч свій у його місце (Мв. 26, 52). З іншого боку, десятки разів містяться і аж протилежні поради, розповіді про масові вбивства десятків тисяч чоловік. У Першої Книзі Царств розповідається у тому, що бог зажадав від царя Саула розпочати війну проти народу Амалика: «Так каже Господь Саваоф:… іди й вразь Амалика. «.

(15, 2−8). Удругий Книзі Царств йдеться про війнах царя Давида, його жорстоких розправах на жителів р. Раввы: «А народ, який був ньому, він вивів і поклав під пилки, під залізні молотарки, під залізні сокири і кинув в випалювальні печі… «(12, 31). У Книзі Суддів, які ізраїлевих розповідається як збройні ізраїльтяни розбили біля гори Фавор ханаанского полководця Сисару, яка має була сильна армія. Ізраїльтянам допомагав бог, который » …привів у замішання Сисару і всі колісниці його й все ополчення його… «(4, 15). Понад те, десятки разів містяться як і рекомендації, як треба чинити воювати, вбивати, грабувати, руйнувати: » … Осади его (город) … і коли Господь Бог твій передасть його до рук твої, вразь в ньому весь чоловічої підлогу остриём меча:.не покидай живими не однієї душі «. (Второзаконня 20, 12−16). Часом Бог прикладом показує як треба воювати. У Книзі Ісуса Навина розповідається, як допоміг Бог ізраїльтянам завоювати місто. Він кинув з їхньої ворогів » … з неба великі каміння…, і вони вмирали; більше тих, які померли від каменів граду, ніж тих, яких умертвили сини Ізраїлеві мечем «(10, 11). Такі посилання священний авторитет давали церковникам можливість витлумачувати характер війни оскільки було завгодно можновладцям. Якщо війна була вигідна правлячому класу, церква її виправдовувала, якщо війна переростала в визвольну й могла вилитись у озброєну боротьбу народних мас за визволення з класового і національної гніту, церковні діячі закликали допоможе авторитет Пресвятої Богородиці, говорив, що » … взяли меч, мечем загинуть. «(Мв. 26, 52). І. ми видем, що поки церква міцно пов’язана з правлячими класами в експлуататорському суспільстві, вона виступала у питаннях ставлення до війні з його боці. Отже, війна пояснювалася покаранням за гріхи. Це нібито то крайнє засіб, до якому прийшов Бог, щоб забезпечити торжество добра над злом. Витоки «Богослов'я світу, як ідеології, лежать у «теології світу «» Августино Блаженного (354−430 рр. н.е.), християнського богослова і філософа. Світ він представляв з одного боку. як універсальне духовноморальне поняття, отожествляя його з богом, з другого боку, елемент суспільнополітичного життя людей, оголошуючи світ метою людського нашого суспільства та завданням державної діяльності. Його концепція була покладено основою хритианской теології світу. Світ, як спокій, Августин протиставляв війнам, які вважав «видатному злодіянням ». Визнаючи несправедливість війн, вона виправдала «справедливі «, які ведуть із метою встановлення світу і кари його порушників. Усе-таки війну він вважав крайньому засобом, застосовуваним тоді. коли вичерпані все мирні кошти. Проте Августин допускав що, християнин зобов’язаний братиме участь і в несправедливої війні, виконуючи свій військовий обов’язок, відповідальність при цьому несе не він, яке начальство. Відповідно до «Богослов'я світу, світце буде непросто альтернатива у війні, а богоустановленный порядок життя, заснований на союзі бога і .Світ-це передусім здійснення Завіту, тобто світ із Богом и, как наслідок цього, світ власної людини як благо і гармонія .

Система церковних органів .

Становище церкви у державній і суспільної практики .

Для діяльності давньоруської церкві як соціальнополітичної організації важливо вивчення як її загальнохристиянських і візантійських традицій і витоків, а й умов її економічного становища на Русі як із самому установі, і у процесі еволюції протягом даного нас часу .

Упродовж цього терміну Русь пройшла два періоду соціальноекономічного розвитку, які у сучасної радянської науці прийнято позначати, раннефеодальный період (IX-XI ст.) і період розвиненого феодалізму (з XII в. і далі).

Церковна організація було створено на Русі у кінці XX ст., тобто. в умовах першого періоду існування феодального суспільства, як і визначило спосіб її матеріального забезпечення — княжої владою у вигляді відрахувань від державної бюджету .

Активна роль структурі державної влади для формування на русі церковної організації позначилася у створенні її структури — митрополичої і єпископських кафедр, а й у забезпеченні матеріальних умов його діяльності. У період раннього розвитку феодального ладу, коли може бути промови як придбання шляхом придбання земельних володінь, а й отримання від князя з урахуванням льону, нова організація мала існувати з допомогою князя, державного бюджету, шляхом відрахувань від зібраних їм данин та інших надходжень на князівський двір. Так само в XX ст. обепечивалось існування дружини, державної машини, тісно що з князем.

Особливою формою, у якій відбувалося відрахування частки вступників на князівський двір данин на користь церкви, була десятина. Це православянское слово, загальне всім слов’янським мовам, позначає одну десяту частину чогоабо. Церковна десятина на Русі засіб забезпечення християнського культу відома із перших повідомлень про будівництво забезпеченні нових храмів, Десятинній церкві Богородиці та інших, причому вона не має централізовану форму та дається князями з тих надходжень, що вони одержують з території держави, Десятина давалася не всім знову заснованим церквам, лише соборним. Десятина була відрахуванням на користь церковної організації від надходжень князю. Який був її склад? Перш за все це десята частку княжих данин («від будь-якого череда та будь-якого живота », «отвсего маєтку », «від всих худобу своих… и від жита на вся літа ». Структура десятини «від данин «добре видно зі Смоленської статутний грамоті 1136 р., даної одній з «соборних церков »: вона стягується з кожної з 34 адміністративних одиниць князівства, міста, чи волості, які виплачують на князівський двір встановлену суму, починаючи з 1000 гривень, у Вержавлянах і 400 гривень разом із Торопца і закінчуючи 10 гривнами із дрібних волостей .

Оскільки в X-XI ст. данини збиралися князівським дружинниками і залежними людьми княжого двору, відрахування десятини вироблялося у центрі, куди надходили данини ., У наведених вище свідоцтвах про десятини XI-XIII ст. слово «полюдье «не упоминается.

Поряд сданями церковна десятина отчислялась від надходжень откняжеского суду. Найбільш раннє згадка судової десятини перебуває в Стислого Правді ХІ ст. (ст.41), де за розрахунку часткою судових мит разом із частками мечника щодо одного разі і ємця й інші зазначена і «десятина » .

Десятину отримувала церква також від княжих торгових мит. Хоча даними звідси вигляді відрахувань церкви наприкінці X-XI ст. ми маємо — це стосується лише у XII в., -немає підстав вважати, що торгова десятина з’явилася лише у XII в. Торгові мита існують зі часу утворення Держави, потребує поповненні бюджету, при забезпеченні нової організації відрахування з цих мит також були надходити церкви. Інша річ, що зі зростанням внутрішньої торгівлі, і розвитком міста торгові мита мали грати все великій ролі в бюджеті міст і стало питання про обмеження надходжень церкви .

Слово «десятина «передбачає, частка на користь церкви від поступлений, которые підлягають поділу, становитиме десяту, 10%. який розмір десятини насправді? Не завжди вона становить на насправді цю частку. Так, розрахунки судової десятини в Стислого правді показують, що в ній вона становить п’яту частку князя, тобто. 20%. Що являє собою давньоруська церковна десятина з політекономічної погляду? Є також підстави оцінювати сутність кожного із трьох видів десятини окремо, оскільки він відраховується від різних джерел. Торговельна десятина є відрахування від торгових мит, одержуваних місцевими і центральних органів управління від внутрішньої і до зовнішньої торгівлі. Формула «з торгу десята тиждень «і «десятий торг «кажуть, скоріш, у тому, що це мита збиралися у містах, у певний час самій торгівлі, і могил належали як до імпортним товарам, і до внутрішнім, створюваним у місті та привозимым із села. Ціна товару визначалася витратами як з його транспортування і продаж, а й у створення, і вилучення торгових мит було формою експлуатації зі боку феодального держави трудівника, хоча відносити такі пощлины до формам ренти немає і оснований.

Десятину від данин в XI-XII ст. є підстави розглядати, як частку централізованої ранньофеодальної земельної ренти, оскільки вона збиралася з земель, підлеглих структурі державної влади, де существоаала особлива територіальна структура волостей і погостов.

Загальний стан речей у тому, кожен віруючий в бога має віддавати йому десяту частину від вирощеного протягом року худоби, ззззерна та інших плодів земних, перебувало ешё в Старому Заповіті, було винесено в християнстві і пропагандировалось батьками церкви у творах, відомі на Русі (Іоанн Золотоустий, Григорій Богослов та інших.). Це, безсумнівно мало сприяти зміцненню у свідомості християнина думки, що церква чекає від цього значної матеріальної підтримки. Проте специфіка давньоруських умов в тому, що саме десятина було прийнято не у приватному формі, коли кожний селянин чи городянин мав віддавати частину власних доходів християнському культу, а централізованої - це частина платили княжої владою від імені від населення з тих надходжень, які реквізували нею в населення, і її сама відповідала за зміст церкви. Оскільки десятина ніж формою забезпечення культу була відсутня в римському праві й у Візантії, а Західної Європи в VIII—IX вв. Каролингами запроваджено систему приватної, але з централізованої десятини від кожної вільного дворовладельца, це дозволило порушити питання тому, що давньоруська десятина була запозичена Володимиром з інших християнських зразків, однак має місцеве, слов’янське походження. Що ж до десятинній системи рахунки, вона має дуже широке загальноєвропейський поширення та сягає у глиб століть. Відрахування як мит і жертв у вигляді десятої частки відомий лише у Передній Азії, а й у Середземномор'ї. Тому пов’язувати будь-яку десятину обов’язково з християнської чи біблійної немає оснований.

Спільність початкової форми церковної десятини на Русі є основою здобуття права вбачати у реформі формі забезпечення церкви, прийнятої Володимиром, місцеву, дохристиянську поганську традицію змісту культу. Підтвердження того ми бачимо тому, як забезпечувався культ богів у балтійських слов’ян. Хоча ранніх звісток немає, але у XII в., за повідомленням Гельмольда і Саксона Граматика, святилище Свентовита в Арконе отримувало десятої частки видобутку, передану йому місцевими племенами.

Система єпископських кафедр на Русі міцно пов’язана з появою митрополичої катедри у Києві. Вже цей титул кафедримитрополія {буквально: «(кафедра) старшого (головного) міста }- в Візантії припускав підпорядкування митрополиту інших ієрархів, главою яких був. Митрополія, не мала підлеглих їй єпископських кафедр, была лише титулярной. Відповідно митрополича єпархія включала себе всі єпархії єпископських кафедр.

Заснування митрополії на Русі припускало, таким образом, и одночасне створення єпископських кафедр. Джерела не повідомляють дат підстави єпископських кафедр, так само як вони мовчать і створення кафедри митрополичої. Літопису XVI-XVII ст. свідчить про то, что на Русь разом із митрополитом прийшли чотири чи шість єпископів. За правилами, що у східної церкви, створення нових епископий, підлеглих митрополиту, перебував у віданні останнього, а чи не патріарха з синодом. Практично воно чого залежало від бажання і матеріального забезпечення місцевих князей.

У послідовному порядку формування єпископських кафедр можна виділити декілька етапів, відповідних різним процесом у розвитку й Давньоруської держави, та церковною організації. У першому етапі, що відноситься до кінцю X-первой чверті ХІ ст., при Володимирі й у перші десятиліття князювання Ярослава, кафедри створюють у найважливіших політичних центрах Русі. Серед перших епископий може бути передусім названо Новгород, колишній історичним центром Північної Русі до об'єднання її з Київської Руссю в ІХ ст. Виникнення Новгородської єпископії і кафедральної церкви потрібно відносити вчасно відразу після установи Київської митрополії чи разом з ним саме в 996−999 рр. Новгородська єпархія більшою ступеня, ніж інші єпархії, була місіонерської, і її завданням було поширення християнства як серед власного давньоруського населення, а й серед іншомовних племен. Інший рано посталої єпископської кафедрою, за свідченням джерел ХІ ст., є білгородська. Підстава чернігівської кафедри також і є підстави відносити до першого етапу формування церковної организации.

Серед рано заснованих на Русі кафедр мусить бути названа і туровська. Тенденції до формування нових великих феодальних князівств, полузависимых і незалежних політично від Києва, сприяли возобладанию в XII в. полицентрической структури Русі. У умовах кожна столиця кнжества претендувала отримання і власної кафедри, і митрополія йшла назустріч таким побажанням, розуміючи, що, що більше подчинённое їй військо, тим вона сильнее.

На середину XIII в. на Русі було 16 єпархій, у частині відповідних великим російським князівствам, рівним територією західноєвропейським державам. Порівняння цією церковною структури з візантійської, Русі собі не дозволяли прямо втілювати тут іноземні зразки, але змушували имходить з дев’яти місцевих потреб. У Візантії в ХІ ст. існувало близько 80 митрополій та кілька сотень епископий. Навіть попри те, що Візантії цього часу, становила близько 20 млн., був у 3−4 рази більше, ніж населення Русі (від 5 до 8 млн. за оцінками), бачимо усе ж таки для цього відмінностями подібну формою структуру церковного управління, побудовану, проте, на інших принципам. Вона відповідала не візантійським основам адміністративного розподілу патріархії, а російської державної структурі, яка склалася XI-XII ст. Слід враховувати, що якщо поділ однієї митрополичої єпархії сталася на кілька чого залежало від рішення Константинополя, то виділення нових епископий був у компетенції князів і митрополита дома. Ініціаторами тут було київські і місцеві князі. Отже, формування церковної структури на Русі у кінці XXIIвв. було процесом внутрішнього пазвития державних устроїв Русі. Сама митрополія у Києві, об'єднувала всю державну територію Київської Русі, була центром національної церкви. Засновані великокнязівської владою та местнымикнязьями єпископії виглядали ценрализованную структуру, яка складалася переважно відповідала політичної структурі. У добу феодальної роздробленості і існування самостійних князівств церковна система з 11−16 епископий, підлеглих як місцевим князям, і Києву, у певному ступеня компенсувала недолік централізації. Збережено політичні ролі Києва, за володіння яким боролися майже всі князівські лінії, безсумнівно сприяло серед інших факторів, і його присутність серед ньому митрополичої кафедри, бо володіння древньої столицею дозволяло сильному князю використовувати у своїх інтересах як єпископа своєї єпархії, а й главу всієї російської церкви. Історія формування церковної земельної власності представляє интнрес і щодо вивчення економічних основ існування церковних організацій на Русі, і взагалі плані еволюції феодальних відносин від ранніх етапів до розвиненим. Ранні згадки земельної власності кафедр і соборів ставляться до першій половині XII в. Це трохи пізніше, ніж перші згадки монастирської земельної власності (київського Печерського монастиря), але приблизно тоді ж, коли отримують землі інші відомі монастирі. Поруч із кафедральными соборами в прцессе еволюції від центролизованных державних форм експлуатації землі до частнофеодальным формам земельними власниками стали монастирі .Їх економічне стан був іншим, бо десятинна система поширювалася ними рідко. Ктиторы монастирів мали знаходити кошти забезпечення учереждаемых ними обителей. Однією з найперших і важливим в соціально — політичному, як і культурному, відношенні був Печерський монастир під Києвом. Він грунтувався при митрополиті Иларионе і князя Ярославі ченцем Антонієм з м. Любеча .Він виник, за повідомленням літописної повісті, спочатку в печері. У історії формування Печерського монастиря як феодального власника виділяється кілька процесів представляющееразные з політичної значенні стадії цього формування. Приклад одного Печерського монастиря можна простежити своєрідний процес зародження та розвитку феодальної власності церкви через передачу їй державних земель. Це перший етап, яка полягає у переході від ранньої, державної форми феодальної експлуатації земель з сидячим у ньому населенням до частнофеодальной формі. Ідеологічними завданнями діяльності монастирів визначалася їх діяльність як вищій школі на підготовку єпископів, до компетенції яких входили майже всі питання ідейній, церковної, сімейної життя населення. Монастирі мали населеним селянами землями і було зацікавлені у збільшення їх числа. Передача феодалами монастирям земель призводила до постійному і обмеженому тоді ще зростанню церковної власності. Система церковної і монастирської феодальної власності будувалася інших організаційних засадах, ніж світська. Давньоруська церковна організація, будучи єдиної за своєю структурою, не була в особі митрополита верховним собствеником всіх належали окремим кафедрам, монастирям і церквам земель. Кажддая з організацій, кафедральна чи ктиторская церкви, монастир, пов’язана з певної церковью, престолом, которые ибыли номінальними власниками нерухомих і спонукуваних богатств. Феодальная структура цієї організації визначалася, з одного боку, адміністративної структурою з підпорядкуванням які входять у неї частин єпископському і митрополичьему центру, з інший — збереженням прав на землі за конкретними монастирями і церквами. Церковна земельна власність була раздробленой між безліччю Церков та не представляла єдності. Її сила був у іншому — в релігійному пануванні над суспільством, і в централізованої адміністративної системі. Про значної господарську діяльність київського Печерського монастиря ще ХІ ст. каже повідомлення Житія Феодосія у тому, що він побудував при монастирі особливе богоугодну заклад, своєрідний і інвалідний будинок, на зміст якого він виділив десятину від усіх монастирських доходів. Тут монастир виступає як як чернеча громада, а й як господарський організм, який дає частину з доходів, що він отримує із своїх маєтків. Визначаючи місце монастирів у структурі Русі 11−12вв., слід вказати, що вони були формою соціальної організації людей з урахуванням відмовитися від які у світському суспільстві норм життя. На монастирях лежала в середньовіччя соціальна функція забезпечення непрацездатних. Поруч із сільськогосподарським і ремісничим виробництвом монастирі, як, наприклад, Києво-Печерський, займалися й торгівлею. Великі монастирі були центрами ідеологічної життя Русі. Тут жили історики і агиографы, складалися житія, літописні праці, існували скриптории, що постачали книжками читачів. Традиційної для вищих діячів церкви була діяльність в ролі послів. Така їх роль визначалася, по-перше, їх духовним статусом, уявленням про те, що духовенство має особливу підтримку Бога, і, по-друге, їх більшої отстранённостью від земних конфліктів. Проте сама функція духівництва, як парламентёров ограничевалась лише технічної діяльністю за поданням інтересів борються сторін. Потребує спеціального розгляду запитання про духівництва в феодальних представницьких органах які вирішували державні питання, як княжих з'їздів, і зборів з ширшим складом. В. Т Пашуто у роботі «Староруське держава та її міжнародне значення «(стр.14) виділяє як один форму станового зборів собор з участю князя, представників міста, єпископів і Церкви, «свого роду розширений рада, скликаний до обговорення порівняно другорядного законодавчого питання ». Єпископи, попи, міські організації білого і чорного духівництва принемают що у широкому соборі тому випадку, коли обговорюються питання про передачу княжого столу оминаючи існуючих традицій, євангельських принципах чи норм права. До церковної підтримці вдавалися щодо призначення спадкоємця княжої влади за живого князя й у іншій формі - оголошенням княжого заповіту в кафедральному соборі. Відомо про співробітництво князів з церковною ієрархами під час створення нових юридичних норм, при кодифікації права. По Повісті временних літ, Володимир Святославович выработывал нові християнські норми кримінального права разом із єпископами і «стариками ». Статут про церковних судах підготували Ярославом Володимировичем разом із митрополитом Иларионом, що ж свідчить його текст («А се аз, князь великыи Ярослав, син Володимеров, по данію свого батька сгодал есмъ з митрополитом киевскым і всієї Русі Иларионом … ») її утримання .

Якщо ми преставим собі роль центральної публічної влади ранньофеодального Давньоруської держави ХІ ст. котрий виріс внаслідок об'єднання низки доклассовых раннеполитических утворень, маємо будемо виокремити такі найважливіші її функції. Державна влада колись всього успадковувала традиційні функції доклассовых органів регулювання життя суспільства на центрі й на місцях. Далі, державна властьисполняла нові функції охорони класового панування, що формується феодальної власності, придушення опору трудящих мас. ЗАатем функцією держави було поширення влади на давньоруські племена, не ввійшли ще його склад. Нарешті, існувала зовнішньополітична функція держави, що встановлював ті чи інші відносини з близькими і далёкими державами і влиявшего з їхньої політику. Як зазначено вище, церква на Русі далеко ще не обмежилася конфесійної діяльністю, однак упродовж XI-XII ст. прийняла він багато вказаних функцій. Насамперед вона виявила ініціативу, взявши у своїх рук суду з сімейним і шлюбним справах телебачення і ставши, в такий спосіб, в один ряду зустрічей за тими князівськими органами, які відали іншими сферами судебноправової життя. Так церква взяла участь у відправленні першої функції структурі державної влади. Що стосується другого державної функціїорганізації класової експлуатації населення, то участь церкві та тут можна говорити про, хоча вона був дуже своєрідно. Аналіз княжих статутів показує, що протягом вже ХІ ст. церкви належала юрисдикція над поруч станових груп давньоруського суспільства — як продуктивного селянського населення, і навіть клирошан. Ця юрисдикція обмежувалося сімейними шлюбними справами, але, як свідчать статути Ростислава і Володимира, вона розповсюджувалася і інші боку життя цих групп.

Однією з найважливіших задач, церкви на Русі, було поширення християнства все її, на племена, не вощедшие ще склад держави, і навіть серед сусідніх народів. Ця діяльність щла паралельно з державною, ранньофеодальної экспасией. Саме хрещення ставили нового християнина на відповідну щабель класового суспільства: селянин чи ремісник ставали об'єктом експлуатації ранньофеодального держави, представник знаті обіймав певне місце серед панівного класу. Включення давньоруських в склад держави соповождалось відкриттям єпископських кафедр — основної ланки церковній владі на місцях. У зовнішньополітичної області давньоруська церкву у особі митрополита та її управління також несла певні, хоча і найвужчі, державні функції. Київська митрополія була основною, хоча й єдиним, органом зв’язок між Києвом та Константинополем. Церкви у Стародавній Русі належало три великих кола судових прав. Це. уперших, судова владу всім християнським населенням Русі, але тільки по певним справам, яке підлягає світському суду: удругих, право суду над деякими групами цього населення незалежно від территории, где вони жили, але вже тим справам, що вдалося захопити публічної влади: в — третіх, судова владу населениемтех земель, хто був феодальної власністю церковних организаций.

Порівняння статей про церковних судах Оленинской редакції Статуту Володимира і Смоленського статуту показало, что в найдавнішому шарі цих переліків, належало, очевидно, загальному їхнього джерела XI — початок XII в., круг справ першої сфери був досить вузький. Такі справи про розлучення («распусты »), двоеженстве, нецерковних формах створення сім'ї, згвалтування, шлюбі в близьких ступенях кревності. Перехід цих справ до публічної влади связансо прагненням феодального суспільства до якнайшвидшої ліквідації пережидков великої родини і зміцненню малої сім'ї, характерною суспільству з приватною власністю, класовим строєм та оформленим раннефеодальным державою. Хоча усі перелічені справи, було передано публічної влади, де вони належали княжої світської влади, оскільки одне з яких не відбита в Стислого редакції Російської Правди — світському державному кримінальному кодексі XIXII ст. Тому, що вони, що стосуються не між класами, а всередині них, тим паче всередині сім'ї, не пов’язані безпосередньо із необхідністю охорони феодальної власності. Друга сфера церковноо суду пов’язані з судовим відомчим імунітетом церкви. Вже протографе статті про церковних людях, перебував перелік людей, належали юрисдикції єпископа: ігумен, чернець, піп, диякон, попадя, проскурница та інші члени їхнім родинам, потім ченці і, працівники потреби церкви. У ранніх обробках Статуту Володимира перебуває і згадка «задушного людини «- звільненого по духовному заповіту челыдина, холопа, — що дозволяє слід його досить рано, в XI-XII ст., які потрапили під церковну юрисдикцію. Такий найдавніший склад церковних людей. Коментар Смоленського статуту до Статуту Володимира, дозволяє вважати, що та інші церковні люди були залежать від церкви як у суді, а й у відношенні ренти. Середньовічна, феодальна організація суспільства робила судову залежність однієї зі сторін феодальної залежності взагалі. По суду і міська влада, землею і суд — такий формулою то, можливо охарактеризованасвязь земельних власників. Особливе положення щодо землі, відсутність прямого зв’язку з нею і прикріплення до неї деяких тих категорій населення, не ставило їх, проте, поза суспільством та її законів. Тому ми можемо припустити, всі ці категорії були залежать від церкви як по суду, а й у більшої або меншою мірою та інших відносинах, продуктивне населення — в рентної формі, як феодально залежні селяни, інші групи — як служителі церкві та користуються її допомогою. Ми, що церкву у XI-XII ст. комплектує працівників із різних виробничих груп ранньофеодального суспільства: з частновладельческих і державних. Поруч із «екстенсивним «зміцненням церковної земельної власності шляхом придбання церквами і монастирями населених селянами земель, йшов, отже, і «інтенсивний «процес залучення для цієї землі позбавлених коштів виробництва людей, которые осідали на церковної землі та ставали феодально залежними селянами. Люди, позбавлені засобів існування внаслідок своїх фізичних даних, всюди становили нагрузку, которую брала він церква, як організація, пов’язана своїм походженням з релігією скривджених і пригноблених. У досліджуване час як феодальна організація зберегла і зміцнила функції віддушини, запобіжника для відведення у безпечну бік соціального і від іншого невдоволення низової ланки феодального суспільства. Третя сфера церковного суду пов’язані з виникненням церковної власності. На відміну від цього, вотчинної, сфери, у двох раніше певних сферах церква виступає й інші ролі - як як вотчинник, своєрідний член феодального класу, а й як організація, несуча ряд загальнодержавних функцій, не обмежених територією принадлежащихей земель. Особливою сферою юрисдикції церкви було право контролю та затвердження земельних угод, купівлі-продажу землі. Про це свідчить відкриття київському Софійському соборі графіті, які мають грамоту про купівлю княгинею Ганною, вдовою Всеволода Ярославовича, перед соборними попами землі, належала нікому Бояну. Зміст записи дозволяє виділяти її з-поміж інших графіті юридичним характером документа, який переписаний тут повністю, з переліком всіх свідків угоди, у зв’язку з чим є підстави вважати, що це текст на стіні храму — офіційний й єдине. Церковна юрисдикція на Русі складалася і розвивалася на кілька етапів. Перший охоплює період із офіційного прийняття християнства і шляхом створення церковної організації та незалежності до середини ХІ ст. Це час князювання Володимира Смалинюка й Ярослава; підсумки її розвитку зафіксовано у початковому тексті Статуту князя Ярослава, складеного що з митрополитом Иларионом (1051−1054 рр.). Формування церковної організації, зажадало віднести до відання суду єпископів порушують громадські й християнські норми вчинки самих є священнимі церковнослужителів. Поява монастирів також зажадало віднесення до церковному суду вчинків чернецтва. Задля підтримки його судове розгляд вчинків церковників мало б іти при закритих дверях. Церковна юрисдикція формувалася першій половині ХІ ст. за умов, коли давньоруський право вже существовало, охватывало всі сфери життя суспільства, але відправлення його належало різним інститутам княжої влади: громад, патронимий і неблагополучних родин. Зіштовхнувшись із нормами звичайного права, выработанные на Русі, церква відібрала такі, які відповідали державному, класовому строю, християнським принципам. Це був норми, які сприяли виділенню малої сім'ї, зміцненню моногамії, стійкого шлюбу, приватної власності, підпорядкування центральної влади. Але з тим церква підштовхувала професіоналів, що у справах перейшов до неї. Церква перетворила в порушення публічноправових норм, сама розбираючи у суді єпископа і караючи порушників своїми чиновниками. При відборі норм вироблялося переосмышление цих норм в християнському аспекті, пристосування їх до церковної юрисдикції відповідальності перед єпископом і митрополитом. Такий передусім заборона розкрадання нареченої для нецерковного, традиційного поганського шлюбу із нею. Нормою церковного права було зроблено відповідальність батьків за незамужество дочки. До церковних злочинів віднесли і вбивства неординарних умовах. Це був випадкові вбивства під час весільної обряду. Традиционныи був у сільській місцевості «ігрища межю селы », під час яких «умыкаху дружини собе ». Церква узяла під своє відомство та нещасні випадки замаху на самогубство дівчини або парубки у результаті насильницького шлюбу чи заборони шлюбу з обраної парою. У віданні церкви виявилися також окремі випадки образ: відмови від одруження після що відбувся змови, образу чоловіки ушкодженням бороди чи волосся вся її голова та інших. Створюючи широку церковну юрисдикції в ХІ ст., древнеруские юристи, і передусім одне із авторів Статуту Ярослава, митрополит Іларіон, зберегли в церковному праві русскуюсистему покарань — грошові стягнення у вигляді штрафів. На відміну від канонічного права, яким провини каралися накладенням епітимії, додаткових посад і молитов, тимчасовим забороною присутності на богослужінні, і зажадав від візантійського права з членовредительскими покараннями, давньоруський церковне право XI-XII ст. вимагало від винних грошових штрафів на користь єпископа. З диференціацією штрафів залежно від соціального становища потерпілого. До другого етапу формування церковної юрисдикції, кінцю IXII ст., поруч із подальшим пристосуванням давньоруських норм до християнським принципам і впливом цих принципів на розвивається церковне право, можна віднести виникнення нової її сфери. Поява у розпорядженні монастирів і кафедр земель, населених крестьянами, которыестановились «монастирськими », «домовными «людьми, нащло свій відбиток у особливої статті Статуту Ярослава, промовляючої у тому, що всё, что стосується церковних людей, підлягає суду єпископського волостеля. Для третього етапу розвитку церковної юрисдикції, що може бути отнесён до кінця XIIпершій половині XIII в., тобто. до предмонгольскому часу, характерно подальше розширення сфер права.

Економічне і політичний розвиток давньоруських земель, еволюція органів влади, управління та суду призводили до зіткнення церковної і світської юрисдикцій, їх конкуренції, та перерозподілу, злитися відомств або до витіснення одних відомств іншими. Статут князю Володимиру відносить деякі суперечки спадщину («жопі «) в суд митрополита і єпископів. Сутність конфлікту можна побачити із метою церкви брати участь у вирішенні суперечок при успадкування майна на нижньої, сімейної їх стадії, до передачі у провадження публічної - княжої влади. Складну картину взаємовідносин світській, і церковної юрисдикцій малюють документи щодо справ — крадіжок, убивств, побоїв і образ. Є чимало справ, які дублюються і торкаються одна одної в світських ицерковных кодексах, виявляючи збіг чи велику близькість у сфері інтересів цих відомств. Близькість і зіткнення, але з протиріччя світській, і церковної юрисдикцій виявляються окремих випадках вбивства, образ дією, крадіжок і пограбувань: крадіжка з церкві та пограбування трупів, побиття дітьми батьків, бійки жінок та інших поступки.

Поруч із колом справ, сопрягающимся з княжої юрисдикції Руской Правди і суперечить йому, є низку таких справ, що безпосередньо дублюються в світських і церковних кодексах і свідчать про про існуванні конкуренції у таких справах: це крадіжки продуктів сільського господарства і домашнього промислу, і навіть одягу; підпал двору чи гумна; викрадення дівчата цілях створення сім'ї. Суперечності показань джерел можна пояснити як різним соціальним значенням правопорушень, і особливостями виникнення самих пам’яток. Включення в Статут Ярослава деяких справ про крадіжку і підпалі свідчить про прагнення церковної організації взяти участь у відкритому розгляді цих справ як як гріхів, а й як кримінальних дій, караемых продажем на користь митрополита .

Заключение

.

Запровадження християнства на Русі у кінці XX ст. було викликане об'єктивними, соціальноекономічними і з політичними умовами розвитку давньоруського суспільства, посиленню його феодалізації. Централізація княжої влади могла не позначитися на еволюції релігійних поглядів Київської Русі. З розвитком продуктивних сил, зростанням майнового розшарування, загостренням класової боротьби всередині держави з’являються верстви населення, які задовольняє племінне многобожее. Християнство санкціонувало феодальні порядки, оточувало їх, «ореолом божественної благодаті «. Давньоруських князів цілком влаштовував досвіді Візантії, що з допомогою православній церкві ідеологічно освячувала монархію. Не заможні твердження про нібито «радісним «сприйнятті християнства усіма соціальними верствами древне-русского суспільства, його «швидкому «і «тріумфальне «поширенні у всій Русі. Процес насадження христанства на Русі розтягнувся століттям, де-не-де затягнувся до XIX початку XX ст. і з суті, залишився незавершеним. Опір народних мас запровадження християнства мало закономірний характер, оскільки той процес супроводжувався появою нових гнобителівцерковно-монастырских духовних владик. Економічна потуга Церков та монастирів настільки зросла, що церковні феодали прагнули юридично закріпити своє становище. Це зробило церква невід'ємною частиною державної машини, служили його зміцненню. Поруч із релігійними функціями церква виконує і окремі світські. Тож у деяких випадках окремі церковні діячі могли стояти на прогресивних позиціях. Але це дії не витікали з сутності православного світогляду, а були викликані об'єктивними умовами на той час. Попри розходження між язичництвом і християнством не можна їх протиставляти одна одній з погляду християнських норм, та й взагалі релігійних. Православні ієрархи немилосердно розправлялися зі вільнодумними і єретиками. Православна релігія протягом століть затушёвывала классово-социальный сенс національно-визвольної боротьби слов’янських народів, її антифеодальний характер, оскільки церква великим феодалом і висвітлювала існуючий експлуататорський лад. Тому поаытки уявити до православної віри та церква вирішальний чинник національно-визвольної боротьби народів нашої країни неспроможні. Церква зіграла почасти реакційну роль історії культури нашої Соціалістичної батьківщини. Вона винна в зникнення багатьох творів дерев’яної скульптури, було спалено багато твори, у яких згадувалися боги язичників. Не можна ототожнювати соціальні функції релігії, і церкви. Православ’я, ніж формою суспільної свідомості, ідеологія, на большенстве етапів історії відігравало реакційну роль. Церква, як соціальна інституція, в певних конкретно-історичних обставинах могла відігравати й позитивну роль (замовник витвори мистецтвакультової атрибутики, літописання, національновизвольна діяльність деяких патріотичноналаштованих церковників тощо.). Інакше кажучи, ці позитивні моменти визначалися не релігійними функціями Церков та монастырей.

Список використовуваної литературы:

1. Ю.В. Кривошеєв «Релігія східних слов’ян напередодні крещения.

Русі «.-Л: «Знання », 1988 г.

2. О. Н. Цибенко О.Н. Симончик «Проте й вигадка про майбутнє запровадження християнства на Русі «.- Львів: «Вища школа » ,.

1987 г.

3.С.Н. Пушкін «Православне розуміння цивілізації «.-М:

" Знання ", 1990 г.

4. Н. Д. Куфакова Л. З, Немирівська «Питання війни і миру у російському православному богослов'ї «.- М: «МДУ » ,.

1989 г.

5. С. Куломзина «Закон Божий » .-М: «Наука «1991 г.

6.Под ред.Н.С. Гордієнко «Православ'я. Словник атеїста » .- М: вид. «Політична література «1988 г.

7. В.С. Полікарпов «Історія религий. Лекции і христоматия » .-М: вид. «Гардарика », 1997 г.

8.В. Д. Сиповский «Рідна старовина » .-Н.Новгород: «Нижполиграф «.

1993 г.

9.Епископ Володимир «Святкування у Чехословаччині 1100-летия від часу смерті рівноапостольного Мефодія «.

" Журнал Московської патріархії «.-1985 г.;

№ 7.-стр.50−51.

10.Протоиерей Георгій Митрофанов. «Співвідношення церкві і держави: історія та сучасність «.

Матеріали міжвузівській конференции.

" Православ’я і правоохоронна діяльність " .-С-Пб. 1997 г.