Сознание і віра у Середньовіччя

Сознание і віра у Средневековье

Общая характеристика середніх веков

Средними століттями називають період історія Західної Європи між Античністю і Новим Часом. Цей період охоплює понад тисячоліття з V по XV в.

Внутри тисячолітнього періоду Середніх століть прийнято виділяти по меншою мірою три періоду. Это:

Раннее Середньовіччя, з початку епохи до 900 чи 1000 років (до Х — XI веков);

Высокое (Класичне) Середньовіччя. Від X-XI століть до приблизно XIV века;

Позднее Середньовіччя, XIV і XV века.

Раннее Середньовіччя — час, коли у Європі відбувалися бурхливі і дуже важливі процеси. Насамперед, це — вторгнення про варварів (від латинського barba — борода), у яких зі II століття нашої ери постійно нападали на Римську імперію і селилися їхньому провінцій. Ці вторгнення закінчилося падінням Рима.

Новые західноєвропейці у своїй, зазвичай, приймали християнство, що у Римі до кінця його існування було частиною державної релігією. Християнство у різних його формах поступово витісняло поганські вірування по всій території Римської імперії, і цей процес після падіння імперії зовсім на припинився. Це другий найважливіший історичний процес, який визначав обличчя раннього Середньовіччя в Західної Европе.

Третьим істотним процесом було формування біля колишньої Римська імперія нових державних утворень, створювалися тими самими «варварами». Численні племена засновані за принципами військової демократії та мали зачатки державності: франкские, німецькі, готські й інші на справі не дуже дикими. Вони володіли ремеслами, включаючи землеробство і металургію, Племінні вожді стали проголошувати себе королями, герцогами тощо. буд., постійно воюючи друг з одним і підпорядковуючи собі слабших сусідів. На Різдво 800 року король франків Карл Великий був коронований у Римі католицьким як і імператор усього європейського заходу. Пізніше (900 рік) Свята Римська імперія розпалася на незліченну кількість герцогств, графств, маркграфств, єпископств, абатств та інші доль. Їх володарі поводилися як цілком суверенні господарі, не вважаючи за потрібне підпорядковуватися ніяким імператорам чи королям. Проте процеси формування державних утворень тривали й наступні періоди. Характерною ознакою життя жінок у раннє середньовіччя були постійні здирства й спустошення, яких зазнали жителі Священною Римською імперії. Після цього здирства й набіги істотно уповільнювали економічний і культурний развитие.

В період класичного, чи високого Середньовіччя Західна Європа початку долати ці труднощі і відроджуватися. З Х століття співробітництво з законам феодалізму дозволило створити більші державні структури та збирати досить сильні армії. Завдяки цьому вдалося зупинити вторгнення, істотно обмежити грабежі, та був і стати поступово у настання. У 1024 року хрестоносці відібрали в візантійців Східну Римську імперію, а 1099 року захопили у мусульман Святу землю. Щоправда, в 1291 року те й інше були знову втрачені. Проте з Іспанії маври було вигнано назавжди. Зрештою західні християни завоювали панування над Середземним морем та її. островами. Численні місіонери принесли християнство в королівства Скандинавії, Польщі, Богемії, Угорщини, отже ці держави увійшли до орбіту західної культуры.

Наступившая відносна стабільність забезпечила можливість швидкого підйому міст і загальноєвропейської економіки. Життя у Європі дуже змінилася, суспільство швидко втрачало риси варварства, у містах розквітало духовне життя. У цілому європейське ж суспільство нині набагато більше Багатим та цивілізованим, ніж у часи античної Римська імперія. Визначну роль цьому грала християнська церква, що також розвивалася, удосконалювала своє вчення й організацію. На базі художніх традицій Стародавнього Риму та колишніх варварських племен виникло романське, та був блискуче готичне мистецтво, причому поруч з архітектурою література розвивалися й інші його види — театр, музика, скульптура, живопис, література. Саме цю епоху було створено, наприклад, такі шедеври літератури, як «Пісня про Роланда» і «Роман про Розі». Особливо велике значення мало те що цей період західноєвропейські вчені одержали можливість читати твори античних грецьких і елліністичних філософів, передусім Аристотеля. І на цій основі зародилася зріс велика філософська система Середньовіччя — схоластика.

Позднее Середньовіччя продовжив процеси формування європейської культури, розпочаті під час класики. Проте хід їх аж ніяк не гладким. У XIV — XV століттях Західна Європа неодноразово переживала великий голод. Численні епідемії, особливо бубонної чуми («Чорна смерть»), теж принесли невичерпні кількість людських жертв. Дуже сильно забарилася розвиток культури Столітня війна. Проте, зрештою міста відроджувалися, налагоджувалося ремесло, сільське господарство і торгівля. Люди, вцілілі від мору й війни, отримували змогу влаштовувати своє життя краще, ніж попередні епохи. Феодальна знати, аристократи, стали замість замків будувати собі чудові палаци як і своїх маєтках, і у містах. Нові Багачі з «низьких» станів наслідували їм у цьому, створюючи побутової комфорт і відповідні стиль життя. Виникли умови для створення нового підйому духовного життя, науки, філософії, мистецтва, особливо у Північної Італії. Цей підйом з вів до так званому Відродженню чи Ренессансу.

Христианское свідомість— основа середньовічного менталитета

Базовым, основним елементом середньовічної культури є християнське віровчення. У разі загального занепаду культури відразу після руйнації Римської імперії лише церкву у надувалася протягом багатьох століть залишалася єдиним соціальним інститутом, загальним всім країн, племен держав Європи. Церква була панівним політичною інституцією, але ще більше було те вплив, яке церква надавала безпосередньо на свідомість населення. У разі важку й мізерної життя, і натомість вкрай обмежених і найчастіше малодостоверных знання світі, християнство пропонувало людям струнку систему знання світі, про його устрої, про які у ньому сил і законах. Додамо до цього емоційну привабливість християнства з його теплотою, общечеловечески значимої проповіддю кохання, і всім зрозумілими нормами соціального гуртожитки (Декалог), з романтичної приподнятостью і экстатичностью сюжету про спокутній жертві, нарешті, з твердженням про рівність всіх без винятку у самій вищої інстанції, хоча б приблизно оцінити внесок християнства світогляд, в картину світу середньовічних європейців. Ця картина світу, повністю котра визначила менталітет віруючих селян і городян, грунтувалася головним чином образах і тлумаченнях Біблії. Дослідники відзначають, що у Середньовіччі вихідним пунктом пояснення світу було повне, безумовне протиставлення Бог і погода природи, Неба і Землі, душі, й тела. Средневековый європеєць був, безумовно, глибоко релігійним людиною. У його свідомості світ бачився як своєрідна арена протиборства сил небесних і пекельних, добра і зла. У цьому свідомість людей було глибоко магічним, всі були цілком упевнені щодо можливості чудес і сприймали все, що повідомляла Біблія, буквально. За вдалим вираженню З. Аверинцева, Біблію читали і слухали у середні віки приблизно таке, як ми сьогодні читаємо свіжі газеты.

В самому спільний план світ бачився тоді відповідність до деякою ієрархічної логікою, як симетрична схема, нагадує дві складені підставами піраміди. Вершина, а такою, верхньої — Бог. Нижче йдуть яруси чи рівні священних персонажів: спочатку Апостоли, найбільш наближені до Бога, потім постаті, які поступово видаляються Божий і наближаються до земному рівню — архангели, ангели та інші небесні істоти. В якомусь рівні у цю ієрархію включаються люди: спочатку Папа й кардинали, потім клірики нижчих рівнів, нижче їх прості миряни. Потім далі Божий і стають ближчими до землі, розміщуються тварини, потім рослин та потім — сама земля, вже цілком нежива. А далі йде, як б дзеркальне відображення верхньої, земної і небесної ієрархії, але знову на іншому вимірі і з знаком «мінус», у світі хіба що підземному, по наростання зла і близькості до Сатані. Він розміщається на вершині цієї другої, хтонической піраміди, виступаючи як симетричний Богу, хіба що повторяющее його з протилежним знаком (що відбиває подібно дзеркала) істота. Якщо Бог — уособлення Добра і Любові, то Сатана — його протилежність, втілення Зла і Ненависти.

Средневековый європеєць, зокрема й вищі верстви українського суспільства, до королів і імператорів, був неписьменний. Жахливо низьким був рівень грамотності і освіченості навіть духівництва в парафіях. Лише наприкінці 15 століття церква усвідомила необхідність мати освічені кадри, взялася відкривати духовні семінарії. А рівень освіти парафіян узагалі був мінімальним. Маса мирян слухала напівграмотних священиків. У цьому сама Біблія була рядових мирян запретна, її тексти вважалися заважкими і недоступними для безпосереднього сприйняття простих парафіян. Тлумачити її дозволялося лише священнослужителям. Але й їх освіченість та юридичну грамотність був у масі, як зазначено, дуже невисока. Масова середньовічна культура — це культура безкнижна, «догутенбергова». Вона спиралася не так на друковане слово, але в изустные проповіді і вмовляння. Вона існувала через свідомість безграмотного людини. Це була культура молитов, казок, міфів, чарівних заклятий.

Вместе з тим значення слова, написаного і особливо значущості, в середньовічної культурі було надзвичайно велике. Молитви, воспринимавшиеся функціонально немов заклинання, проповіді, біблійні сюжети, магічні формули — усе це теж формувало середньовічний менталітет. Люди звикли напружено вдивлятися в навколишню дійсність, сприймаючи її як текст, в розумінні системи символів, містять якийсь вищого сенсу. Ці символы-слова треба було вміти розпізнавати і отримувати від них божественний сенс. Цим, зокрема, пояснюються і з особливості середньовічної художньої культури, розрахованої для сприйняття в просторі саме такої, глибоко релігійного і символічного, словесно збройного менталітету. Навіть живопис була передусім виявленим словом, як і самі Біблія. Слово було універсально, підходило до всього, пояснював все, приховувалося над усіма явищами як його прихований сенс. Тож середньовічного свідомості, середньовічного менталітету культура передусім висловлювала сенси, душу людини, наближала людини до Бога, хіба що переносила у іншій світ, в не на земного буття простір. І простір видавалося оскільки описувалося десятки разів, житіях святих, творах батьків церкві та проповідях священиків. Відповідно цьому визначалося і поведінку середньовічного європейця, уся її деятельность.

Научная культура, в середні века

Христианская церква у середні віки була зовсім байдужа до грецькою й загалом до язичницької науці, і філософії. Головною проблемою, яке намагалися вирішити батьки церкви, в тому, аби освоїти знання «язичників», визначивши у своїй кордони між розумом і вірою. Християнство був змушений змагатися з розумом язичників, як-от, елліністи, римляни, і з іудейської ученістю. Однак у цьому суперництві воно мало суворо залишатися на біблійній основі. Можна тут згадати, що чимало батьки церкви мали освіту у області класичної філософії, сутнісно своєму не християнське. Батьки церкви чудово усвідомлювали, що що міститься на роботах поганських філософів безліч раціональних і містичних систем вельми утруднить розвиток традиційного християнського мислення та сознания.

Частичное розв’язання проблеми було запропоновано в V столітті Св. Августином. Проте хаос, нинішній у Європі внаслідок вторгнення німецьких племен й занепаду Західної Римська імперія, відсунув серйозні дебати про роль і прийнятності язичницької раціональної науки в християнському суспільстві до 7 століть і у X-XI століттях після завоювання арабами Іспанії і Сицилії відроджується інтерес до освоєння античного спадщини. З тієї ж причини християнська культура була зможуть і до сприйняття оригінальних робіт ісламських учених. Результатом стало важливе рух, котре включало у собі збирання грецьких і арабських рукописів, переклад їх у латинь і коментування. Захід отримав у такий спосіб як повний корпус творів Аристотеля, а й Евкліда і Птолемея.

Появившиеся у Європі з XII століття університети стали центрами наукових досліджень про, допомагаючи встановити незаперечний науковий авторитет Аристотеля. У XIII століття Фома Аквинский здійснив синтез Арістотелевої філософії і христиан-доктрины. Він підкреслював гармонію розуму і, зміцнюючи у такий спосіб основи природною теології. Але томистский синтез не залишився без відповідного виклику. У 1277 року, по смерті Аквината, архієпископ Паризький визнав непридатними 219 з тверджень Фоми, які у його творах. У результаті було розвинена номиналистская доктрина (У. Оккам). Номіналізм, який прагнув відокремити науку від теології, став наріжним каменем в перевизначенні сфер науку й теології пізніше, XVII столітті. Протягом XIII і XIV століть європейські вчені всерйоз расхвали фундаментальні підвалини аристотелевой методологією й фізики. Англійські францисканці Роберт Гроссетест і Роджер Бекон запровадили сферу науки математичний і експериментальний методи, і навіть сприяли дискусії щодо зір і про природу світла, і кольору. Їх оксфордские послідовники запровадили кількісні, міркування і тяжка фізична підхід через свої дослідження прискореного руху. За Ла-Маншем, у Парижі, Жан Буридан та інші стали концепцію імпульсу, у те час як вклав ряд сміливих ідей у астрономії, що відкрило двері для пантеїзму Миколи Кузанского.

Важное місце у наукової культурі європейського Середньовіччя займала алхімія. Алхімія присвячувалася переважно пошукам субстанції, яка б перетворювати звичайні метали в золото чи срібло і бути засобом нескінченного продовження людського життя. Хоча її цілі й застосовувані кошти було дуже сумнівні і найчастіше ілюзорні, алхімія була під багатьох відносинах попередницею сучасної науки, особливо хімії. Перші які дійшли до нас достовірні роботи європейської алхімії належать англійської ченцю Роджеру Бэкону і німецькому філософу Альберту Великому. Вони обидва вірив у можливість трансмутації нижчих металів в золото. Ця ідея полонила уяву, жадібність багатьох, протягом усіх середньовіччя. Вони вірили, що золото — цілковита метал, а нижчі метали менш досконалі, ніж золото. Тому намагалися виготовити чи винайти речовина, зване філософським каменем, яке досконаліший від золота, тому можна використовувати для вдосконалення нижчих металів рівня золота. Роджер Бекон вірив, що золото, розчинене в «царської горілці» (aqua regia), є еліксиром життя. Альберт Великий був найбільшим практичним хіміком свого часу. Російський учений У. Л. Рабинович виконав блискучий аналіз алхімії і показав, що вона являла собою типове породження середньовічної культури, поєднуючи магічне і міфологічне бачення світу з тверезим практицизмом і експериментальним подходом.

Самый, мабуть, парадоксальним результатом середньовічної наукової культури є виникнення з урахуванням схоластичних методів і ірраціональною християнської догматики нових принципів пізнання і навчання. Намагаючись знайти гармонію ще віри і розуму, з'єднати ірраціональні догми і експериментальні методи, мислителі в монастирях і духовних школах поступово створювали принципово новий спосіб організації мислення — дисциплінарний. Найбільш розвинена форма теоретичного мислення на той час була теологія. Саме теологи, обговорюючи проблеми синтезу язичницької раціональної філософії і християнських біблійних принципів, намацали ті форми роботи і передачі знань, які опинилися найефективніші і до виникнення та становлення сучасної науки: принципи навчання, оцінки, визнання істини, які у науці, і сьогодні. Дисертація, захист, диспут, звання, мережу цитування, науковий апарат, пояснення з сучасниками з допомогою опор — посилань на попередників, пріоритет, заборона повтор-плагиат — усе це виникло у процесі відтворення духовних кадрів, де обітницю безшлюбності змушував використовувати «сторонні» для духовної професії підростаючі покоління .Теологія середньовічної Європи на пошуках нового пояснення світу стала вперше орієнтуватися не так на просте відтворення який був відомий знання, але в творення нових концептуальних схем, які б об'єднати такі різні, практично непоєднувані системи знання. Це й призвело, зрештою, до виникненню нової парадигми мислення — форм, процедур, установок, уявлень, оцінок, з допомогою яких учасники обговорень домагаються порозуміння. М. До. Петров назвав цю нову парадигму дисциплінарної. Він показав, що середньовічна західноєвропейська теологія має всі характерні риси майбутніх наукових дисциплін. У тому числі — «основний набір дисциплінарних правил, процедур, вимог до завершеного продукту, способів відтворення дисциплінарних кадрів». Вершиною цих способів відтворення кадрів став університет, система, коли всі перелічені знахідки розцвітають і працюють. Університет як основу, як спеціалізовану організацію можна вважати найбільшим винаходом Средневековья.

Развитие діалогу ще віри і сознания.

Патристика

Диалог ще віри і свідомості у середні віки пройшов кілька стадій розвитку що з різними філософськими школами.

На початок середньовічного періоду припав заключний період «царювання» Патристики. Патристика — сукупність теолого-философских поглядів «батьків церкви », котрі вирішили за обгрунтування християнства, спираючись на античну філософію і на ідеї Платона.

В патристике виділяється три етапу:

1) апологетика (II-III ст.), зіграла значної ролі в оформленні та захисту християнського світогляду її називалися апологетами. Цю саму назву вони мали що їх твори нерідко носили найменування і характеру апологій, тобто твір, вкладених у захист і виправдання християнського віровчення і правоохоронної діяльності христиан.

Объектом осмислення християнських апологетів були численні міфологічні образи і її уявлення емпіричного релігійного сооознания, частково запозичені з близькосхідних, грецькою й римської релігій, частково наново сформовані в християнському свідомості під впливом нових і духовних факторов.

2) класична патристика (IV-V ст.), систематизировавшая християнське учение;

3) заключний період (VI-VIII ст.), стабилизировавший догматику.

Для патристов є лише одна абсолютне початок -Бог; решта — його творіння. Бог вічний, залишається незмінною, самотождествен. Ні з чого залежною, і є джерелом всього сущого. Бог є вище буття, вища субстанція, вища (нематеріальна) форма, вище благо. У відмінність Божий, сотворінь світ не має таку самостійністю, бо існує завдяки Богу, звідси мінливість мінливість нашого світу. Християнський Бог, хоч собою недоступний для пізнання, тим щонайменше відкриває себе людині, та її одкровення явлено в священних текстах Біблії, тлумачення яких і було є основним шлях Богопознания. Отже, знання про божественному бутті можна лише надприродним шляхом, і ключі до такому пізнання — віра, невідома античному, поганському світу. Створений Богом світ можна пізнати, хоча й цілком згодна з допомогою розуму.

Одним із найвідоміших і впливових представників Патристики Аврелій Августин (Блаженний) (354−430 рр.). з Тагаста, який написав твори: «Сповідь», «Про Трійці», «Про граді божому » .

Из древніх античних філософських доктрин головним джерелом йому був платонізм, що він знав по перевазі у викладі неоплатоников.

Идеализм Платона в метафізиці, абсолютизм теоретично пізнання, визнання відмінності духовних принципів у структурі світу (добра й погана душа, існування окремих душ), упор зроблено на ірраціональні чинники духовного життя ;

— усе це вплинув формування його власних воззрений.

Учение Августина стало визначальним духовним чинником середньовічного мислення, дуже вплинула протягом усього християнську Західної Європи. Жоден з авторів періоду патристики не сягнув тієї глибини думки, яка Августина. Він його послідовники в релігійної філософії вважали пізнання Бог і погода божественної любові єдиною метою, єдиною повної сенсу цінністю людського духу. Дуже мало місця він відводив мистецтву, культури і природним наукам.

Христианской основі своїй філософії Августин надавав велике значение.

Он здійснив те, що лише позначений в його попередників: зробив Бога центром філософського мислення, його світогляд було теоцентрическим.

Из принципу, що Бог первинний, випливає та її положення про перевагу душі із тіла, волі і потрібна почуттів над розумом. Це першість має як метафізичний, і гносеологічний і етичний характер.

Бог є найвищою сутністю, лише його існування випливає із власного єства, решта з необхідністю немає. Він єдиний, існування якого незалежно, решта є лише завдяки божественної волі. Бог причина існування будь-якого сущого, усіх її змін; не лише створив світ, а й постійно його зберігає, продовжує його творити. Августин відкидає уявлення, за яким світ, будучи створеним якось, розвивається далі сам.

Бог є й найважливішим предметом пізнання, пізнання ж минущих, релятивних речей безглуздо для абсолютного пізнання. Бог виступає до того ж час і причиною пізнання, він вносить світ у людський дух, в людську думку, допомагає знаходити людям правду. Бог є найвищим благом і причиною будь-якого блага. Оскільки існує завдяки Богу, і всяке благо походить від Бога.

Направленность до Бога для людини природна, і єдино через з'єднання з нею то вона може досягти щастя. Філософія Августина в такий спосіб відкриває простір теологии.

Душу Августин розуміє суто спиритуалистиески, розмірковуючи дусі ідей Платона. Душа як самобутня субстанція може бути ні тілесним властивістю, ні виглядом тіла. Вона зовсім позбавлений у собі нічого матеріального, має лише функцію мислення, волі, пам’яті, але з має нічого спільного з біологічними функціями. Від тіла душа вирізняються досконалістю. Таке розуміння існувало і грецької філософії, але в Августина було вперше сказано, що це досконалість походить від Бога, що душа близька Богові і бессмертна.

Душу знаємо краще, ніж тіло, знання про душу є певним, про тілі ж, навпаки. Понад те, душа, а чи не тіло пізнає Бога, тіло ж перешкоджає пізнання. Перевага душі із тіла вимагає, щоб молода людина дбав про душі, придушував почуттєві наслаждения.

Основой духовного життя є воля, але з розум. Це твердження грунтується у тому, що сутність кожної речі проявляється у її активності, але не пасивності. Звідси випливає висновок, що людську сутність характеризує не розум, який має пасивний характер, але дії, активна воля. Вчення Августина про першості волі відрізняється від давньогрецького раціоналізму. Иррационалитическое розуміння людського духу дійшов з того що сутністю духу є вільна воля. Цю позицію Августин втілював у психології, а й у теології: першість волі стосується й божественної сутності. Його філософія переходить, в такий спосіб, від інтелектуалізму і раціоналізму до волюнтаризму.

Вся філософія Августина зосередилася на Бога як єдиному, скоєному, абсолютному бутті, світ має значення божа творіння і відблиск. Без Бога нічого не можна ані зробити, ні пізнати. В природі щось може відбутися й без участі надприродних сил. Світогляд Августина дуже чітко протистояло натуралізму. Бог як єдине суще і істина є змістом метафізики, Бог як джерело пізнання предмет теорії пізнання; Бог як благо і чудове предмет етики, Бог як особа всемогутня і повна милості головне питанням религии.

Бог як нескінченне буття, а й особа сповнена любові. У цьому напрямі теоретизували і неоплатоніки, але Бог ними цей бачили не як особа. У неоплатонізмі світ — еманація божественного єдиного, необхідний продукт природного процесу, у Августина ж світ — акт божественної волі. У Августина проявляється тенденція до дуалізму в на відміну від неоплатонического монізму, заснованого ідеї, що Боже, і світ мають і той ж характер.

Согласно Августину, світ знає як вільний акт Бога є витвором розумним, Бог створив його за основі власної ідеї. Християнський платонізм був августинианским варіантом вчення Платона про ідеї, яке розумілося в теологічному і персоналистическом дусі. У Бога схований ідеальний зразок реального світу. Як і Платона, і у Августина існують два світу: ідеальний — у Богові і той реальний — у мирі та просторі, що виник завдяки втілити ідею в материю.

Августин, у порозумінні з елліністичної філософією, думав, що суттю і сенсом людського життя є щастя, яке має визначити філософія. Щастя можна досягти на єдиній — у Богові. Досягнення людського щастя передбачає передусім пізнання Бог і погода випробування души.

В на відміну від скептиків Августин поділяв уявлення у тому, що пізнання можливо. Він шукав такий спосіб пізнання, який піддається оманам, намагався встановити певну надійну точку як вихідний шлях пізнання. Єдиний спосіб подолання скептицизму, на його думку, полягає у відкиданні передумови, що чуттєве пізнання може нас призвести до істині. Стояти на позиціях почуттєвого пізнання — отже зміцнювати скептицизм.

Августин знаходить іще одна пункт, підтверджує можливість познания.

В підході скептиків до світу, в самому сумніві він бачить визначеність, достовірність свідомості, бо можна сумніватися в усьому, але не тому, що ми сумніваємося. Це свідомість сумніви при пізнанні є непохитної истиной.

Сознание людини, його душа є стійким пунктом у, неспокійному світі. Коли людина зануриться в пізнання душі, він знайде там зміст, яке залежить від навколишнього світу. Це лише видимість, що черпають знання з навколишнього світу, насправді вони знаходять в глибинах власного духу. Сутність теорії пізнання Августина — апріорність; творцем всіх ідей понять є Бог. Людське пізнання про вічні незмінних ідеях переконує людини, що й джерелом може лише абсолют — вічний і надвременный, безтілесний Бог. Людина може бути творцем, лише сприймає божественні идеи.

Истину Бога неспроможна пізнати розум, але віра. Адже віра скоріш належить волі, ніж до розуму. Підкреслюючи роль почуттів чи серця, Августин стверджував єдність ще віри і пізнання. Заодно він прагнув не підняти розум, але тільки його дополнитъ. Віра та розум взаємно доповнюють одне одного: «Знай, щоб міг вірити, вір, щоб розуміти ». Філософія Августина відкидає концепцію автономного становища науки, де розум єдиний засобом і мірою істини. Це розуміння відповідає духу християнства, і основі могла будуватися наступна фаза — схоластика.

Характерной рисою розуміння Августином процесу пізнання є християнський містицизм. Головним предметом філософського дослідження Боже, і людська душа.

Преобладание у сфері пізнання иррациональноволевых чинників над раціонально- -логічними висловлює це й Августиново першість віри над розумом. Не самостійність людського розуму, а одкровення релігійних догматів є авторитетом. Віра в Бога — вихідне людського познания.

Тезис про першості віри над розумом ні новим і в християнській философии.

В на відміну від предшестующих «батьків церкви », помічені джерело віри лише Біблії, Августин проголосив найвищим авторитетним джерелом віри церква як непогрішиму, до останньої інстанції будь-якої істини. Це погляд відповідало тодішньої ситуації. церкву на західній частині Римська імперія ставала ідеологічно і суто організаційно сильним централізованим институтом.

Схоластика

Схоластика — є тип філософствування, у якому засобами людського розуму намагаються обгрунтувати усталені віру ідеї, й формули.

Схоластика у середні віки пройшла три етапу свого розвитку:

ранняя форма (XI-XII ст.);

зрелая форма (XII-XIII ст.);

поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).

Главная відмітна особливість схоластики у тому, що навмисне розглядає себе як науку, поставлену на службу теологии.

Схоласты Середньовіччя, досліджуючи проблему співвідношення ще віри і знання, активно використовують роботи давньогрецьких філософів.

Золотой століття схоластики припав на13 століття пов’язаний безпосередньо з ім'ям генія схоластики — Фоми Аквінського (1221−1274), автора таких робіт як «Сума теології», і «Сума філософії» Аквинский знаходив гармонію і єдність між вірою і знанням. По Аквінському, віра удосконалює розум, теологія удосконалює філософію, філософія служить теології. «Ті хто вдається до філософським аргументів на користь Святого писання і ставить їх на службу вірі, не підмішують воду які з вином, вони перетворюють води вино» — каже Святий Фома. Це слід розуміти так: вони перетворюють філософію в теологію як і, як Ісус перетворив води вино весіллям в Кані" У Аквинского віра веде у себе знання. «…Цей святої радив всіх людей молодим та більш зрілим сприймати Божу істину у вигляді віри, та був вже намагатися зрозуміти її». У працях Хома Аквінський використовував вчення Аристотеля. Але, не про механічному запозиченні. Фома переосмислив Аристотеля, трансформував її ідеї задля потреб християнства. Завдяки трудам Аквинского, після папського заборони 1213 року, Аристотель отримує офіційне визнання церкви. Понад те, він у довгі роки стає найвищим і незаперечний авторитет в схоластиці. Таке шанування Аристотеля зберігається у офіційної доктрині і за Эразме Роттердамському.

Одновременно з Аквінськ співвідношення ще віри і знання досліджує Бонавентура (1217−1274). Але якщо в Святого Фоми віра веде у себе знання, те в Бонавентури розум вбачає лише те, що висвітлює віра. «Залиш відчуття провини і розумові винаходи, буття й небуття, залиш усе й віддайся Тому, хто з той бік будь-якої суті Доповнень і будь-який науки"5 — такі висновки Бонавентури.

После Аквинского і Бонавентури співвідношення ще віри і знання на схоластиці досліджувалося Дунсом Худобою (1266−1308). Останній виступав за розмежування ще віри і знання, філософії і теології. По Худобі філософія має власний об'єкт і свій методологію, які від об'єкту і методології теології. Худобу думав, що є істини, вислизаючі від розуму, — наприклад, початок світу на часу, безсмертя душі. До цих істинам людина приходить лише через особистий духовний досвід, але з через докази. Для цих істин звичайне знання марно. Удар по встановленої Аквінськ гармонії знання і набутий віри наноситься і главою номіналістівВільямом Оккамом (1280−1349). Він очевидне допоміжний характер знання з відношення до вірі. З погляду Оккама володіння людського розуму і володіння віри не перетинаються і буде розділені вічно. Оккам заявляє, що організувати неможливо шукати логічну й раціональну основу у тому, що дано вірою в Откровении. Філософія у Оккама вже є служницею теології. Як, втім, і теологія нього вже не наукою, а якимось комплексом положень, пов’язаних між собою вірою.

Определенная послідовність, у якій викладено вище позиції схоластів не означають те, що їх погляди зміняли одне одного. У період Еразма в теології знаходять своє місце все перелічені вище напрями схоластичної мысли.