Структура й третя функція міфу

Структура й третя функція мифа

Что таке «міф «і «міфологія » ?

В час слова «міф «і «міфологія «дуже часті в ідеологічних висловлюваннях. Складається враження, що «рівень міфологізмі «життя ми останніми десятьма роками надзвичайно зріс, і ми з царства науку й раціоналізму зробили крок у якусь «міфологічну «епоху. Забігаючи наперед, зауважу, що не зовсім так, радянське свідомість багато в чому менш міфологічне, ніж пост-советское; однак перед тим ніж звернутися до суті явища, необхідно точніше визначити сама суть термінів «міф », «міфологія », «міфологічний » .

Когда в обиходной промови якесь повідомлення називають «міфом », це що означає, що їх визнають відповідає дійсності; в міфі бачать фантом, народжений наївністю масової людини чи свідомим наміром властолюбців.

Действительно, зміни внаслідок інформаційної (точніше — комунікаційної) революції полегшили маніпулювання масовим свідомістю із боку груп людей, контролюючих ЗМІ, і у парадоксальний спосіб гранично збіднили символічний склад міфологічних уявлень.

" Давні цивілізації відрізнялися вражаючим достатком культурної символіки, проистекающим з активності і розмаїття міфотворчої діяльності, тому їм було запропоновано практикувати знаковий тип рефлексії без яких би не пішли обмежень… Символічний ліс російської культури був варварськи вирублений; обсяг символіки до рівня, що дозволяє усвідомлені маніпуляції її идеологизированными останками, але що убивав живі, природні складні зв’язок між окремими символами «.

На насправді той процес — зовсім на специфічно росіянин і не обумовлене винятково тоталітарним строєм. Традиційний символічний світ збіднюється і витоптується повсюдно в індустріальному і особливо — в пост-индустриальном суспільстві. На його місце приходять політичні міфи новітнього часу й міфи масової культури.

В наукової літературі визначення «міфологічний «додається до того що типу знання, яка на раціональних доказах, але в вірі й переконаннях (запропонованих культурної традицією, релігійної чи ідеологічної системою та ін.). Вона має особливу логічний структуру, відрізняється від позитивного мислення: порушується закон «виключеного третього », суть підміняється походженням, подій приписується обов’язкова цілеспрямованість, сусідство у часі приймається за причинно-наслідковий зв’язок тощо.

Особенности такий логіки продуктивно вивчалися у нашій столітті (передусім, французькими антропологами — від Леви-Брюля до Леві-Строса).

Подобного типу знання лежать у основі міфологічних уявлень, у своїй сукупності що охоплюють світобудову у всіх його природних, культурних і вимірах; застосування обох називають «міфологічної картиною світу ». Вона то, можливо реконструйована на матеріалі стародавніх пам’яток літератури та мистецтва, і навіть зразків «живої архаїки «(включаючи рудиментарні форми в типологічно пізніших традиціях), яка, як очікується, в своє чергу перегукується з історичної «первісної «давнини.

Значения основних міфологічних уявлень, і образів порівняти з найдавнішими відчуттями людини, з його орієнтацією в природної середовищі й у співтоваристві собі подібних, з його «базовими «емоціями (радість, подив, гнів, страх, голод, сексуальне потяг тощо.), із психологічними универсалиями і архетипами суспільної свідомості. Але якщо самі ці подання є загальнолюдськими, то традиції національної міфології виражаються у вигляді тексту, а лад його образів, що втілюватимуть міфологічні сенси, обумовлений саме особливостями культури. У цьому, очевидним, що найменшої ступеня національно специфічні міфологічний сюжет (зазвичай належить до числу міжнародних, про «бродячих ») і міфологічний мотив, семантика якого спирається на згадані вище архетипические сенси.

Национально не специфічні, наприклад, сюжети добування вогню в його початкового хранителя (божественного чи демонічного), розростання земної поверхні з щіпки землі, принесеною із глибини Світового океану, боротьби міфологічного героя з чудовиськом, які уособлюють первозданний хаос. Але немає сумніву специфічні для тій чи іншій національної традиції конкретні персонажі міфу (Индра чи Геракл, Прометей чи Ворон, Сатана чи Турпан), як і його зовнішні ознаки самого міфологічної всесвіту (скажімо, китайці, осетинів чи якутів) — з усіма особливостями її «багатоярусного «устрою, рельєфу, флори і фауни.

Мифологическая картина світу і міфологічний текст

Основой «міфологічної картини світу «є ставлення до космосі і хаосі (подолання якої є центральна тема міфу), і навіть просторі і часу (тобто. свого роду «міфологічний хронотоп »).

Одно з головних властивостей міфологічного простору — його якісна неоднорідність, наявність у ньому сакрального центру і потенційно ворожої периферії; таке, наприклад, простір, описуване фольклорними текстами. Ця неоднорідність обумовлена, по-перше, можливими чи обов’язковими подіями, що відбуваються у різних областях цього простору (полі, ліс, цвинтарі, млин, хлів, будинок, двір і т.д.), по-друге, властивостями їх постійних мешканців («господарів ») і, по-третє, різними властивими їм умовами — природними, рукотворними чи міфологічними, причому останні безсумнівно переважають. Таке простір переривчасто, розділене численними рубежами, втім, хисткими, рухливими, залежними, зокрема, від добового і календарного часу (день/ночь, будни/праздник тощо.).

В сучасному повсякденній свідомості простір також складається з фрагментів, різняться якостями фізичними і містичними, що мати квазинаучные пояснення: наличие/отсутствие/разная концентрація позитивної чи негативною «енергетики «тощо. Це свідчить про універсальності психофізіологічних механізмів, що породжують архетипические структури що така. «Базовим «переживанням залишається, мабуть, егоцентрична позиція познающего суб'єкта (починаючи з дитячого освоєння світу людиною), простір навколо якого розташовується концентричними зонами, различающимися ступенем близости/дальности, освоенности/чуждости, защищенности/проницаемости.

На цьому грунтується так званий хорографический принцип просторових описів, характерний географічних творів давнини і середньовіччя: спостерігач подає себе які у центрі світу. Звідси теж виникає кардинальне для фольклорного простору поділ на «центр «і «периферію », причому до останнього категорії слід зарахувати скоріш не «чуже », а «недоосвоенное », проміжне (наприклад, полі билині), примыкающее до межі, на яких перебуває «чуже ». До речі, саме проекція на державно-політичне простір Росії міфологічної опозиції центр/периферия дає протиставлення «столиці «і «провінції «- одне з найважливіших нашій культури XVIII-XX століть.

Во тимчасової віддаленості подій, збережених пам’яттю колективу, можна побачити по меншою мірою триступінчасту градацію.

Во-первых, це події «вчорашнього дня », справжність яких, у принципі, то, можливо прямо засвідчено оповідачем.

Во-вторых, це «історичне «минуле, повідомлення про яку передається «непосредственно-коммуникационным «способом (приблизно п’ять поколінь: онуку від діда, чув би про неї від «живого свідка «- свого діда).

В-третьих, це власне міфологічне (чи мифологизируемое) «давно минуле », час народження справжнього світопорядку, живе свідоцтво про якому виключено з визначення.

Данная градація відбиває як тимчасову дистанцію між оповідачем і між подією, але і якісну неоднорідність минулого, його різний масштаб, і навіть розподіл повідомлень про неї щодо жанрів: міф — творення, космос; «історія «- війна, держава; побутової розповідь — приватне життя, сучасність.

Хотя на ранніх етапах пробудження історичної свідомості інколи можна спостерігати «суміщення останнього члена космологічного низки з цим членом історичного (чи навіть квазиисторического) низки », «хронотопы «профанической сучасності, героїчної відчуття історії і космогонічного міфу різняться, як кажуть, якісно. Зазвичай міф у своїй заключної частини фіксує стрибкоподібний перехід із однієї просторово-тимчасової системи до іншої, від одиничності подій міфологічних до повторюваності профанні. Тим самим було встановлюється співвіднесеність міфу з повсякденністю; профанне час то, можливо представлено як проекція міфологічного — в даному разі вони рівнобіжні.

Возникновение з хаосу космосу (ситуація абсолютного міфологічного минулого) прямо відтворюється в обряді (тобто. «у цьому »), коли встановлюється відповідність ритуального і міфологічного часу. Отже, відбувається повернення з «справжнього «в «минуле », причому обидві «нульові точки «- початок часу й центр простору — в окремих випадках збігаються. «Щоб відтворити акт твори в ритуалі, треба вміти знаходити «центр світу «і той час, коли профаническая тривалість часу розривається, час зупиняється і виникає лише доступне в «початку » .

Таким чином, завдяки їхній постійної активності і невгасаючої актуальності міф хіба що є постійною «тут «і «зараз ». Можна уявити, що з міфологічного свідомості існує певна «інша реальність », що може актуализоваться в «нашому «просторі надавати на повсякденному житті людини істотне вплив (або сприятливий, або шкідливе — залежно від цієї ситуації).

Для архаїчних традицій непросто характерна віра у реальність міфу — у яких ніби безпосередньо присутні втілені образи міфологічних персонажів. У сибірських народів, наприклад, вони «здатні перетворюватися на видимий міраж, в тіні, хіба що матеріалізовуватися, ставати видимими, втручатися у життя людей, допомагаючи при лікуванні, в полюванні «, уселяючи на людину чи йдучи від цього; В. Я. Пропп пропонував називати цього прикрого феномена «другим виденьем «(щоб відгородитися терміна «фантазія », саме що означає те що дійсності немає, а створено творчим зусиллям).

Наблюдения за ритмами щорічно засыпающей і відроджуваної природи, за періодичної зміною річних сезонів, фаз місячного місяця, дні й ночі, породжують скоріш циклічне, ніж лінійне відчуття часу. Хід його осмислюється не як необоротна послідовність, що складалася з сменяющих одне одного неповторних, але взаємообумовлених подій, учасниками яких є єдині у своїй роді персонажі (індивідуальні чи колективні), бо як навічно встановлений сценарій «первособытий «зі своїми циклічно воспроизводимыми випливають, та контекстами; цей сценарій знову і знову програється в обрядах та інших текстах культури.

Основой концепції «лінійного «часу є, мабуть, розуміння необоротності вікових змін у перебігу людського життя; проекція подібних узагальнених спостережень на соціальний та космічний рівні (котрі з певному історико-правовому етапі у суспільному розвиткові слабко різняться) призводить до появі ідеї «історичного «часу.

Модели «циклічна «чи «лінійна «домінують у тих чи інших традиціях (Індія й країни буддійської культури, з одного боку, християнський світ, з іншого), проте застосування обох — з попеременным переважанням, як компромісного синтезу — можна знайти практично повсюдно. Продуктом що така синтезу є, наприклад, уявлення про круговерті реинкарнируемых душ у чергуванні смертей і нових народжень всіх живих істот; цю концепцію отримала складну розробку в релігійно-філософських навчаннях Індії, але у значно більше примітивною формі її легко знайти й у багатьох архаїчних культурах.

По основний своєї спрямованості міф этиологичен, тобто. він передусім пояснює виникнення світу і людського роду. Як було зазначено, це оповідання про минулому, якого зводиться походження нинішнього стану речей (ставиться до космосу, до соціальної спільності, до окремої людини). Це стосується як сприятливих сторін життя (виникнення культурних надбань, включаючи предмети, тексти й звичаї), і негативних (поява смерті, хвороб, пороків тощо.), що у своє чергу передбачає початкове досконалість епохи первотворения.

Отсюда виникають ставлення до гармонійному світопорядку у минулому («золотий століття «грецької міфології, «добрі добрі давні часи «повсякденного свідомості, «благополучна радянська епоха «тощо.), про його порушенні в сьогоденні й відіб'ється про загальної деградації людського нашого суспільства та самої людини, його моральної і зниження фізичної природи.

Об очікувану майбутньому розповідають есхатологічні міфи, тобто. міфи про кінець світу. Сюди належить очікування що насувається космічної катастрофи, конкретні втілення якої (Страшний суд светопреставление, «теплова смерть «всесвіту, збіднення природних ресурсів, истоньшение озонового шару) вже залежить від арсеналу знань й яскравих образів, мають певну культурно-історичну обумовленість.

Эсхатологические міфи можна уявити як звернену назад космогонію: кінець світу є зворотний перехід від космосу до хаосу. Втім, «міфологічному хронотопу «символом порятунку і образ прийдешнього царства справедливості (очікування раю землі, побудови комуністичного суспільства, ісламської держави і за інші форми «правильного «світобудови і т.д.), також соотносимый з початкової гармонійністю епохи первотворения.

По своєму виникненню есхатологічні уявлення вторинні, залежать від концепцій циклічного часу й від космогонічних міфів. У плані явно невипадковою аналогії варто згадати, що у історії мови час є пізнім, вторинним з походження.

Надо додати, що есхатологічні теми які можна розробляти як у межах часу циклічного (наприклад, давньоіндійська есхатологія, передбачає періодичне руйнація і величезної тривалості космічних ер, свого роду эонов — «кальп «чи «південь »), і «разомкнутого «лінійного (така християнська апокаліптика).

Язык міфу

Глубинные сенси, укладені міфологічних уявленнях, знаходять словесне вираження у міфологічних текстах. Міфологічна картина світу чи окремий міфологічний образ можуть бути у яких в описової формі (космографія) або у вигляді міфологічного сюжету (космогонія).

Миф — це практично завжди оповідання про подіях і персонажах, які тією чи іншого традиції шанують священними (міфи про створення світу, про потопі, про кінець світла; міфи про Прометея, про Кришне, про Леніна тощо.). Такі розповіді (зазвичай, у тій чи іншій ступеня сакрализованные, тобто. священні) можуть розглядатися як особливий жанр, передусім, фольклорний.

Часто міф — це слова самого божества, повідомлені людям через будь-якого посередника (шамана, жерця, пророка) чи свідчення про його діяннях. Вони передаються далі від покоління до покоління спеціальними хранителями сакрального знання (тими самими найбільш шаманами, жерцями, священнослужителями). У розвиненою релігійної системі вони крім іншого опікуються збереженням і незмінністю священного тексту, вважається канонічним і протистоїть хибним, апокрифічним творів, що інколи зізнаються справжніми у будь-якій іншій конфесійної групі.

Трансляторами міфологічної інформації не є лише вербальні тексти, але й образотворчі, монументальні, архітектурні, ландшафтні та інших. Є способи «міфологічно означити «будь-який із елемент (сопутствуюшей написом, іконічної емблемою, символом тощо.). Міфологічні повідомлення передаються і шляхом підтримки навколо будь-якого речовинного об'єкта (як природного, так і рукотворного) щодо стійкого асоціативного поля міфологічних значень, причому у кінцевому підсумку зміст подібного «повідомлення «може досить далеких від «прототипического тексту «(хоча кожне нове покоління, зазвичай, вважає «свою версію «цілком — і навіть найбільш — адекватної «вихідному тексту »).

Говоря про текстовій реалізації міфу, ми повинні пам’ятати, що вона є багатоаспектної, міфологічні повідомлення передаються різних рівнях традиції — до стилістики входять до неї текстів, також що містить багато міфологічної інформації.

Способ як і кодування прямо залежить від різновиду текстів культури. Наприклад, в традиціоналістських суспільствах це твори фольклору — религиозно-магического, обрядового, сказочно-эпического, ліричного, паремиологического тощо.; в культурах ж пізніх міфологічну інформацію можна знайти у дуже різноманітних текстах — від священних і художніх до наукових закладів та публіцистичних. Натомість різновид тексту визначається її функціональним амплуа, тематичним виглядом, формальної структурою.

Речь йде, отже, як про словесному тексті узагалі, стосовно якому слову «міф «(«переказ, сказання ») повертається його первинне, етимологічне значення, тексті міфологічному par excellence, а й про обсяг традицій, які можуть розглядатися як міфологічні.

Хотя мову міфу має величезні потенціями символізації (а світ символів за своїми значенням в вищого рівня міфологічна), саме собою міфологічне розповідь зазвичай цілком конкретно і схильне передавати свої узагальнення через образи предметного світу. Найімовірніше, спочатку воно взагалі містив у собі алегорій і умоглядних ідей, які у складніших релігійних системах, становлячи основу теологічних навчань і лобіювання відповідних їм областей релігійного мистецтва. Проте масові, спонтанні усні традиції до певної міри зберігають конкретність свого образного ладу — навіть у тих випадках, коли нашому раціонально ориетированному зору у яких бачиться умовність і абстрагованість від реальності.

Тем щонайменше, формулювання найважливіших узагальнень й ідей різного рівня абстрагованості (про часу й просторі, космосі і хаосі, життя і смерть, душі й долі та т.д.) через наочні образи дійсності призводить до їхнього підвищеному насиченню міфологічної символікою, і вони починають функціонувати як мову, виражає міфологічні чи мифо-поэтические сенси (особливо у текстах фольклору, давніх часів і середньовічних літератур). Це обумовлює використання таких образів передачі міфологічної інформації (і навіть вичитування їх у текстах, у яких вона спочатку була закладено).

Иногда міфологічні теми лише побічно позначаються на оповідальних мотиви, метафорах, епітетах фольклору та літератури, причому їх міфологічний сенс звичайно усвідомлюється. Наприклад, як у бурятської хороводної пісні говориться про «землі [розміром] з потничек «(мають на увазі майданчик танців), це порівняння швидше за все відбиває міфологічний мотив хіба що створеної і ще зрослою землі; проте співаючі звідси, звісно, не підозрюють. Коли інший пісні танцюючі співають: «Сухожилля ніг зміцнимо, глиняні тіла полегшимо », вони, природно, не зв’язують цей текст з глобально поширеним міфологічним мотивом, за яким людина був виліплений деміургом з глини 11, хоча даний образ напевно піднімається саме щодо нього; порівн., зокрема, російську апокрифічну легенду про Ное Праведному, якому Бог дозволяє «ліпити людей з глини і тесту » .

Вообще, особливо виразна у плані семантика поетичного мови, який надзвичайно навантажений міфологічної символікою, що живе в словесному тексті іноді навіть незалежно від волі її творця. Про цю боці мови поезії писали майже всі його дослідники, починаючи з А. Н. Веселовского і А. А. Потебни.

Таким чином, міф так можна трактувати як як арсенал мотивів і сюжетів ще пізніх оповідальних формацій, а й як джерело їх изобразительно-поэтических коштів — чимало їх виявляються ще міфологічних текстах, хоча часом не мають там суто естетичних функцій.

Мифология і сучасність

Мифологию неможливо зводити до сумі історичних помилок людського розуму. Через війну культурно-антропологических і структурно-семиотических досліджень (в основному, повоєнного часу) стало очевидним регулятивна (а не лише пояснювальна) функція міфу, виступає як із найважливіших механізмів організації соціальної, господарського і культурного життя колективу. Міф задовольняє потреба у цілісному знанні про мир, організовує й регламентує життя громадського людини (на ранніх етапах історії — повністю, більш пізніх — з іншими формами ідеології, наукою і мистецтвом). Міф наказує людям правила соціального поведінки, зумовлює систему ціннісними орієнтаціями, полегшує переживання стресів, породжуваних критичними станами природи, нашого суспільства та индивидуума.

Разумеется, міфологічне осмислення людиною духовного і практичний досвід, колись безроздільно господствовавшее, загалом передує рационально-логическому знання. Але звідси годі було, що міф залишається тільки спадщиною й далекого минулого або сам є долею що дожив по наш час бесписьменных традицій. Крім міфології архаїчної (стосовно якої слово «міф «вживається у найбільш вузькому та спеціального значенні), прийнято виділяти також міфологічні компоненти розвинених релігійних систем: буддизму, іудаїзму, християнства, ісламу (розширене тлумачення цього поняття, з яким, природно, не погодяться представники цих конфесій), і, нарешті, міфологічні (у самому загальному розумінні) елементи культур (передусім — масової культури) і ідеологій, переважно Нового часу.

Так, атеїстична за формою і прагненням радянська ідеологія, у багатьох відносинах то, можливо охарактеризована як религиозно-мифологическая. Вона має власну «священну історію », свої «кануни «як «революційних подій 1905 року «(дійства, дублюючі «головне «здійснення і предваряющие його), своїх предтеч («революційні демократи «ХІХ століття), своїх деміургів і пророків, подвижників і мучеників, свої ритуали і обрядовий календар.

Движение часу зазначено макрособытиями. Відповідно до універсальної схемою космогенеза акт твори нового світу (Жовтнева революція) змінюється його очищенням від демонічних сил («продовження класової боротьби ») і «епохою битв «(Велика Вітчизняна війна). «Революційні свята — ритуали і ритуализованные партійні з'їзди, живлені революционно-магической енергією «раннього «часу, — хіба що відтворюють і зміцнюють це «раннє «час у теперішньому. Сталін — непросто історичний продовжувач Леніна, яке хіба що перевтілення («Сталін — це Ленін сьогодні «) » .

Согласно даної картині світу, осіб у космічному центрі, який має форму східчастої піраміди (модель «світової гори »), почивають нетлінні мощі «вічно живого «вероучителя і первопредка; для піонерів (підлітків, минулих обряд посвяти) і жовтенят (дітей, ще досягли віку ініційованих) Ленін — загальний «дідусь », що він відповідає позначенню обожненого предка в міфологічних традиціях різних народів світу (зауважимо, що — лише «батько » !).

Построение усипальниць засновникам інших комуністичних держав, які повторюють «головний «мавзолей, знаменує розширення освоєного світу («соціалістичного табору »), хоча спочатку радянське уряд ревниво реагує прохання китайських комуністів підсобити бальзамувальниками тіла Сунь Ятсена (1925 р.) — через «унікальності збереження тіла Леніна ». Цей відмова обумовлює розвиток цієї галузі у Китаї та в даному разі випереджає майбутнє радянсько-китайське конкурентне протистояння (у якому Китай, — до речі, у повній відповідності відносини із своїми культурними традиціями — також претендує бути центром світу, хоча поки і лише комуністичного). У результаті російські бальзамують Дмитрова, Чойбалсана, Готвальда, Нето (все четверо померли у Москві), Хо Ші Міна, Бернхема, Кім Ір Сена, а китайці - Сунь Ятсена, Мао Цзедуна і Енвера Ходжу.

Одним з центральних для радянської міфології є «люмпенский міф про влади », «міф про відчужених цінностях ». «Масове свідомість персоніфікує «злих викрадачів «у вигляді якогось «бюрократичного класу «(цікаве складання масової і марксистської міфології), перехватывающего і присваивающего гадані блага » .

Эта схема досить універсальна сучасних міфологічних традицій. Так було в деяких колоніальних володіннях в місцевих племен зафіксовано міф про перехватывании білими людьми благ, спрямованих богами тубільцям (типу культу Карго в Меланезії). Обрядова діяльність у цьому випадку залежить від поверненні цих благ їх дійсним адресатам з допомогою магічних процедур і шляхом створення спеціального декоруму — скажімо, імітації посадочної смуги, на що повинен приземлитися літак, котрий завдавав ці блага.

Аналогичные уявлення лежать у основі, і пострадянського повсякденного мислення. Наприклад, жителі Юрьевца, досить типового для Росії волзького містечка, за словами місцевого священика, свято вірить у реальність рисуемой телевізійними серіалами заморській життя і переконані, що в ній хто б трудиться, а й за людей лад усьому дають роботи. На нинішню владу вони у образі за те, що після падіння радянського режиму така життя було їм нібито обіцяно, але з дісталася — так сказати, привласнити «московським начальством »; цю обставину, до речі, дозволяє побачити деякі міфологічні «обертони «і в поняття «приватизація «у його сучасному повсякденному розумінні й вживанні.

Здесь можна побачити реалізацію міфологічної моделі, відомої, зокрема, з народних утопічним легендам про позамежних чи навіть далеких землях: західний світ виявляється втіленим земним раєм, де мрія про прийдешньому блаженстві доведеться вже здійсненого, точніше перенесеної із площини тимчасової в просторову.

Окончательный розпад «класового «міфу останніх років (а почався цей процес, природно, набагато раніше) призвів до висуванню на ідеологічну авансцену міфу національного. «Присвоєння міфу », що супроводжується деякою «грою зі знаками », сталося без радикальної зміни символів, емблематики та ідеологічних кліше; центральні персонажі і атрибути радянської міфології, втративши спадковий «семантичний шлейф », легко умонтувалися на нову (точніше, не зовсім забуту стару) ідеологічну систему. Смисловиє підстановки і заміщення з'єднали, начебто, цілком непоєднуване: «воїнів-інтернаціоналістів «- з виконанням ними на Афганістані «свого патріотичного боргу «тощо.

Кстати, національна ідея зазвичай і приходять зміну релігійної. І так було у Європі на межі XVIII—XIX вв., коли підйом національної свідомості, безпосередньо з занепадом релігійності, потіснив її (спираючись на романтичне «неоязичництво »), охопила влада й набув поширення у суспільстві. У наші дні роль «неоязычества «грає еклектична суміш кепсько понятих фрагментів давньоруської (чи «давньослов'янською ») культури, фольклорних традицій, елементів середньовічної містики, з одного боку, і квазінаукових уявлень, які у масовій свідомості, з іншого.

Национальная міфологія

Неправильно думати, що означає масове свідомість (яке скоріш мала б називатися «масовим підсвідомістю ») мифологизируется лише у новітнє час — воно взагалі міфологічне за своєю природою.

Мы є свідками того, як у що йде з глибини сторіч архаїчним моделям в сучасної політики і ідеології відтворюються старі міфи у нових соціальних і національних оболонках. Двадцяте століття показав, яких жахливим наслідків наводить їх реалізація практично.

Здесь зустрічаються міфологія спонтанна, що йде знизу, зі усіма які входять у неї комплексами національного самовідчуття (исключительности/ущемленности) і міфологія «штучна », конструируемая з ідеологічними і політичною метою всередині окремих інтелектуальних чи владних груп.

Опыты такого роду робляться ще за доби романтизму. Розпочаті тоді дослідження національної міфології і національних старожитностей майже з неминучістю містять у собі довільні добудовування реконструируемой системи до певної умоглядно витлумаченої «повноти », орієнтуються на освячений традицією зразок (зазвичай, це — антична міфологія з її великим пантеоном богів і багатої сюжетикой).

Мифологизаторство XIX—XX вв. демонструє безліч проявів цього процесу у мистецькій практиці, філософії, ідеології й політиці. До міфологічним моделям звертаються письменники-модерністи у експериментаторських пошуках. Ніцше і Фрейд (та його численні послідовники) конструюють свої власні міфологічні моделі («апполоническо-дионисийскую «і «эдипову »), лише побічно пов’язані з прототипическими традиціями, але повинні самостійні і дуже значні перспективи у західній культурі ХХ століття (це у особливості належить до міфології фрейдизму).

Идеологи націоналістичних рухів ще дуже вільно інтерпретують пам’ятники старовини, вдаючись і до містифікаціям (типу «Велесової книжки »), створюють власні неоязыческие религиозно-мифологические системи («культ Вотана «у Німеччині, «диевтуриба «Латвії, «ромувяй «в Литві 25 тощо.). По суті, вони нав’язують своєї продукції національної давнини — й не так як разысканное і виявлене, скільки як належне — чому, по думці реконструкторів, треба було б бути.

Так, відповідно до творцям придуманою релігії «диевтуриба », вона — найкраща у світі, і латиші, здавна які мають їй, є найщасливішим із народів. Божественне одкровення пронесено крізь століття всупереч завоювань, чужим віруванням і далекого способу життя. Звісно, автори не заперечують, що таке божественне одкровення є в будь-якого народу, проте латиський — особливо богоизбранный, месіанський. «Бог латишів може жити лише з латиській землі «, «Не латиський Бог, але Бог латишів » .

" Раціональне «і «міфологічне «знання

Конечно, сучасна міфологія не дорівнює архаїчної вже хоча б оскільки є вона поруч із бурхливо мерехтливим позитивним знанням, з арсеналу якого має можливість черпати матеріал для побудови своїх образів і аргументів. Так, мотиви прориву в упорядкований космос демонічних сил знаходять псевдодоказательную форму уфологічних «експертиз «(«планетарний «рівень) чи укладаються у концепцію політичного змови «сил світового зла «(рівень «національно-державний »). Зазвичай, співтовариством «справді людським », страждає внаслідок агресії, виявляється «свою національну », тоді як протиборчі їм демонічні сили — чи це прибульці з космосу, немилосердно экспериментирующие з людей, чи підступні иностранцы/иноверцы/инородцы в рівній мірі є антилюдське начало.

Хотя склад колективних уявлень оновлюється відповідно до змін культурно-історичних обставин, його структура зберігає відносне сталість. Це дає підставу казати про міфологічному компоненті будь-якому культурному традиції, очевидно зумовленому її природою, і навіть поставити під сумнів занадто різкому розмежування «раціонального «і «міфологічного «знань (для повсякденного мислення у разі). Вони становлять своєрідне двуединство — з попеременным переважанням одного чи іншого по-різному людської роботи і різні періоди історії.

Отсюда слід, що міфологія взагалі є якийсь окремо існуючої частиною духовної життя — нею пронизана все культурне, художня і ідеологічна практика, включаючи області здавалося б цілком позитивно-рациональные (які стосуються політиці, економіці, медицині та ін.), проте які спираються визначені ціннісні орієнтири і метафори узагальнених емпіричних спостережень. Звісно, періодично що виникає криза довіри до наукового мисленню веде до особливої активізації міфологічного запрацювала суспільній думці, ніж небезуспішно маніпулюють політики, використовуючи організуючі можливості міфу як і тексту, і як системи уявлень, як і типу знання. Але слід пам’ятати, що інструментом маніпулювання можуть і інших форм ідеології (мистецтво, наука), містять у собі міфологічні елементи, а сам міф нашого часу охоче виряджається в квазинаучные одягу та вдається до квазинаучным доказам своєї до справжності й правоты.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.