Монотеїстична релігійність

Определяя сутність еволюції релігійних уявлень, багато авторів кажуть, що вона зводиться до еволюції страху.

Спочатку, за доби первіснообщинного ладу, це був страх перед природними силами, та був, з розвитком класового суспільства, цей страх доповнювався, дедалі більше ускладнювався і заглиблювався страхом, перед соціальними умовами людського життя. Вони робили можливої експлуатацію одних класів іншими, одних осіб іншими. Вони породжували безсилля особистості перед соціальних інститутів власності та особливо перед держави, неможливість пояснити (собі) походження і сутність цих інститутів. У певному значенні це правильно, хоча, звісно, не можна спрощувати еволюцію релігійних уявлень, і вірувань, зводячи її до постійному видозміні і ускладнення страху, бо саме цей страх як вираз безсилля людини перед об'єктивними обставинами його життя виступає завжди у складному контексті безупинно що розвивається людської свідомості.

Історія релігійних поданні та вірувань від часу їх виникненню за умов первіснообщинного ладу, його розкладу і переходу в класове суспільство свідчить про поступове убывании фантастичності міфологічних образів, які одержують дедалі більше людську, антропоморфну форму (яка, звісно, завжди ускладнена різними атрибутами зі світу природно-небесного і растительно-животного). Великий конкретності та промовистості антропоморфний тлумачення богів сягає на політеїстичної стадії розвитку религиозно-мифологических уявлень, класичні зразки що їх знаходимо… у олімпійської міфології античних греків і стародавніх римлян. Вищий етап у розвитку релігійних вірувань класових товариств настає внаслідок виділення з богів, у ролі головного бога, має тенденцію до перетворення на єдиного бога тієї чи іншої держави. Цей етап і називається монотеїзмом, единобожием. Із різними елементами монотеїзму ми зустрічаємося в релігіях Стародавнього Китаю, Стародавньої Індії, Давнього Єгипту і Шумеро-Вавилонии.

Для змісту цієї книжки принципове значення має тут розвиток християнської монотеїстичною релігійності за умов Римська імперія. Зрозуміло, ми можемо входити тут у розгляд соціально-історичних причин виникнення християнства, що висвітлюватимуться у багатьох книгах. Але ми можемо і від розгляду деяких найважливіших сторін христианско-монотеистической релігійності у сфері визначення всього подальшого змісту. Адже середньовічна філософія — історично вельми своєрідна тип теоретизування, вирішальна особливість котрого полягало у відносинах з религиозно-монотеистическим світоглядом, у своїй християнської формі що зародився в пізній античності.

Одне з найважливіших чорт монотеїстичною релігійності як найбільш масової форми ідеологічної життя полягає у посиленні у ній морального змісту. Коли вже верховні владики давньосхідних держав виборювали зміцнення єдинобожжя, вони виходили просто з інтересів політико-ідеологічного зміцнення своїх держав, але й інтересів найефективнішою експлуатації своїх підданих (а вони були, звісно, нерозривно пов’язані одне з одним). Звідси прагнення владик, оскільки де вони могли спиратися тільки пряме насильство, знайти шляхи до душам своїх підданих, яку міг тоді бути лише шляхом релігійним.

Релігійна проблема надзвичайно ускладнилася за умов Римського світового держави, коли почали руйнуватися вікові кордони між національними строями, ввійшли до нього. Як зазначив Ф. Енгельс у статті «Бруно Бауер і початкове християнство», перебудова соціальної структури Римська імперія, що відбувалася протягом століть, призвела до загибелі колишніх локальних релігій. Цей процес відбувається руйнації національних релігій, розпочатий ще елліністичну і завершений в за римської епохи, був тривалим та складних процесом формування монотеїстичної релігійності, відповідної нових умов «світового» держави. Він був стихійним процесом творчості різних народів Римської держави. Нагадаємо у зв’язку, що освіта величезних держав вже у елліністичну епоху супроводжувалося занепадом політичних інтересів і діяльності серед інтелігенції, искавшей задоволення якихось своїх світоглядних запитів не більше вузьких співдружностей, однією з типових прикладів їхньої афери став епікурейський Сад в Афінах. Народні маси, особливо далекі в античності від науково-філософських інтересів, але й, звісно, переживали процес поглиблення своєю духовною життя, задовольняли свої світоглядні прагнення у різних релігійні об'єднання. І що сильніший ставав гне імператорської бюрократичної машини, що більше концентрувалися до рук її голови вирішальні важелі політичного життя, тим холодніші ставилися до неї є і тим враждебнее ставали їх релігійні об'єднання до офіційної російської влади і його ідеології.

Однією з найхарактерніших явищ релігійному житті вже у епоху еллінізму став синкретизм, взаємне проникнення релігійних вірувань і культів різних народів Середземномор’я, вступників в дедалі більш тісний контакт друг з одним. Релігійний синкретизм зводився тоді насамперед до проникненню близькосхідних релігійних вірувань й яскравих образів, які мали тисячолітньої історія і шлифовавшихся віками численним жрецтвом, в релігійне свідомість і релігійне життя спочатку греків, та був і римлян. Широке торгівлі поширення набули міфи й культи Осіріса і Ісіди, Аттиса і Кибелы, Адоніса і Афродіти. Образи цих котрі страждають, вмираючих і воскресающих богів колись виникли як уособлення рослинної сили природи з її річними циклами. Але за умови усложнявшейся життя эллинско-римских міст ці образи набували символічного смислу, першому плані виступала їх сутність як глибоко й несправедливо постраждалих богів. До них і тяглися страждавшие душі як вільних, і рабів, котрі розраді. Виникли численні релігійні общины-уже й не так як національні і племінні об'єднання, скільки як добровільні релігійні співтовариства чиновників різних національностей, концентрировавшихся у тих чи інших містах. Перед обличчям величезного бюрократичного держави, дедалі тугіше завинчивавшего прес нелюдської різанини чеченців експлуатації, її численні жертви прагнули, говорячи Енгельса, до «втечі від зовнішнього світу у світ внутрішній». Не бачачи ніякого виходу і просвітку у земному світі, вони шукали їх у потойбічному й у різних релігійних містерій розглядали як гарантію майбутнього, посмертного порятунку душі. Ставлення до безсмертя людських душ, развивавшееся вже у VI в. доі. е. в орфико-пифагорейских громадах, ставало необхідним компонентом що така містерій.

Серед богів східного походження, які набули великого поширення межах Римська імперія, потрібно нагадати також іранський культ бога Мітри, одночасно котра уособлювала і тяжка фізична світло, й моральну чистоту. Як «непереможне сонце» цей культ отримав особливе поширення військових колах (свого часу було навіть тенденція перетворити їх у державний культ). Мнтраизм спирався досить складну космогонію. У ньому позначилися уявлення дуалістичної іранської релігії зороастризму про космічної боротьбі світла і темряви, що у социально-моральном плані виступала як боротьба доброго й лихого, правдивого і брехливого, морального і аморального. Мітраїзм, як і зороастризм, який він спирався, включав у себе та складне вчення про потойбіччя і потойбічному воздаянии за земне життя, в тому числі есхатологічні уявлення, т. е. ставлення до кінцевому стані світу, коли світле початок остаточно переможе темний світ зла у світі восторжествує справедливість.

Усі перелічені культи, як і багато інших, не названих тут, надали дуже впливає на її християнство. Та найбільша роль його становленні належала релігійній юдейській думки.

Значення цієї думки для релігійного розвитку пізній античності полягає, насамперед у тому, що у юдаїзмі, як у жодній іншій релігійної системі давнини, склалося поняття суворого монотеїзму. Тут нема місця розглядати історичні і соціальні причини культу Яхве як єдиного бога древніх іудеїв, як опікуна єврейського народу, а й верховного охоронця справедливості і помилки вищого автора моральних законів.

Виняткова роль, зіграна іудаїзмом в релігійному розвитку античного світу підготовки християнства, грунтувалася як з його змісті, але існуванні єдиного документа, у її було зафіксоване. Завдяки трудам багатьох компіляторів у складі іудейських жерців приблизно VIV ст. до зв. е. було створено священна книга древніх євреїв. Це надзвичайно складний твір включає міфи й легенди єврейського народу (значна частина їхніх змісту склалася під впливом міфології вавилонського та інших сусідніх народів), твори фольклору, морально-юридические документи та інші пам’ятники єврейської історії.

Попри численні протиріччя, та непорозуміння (а де й нісенітниці), розкриті вченими у тому «богодухновенном» творі, воно відрізняється від інших религиозно-мифологических творів давнини цілісністю охоплення і пояснення природних і громадських організацій явищ. Яхве представлений тут одноосібним і могутнім творцем світу і розсудливу людину («з нічого», протягом 6 днів), уседержителем природи й вершителем доль людського роду.

Успіху религиозно-монотеистических уявлень єврейського народу серед інших народів античності, та був і середньовіччя дуже сприяли також літературні гідності священної книжки на якої описано безліч життєвих ситуації та міститься чимало сюжетів, повчальних і залученні цікавих кожному за людини.

Надалі, в III-II ст. до зв. е., у м. Олександрії, де мешкали багато євреїв, забули свою мову, зі староєврейської мови грецькою і було переведена цю книжку, відома відтоді під грецьким ім'ям Біблії. Завдяки перекладу (составившему так званий Старий заповіт християнської традиції) цей фундаментальний пам’ятник монотеїстичною релігійності став надбанням безлічі, бо грецьку мову був найпоширенішим мовою східної половини Римська імперія, бо як мову літератури, філософії та він переважав над латиною і її західної половині.

Для виникнення християнства великій ролі відіграли й деяких інших релігійні ідеї іудаїзму — як що містилися в Старому завіті, і виниклі вже саме його складання.

Найважливішою їх стала ідея Месії, чудесного посланника Яхве, який поведе свій народ до перемоги над іноземцями, відновить Іудейське царство, яким було у період Давида і Соломона (израильско-иудейских царів Х в. до зв. е.). Надалі месіанські настрої особливо загострилися, коли Іудея увійшла до складу Римської імперії і фактично одним з його провінцій.

Але, звісно, не можна уявляти собі древній іудаїзм як відомо однорідну релігійну доктрину, яку однаково сповідував весь єврейський народ. Насправді у ньому існували різні політичні партії, секти, релігійні уявлення яких відбивали різну класову приналежність їхніх прибічників.

Найбільш суворими монотеистами були такі єврейські сектанти, яких античні автори (Йосип Флавій, Филон, Пліній Старший, Діон Хрисостом) називають ессеями (эссенами). Наші інформацію про них значно поповнилися внаслідок недавніх знахідок древніх рукописів в Кумранских печерах. Ессеи визнавали абсолютність божественного приречення і відрізнялися великий вірою в безсмертя душі. Общественно-религиозное протягом єсеїв, що виник у ІІ. до зв. е. і тримав під впливом орфико-пифагорейских религиозно-этических поданні та общинної організації, вони ближчі сект стояло народу. Він перебував в опозиції стосовно офіційному напрямку в юдаїзмі. Висловлюючи пасивний протест єврейських народних мас проти своїх колег та іноплемінних експлуататорів, ессеи рішуче засуджували рабоволодіння, торгівлю і користолюбство.

Ці найсуворіші монотеисты культивували почуття справедливості, выражавшееся в общинної солідарності, товариській підтримці, повному довірі друг до друга тощо. п. Такі риси світогляду й зовнішньоекономічної діяльності єсеїв є однією з найбільш значних ілюстрацій той факт, що моральне поглиблення монотеїзму йшло з народних мас. Знаменно також, що ессеи почали відходити від складної обрядовості іудаїзму, відчужуватися з його пишного культу убік вірувань, забарвлених більш суб'єктивно і інтимно.

Найважливішим літературним пам’ятником мессианистических настроїв стало «Одкровення Іоанна Богослова», чи Апокаліпсис, — перший пам’ятник християнської літератури, згодом включений у канонічний, схвалений церквою Новий Завіт. Як доведено Енгельсом й підтверджено потім багатьма дослідниками виникнення християнства, цей витвір було написане в 68−69 рр., т. е. у розпал війни у Іудеї (над самої Іудеї, а, по всієї ймовірності Малої Азії). Невідомий нам автор цього твору оперує фантастичними образами Старого заповіту і, очевидно, спирається на світогляд єсеїв, котрі з поступом зороастризму вчили про боротьбу Правди і Кривди, світла і темряви. У межах своїх візіях він малює прийдешню боротьбу; основні її - божественний Агнець, рятівник людського роду, і «великий дракон, древній змій, званий дияволом і сатаною, обольщающий весь Всесвіт». Боротьба закінчується повним торжеством Агнця над Сатаною, чином якого автор символізував «вавилонську блудницю», Римську імперію, яка, відповідно до його пророцтвам, повинна неминуче загинути, до того ж незабаром. «Се, гряду скоро, і відплата Моє зі Мною, щоб воздати кожному за її». За перемогою Агнця слід кінець світу й «страшний суд», після чого настає тисячолітнє царство Пресвятої Богородиці, що означає «нове небо і землю». На противагу пізнішому християнству у його першому документі, за словами Енгельса, проповідується «здорова, чесна помста гонителям християн». Тут ми вперше зустрічаємося і безпосередньо з ім'ям Пресвятої Богородиці.

Сучасною науці ще вдалося достеменно встановити, був чи Ісус реальної історичної особистістю, однією з багатьох галилейских релігійних проповідників, можливо справді страченим римлянами, чи як це одне із багатьох образів бога-спасителя. Але питання це немає істотного значення розуміння генези християнства і особливо сутності його. Разом про те давно встановлено, друге його ім'я — Христос-является простим грецьким перекладом єврейського слова «месія» (вернее-«мошиах»). Воно означає «помазаник божий». У першому столітті вона вже вважався єдиним учителем численних юдео-християнських громад, продовжували традиції єсеїв.

Як ми вже встановили, в релігійному розраді потребували не лише євреї, але, можна сказати, й інші народи величезної імперії. Проблема чудесного, надприродного порятунку стала тоді тільки й й не так національної, скільки соціальної. Звідси швидкий успіх християнської пропаганди і збільшення кількості християнських громад передусім серед пригніченого трудящого більшості Римська імперія. Як чітко формулює Енгельс, «християнство виник як рух пригноблених: воно виступало спочатку як релігія рабів і вольноотпущенников, бідняків і безправних, підкорених чи розсіяних Римом народів».

Принаймні успіхів християнства зростала і християнська література, і протягом ІІ. з’явилися всі ті твори, які, будучи багаторазово перероблено і проредактированы, склали Новий Завіт (у нинішньому вигляді він затвердили церквою лише наприкінці IV в. зв. е.). Нагадаємо, що у склад (якщо дотримуватися хронологічного порядку його найважливіших документів, встановленого історичними і філологічними дослідженнями) ввійшли, крім розглянутої вище «Одкровення Іоанна Богослова», «Послання» п’яти апостолів, нібито сподвижників Пресвятої Богородиці і перших пропагандистів його вчення (найчисельніші й стратегічно важливі з них-«Послания апостола Павла», який, згодні з цим документам, особисто не знав Пресвятої Богородиці), чотири Євангелія (у перекладі давньогрецького «благі вести" — від Матвія, Марка, Луки і Іоанна, якому церква приписала і авторство Апокаліпсиса), нарешті, «Діяння святих апостолів» (описують їхня діяльність вже по смерті Христа).

Якщо Апокаліпсисі майже ніяких конкретних відомостей про Ісуса Христа цих зведенні порівняно трохи в апостольських «Посланнях», то Євангеліях, з текстів, у яких давно встановлено численні протиріччя, неузгодження та неоковирності, маємо историзацию складного образу Пресвятої Богородиці. Його головними компонентами стали образи близькосхідних (почасти й давньогрецьких) котрі страждають, вмираючих і воскресающих богів і єврейське образ Мессии-спасителя, божественного посланника. Євангельський міф про Христі як і справу богочеловеке став центральним міфом християнства. Максимальне наближення бога до людини, для її потаємним сподіванням і надіям, здійснюване цим міфом, відповідало посиленню морального змісту в монотеїстичною релігійності.

Головний сенс міфу про Ісуса Христа полягає у ідеї, за якою його чудесна жертва була потрібна всьому людству, щоб позбутися первородного гріха. У цілому цей гріх впали Адам і Єва, прабатьки людського роду, порушили категоричні вказівки верховного бога, як і описано від початку Старого заповіту.

Проте порятунок людства від численних гріхів, накопичених за тисячоліття, минулі відтоді, носить, як кажуть, принципового характеру і буде реалізовано повністю лише другого пришестя Христа і суду (як над живими, а й над мертвими, які воскреснуть) — подій, передбачених автором Апокаліпсиса.

Хоча Христос був євреєм і всі його подвиги віднесено до Галілеї і Єрусалима, але у новозавітної літературі, починаючи з «Послань святого Апостола Павла», відчувається антииудейская тенденція. Вона пояснюється насамперед із тим, що початку ІІ. християнство, зародившись у єврейській середовищі, стало перетворюватися на міжнаціональне вчення, що вже це (ми опускаємо тут інші причини) мало позбутися іудейської обрядовості та інших положень іудейської релігійності, як від шкаралупи, що стали стискувати його подальший ріст і поширення.

Складний процес освіти християнської церкви був багато в чому підготовлений тими космополітичними тенденціями у культурі народів та настроями багатьох, що розвивалися в эллинистическо-римскую епоху, і обгрунтовувалися багатьма філософами (особливо у школі стоїків). Як свідчать самі пам’ятники, ввійшли до Новий Завіт, спрямованість християнської пропаганди «всім мовам» (як і до всіх громадським станам) одним з головних причин її у масах. «…Немає жодного Елліна, ні Іудея… варваро, Скіфа, раба, вільного, але не всі і в усьому Христос».

Міжнаціональний характер християнства породив жодну з вирішальних його особливостей — вона стала релігією абстрактного людини. Саме такий образ Пресвятої Богородиці в Євангеліях, всю його «историзацию» і формальну належність до єврейського народу. Але, констатуючи цю важливу факт, ми повинні знову повернутися до соціальному змісту християнського монотеїзму.

Наведена вище думку Енгельса, що християнське вчення виник як релігія пригноблених низів римського суспільства, підтверджується багатьма місцями Нового завіту [ див., наприклад, Матвій, 11, 28]. Цією зв’язком із низами суспільства, дуже віддаленими від античної культури, науку й філософії, пояснюється ворожість ранніх християн до носіям «мудрості» і до самої «мудрості», як і звеличення інтелектуального убозтва. Мудрість Христа, який виробив, як було переконані ранні християни, абсолютні правила моралі, повністю відміняла у тому очах поганську мудрість.

Про те, що християнство спочатку знаходило своїх прозелітів серед низів античного суспільства, свідчать та інші джерела крім Нового завіту. Однак уже незабаром християнські громади стали наповнюватися і більше слушними й навіть дуже багатими людьми.

Криза рабовласницького способу виробництва — складне й суперечливе явище. Він лаяв та у цьому, що величезна бюрократична машина римської імперської державності, не здатна стимулювати рабовласницький спосіб виробництва, становила майже так само чужої та ворожої стосовно вищим класам, як і ворожість для її експлуатованим низам. Ця обставина спеціально підкреслив Енгельс у роботі «Бруно Бауер і початкове християнство», вказавши, що «стосовно державі, тобто до імператора, обидва перші класи (т. е. клас багатіїв, великих землевласників і лихварів, з одного боку, і клас незаможних вільних, з іншого.- У. З.} були як і безправні, як і раби стосовно своїм панам». Так відчуженості держави майже від усіх членів товариства, нездатних спричинити нього та його тим паче змінити його, «загальному безправ’ю і втрати сподівання можливість кращих порядків відповідала загальна апатія і деморалізація». Вони то і пояснюють, чому «при тодішньому стану справ вихід міг стати лише області релігії».

Отже, християнська монотеистическая релігійність, виникнувши як протест народних низів проти панівних експлуататорських порядків, швидко придбала і межклассовое зміст. Релігії загалом і християнської особливо властиво це антропологічне зміст, оскільки він в фантастичною формі відбиває і надії сподівання людини побудувати такий світ, таке суспільство, яке задовольняло його сокровеннымстремлениям.

Слід також сказати пам’ятати, що прогрес людського суспільства виражається й у такому першорядною межах людської особистості, як поглиблення сфери її моральності. Субстанцію цього процеси становлять прагнення народних мас, із необхідністю виражені тоді релігійної формі. Цим, як ми бачили, пояснюється поглиблення етичного вмісту у монотеїстичною релігійності (як і значною мірою і цій її форми).

Носіями аморальності виступали переважно представники панівних класів, але зовсім означає, що вони всі й завжди, були чужі моральним прагненням народу. У кризові, переломні епохи історії, якою і було пізня античність, такі прагнення поглиблювалися, охоплюючи безліч представників, і вищих класів. Як зазначив Енгельс у роботі «Бруно Бауер і початкове християнство», «переважають у всіх класах повинно бути відоме громадян України, які, зневірившись у матеріальному звільнення, шукали замість нього звільнення духовного, спокою у свідомості, яке врятувало б їх з-поміж повного розпачу». Звідси випливає, чому «християнство торкнулося струну, яка б знайти відгук в незліченних серцях».

Усе сказане вище пояснюють і таку визначальну риску християнської релігійності, як переклад соціального, революционно-бунтарского протесту на протест моральний, примиряющийся з експлуататорськими умовами, освяченими віковими традиціями. Недосконалість і нелюдськість громадських відносин християнство представляло як наслідок недосконалості кожної людини, його гріховності, принципової зіпсованість. Звідси проповідь терпіння й покори, непротивлення злу, вибачення образ, складова лейтмотив християнської етики. «Любіть ворогів ваших, благословляйте проклинающих вас,-провозглашает Христос,-благотворите котрі ненавиділи вас і моліться за ображаючих вас і гонящих вас» [ Матвій, 5,44].

Трансформація соціального протесту на план морального самовдосконалення пояснюють і зміна, яке сталося тому уявлення про месії, яке відрізняє Євангелія від Апокаліпсиса: замість грізного месника, руйнівної світ несправедливості, як і зображений у тому документі, ми зустрічаємося в Євангеліях з чином духовного рятівника людей, впливає ними силою власного прикладу, не вдаючись до насильства, і що його скидається на грізного старозавітного Яхве.

Констатуючи морализирующую сутність християнства, слід водночас підкреслити, що соціальне зміст зовсім на зникла з пам’яток Нового завіту. Але оскільки вони орієнтовані як у народні низи, і на панівні класи, ці пам’ятники носять соціально неоднозначний характер. З одного боку, ми зустрічаємося там із уславленням бідності та з твердженням необхідності насильницького зміни панівних порядків. У першому місці Євангелій Христос, характеризуючи своєї місії, каже навіть, що вона принесла на грішну землю не світ, але меч. Разом про те, з іншого боку, у тих-таки документах ми зустрічаємо безліч закликів, явно спрямовані проти зазіхань рабів і бідноти на статок багатших людей, проти эгалитарных устремлінні незаможного люду: кожен, вступає в християнську громаду, повинен залишатися «у цьому званні, у якому покликаний», і повинен тяготитися навіть своїм рабською становищем; раби зобов’язані підпорядковуватися своїм панам не було за страх, а й за совість; царство боже — не пожива і питво, а праведність, тощо. п.

Боротьба цих суперечливих тенденцій, породжена соціальної неоднорідністю християнського руху, проходить як через епоху генези християнства, але потім і Юлії крізь усе епоху середньовіччя. Попри перемогу у офіційному християнстві інтересів експлуататорських класів, класики марксизму-ленінізму характеризують раннє християнство як ідеологію, наповнену демократически-революционным духом. Але це дух проявився й не так у вигляді безпосередньої соціальної революційності, як у формі религиозно-моральной. Справді, виникнення християнства, відбиваючи пасивний протест народних мас, означало великі зміни у останньої сфері.

Як релігійне вчення християнство полягає в трьох основоположних ідеях: ідеї гріховності всього людського роду, зараженого первородним гріхом Адама і Єви, ідеї порятунку, що слід кожній людині, ідеї спокути всіх людей перед богом, на шлях якого людство стало завдяки страждань і добровільної жертві Пресвятої Богородиці, який з'єднав у собі як божественну, і людську природу. Здійснення названих ідей перетворило християнство у світову релігію нових типів.

Демократичність початкового християнства виявлялася насамперед у самої організації громад віруючих. Слід сказати у зв’язку, що виникнення і торжество початкового християнства можна було і завдяки ідеї рівності, котра міститься у ньому. У позднеантичной філософії, особливо у стоїків, вона собі свій вияв у вченні про природному праві. Але це вчення було доступним лише обраному інтелектуальному та соціального меншості. Масовий ж характер ідея рівності в античності придбала завдяки християнству. Звісно, ідея рівності сформульована тут у суто релігійної форміяк рівність всіх людей ролі гріховних істот перед всемогутнім і всемилостивым богом — фантастичне відбиток загального безправ’я поставила для влади особою імператора. У разі класового суспільства неможливо справжнє рівність у повсякденному житті. Раби й пригноблені задовольнялися цих умовах ілюзорним равенством-в храмі «перед бога» і «у тому світлі».

Але стала туга по рівності, завжди яка у народних глибинах, сприяючи значному поширенню християнства, породила демократичну організацію початкових християнських громад зі своїми спільними трапезами «загальної любові», з декотрими елементами спільності майна, взаимопомощью і побудови взаємної підтримкою. Ще важливим показником демократичного устрою перших християнських громад служить виправдатись нібито відсутністю них церковного кліру, постійних служителів культу.

Однак у міру того як християнські громади ставали притулком дедалі більшої кількості осіб, тоді як самі громади ставали чисельнішими і багатими, змінювалася їх структура. Вони поступово виділилися пресвітери (старійшини), диаконы («служителі»), єпископи («наглядачі»), що й становили клір (Kleros-избранные по жребию)-постоянная прошарок привілейованих членів громад, котрі здійснювали богослужіння, і управління общинним майном. Клір і оголошував себе тепер єдиним носієм божественної благодаті. Свою монополію на надприродну благодать, що дає кліру право керівництва рядовими віруючими, церковні ідеологи виводили тепер від дванадцяти апостолів, нібито безпосередніх учнів, і сподвижників Христа.

Демократична організація церкви ще більше відступила на задній план наступного, III столітті. Поступово відмирає звичай спільних трапез, який богатеющая церква заміняє дедалі ширшою благодійністю, роздачею милостині незаможним і нужденним одновірцям.

Принаймні цієї еволюції християнської церкви згасали есхатологічні сподівання, віра у швидке друге пришестя Христа у його близьку розправу над багатих і грішним світом. Ці сподівання, нерозривно пов’язані з аскетичними настроениями-перспектива близького кінця світу обесценивала все блага життя, — були з головних форм неприйняття панівних експлуататорських відносин із боку пригноблених низів, мріяли про тисячолітньому царстві, у тому «небесному Єрусалимі», де буде ні смерті, «ні плачу, ні крику, ні хвороби», як це було намальовано в «Откровении Іоанна» [див.: 21, 4]. Єпископальна церква, потрапляючи в усі велику залежність від заможних християн, шукала не війни, а світу з владою. Замість ідеї другого пришестя, яке відсувалося в невизначене майбутнє, вона дедалі більше і більше висувала ідею розрадизагробного спокутування за хороші чи погані вчинки, т. е. жодну з фантастичних своїх идей-рая і пекла.

Позиції міцніючою єпископальної церкви протистояла позиція рядових християн, які належали до збідненим і знедоленим верствам народу. Їх не залишали хилиастические настрої (очікування «тисячолітнього царства»), вони хотіли світу зі світом соціального й моральної зла. Звідси масу різноманітних «єретичних» напрямів в ранньому християнстві, що з’явилися вже у I в., задовго перед тим як християнство встановило свою офіційну систему догматів.

Боротьба укреплявшейся церкви проти умножающихся єресей ускладнювалася боротьбою проти християнства із боку імператора і імперських влади. Ця боротьба викликало те, що християнське рух була насамперед рухом народних низів, ворожих панівним порядків і владі. Але тоді, тоді коли храм проголосила, що немає такого влади, котра була б встановлено богом (вже у апостольських «Посланнях»), що Богу слід віддячувати божа, а кесарюкесареве (в Євангеліях), імперське держава бачила і в християнській церкви силу, опозиційну і навіть ворожу йому. Адже церква і далі вела непримиренну боротьбу з усіма язичницькими культами (хоч і чимало запозичала в них у своєму віровченні), хто був тоді офіційної формою ідеологічної життя. Історично дуже цікаво, що у цій зв’язку християн часто привертали до відповідальності за обвинуваченням у безбожництві, оскільки де вони визнавали богів, шанованих у цих найбільших містах і областях. Імперські влади відчували в християнстві якусь нової сили, глибоко ворожу яка панувала ще суспільному ладу (хоча зовсім не від яка виступала проти з закликами про його насильницькому препаруванні). Звідси гоніння проти християн, які одержували дедалі більше жорстоку форму принаймні посилення їхнього впливу у народі створення та зміцнення їх церкви. Ці гоніння, що супроводжувалися безліччю жертв, стали особливо жорстокими на початку IV в., останні годыправления імператора Діоклетіана. Але гоніння Діоклетіана були останньої спробою викоренити нове віровчення й власну церкву.

Рабовласницьке суспільство вичерпувало свої життєві потенції, імперія розкладалася, церква ж, яка спиралася на єдину доктрину, створювала дедалі більше потужну і гнучку організацію. Як глибоко зауважив Енгельс, християнство, будучи неминучим продуктом розкладання рабовласницького світу, водночас ставало головним соціальним сферою тяжіння як «єдиного елемента, який протистояв цього процесу розкладання». Це добре зрозуміли наступники Діоклетіана, імператори Галерий і Костянтин, які у 311 і 313 рр. легалізували християнство, зрівнявши його коїться з іншими культами. Потім почалася боротьба християнства за становище офіційної релігії Римської держави. Вона посіла четверте та значну частину п’ятого століття. Початком цього процесу став Нікейський собор 325 р. — перший «вселенський» (т. е. загальний) собор християнської церкви, де були офіційно затверджені основні догмати (кредо) християнського віровчення. Собор скликано при найближчому участі імператора Костянтина, який передусім направляв його (хоч він і перейшов у християнство).

У умовах вже за часів підтримці влади керівники християнської церкви стали ще більше піклуватися про збільшення багатств і кількості віруючих. Стаючи хіба що державою державі, церква удосконалювала своєї організації і розширювала централізацію. Єпископи окремих міст об'єднувалися в митрополії (від грецьк. «головний місто») на чолі з митрополитом. Митрополії ж у IV в. почали з'єднуватися у ще більші объединения-патриархии на чолі з патріархом (олександрійським, антіохійським, константинопольським і римским-будущим папством).

Щоправда, той процес посилення церкви, подменявшей слабеющее государство-особенно у загниваючій західній, римської половині імперії, — ні безперервним процесом, протекавшим без боротьби. При дворах імператорів, як й у провінціях, ще зберігалися значні сили, тісно пов’язані з світської античної культурою й зацікавлені надалі функціонуванні поганських культур. Маючи ці сили, племінник Костянтина Юліан, який одержав філософську освіту та, несподівано став імператором (359−361), позбавив християнство становища чільною, державної церкві та спробував реставрувати і навіть зміцнити язичництво як державної релігійної ідеології. Проте спроба Юліана, невдовзі загинув у одному з прикордонних боїв, реставрувати язичництво зазнала краху. Але християнство однаково мало восторжествувати, адже він утілювало у своїй доктрині і у своїй організації новий суспільний лад, що йшов змінюють рабовласницькому суспільству, і його державі.

У цьому важливо згадати думку Енгельса, який, характеризуючи протилежність між філософією і релігією щодо масштабів їх соціального впливу, писав свою роботу «Бруно Бауер і початкове християнство»: «Релігії створюються людьми, які самі відчувають потребу у ній і розуміють релігійні потреби мас, а цього звичайно буває в представників філософських шкіл». Такого розуміння вочевидь було у Юліана, котрий належав до неоплатоновской школі (про його поглядах нижче). Наступні імператори, ще зберігаючи язичницький титул «верховних понтификов» (жерців) Римська імперія, тим щонайменше як політики змушені були знову визнати християнство пануючій релігією.

Вступивши міцний блок з державою, церква стає войовничої, «Христовим воїнством». Насаджуючи серед віруючих фанатизм, її керівники прагнуть нещадної розправі з усіма язичницькими культами, а водночас і з тими витворами язичницької культури, у яких вбачали явну чи приховану опозицію християнському віровченню. Така політика церкви відповідала загальному занепаду культури та поширенню інтелектуальної варваризації, які знаменували перехід отантичного, рабовласницького суспільства до суспільства феодально-средневековому, коли класова історія охопила низку нових народів та держав, які утворилися як у території Римська імперія, і її межами. У 391−392 рр. імператор Феодосій I видає едикти, фактично які забороняють сповідування поганських культів.

Халкидонский собор 451 р. остаточно зміцнив становище християнства ролі державну релігію як і східної, візантійської, і у західної, римської, половині імперії, вже яка втратила на той час своє єдність.