Анимистическая теорія релігії Тайлора

Анимистическая теорія релігії Тайлора.

Существуют чи тепер чи чи існували колись племена людей, настільки низькі зі своєї культурі, що вони зовсім не було релігійних понять? Практично це є політичним питанням про загальності релігії, питанням, який має у протягом стількох століть відповідали то ствердно, то негативно в обох випадках з уверенностью.

Первичной релігією людства прийнято вважати анімізм. Цим терміном багато дослідників релігії позначають комплекс різних культів, заснованих на вірі в духів — потойбічних невидимих істот, що з силами природи і які впливають людини. Вважається, що анімізм є головним формою архаїчної ще віри і притаманний людського суспільства на ранніх стадіях розвитку. Сам термін був у ХІХ столітті знаменитим англійським этнологом Едуардом Бернеттом Тайлором. Він позначив їм первісну релігію, створену, на його думку, «дикарем-философом », які намагалися зрозуміти причини буття. Зараз вживання цього терміна часто піддається критике.

Рассмотрим що таке анімізм з погляду Еге. Б. Тайлора.

Первое, але це бачиться необхідним при систематичному вивченні релігій примітивних товариств, — визначення самої релігії. Якщо цього визначенні вимагати для релігії вірування в верховне божество чи суд по смерті, поклоніння ідолам, звичаїв жертвопринесення чи інших будь-яких є або менш поширених навчань чи обрядів, то, звісно, доведеться виключити багато племена з категорії релігійних. Але така вузьке визначення має той недолік, що його ототожнює релігію швидше, з приватними проявами вірувань, ніж із глибшої думкою, що лежить основу їх. Доцільніше всього буде просто б сприйняти як визначення мінімуму релігії вірування в духовних существ.

Мы мають намір простежити тут, під ім'ям анімізму глибоко властиве людині вчення духовне істот, що слугує втіленням спіритуалістичної філософії на противагу матеріалістичної. Анімізм технічно нескладне нового технічного терміна, хоч і вживається нині дуже рідко. Назва це вживалося для позначення вчення Шталя. Анімізм Шталя представляє відродження та розвитку у відповідній часу наукової формі древнеклассической теорії, яка ототожнювала життєве почав із душой.

Является чи древній анімізм первинним освітою, властивим нижчим східцях розвитку, або він полягає в цілому або частково з вірувань, які утворилися на нижчою щаблі культури та перейшли шляхом пристосування чи виродження в примітивні суспільства? Докази на користь першого думки, хоча й мають характеру незаперечних доказів, є досить обгрунтованими і зустрічають досі спростувань, рівних силі. Анімізм племен, що є на нижчою стадії розвитку, пов’язаний безпосередньо з свідченням почуттів та, очевидно, спочатку грунтується ньому. Він є систему, що у повній згоді з розумом міг би існувати у людському роді, якби він ніде не піднімався вище дикого рівня. Проте вчення примітивного анімізму дедалі більше і більше видозмінюються у дивовижно складному анимизме, пристосовуючи до нових і мерехтливим умовам культури. Тож у розвиненому і складному анимизме древні релігійні уявлення зберігаються поруч з іншими, особливими віруваннями, котрі навіть у зародковому вигляді навряд чи може бути знайдено в релігіях примітивних племён.

Характер вчення про душу у примітивних товариств бачимо з розгляду його розвитку. Очевидно, мислячих людей, що стоять на низькою щаблі культури, загалом понад займали дві групи питань. Вони намагалися зрозуміти, по-перше, що становить відмінність між чи то мертвим тілом, що становить причину неспання, сну, екстазу, хвороби та смерті? По-друге, що таке людські образи, які у снах і візіях? Бачачи ці дві групи явищ, древні дикари-философы, мабуть, передусім зробили звісно ж напрашивающееся висновок, що кожного людину, є життя й є привид. Те й те, певне, перебуває у тісного зв’язку з тілом: життя дає йому можливість відчувати, й діяти, а привид становить її спосіб, чи друге «я ». І те й інше, в такий спосіб, віддільно від тіла: життя може піти з нього і залишити його байдужим чи мертвим, а привид показується людям далеко від него.

Дикарям-философам легко було зробити і друге крок. Ми це бачимо з того, як було зазначено дуже важко цивілізованим людям знищити цей спектакль. Річ полягала просто тому, щоб з'єднати життя й привид. Якщо й те й інше властиво тілу, чому не бути властивими одна одній, чому не бути проявами одному й тому ж душі? Отже, їх так можна трактувати як пов’язані між собою. У результаті і з’являється загальновідоме поняття, що може бути названо примарною душею, духом-душой. Поняття особистої душі, чи дусі, у примітивних товариств можна визначити так. Душа є тонкий, нематеріальний людський образ, за своєю природою щось на кшталт пара, повітря, або тіні. Вона становить причину життя і думки у цьому суть, що вона одушевляє. Вона незалежно і неподільно володіє особистим свідомістю і волею свого тілесного володаря у минулому і теперішньому. Вона здатна залишати тіло і переноситися швидко з місця цього разу місце. Здебільшого невловима і невидима, вона виявляє як і фізичну собі силу й є людям сплячим і бодрствующим, політикою переважно як фантасм, як привід, отделённый від тіла, але подібний з нею. Вона здатна укладати тіла іншим людям, звірів і навіть речей, опановувати ними і проводити них.

Хотя визначення неспроможна мати загального застосування, досить широко, щоб сприймали за норму, непостійну з великих чи менших різниці між окремими народами. Для розхожих понять про людської душі, чи дусі, буде корисно звернути увагу до ті слова, які знайдено були зручними висловлення їх. Дух, чи привид, є тому, хто чи духовидцу, має вигляд тіні, отже, останнім словом ввійшло у її слововжиток як вираз душі. У поняття про душу, або про дусі, вкладаються атрибути та інших життєвих проявів. Так, різні народи пов’язували душу з серцем, кров’ю, поглядом і дыханием.

Для розуміння розхожих поглядів на людської душі, чи дусі, буде корисно звернути увагу до ті слова, які знайдено були зручними для висловлювання їх. Дух, чи привид, є тому, хто чи духовидцу, має вигляд тіні, отже, останнє увійшло вживання висловлення душі. Так, у тасманийцев один і той ж слово позначає подих і тінь. Караибы, пов’язуючи пульсацію серця з духовними істотами і визнаючи, що душа людини, призначена для майбутньої вічної життя, живе у серце, цілком логічно вживають один і той ж слова позначення «душі, життя та покликом серця». Зв’язок між душею і кров’ю, визнана каренами і папуасами, яскраво виражена в єврейської і арабської філософії. Зв’язок між життям чоловіки й зіницею очі відома у європейського простого люду, яке безпідставно бачить ознака чаклунства чи наближення смерті зникнення зрачкового образу помутившемся оці хворого. Акт дихання, настільки характерний вищих тварин за життя, припинення якої тісно збігаються з припиненням цієї останньої, багаторазово, і вельми природне і, ототожнювали життям чи душой.

Древняя анімістична теорія життя, розглядає її як відправлення душі, пояснює частина з фізичних і розумових станів теорією отлетания усієї душі чи деяких із складових її духів. Ця теорія займає дуже значне і міцне місце у біології диких народів. Наприклад, багато дикі племена вважають, що хвороба, чи несвідоме стан — це тимчасовий те що душі тіло, і допомогти їм повернутися якомога швидше можна роблячи певні обряди чи навіть покликавши її. Ось у різних країнах повернення втрачених душ становить звичайну спеціальність чаклунів і жрецов.

Это вчення становитиме зі сторін теорії сновидінь, поширеної у малокультурних народів. Відповідно до цієї теорії, душа сплячого залишає тіло — в вигляді якогось тварини або незримо — і вирушає подорожувати, полювати, відвідувати друзей.

Впрочем, цю думку становить із багатьох частин теорії сновидінь в первісної психології. Інша — віра у те, що людські душі приходять ззовні відвідувати сплячого, який бачить їх уві сні. Ці дві уявлення цілком сумісні. На нижчою щаблі культури часто думають, що душа, покинувшая тіло, є в сні іншій людині, який бачить її уві сні. Багато сни у диких народів пояснюються відвіданням душ померлих друзів. Тому сні вони характеризується так само частим спілкування з мертвими, як час неспання — спілкування з живыми.

Отношение до візіям відповідає відношення до снам, оскільки із нею пов’язані первісні теорії про душу, й інші два розряду явищ доповнюють і підкріплюють одне одного. Навіть бодрствующий і геть здоровий дикун не має здатністю розрізнити суб'єктивне й опозиції об'єктивний, уявне і дійсне, тим паче коли дикун засмучений фізично чи розумово. Бачачи тоді навколо себе привиди людських форм, вона може не вірити своїм органам почуттів. Отже, на низькою щаблі цивілізації люди завжди вірять надзвичайно жваво і непорушно в об'єктивність людських примарних образів, є їм у хвороби або за стомленні, під впливом розумового порушення або під впливом наркотичних коштів. Людські привиди є головними з цих фантастичних форм.

Появление примарною людської душі образ своєї тілесної оболонки визнається у принципі усіма віруючими в реальність чи об'єктивність їх у снах і візіях. У насправді, в анімістичної філософії як в дикунів, то в дикунів, і у цивілізованих народів прийнято назавжди і безповоротно, що душі, освобождённые від своєї тіла, може бути пізнано за подібністю, що вони зберігають з нею, залишаються вони мандрівними привидами землі чи мешканцями загробного мира.

Смерть є факт, що з особливою силою, хоча й завжди тверезо, усім щаблях культури наводить думку на психологічні питання. Поява безтілесної душі в за всіх часів вважалося фактом, що з відділенням душі від тіла при смерті. Це з припущення як теорії привидів, а й особливого вчення про «смертної тіні «. Відповідно до цього вченню вважається поганим ознакою бачити образ відсутньої особи, оскільки якщо він ясний та особи їх видно, слід невдовзі очікувати її смерті. Якщо ж обличчя ясно видно, це отже, що людина вже умер.

Те, хто заперечує істинність розповідей про зустрічі з привидами, повинні пам’ятати, що це стосується як до образам людей, до таким приведениям, як перевертні і до ще більше фантастичним і символічною знакам. Так, наприклад, саван, представляющийся духовним очам на живому людині, віщує смерть — негайну, коли він сягає голови, і більше далёкую, коли він не вище пояса. Бачити іскру, падаючу на груди чи руку людини, віщує, що у його буде мертвий ребёнок.

Особого уваги заслуговує уявлення про голосі духів як «про тихому шепоті чи свисті, як «про «дусі» справжнього голоси. Вірування, що атрибути душі чи духу поширюються і інші духовні суті й що способи прояви в значною мірою характерні і голоси медіума, може допомогти нам зв’язати ці оповідки з звичаєм чаклунів шепотіти чи бурмотіти заклинания.

Довольно поширений звичай сипати золу на підлогу, щоб було видно сліди духів чи демонів, передбачає останніх матеріальними істотами. У літературі раз у раз зустрічаються свідчення про те, що духи важать. Такі відомості ставляться до найрізноманітніших часів і регіонам, починаючи з оповідань чаклуна племені басуто і до спіритуалістами, визначили вагу людської душі в 3 чи 4 унції. Вони запевняють, що душа складається з особливого речовини і може навіть сфотографирована.

Душа, чи дух, залишаючи тіло при смерті, здатна з власної волі залишатися при могили, мандрувати землею, літати повітря чи вирушати під цю обитель духів — в потойбічний світ. Люди не зупиняються на переконанні, що смерть повертає душу до вільної і діяльній існуванню. Вони цілком логічно намагаються допомогти природі, вбиваючи людей, щоб звільнити їхніх душ для служіння парфумам. Отже, постає одне із найбільш поширених, певних політичних і зрозумілих обрядів анімістичної релігії — звичай похоронних людських офірувань користь померлого. Коли знатний людина помирає і душа його відлітає в належну їй місце, яке б і воно було, відповідно до цілком логічному висновку первісної філософії, душі його слуг, рабів чи дружин, убитих за його поховання, повинні слідувати за господарем і продовжувати служити то майбутнього життя. Ці логічні висновки нерідко змушують давати у жертву сторонні люди для звернення в те духовне рабство. З етнографічного матеріалу видно, що цей обряд дуже різко виражений самісінькому нижчою ступеня культури, але, з’являючись при подальший розвиток дикунів, отримує значного розвитку під час варварства і далі продовжує існувати чи вироджується в пережиток.

Отлетание душі покійної людини зі світу живих, її мандрівка у далеку країну мертвих життя й, яка очікує їх у новому житло, становлять предмети, про яких примітивні суспільства мають по більшу частину певні вчення. Коли ці вірування потрапляють до рук сучасного етнографа, він ними як у міфи — часто на рівні ясні і що розумні зі свого початку, тверді правильні за своєю побудовою, та все ж міфи. Деякі предмети пробуджували у умах поэтов-дикарей настільки сміливі і живі уявлення, оскільки думка про майбутнє життя. Попри те загальний огляд подробиць цих поглядів в людському роді показує серед найбільшого розмаїття деталей правильне повторення однакових епізодів, що має приводити нас до нерідко яка виникає питання: наскільки це збіг залежить від прямого переходу думок від однієї племені до іншого й наскільки від подібного, але незалежного розвитку їх у віддалених одна одної странах.

Эти вірування можна послідовно порівнювати між собою від дикого стану до розвитку цивілізації. І малокультурные і висококультурні народи у кожному із багатьох країн можуть назвати те місце, звідки отлетающие душі вирушають на шлях зі своєю нової вітчизні. Будь-яке безводне місце, придатну радше задля мертвих, ніж для живих, природно вселяє думка про напередодні країни померлих. Зайве було б наводити тут усе незліченну розмаїтість містичних подробиць про страшному подорож душі через печери, кам’янисті стежки і безплідні рівнини, по крутим слизьким горами, в вутлих човниках чи по хитким мостам через прірви і швидкі потоки, у постійному очікуванні лютого нападу губителя душ або під страхом фатального вироку суворих вартою іншого світу. Не приступаючи ще до опису країни духів, цілі й краю мандри душ, пошукаємо підстав, якими підтримувалася віра у те й інше. Примітивні суспільства вбачають підтримку на свої навчань в переказах, прямому одкровенні і навіть власному досвіді. Їх область духів є всім доступна країна, звідки багато возвращаются.

Картина сходження в Аїд справді щодня повторюється перед нашими очима, як колись розгорталася вона перед древніми упорядниками міфів, помічені, мов сонце щовечора йшло у темний підземний світ образу і вранці знову поверталося у країну живих. З огляду на найпростішого поетичного перевірки щодня заходящим і сонцем, які уособлюють людське життя в принади світанку, в блиску обіду і в зменшення при заходженні, міфічна фантазія встановила в релігійних віруваннях усього світу, що що відійшли душ лежить на жіночих далекому заході чи підземному мире.

Но ще, відвідання померлих живими і навпаки трапляються й предметом особистого досвіду, й свідчення очевидців. Душі померлих є живим уві сні чи візіях дають мати з того світла. Іноді люди самі вирушають туди і, повернувшись, розповідають живим, що вбачали там. Іноді мандрівник виявляється там разом з матеріальної оболонкою, іноді ж ідеться лише, що він пішов сам, але духовно чи тілесно — звідси немає згадки у своєму оповіданні. Здебільшого, втім, туди вирушає одна душа людини, залишивши тіло у стані екстазу, сну, заціпеніння і навіть смерті. Деякі з цих оповідань, повторюваних усім стадіях культури, від диких до цивілізованих племен, передавалися з повним переконаністю з боку самої духовидця, інші лише є наслідування оригінальним розповідям. Такі бачення відтворюють, звісно, уявлення, якими доти був розум бачив їх. Будь-яке уявлення, запале разів у голову дикуна, варваро чи фантаста, здатне легко відтворюватися ззовні. Тут виявляється порочне коло: він бачить то, у що вірить, і вірить, що бачить. Спостерігаючи відбиток власного розуму, він, подібно дитині, який бачить себе у дзеркалі, шанобливо підпорядковується навіюванням свого другого «я». Червоношкірий індіанець відвідує щасливі місця полювання, тонганец — тінистий острів Болоту, грек йде в Аїд і милується Єлисейськими полями, середньовічний аскет бачить жахи пекла і блаженство рая.

Изучение і порівняння між собою різних уявних областей, де, по думці людей, мали жити які відійшли душі, було б зовсім не від непотрібним заняттям. Повторюваність подібних спектаклів в усьому світі служить свідченням те, що ми правильно розуміємо процеси, шляхом яких утворюються поняття в людей. У той самий час всякий вивчав цей предмет, хто дасть собі працю старанно порівняти ці уявлення, знайде у яких повне роз’яснення дуже важливого принципу освіти людських поглядів. Кожен раз, коли перед людством виникало питання, допускавший кілька однаково правдоподібних відповідей, чинився, що у різних країнах він вирішувалося по-різному. У нашому випадку це може бути сформульована так: якщо припустити що, душі померлих хто продовжує жити, і від часу відвідують живих, то де місце проживання цих душ? Відповідаючи на запитання, чому країні люди вибирали помешканням відлетілих душ землю, на другий — підземні області, у третій — небо, буває часто дуже важко відповісти. Але ми з крайнього заходу можемо спостерігати, як багаторазово приймалися цей запитання поставив і із трьох чи чотирьох підхожих відповідей один нард зупинявся однією, інший — іншою, а деякі вживали їх впродовж кількох сразу.

Во-первых, коли країна духів поміщається лежить на поверхні землі, для відбору залишаються відповідні місця між дикими туманними проваллями, замкнутими долинами, широкими рівнинами і островами.

Во-вторых, часто-густо країна померлих — далекий острів ніяких звань, куди сідає солнце.

В третіх, вірування в підземний Аїд, населений душами померлих, дуже поширений між примітивними товариствами. Земля плоска, вона є виворотом іншого неба, який покриває іншу грунт під нами, куди мертві повинні вирушати до нове життя. Отже, світова система походить на діжу з потрійним дном. Сюди ставляться таке разюче міфічне уявлення — думку, що вулкани суть отвори підземного мира.

В четвертих, у давні і призначає нові часи людям спадало на думку обирати сонце і місяць місцем перебування що відійшли душ. У XVII столітті було видано твір Тобіаса Свиндена, у якому доводиться, що сонце — пекло, а темні плями у ньому — збіговиська засуджених душ. У таких умоглядних теоріях темношкірий дикун може сміливо подати руку білому философу.

В п’ятих, світогляд дикунів не заперечує і існування неба. Серед прикладів, що б нам, як розвивалося людське пізнання і яким справжнє ставлення між первісної і пізнішої культурою, вірування в існування небесного зводу представляється вкрай повчальним. Воно досі пір ще природно виникає у умах дітей, і, згодні з цим найпростішим дитячим поглядом, космологи північноамериканських індіанців і остров’ян Тихого океану описують свою пласку землю накриті твердим небесним склепінням. У народів, які мають якісь теорії про небесному зведенні, розповісти про тілесних мандрах і духовних сходженнях на небо мають не алегоричне, а цілком серйозний характер.

Достойно, проте, особливої уваги, що правове поняття про пекло як про вогненної прірви, настільки загальне релігій цивілізованих народів, майже чуже головам дикунів, отже там, де вона зустрічається, самостійність її походження стає сомнительной.

Преходя тепер від розгляду душі людини до душам тварин, ми повинні передусім ознайомитися з наданням дикуна про природу цих душ — поданням, яку дуже відрізняється від поглядів сучасної людини. Цю відмінність можна з’ясовується різкіше лише з наступного чудового низки поглядів, властивих диким племенам. Дикун цілком серйозно говорить про мертвих і про живих тварин як «про мертвих і живих людях, приносить їм дари і просить вони вибачення, коли має вбивати їх або полювати них.

Понятие про принципову різницю між тварин і людиною, настільки поширене у світі, навряд чи може скластися у примітивних товариств. Люди, яким крики тварин і птахів здаються схожими людське мова, які вчинки як і керованими думками, як і в людини, цілком логічно допускають існування душі звірів, птахів та плазунів які з людьми. Примітивна психологія повинна в разі потреби визнавати в тварин ті ж характерні риси, які приписують нею людської душі, саме: життя й смерть, волю, судження і можливість бачити ознаки в візіях й у сні. Що ж до людей, дикунів і цивілізованих, які у переселення душ, то не лише вважають, що тварина може мати душу, але думають, що ця душа колись могла жити у людську істоту, отже тварина може у дійсності виявитися їх предком або ніколи улюбленим іншому. Багато фактів, що стоять, як дорожні стовпи, по дорозі цивілізації, дає можливість простежити від самої початку історію цих поглядів на душі тварин як із життя останніх, і після їх смерти.

Если первісна психологія приписує тваринам душу які з людьми, логічним наслідком такого погляди має бути те, що племена, які вбивають їхніх дружин та невільників у тому, щоб їхніх душ далі свої обов’язки при померлого, повинні як і вбивати тварин, щоб і їм було запропоновано продовжувати свою службу покійному хазяїну.

Так як рослини поділяють з тваринами явища життя і смерть, здоров’я дитини і хвороби, досить природно було приписати їм як і певний рід душі. І справді, поняття про рослинної душі, однаково властивої і рослинам, та вищим організмам, наділеним, понад те, тваринної душею, був дуже поширений у філософії середньовіччя і досі пір ні ще забуте натуралістами. На нижчих щаблях культури — по крайнього заходу на вельми великої області земної кулі — душа рослин ототожнювалася на більш сильної ступеня із душею животных.

При розборі походження міфів можна знайти деякі вказівки про первісному стані розуму, у якому особистість життя й приписують як людей і тваринам, а й речам. Предмети, неживі з нашого погляду зору, наприклад річки, каміння, дерева, зброя терористів-камікадзе і т. буд., вважаються у дикунів живими розумними істотами, із якими кажуть, яких шанують і навіть карають за заподіяне їм зло.

Наше розуміння нижчих щаблів культури залежить значною мірою від повноти, з якою ми можемо оцінити ці первісні дитячі уявлення, й у такому випадку найкращим керівником нам може бути спомин нашому власному дитинстві. Хто пригадує, що у нього палиці, стільці та іграшки були живими, той легко зрозуміє, як дитяча філософія людського роду могла оживотворять речі, які наша наука визнає безживними предметами. Таким чином одна, найголовніша, частина нижчого анимистического навчання з відношення до душі предметів стає понятной.

Для повного розуміння цього вчення необхідно уявлення про душу не лише як і справу життя, а й у формі привиду, чи привиди. Один із характерних чорт розповідей про духів цивілізованому і дикому світі у тому, що тіні померлих завжди є одягненими, і заодно у той саму одяг, яку носили за життя. Чутка і зір однаково свідчать на користь існування привидів речей: звук ланцюгів у привидів і шерех одягу згадується скрізь у літературі, що належить до цьому предмета. Ми зустрічаємо цілком точне опис всіх атрибутів привиди як і розповідях дикунів, в розумінні яких подих і його одяг представляють щось реальне й опозиції об'єктивний, і у сучасній науковій теорії, через яку і подих і його одяг суть продукти суто суб'єктивні і уявлювані.

Анимистическая теорія стала великим кроком вперед й казки надовго має численних прихильників. Але сьогодні вже вона у значною мірою і не відповідає сучасним религиоведческим поглядам. Анімізм, хоча й виключено що якісь його зачатки від початку перепліталися коїться з іншими релігійними віруваннями, було бути початкової формою релігії, оскільки ставлення до душі й духів припускають відомий рівень абстрактного мислення. Такого мислення ще було у найдавніших людей (архантропов) і стародавніх людей (палеоантропов), а й в людей сучасного виду (неоантропов) вже на початковій стадії інтелектуального розвитку. Початковий дикун, як свідчать дані етнографії, не був «философствующим дикарём ». Отже, анимизму мали передувати вже інакші форми релігійних верований.

Уже за життя Тайлора інший эволюционист-религиовед — Роберт Маретт спробував удосконалити його анимистическую теорію. Він висунув думку, що первісних людей усвідомлювали надприродне як стихійну безособову силу, що впливає з їхньої життя й при відомих обставин саму піддатливу впливу. Тільки з цих уявлень, що він називав аниматизмом, пізніше розвився анімізм. Але суті справи, аниматистическая теорія Маретта грішить тим самим, як і анімістична теорія Тайлора: переоцінює філософські спроможністю і нахили ранніх людей.

Как свідчать сучасні дані етнографії, уявлення найменш розвинених племен були предметны і конкретні й у кращому разі йшли далі абстракцій середній рівень. Вони були реальним (корисні знання) чи мінливим (релігійні вірування) відбитком життєвої практики первісних людей. Тож у час переважає думка, що початковою шаром релігійних вірувань швидше за все був тотемізм, у якому в єдино можливої їм тоді формі усвідомлювали свою нерозривний, хіба що споріднену зв’язку з безпосереднім природним окружением.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.