Прийняття християнства на Русі

План.

Вступ 2 Релігійні реформи князю Володимиру 2 Опір запровадження християнства 4 Організаційна структура церкви 9 Зміцнення позицій церкви 11 Діяльність церковних судів 14 Вплив церкви життя суспільства Київської Русі 15 Укладання 24.

Вступление.

Християнство у Стародавній Русі існувало задовго до придания йому статусу офіційної релігії, але його було слабо распространенным й, звісно, були конкурувати з язычест вом, але, будучи поширене у всій Русі, язичницьке мировозз рение наших предків, до того ж час, сприймало сторонні ре лигиозные впливу. Якщо слов’яни легко домішували до своїх старым суевериям забобони диких фінів і підпадали під агресивний вплив финских шаманов — «волхвів» і «чарівників», — тим більш повинна была влиять християнська сфера за тими з слов’ян, які можуть її дізнатися. Торгові відносини з Грецією полегшували для Русі знакомство с християнської вірою. Варязькі купці і дружинники, раніше й частіше слов’ян ходили в Царгород, колись слов’ян стали там звертатися до християнство і приносили на Русь нове вчення, передавая его слов’янам. У князювання Ігоря у Києві було вже христианская церковь святого Іллі, оскільки, за словами літописця, у Києві много было у Києві варягов-христиан. У дружині самого князя Ігоря было очень багато християн. Дружина князя св. Ольга також була христианкою. Одне слово, християнська віра стала добре відома киевлянам еще за першого варязьких князів. Щоправда, «Святослав був холоден к християнської вірі; а при сина його Володимирі у Києві ще стояли языческие ідоли і ще існували жертвопринесення. Летописец рассказывает, як із Володимирі язичницька натовп киян однажды.

(983) вбила двох варягов-христиан, батька і сина, через відмову отца добровольно віддати тато свого сина на жертву богам"[1]. І все-таки, цього мука християн, християнство у Києві продовжувало распространяться.

Релігійні реформи князя Владимира.

Для ранньофеодального держави язичництво було непрогрессивной формою релігії, тому князя Володимира прийняв низку заходів для установления відповідності між релігією і політичною строем.

Владимир провів дві релігійні реформи: реформування поганства й звернення до християнства. Перша зводилася до того, що Влади мир відібрав з величезної кількості поганських богів кількох основних, серед яких виділялися Перун, покровитель княжої дружини, і навіть божества південних східнослов'янських областей. Эта реформа, проте виявилася недостатньою, бо ранньофеодального держави, яким було тоді Київське, вимагалося уже утверждение монотеїстичною релігії, найкраще освящавшей власть великого князя. Таких релігій у Києві знали три: християнство, іслам, іудаїзм. Володимиру, як і княгині Ользі, нужно было вирішити питання, яке християнство прийняти — західне или восточное. Це питання йому довелося розв’язувати за умов сильного дипломатического тиску, як з боку Риму, тик і з стороны Константинополя. Києву вигідніше було поводитися з Константинополем, у його руках був водний шлях «із варягів у греки», з Византией существовали давні налагоджені економічні та политические отношения, хоча й завжди мирні. Століттями Київ спілкувався с Константинополем, зв’язки України із заходом були слабше, тому перевагу було віддано східному христианству.

«Князь Володимир прийняв нову віру, маючи можливість ознайомитися съ нею і дізнатися ея перевага і внутрішню силу"[1].

Князь та її дружина прийняли християнство в 988 р. «За крещением князя відразу ж було прийняття християнства усією Руссю і урочисте скасування поганського культу на Руси"[1]. Нова релігія відповідала інтересам знаті і дружинників, і навіть потребнос тям соціального ладу, якого затверджували як панівного в Стародавньої Руси.

В в зв’язку зі насильницьким насадженням християнства жизни народов Русі практичного значення придбав питання сочетания разнородных, суперечливих віросповідань. Русь далеко ще не сразу стали православної. В багатьох областях нашої країни формальная христианизация місцевого населення почалася значно позднее начальной фази «хрещення Русі» і тягнулася протягом нескольких веков.

Это отже, що протягом багатьох століть язичництво монолітною брилою продовжувало існування як самостійної явище, з яким православ’я були совладать.

Опір запровадження христианства.

Більшість населення Русі надавала активне чи пасивне опір нової релігії. Саме загальне неприйняття ее в умовах навіть обмеженого народовладдя зірвало планы киевской знаті і перетворило запровадження християнства многовековой процесс.

В більшості відкрито повсталих проти насадження християнства міст виступила помісна світська попередня духовная знать. Так, відомо повстання князя Могуты, що тривало с.

988 по 1008 р. Багаторічна боротьба Могуты завершилася його взяттям у полон, а потім помилуванням із посиланням в монастырь.

Восставшие повсюдно руйнували храми, вбивали священников и місіонерів. повстання у регіонах були єдині по своему характеру з повстаннями в Суздале, Києві, Новгороді, у яких злилися воєдино антихристиянські і антифеодальные мотивы.

Необходимо звернути увагу до два моменту. Перший у тому, що повстання відбувалися основному неславянских.

землях, де до вказаних мотивів приєдналася і за самостоятельность. Саме відтоді на Русі почали проя вляться одночасно три процесу: християнізація, феодалізація и колонизация сусідніх земель. Для другого моменту характерно дивовижне збіг дат повстань із смертю князів чи их отсутствием, викликаним феодальними чварами, тобто. у періоди відносного безвладдя. Але причини повстань в ХІ ст. вже глубже.

Их початок, зазвичай пов’язані з погіршенням економічного становища народних мас, періодичним недородом і багаторічним голодом. Тим більше що, центральне київське уряд, не обращая внимание на труднощі північно-східних земель, продовжувало поборы с населення. Становище ускладнювався й міжусобними війнами, сопровождавшимися грабежами. У важкий час глашатаями народного гніву виступили волхви. Принаймні зміцнення християнства они теряли своїх прав, а водночас і джерела існування, знаходили собі нові заняття, найчастіше лікування. Щоб знищити цю соціальну групу — своїх ідейних ворогів церковники обвинили в «чаклунстві», при застосуванні шкідливою «землі» і «пот;

вора", настраивали проти них віруючих, і держава. Без суду и следствия знищили і блазні, досаждавшие церкви лишь юмором, іграми і песнями.

Восстание 1024 р. в Суздале й під час війни між київським і тмутараканским князем, у яких у місті була послаблена київська влада. На чолі її також стояли волхвы. Не «смерди» а волхви вибрали вдале час повстання. Ця соціальна група був і матеріально заинтересованной стороной у збереженні колишньої релігії. Обстоюючи старовину, они боролись й свої економічних інтересів. Але треба обратить внимание те що, що заклик служителів культу ранненациональной религии був підтриманий у народі. Це засвідчує вкрай незначному вплив православ’я на городян. Літопис сообщает:".

Услахав про мудреців, Ярослав прийшов у Суздаль; захопивши волхвів, одних подав у вигнання, інших казнил"[4]. Кривава расправа над повсталими була рядовим явищем, і літописець не считал нужным казати про ней.

Восстания 1071 г. в Ростовської землі та Новгороді було викликане тими самими причинами. Більшість народу йшло за волхвами, а не за духівництвом, яке захищало інтереси знати.

Оба повстання мали глибокі соціальні причини, носили антифеодальный характері і антицерковний характер. Безумовно, что социальной основою цієї боротьби з’явилися класові протиріччя ,.

но вони били із процесу християнізації, стримували ее ход, змушували церква приспосабливаться.

Борьба проти православної ідеології неодноразово принимала форму єресей. Усі дослідники, зокрема і церковні, видят причину появи в моральному розкладанні духівництва. Особливо вирізняється з-поміж них стригольничество. Стригольник (цирульник) Карп та її соратники пропонували ліквідувати монашество, церковную ієрархію, відмовитися від треб і таїнств, заперечували догмы о відродження мертвих, про потойбіччя. Підтримка движения народными масами підтверджувала їх негативне ставлення до Русской православной церкви через три століття після введення христианства.

Первые спроби насадження християнства Северо-западной Руси наштовхнулися на опір народних мас і бояр, що гуртувався навколо місцевих князів. Церковні історики считают, что перші християнські храми тут виникли вже у 988 р. Рогнеда.

спочатку насильно завойована Володимиром, і потім відкинута їм після його шлюбу з Анною, погодилася немедленно принять християнство і було відправлено на спеціально построенные для неї р. Изяславле монастир, і церква. Після вибору Володимиром нової дружини вона вигукнула: «Прошу, уневести мене своему Христу і так прийму святої, янгольський, чернечий образ"[5].

В Північно-західному краї було і не тієї верховної знаті, яка був у Києві, ні таких розвинених міжнародних зв’язків, що створювали передумова проникненню Християнства. Местная знать ще відчувала нагальну потребу в класової релігійної ідеології й справлялася з українськими народними масами колишніми методами. Разом з тим вона, і безпідставно, передбачала, что введение християнства потягне втрату самостійності. Тому спроби тиску згори неминуче викликали опір як низів, а й місцевої знаті, інтереси не мог не враховувати великокняжий посланник, коли він думав оставаться во главі княжества.

Все старші князі Володимира 988−990 рр. вже находились во главі князівств, під час хрещення їх був у Киеве Удельные князі, представником інтересів своїх земель, було неможливо уже бездумно і автоматично повторити крок київського князя, проигнорировавшего думка дружинників і знаті, насторожено сприймався будь-яке захід Киева.

Владея найбільшим князівством Київської Русі, полоцький князь Изяслав (988−1001) не рахувався з Києвом, вів самостійну торгівлю з прибалтійськими народами і Німеччиною. После его смерті, причини якої невідомі, став княжити Брячислав.

Это сталося всупереч укоріненому правилу, яким Володимир посилав у разі молодших синів. Брячислав не только не підкорився Києву, а й почав боротьбу з нею за Новгород і в конце кінців захопив його й зруйнував (1021г.). На користь того, что процес християнізації не починався ні за Ізяславі, ні при Брячеславе, свідчить як повну відсутність союзнических связей з і відсутність будь-яких даних про строительстве здесь церквей.

Князь Туровський Святополк (988−1019) мав особливі рахунки к Владимиру і, певне, давно мріяв, як та інші князі, відокремитися від Києва. У цьому вся запевняв, викладаючи події минулих років, відомий діяч церкви Кирило Туровський. Він спеціально подчеркивал, что Святополк «задумав повстати на батька», але мала место также і є спроба Святополка обрати іншу віру. Про це свідчать і очевидно: він охоче подружився з печенігами, перебуваючи при них заложником (1008), та її одружився з донькою Болеслава (1013), і то, что із дружиною на Русь прибув єпископ Рейнберн, який хотів разом із Святополком запровадити тут католицизм.

Владимир, обурений позицією Святополка стосовно к христианству, Григор'єва до Києва і разом із дружиною і духовником посадил за грати, але польський князь Болеслав вирушив на Киев, освободил зятя і Крим облишив у Києві Святополка і поважали Володимира. Є думка, що Святополк був регентом престарілого князю Володимиру. Це дуже можливо, інакше незрозумілі умови його у Києві після звільнення. Після смерті, как сообщает літопис, «Святополк він у Києві… і скликав киян и стал давати їм подарунки. І саме брали, але серце їх лежало к нему, оскільки брати (дружинники) їх була з Борисом"[4]. Во время правління Святополка — з 1015 по 1019 р. християнство зовсім розвивалося на Русі слабко, в літописах як і немає упоминаний о будівництві християнських храмів. Про це свідчить также летописной характеристикою Святополка, де зараз його названо коварным змеем, окаянним, законопреступником, який знає бога.

Рознь між спадкоємцями за право володіти київським троном началась ще за життя Володимира. Найбільше претендував на трон Ярослав, але Святополк починає розчищати шлях трону не с нього, і з найвіддаленіших і молодих претендентів — Бориса, Глеба и Святослава. Боротьба за трон була досліджували істориками без учетов особистих мотивів учасників міжусобної боротьби, а контексті боротьби двох партій — прохристианской і язичницької. У «Саге об Эймунде» викладається історія у тому, що якийсь князь Ярислейф.

найняв варяга Эймунда, який убив князя Бурислейфа. Історики вважають, що у саги показаний Ярослав, який, бажаючи послабити союз Святополка з Борисом, вбиває з допомогою варягів останнього. У основі подій 1015 р. лежать не особисті претензії синів Святослава, а причини політичного і ідеологічного характеру. На Святополка, як у язычника-варвара, були списаны все злочину Ярослава. Такі можливості з’явилися відразу же после поразки Святополка, не знахідок підтримки в прохристианской київської знаті, і через майже повної відсутності свідків вбивства Бориса і Гліба. Святополк, неучасті Ярослава превратился в кровожерливого вбивцю, окаянного противника християнства, не знає бога. Події 1015 р. показали, що возврата к колишньої вірі у Києві неможливо було. Але тим щонайменше і после смерти Святополка Турово-Писская земля на прийняла Христианства.

Ее очолив Ярополк, син Ізяслава Полоцького, активного противника київської політики. Його сини й онуки продовжували закладену на початку політику опору христианизации.

Полоцкий князь Брячислав Ізяславович нечасто згадується в летописях, та про Усеславі (1044−1101), сина його, складено легенды, но критичного ставлення до Святополка і Усеславові історики не скрывают. Всеслава завжди засуджують за взяття Новгорода (1067),.

где він зруйнував, колись пограбувавши, храм Софії, відвіз принадлежности культа і навіть дзвони. Найімовірніше, це був випад проти християнства. Сини Ярослава, які, як і її батько, були поборниками нової релігії, організували проти Всеслава спільний поход, захватили багато міст, перебили населення Мінська (1067). В битве на Немизі, як зазначається у «Повісті временних літ», Всеслав.

тримав «бій жорстокий і дуже чисельна впала,. перемогли Изяслав, Святослав, Всеволод"[4]. Повіривши в клятву Ярославовичей (хрестоцілування), вона до ним для переговорів, де була схоплений и отправлен в київську в’язницю. Це можна як клятво;

нарушение, що показує, що хрестоцілування ще обеспечивало нравственной відповідальності. Подальші події разворачивались стремительно: на Русь напали половці. Ярославовичи ми змогли організувати оборону Києва. Бачачи безпорадність князів, народ зажадав загального збройного відсічі. Проте Ізяслав отказался вооружить народ і він скинуть. Повсталі міські низи, обурені бездіяльністю князів і християнськими порядками, знаходять собі ватажка в темниці. Всеслав оголосили киевским князем. Безперечно, з темниці на престол був посаджений противник правлячої партии.

К заходам Усеслава захисту Русі прохристиянська організація ставилася вороже, тим щонайменше формальна християнізація Русі тривала і лише до початку ХХ століття майже всі народності нашої країни, дотримувалися дохристиянських (поганських) вірувань, було звернено — по крайнього заходу номінально — в русское православие"[3].

Організаційна структура церкви.

Після надання християнству статусу державної религии церковь вжила заходів із розвитку й зміцненню організаційних структур.

Церковь на Русі було організовано так: головним у стоял киевский митрополит, а великих містах перебували єпископи, ведавшие усіма церковними справами великий округи — єпархії (на перших парах їх було п’ять, які потім число сягнуло п’ятнадцяти). Хоча прийняття християнства з Візантії не призвело до политическому и навіть у повне мері релігійному підпорядкування їй Русі, але єпископи, та був митрополити, зазвичай, до XIII в. були греками, однако вони цілком від київського князя. З обособлением отдельных князівств кожен князь жадав тому, що його столиця мала свого епископа.

Первые роки церкву та її єпископські кафедри находились полностью на змісті князів. Проте, розширення церковного аппарата змусило шукати інші джерела. Ними були відрахування з державних доходів, що створило предпосылки для злиття державного устрою і церковного аппаратов.

Русская митрополія ділилася на єпископії, які відповідали структурі світської влади. На початку XI століття образовались епископии в Новгороді, Чернігові, Переяславі. У церковних джерелах, росіян і польських, неодноразово з’являлися натяки на його присутність серед Полоцьку й у Турові епископий, створених самим Володимиром. «Автори збірника із посиланням польські джерела відносять освіту полоцької єпархії на чолі с епископом Міною до 1000 р. Якщо Киевско-Печерскому патерику архімандрита Тризни, вона виникла 1005 р. Першим її єпископом был Фома, в духовному підпорядкуванні якого було міста Пінськ, Новгородок, Городен, Брестье, Волковск, Здитов, Небель, Степан, Дубро;

вицы, Височко, Случеск, Копысь, Ляхов, Містечко, Смердынь"[5]. Во второй половині XI століття стояла створена епископия у ВолодимиріВолинському. Пізніше з’явилися смоленська, рязанська, галицька, перемышльская.

луцька, суздальська та інші єпископії. Вони виникали принаймні освіти нових князівств. Єпископам принадлежала вся повнота церковній владі у тому області - як право суда над духівництвом, а й суду з багатьом цивільних справах. Єпископами могли бути тільки той, пострижені в чернецтво. Если кандидат в єпископи походив із «білого» духівництва і він одружений, його дружина мала піти у віддалений монастырь.

Митрополит і єпископи володіли землями, селами і містами: у них були свої слуги, холопи, ізгої і власні полки. Князі на содержание церков давали «десятину» — десяту частку її даней и оброков.

Одной з найсильніших церковних організацій, були монастыри, игравшие загалом дуже значної ролі історія середньовічних держав. По ідеї монастир — добровільне братство людей, відцуралися від моєї родини, від звичайного життя і повністю які присвятили себе служінню Богу. Насправді ж монастирі були великими землевладельцами.

— феодалами. Духівництво і монастирі вели господарства по-своему, руководствуясь візантійськими звичаями і законами, устанавливая такие юридичні відносини із землеробами, які були приняты в Греції. Монастирі також володіли селами, вели оптову торговлю, ссужали гроші під лихварські відсотки, й завжди були в самой гущі життя, приймаючи особисту участь у повсякденної «метушні мирської», і великих політичні події. Игумены монастырей які з єпископами виступали як дипломати, судьи, посредники. У монастирях існувало різке нерівність между бедняками без роду, без племені і вихідцями з боярської чи купецької среды.

Высшие церковні влади — єпископи і митрополит — могли быть обрані тільки з середовища ченців, що у відмінність від попів і дияконів називали чорним духівництвом. На Русі не было проблеми кадрів, потреби задовольнялися з допомогою духівництва, мигрировавшего з Моравії, Болгарії, захопленого в Корсуне, і синів тих священиків, котрі починали пропаганду христианства у середині XX ст. З іншого боку, Староруське держава з перших днів запровадження християнства початок спеціально готувати священиків при відкритті церквах і монастирях, використовуючи методи колективного і індивідуального навчання. «Забезпеченість Русі духівництвом підтверджується і літописом, де під 1051.

г. є запис, що з Ярослава в Берестові «попи многы"[5].

Особую активність із підготовки кадрів виявили пізніше монастыри.

Некоторые центральні монастирі, на кшталт Киевско-Печерского.

(основанного у середині ХІ ст.), стали свого роду духовними академіями, куди охоче надходили сини великих вельмож, прагнули зробити кар'єру. У цих монастирях були добрі бібліотеки; тут велися літописі, створювалися проповіді, записывались внутренние монастирські події, славилися ченці - «подвижники», «самітники», «молчальники».

Ко часу Ярослава належить остаточної оформление церкви організацію. За нього грунтується митрополія в Киеве и в її присутності соборна церква святої Софії, які мають была стать центром нової церковної організації. Ця сторона діяльності Ярослава не сховалися від очей дослідників. Одні пояснюють її переходом з-під влади болгарської архієпископів под власть Константинопольського Патріарха і викликаним цим перебудовою церковного управління; інші заперечують взагалі наличие митрополичьей катедри у Київської Русі до призначення Фоепеппа около 1037 г. Хай не пішли, остаточно як установа церква склалася лише за Ярославі. Невипадково і те, що при нем скликано перший церковний собор у Києві й зроблено попытка установить церковну автокефалію шляхом обрання собственного митрополита у складі російського духівництва. Невипадково і те, что именно при Ярославі російська церква отримала перших святых в особі братів самого князя, Бориса і Гліба. За нього ж была сделана спроба, а то й канонізації, то крайнього заходу беатификации.

його отца.

Зміцнення позицій церкви.

Могутність церкви грунтувалося насамперед її быстро увеличивающихся матеріальних засобах. Ще князя Володимира Святославович встановив «десятину» — відрахування десятої частини княжих доходів у користь церкви; той самий порядок підтримувався и другими князями. Церквам належали великі нерухомі майна, численні села, слободи і навіть цілі міста. Київська Десятинна церква володіла містом Полонным, владимирский успенский собор — містом Гороховцом і т.д.

Опираясь на матеріальні багатства, церква придбала великий вплив на економічне й політичне життя, на побут населення. Вона прагнула в ролі гаранта між княжеских.

угод, закреплявшихся «хрещеним цілуванням», втручалася у провадження переговорів, причому її нерідко виконували роль послів. Втім, князі найчастіше живили никакого уважения до релігійним клятвам і до самих церковним деятелям.

Церковь використовувала різні способи для проповіді православного віровчення і затвердження свого авторитету. Свою роль відігравало в такому випадку спорудження храмів, архітектурні форми й внутрішня соціальність розпис які мали символізувати «земної» і «небесний» миры.

С тієї ж самою метою релігійного на свідомість людей совершались богослужіння і обряди — на вшанування християнських свят «святих», із нагоди хрестин, одружень і похорону. В церквах служили молебні про видужанні, про врятування від стихийных бедствий, про перемогу над ворогами, вимовляли проповіді і повчання. Церковні служби були свого роду театралізованими поглядами й вже з XI століття супроводжувалися струнким співом. Урочиста обстановка у храмі різко контрастувала з тяжестью повседневной життя і побуту народних мас і вже цим приваблювала віруючих. При допомоги обов’язкової сповіді церковники проникали во внутренний світ людей, впливали з їхньої психіку і їх учинки и в той час выведывали інформацію про будь-яких задумах, спрямовані проти церкви, панівного класу тут і існуючого громадського строя.

Несмотря те що, що християнство під час феодальної роздробленості охопило вже значну частину населення, навіть серед феодальної знаті виявлялися відкрите зневага нової релігією і неповагу до її служителям. Тим паче сопротивлялись христианству в народе.

Церковные керівники активно намагалися упрочнить позиции церкви. Київський митрополит Іоанн II (1080−1089) у своїх посланнях і повчаннях обрушувався на поганські вірування. Не меншою мірою його турбували і відступу убік «латинства»,.

грозившее ослабленням візантійського впливу Русь. Митрополит осудил навіть видачу заміж російських князівен за «латинських» правителів. Сильною опорою візантійського впливу став київський Печерський монастир. Серед ченців цього монастиря бал знаменитий Нестор, автор «Повісті минулих років», живописець Аліпій і другие видные представники культури свого часу. Літопису, составлявшиеся в Печерському монастирі, проводили ідею про те, що християнство надійшло Русь з Візантії завдяки грецьким церковникам. Князь Володимир Святославович зображувався сьогодні вже не как ініціатор хрещення Русі, рівний належне Костянтину, а как князь-язычник, крестившийся під впливом грецьких миссионеров.

Церковь успішно використовувала феодальну раздробленность Древней Русі задля зміцнення своїх позицій вшир, і всередину, сама перетворилася в джерело поширення християнства среди других народів. Одночасно тривав процес взаємопроникнення окремих елементів релігійної ідеології й культу, було результатом широких багатосторонніх взаємозв'язків Київської Русі. Будучи рівноправним членом світової феодальної системи, чувствуя свои сили, давньоруської держава втручалася у релігійні чвари між християнськими осередками та навіть по разделения церквей підтримувало контакти з дивними поширення католицизму, що трактувалося православним духівництвом, як попытки перехода до іншої веру.

Исследования у сфері середньовічної історії Запада и Сходу розкривають найрізноманітніші зв’язку. Сдерживающими силами у розвитку було папство і російський митрополит, готовые предать прокльону всіх, хто звертав увагу внутрихристианскую.

метушню. Проте авторитет церкви на Русі не була настолько высок, щоб обмежити чи перервати економічні зв’язку. Тож у Новгороді, Києві, Полоцьку, Смоленську, Ладозі, Переяславле Существовали инословные храмы.

Еще одним свідченням наявності об'єктивних умов для взаимопроникновения релігійних ідеологій є династические союзы і як їх слідство, запрошення російських князів «на стол».

в інші держави. Члени княжих сімей, переїжджаючи в другие страны і в'їжджаючи на Русь везли з собою священиків, приналежності культу, літературу, будували домашні церкви. Добре відома династичний шлюб між Святополком Туровским і польской княжной, привезшей на Русь єпископа Рейнберна, якого деякі історики підозрюють у пропаганді католицизма.

Діяльність церковних судов.

За часів Володимира церква він брала як духовні обов’язки, але також відала і мирськими справами, тісно соприкасающимися з його інтересами держави. З одного боку церкви була дана юрисдикция з усіх християнами, до складу якої входили дела семейные, справи про «порушенні святості і недоторканності християнських храмів і символів», також церква мала права судити за віровідступництво, «образу морального відчуття». Під піклування церкви поставили особливе суспільство, выделившееся из христианской пастви, отримав назву богадельных людей. «Оно состояло: 1) из духівництва білого і чорного з сімействами першого, 2) из мирян, які були церкві та задовольняло різним ее нуждам, які були лікарі, повитухи, проскурниці… 3) из людей безпритульних і убогих,. які були мандрівники, злиденні, сліпі, взагалі нездатні до работе"[2]. У відомстві церкви були також монастирі, богадільні, больницы.

В 1019 р. на престол вступає син Володимира Ярослав Мудрый.

К цьому часу церква вже зміцніла у новій нею країні, и Ярослав вирішує продовжити справа, розпочате його батьком, і розробляє указ, в якій він зберігає підсудні церкви справи й у відмінність з його батька не загальними рисами, а чітко сформулированными тезисами описує порядок судочинства зі складною системой наказаний. Цю систему побудовано чіткому різниці між грехом и злочином. «Гріх відає церква, злочин — держава. Гріх — як моральне злочин, порушення божественного закону, а й сама думка про діянні, яким грешник может завдати шкоди іншій людині чи суспільству. Преступление.

— діяння, яким одну особу завдає матеріальним збиткам или нравственную образу іншому лицу"[2]. Цими поняттях і построен церковно-судный порядок Ярослава. Усі підсудні церкви справи он разделил сталася на кілька категорій, які передбачали різну міру наказаний.

Дела суто духовні, які пов’язані з порушенням мирських законів розбиралися єпископським судом й без участі князівського судьи.

Сюда ставилися справи щодо порушення церковних заповідей, такі как волхование, чарування, шлюби з близькими родичами, розлучення по взаємною згодою подружжя та т.д. Ці справи не входили в состав компетенції княжого суду й тому князь не считал должным втручатися, т.к. вважав їх справами церкви. С делами «греховно-преступными» було зовсім інакше. Дела, в яких порушення церковної заповіді поєднувалася з причинением нравственного чи матеріальних збитків іншій юридичній особі чи з порушенням суспільного ладу розбиралися князівським судом з участю церковного. Князівський суд призначав вирок злочинцю, а митрополит отримував невелику гроші в розвитку церкви.

К такому розряду ставилися справи про «умычке дівиць, про образі словом чи справою, про мимовільному розлученні чоловіка із дружиною по воле першого віз провини останньої, щодо порушення подружньої вірності і т.п."[2]. Звичайні протизаконні дії, совершенные как церковними людьми, і мирянами розглядалися церковным судом, але з князівським законам і звичаям. Князь залишав у себе деяке що у суді з людей церковного ведомства.

Это участь була виражена на тому, що тяжкі злочини, скоєні церковними людьми розбиралися церковним судом при участі княжого, з яким перший ділився пенями.

Вплив церкви різні аспекти життя суспільства Древней Руси.

Твердження монотеїстичною релігії сприяло зміцненню великокнязівської влади, ліквідації «дофеодальної роздробленості», властивою Русі до кінця XX ст., як у ряді східнослов'янських земель існували власні князі під егідою Киева.

Христианство зіграло виключно велику роль ідеологічному обгрунтуванні влади київських князів. На вчорашнього ватажка соборної дружини духовенство перенесло ті уявлення о верховной влади у державі, що існували в самодержавної Візантії. Воно завзято навіювало главі новообразуемого держави ідею божественного походження його влади. «З момента крещения на князя «дивиться… всемилостивое око благого бога». Князя садить для на престол сам бог"[5]. Це божественне походження влади князя, за вченням церкви, дає до рук його велику влада разом із тим ставить проти нього ширші та відповідальні завдання. Нарешті, церква привласнює київському князю все атрибути християнських імператорів. «На монетах, чеканенных по греческим образцам, князі зображуються в візантійському імператорському уборі, в діадемі, вінчаній хрестом, «в порфірі, з хрестом в руці и с німбом навколо головы"[5]. Так нова релігія освячувала і зміцнювала влада, выраставшую на уламках старого патриархального строя.

Христианство застало у Русі ще закончившуюся борьбу між різними укладами і було тут енергійним поборником в той час прогресивного феодального способу виробництва. Безсумнівно, що його сприяло якнайшвидшому изжитию отмиравших пережитків родового ладу. Особливо це показательно в відношенні шлюбного права. Думка, ніби шлюб у східних слов’ян до моменту прийняття християнства був моногамним, вимагає значних застережень. Те, що мені відомо про родину X століття, Демшевського не дозволяє говорити про усталеним моногамной формі шлюбу, що з розвитком приватної власності; як загальне правило, мы имеем тут ще з патріархальним браком.

Христианство як прискорювало процес ліквідації остатков родового ладу — воно сприяло прискоренню розвитку феодального способу виробництва, у Київського Русі. У Візантії церковь являлась в ХІ ст найбільшим феодальним установою і землевласником. Природно, що вона перенесла на Київську Русь ті феодальні методи господарювання, які виробилися в условиях высокоразвитого візантійського феодалізму і який тут, не берегах Дніпра, знайшли підготовлену і сприятливий грунт. Община, яка була у змозі розпаду, не могла надати дієвого опору претензіями феодальної церкви, а що виростав їхньому руїнах клас феодалів від імені князів і бояр шел навстречу цим домаганням і поспішав скористатися новою соціальну силу в своїх интересах.

Прогрессивная сторона діяльності церкві полягає в ее стремлении ліквідувати знайдені нею Придністров'ї элементы рабского праці, невигідність якого треба було вже усвідомлено в Византии.

Осуждая рабство, церква зате нещадно закріпачувала юридично вільних людей, знаходячи вигідним користуватися більш продуктивною працею феодальнозалежні люди, ніж рабов.

Очевидны певні позитивні наслідки християнізації в соціальноекономічній сфері. Після виникнення церковної земельної власності, змінила початкову десятину, з’явилася й приватна (боярська) земельна собственность.

Распространение на Русі норм Візантійського права також стимулювало формування феодальних відносин, поляризацію отдельных социальных груп, і слоев.

Церковь намагалася перебудувати ні форм, ні підстав державного порядку, яким він застала на Русі, хоча пришлой церковной ієрархії, звиклої до суворої монархічній централізації, російський порядок, позбавлений і ще чи іншого було не навіювати співчуття. Церковна ієрархія намагалася лише устранить или послабити деякі тяжкі наслідки тубільного порядка, например князівські усобиці, і навіяти кращі политические понятия, роз’яснюючи князям істинні завдання своєї діяльності і указывая наиболее придатні і чисті кошти дії. Церковне управління економіки й повчання, безсумнівно, вносило і князівську урядову і законодавчу практику, і може бути, і политическое сознание князів деякі технічні і моральні вдосконалення, поняття закон, про уряді, простий слідчого і судового процесу, письмове діловодство: недаром летописец, діловод здавна засвоїв ми грецьке назва дяка. Але у низький рівень морального і гражданского чувства в тодішнього російського князівська церква не могла внести будь-якого істотного поліпшення в політичний порядок. «Когда между князями затівалася сварка і готувалася кривава усобица, митрополит за дорученням найстарішого міста Києва міг говорити суперникам значні промови: «Молимо вас, не губите Російської земли:

если будете воювати собою, погані зрадіють і возьмут землю вашу, яку батьки" і діди Ваші здобули працею своїм великим і мужністю; поворая по Російської землі, вони чужі землі приискивали, а що і свою погубите хотите"[5]. Добрі князі, подобные Мономаху чи Давиду Чернігівському, плакали від такого типу слів, але справи йшли своїм чергою, порядок добрих вражень і Порядок добрих відносин розвивалися паралельно, не заважаючи одне одному и встречаясь лише у виняткових особистостях коротке время, по закінченні якого кляузи родичів швидко замітали следы плодотворной діяльності окремих осіб. Сліди впливу церкви на законодавство так численні у Російській Правді, що далечіні привід У. Ключевскому до зрадливому, сутнісно, висновку про церковному походження пам’ятки. Ми присутні при рецепції у російському законодавстві римського права, переробленого в Візантії у сфері феодального держави. Детальний порівняння статей Російської Правди з відповідними статтями Эклого, Прохирона, Закону судного і інших юридичних пам’яток Візантії показує, з яким гнучкістю застосовувалося грецьке законодавство до місцевих умов Київської Русі, замінюючи, наприклад, тілесне покарання, незвичне за умов общинного побуту, штрафами, страту — «вирою», йдучи на відомі компроміси, як ми це бачимо з законодавчої практики єпископів при Володимирі. Церковна ієрархія діяла й не так силою осіб, скільки правилами і установами, нею привнесеними, і діяла й не так на політичний порядок, скільки на приватні, цивільні - і особливо у їхні стосунки. Тут, не ламаючи прямо закоренілих звичок і забобонів, церква прищеплювала тубільному побуті нові поняття й стосунку, перевиховувала розум і звичаї, готуючи їх до прийняття нових і у такий спосіб глибоко проникала в юридичний і моральний склад суспільства. Склад цього суспільства ділився стосовно прав та майнової спроможності на політичні й економічні класи, вищі й нижчі, які лежали один над іншим, тобто. поділялося горизонтально. Церква стала розчленовувати суспільство, у іншому напрямі, згори донизу, вертикально. Склад суспільства церковних людей не був стійким класом з спадковим значенням, був нове стан у складі російського суспільства: до церковних людей потрапляли особи різних класів громадянського суспільства, і належність до нього обумовлювалася не походженням, а волею чи змінним становищем особи, іноді випадковими обставинами (убогі і безпритульні, мандрівники і т.п.). Навіть князь міг потрапити до числа церковних людей. Церковний статут князя Всеволода, складений з урахуванням володимирського статуту, і цей новгородському Софійському собору на другий чверті XII в. зараховує до церковним людей і ізгоїв, людей, на нещастя або іншими причин втратили права свого майна, збилися зі життєвого шляху, яким йшли їхні батьки. Статут розрізняє чотири виду ізгоїв: це — попів син, не який навчався грамоті, збанкрутілий купець, хлоп, выкупившийся на волю, и князь, передчасно осиротілий. Отже, поруч із общественным делением стосовно прав та майнової спроможності церква вводила своє розподіл, заснований на інших засадах. Вона з'єднувала в одно суспільство людей різних належний стан або в ім'я мети, житейского значения, религиозно-нравственного служіння, чи в ім'я чувства, сострадания і милосердя. За такої складі церковне общество являлось не новим державним станом з духівництвом во главе, а особливим суспільством, паралельним державному, у якому люди різних державних станів з'єднувалися у имя равенства і релігійно-моральних побуждений.

Не менш глибоко було дію церкви на форми і дух приватного громадянського гуртожитки., саме у основний його союз — сімейний. Вона закінчувала руйнація поганського родового союзу, досяжна яке започаткували. Християнство застало на Русі лише залишки цього союзу, наприклад кровомщение — незбираного роду вже не существовало. Однією з ознак його цілісності - відсутність наслідування по заповіту, але за три століття до хрещення Русі Володимиром — письмове обряжение, заповіт, було господствующей формой, було пануючій формою наслідування, по крайньої мере в тих класах російського суспільства, які мали прямі отношения с Візантією. Збудований на поганських підставах, родової союз был огидний церкві та вона із першої хвилини свого проштовхування на Руси намагалася розбивати його, ладу з його уламках союз сімейний, нею освящаемый.

Трудным справою у пристрої сім'ї було визначити у ній нові юридичні і моральні початку. Тут потрібно було внести право і дисципліну в найменш піддаються нормировке отношения, бороться з многоженством, наложничеством, зі свавіллям розлучень, з яких чоловіки звільнялися від наскучивших им жен, примушуючи їх йти у монастырь.

Главным засобом цього служило церковне законодавство одруження і успадкування. Християнська сім'я, завязываясь як союз цивільний обопільним згодою наречених, тримається на юридичній рівності і моральному взаємодії його й дружини. Необхідна слідство громадянської рівноправності дружини — засвоєння їй права власності. Ще XX ст. дружинная й торговельна Русь знайома було з раздельностью майна подружжя: за договором Олеги з греками на майно дружини не падала ответственность за злочину чоловіка. Церкви потрібно було підтримувати і укреплять это встановлення: церковний статут Володимира Святого їй надав розбирати спору між чоловіком і дружиною «про животі», про майно. Втім, вплив церкви на сімейний побут не ограничивалось сферой дії формального церковного суду, регламентируемого уставами: залишалися відносини, що вона надавала чисто нравственному суду духівника. Статут Ярослава карає жену, которая б'є свого чоловіка, але зворотний випадок обходить молчанием.

Духовника треба говорити і за розборі статей церковних статутів про стосунках між дітей. Тут закон обмежується найпростішими, найменш терпимішими неправильностями сімейному житті, стримуючи сваволю батьків на справі одруження или замужества дітей, караючи дітей, що б’ють своїх не только церковної, а й цивільною владою, як тяжких уголовных преступников. Зате надано повний простір чоловіку і батьку как завещателю: найдавніші пам’ятники російського права й не накладають ніяких обмежень з його передсмертну волю, не слідуючи в этом своим візантійським зразкам. «Як хто, помираючи, розділить свій дом детям, і стаять»: така основа спадкового права.

Закон передбачає, щоб за дітях можливі поза семьи какие-либо інші спадкоємці за заповітом. Близькі родственники выступают лише тоді опіки, коли мать-вдова при малолетних детях вдруге виходить заміж, а договорі Олега є законними спадкоємцями, коли відразу після померлого й не залишалося ні детей, ни завещания.

Законодательные ініціативи церкві та великих князів створювали правову базу у розвиток і зміцнення християнської семьи.

Мнение, ніби шлюб у східних слов’ян на момент прийняття християнства був моногамним, вимагає значних застережень. Те, что нам відомо про родину X століття, Демшевського не дозволяє говорити про усталеним моногамной формі шлюбу, що з розвитком частной собственности; як загальне правило, маємо тут ще з патріархальним шлюбом. Протягом багато часу церкви доводилося миритися з іншими формами шлюбного союза.

Так церква відзначила у полян ще поганську пору привід нареченої до нареченому ввечері, форму шлюбного союзу, що вона навіть вирішила визнати шлюбом. Але з повчання духовенству, приписуваному архієпископу новгородському Івану, слід, що у его время, майже двоє століть через по прийнятті християнства, в разных классах суспільства діяли різноманітні форми поганського шлюбу ;

и привід і умычка, заменявшие шлюб християнський. Тому «не венчанные.

" дружини у народі були такі звичні, що церква мусила все до відомої заходи миритися з цим, визнаючи їх, а то й цілком законними, то цілком терпимішими, і статут Ярослава даже накладає чоловіка пеню за самовільний розлучення з такою женой, а архієпископ наполегливо жадає від священиків, що вони нагороджували такі подружжя і з дітьми. Набагато суворіше, ніж уклонение от церковного вінчання, карає хоча б статут за шлюби в близких степенях кревності. Митрополит Іоанн II у другій половині XI в.

налагает єпітимію за шлюби навіть між четвероюродными; але потом допускали шлюбу й між троюродными. Християнський шлюб не допускается між близькими родичами; отже, обмежуючи поступово коло кревності, у якого запрещается брак, церква привчала віддаленіших родичів смотреть друг на одну немов на чужих. Так церква укорачивала языческое родство, обрубуючи занадто широко раскидывавшиеся його ветви.

Утверждение християнства на Русі у ролі государственной религии справила великий вплив на різні сфери суспільної и духовной життя в країні. Прискорився збутися місцевих, племенных различий окремими областях Русі процес формування древнерусской народности із мовою, культурою, етнічним самосознанием.

Ликвидация місцевих поганських культів також сприяла подальшої етнічної консолідації, хоча розбіжності у цій сфері продовжували зберігатися і виявили себе пізніше, як у період феодальної роздробленості, усугубленной татаро-монгольською навалою, частини Русі відокремилися друг від друга чи попали под влада іноземних завоевателей.

Крещение Русі було важливим етапом у розвитку її культури. Багато відносинах давньоруська культура знайшла принципово нових рис і особливості. Приблизно так, як християнізація Русі стала чинником, помітно який прискорив складання єдиної давньоруської народності з східнослов'янських племен з їхніми різними культами, християнство сприяло й консолідації давньоруського свідомості - як етнічного, і державного. Зауважимо також, що християнство, принісши на Русь слов’янську писемність, не могла не підсилити повноваження й свідомість єдності походження слов’ян і слов’янської спільності. Відчуття цієї спільності часто переплеталось з староруським етнічним самосвідомістю. Це характеризує багато пам’яток давньоруської писемності. З цього приводу висловився Нестор Літописець: «Бе одну мову словенск.

… А словеньскый язик, і рускый одне есть"[4].

В той час у сфері культури з прийняттям христианства связаны й окремі негативні моменти. Усна словесність, література Київської Русі дохристиянського часу була багатою и разнообразной. І те, що її частина втрачено, не попала на пергамент і папір, певна вина церковних кіл, які, природно, заперечували поганську культури і, как могли, боролися з її проявлениями.

С прийняттям християнства на Русі виникла литература.

Славянская писемність з’явилася Києві та інших російських центрах раніше, але остаточно XX ст. широко поширення она не отримала. І лише ХІ ст., переважно з часу правління Ярослав Мудрий, виникає давньоруська література. И здесь роль християнської церкви була великою. Більшість ранних древнерусских письменників відбувалося з християнської середовища, тесно связанной з Візантією і Болгарией.

Но найважливішим наслідком прийняття християнства явилось то, що його послужило потужним стимулом ознайомлення Русі с византийской культурою. Через Візантію з глибини сторіч в Давню Русь активніше початок проникати і вплив світової цивілізації, зокрема спадщина античного світу і Близького Востока.

Не менші наслідки мало хрещення й у области просвещения. Тут, звісно, великої ваги мало та обставина, що ще за сто до хрещення Київської Русі христианство было вважають у Болгарії та що грецькі місіонери, боровшиеся там й у Чехії з католицьким впливами, сприяли выработке славянского алфавіту і перекладу християнських культових книжок на славянский мову. Отже, Київська Русь отримала відразу ж по крещении писемність на слов’янською мовою. Вже за Володимирі було зроблено спроба організації школи. Учні були принудительно избраны з дітей «народної чади», тобто. з чільних верств дворни.

Вся світська література йшла під знаком церковної, оскільки феодальна наука Візантії була клерикальної, та все ж розширювала кругозір, будила думку, штовхала до самостійної роботі. И действительно, твори, перекладені із грецької языка, становятся джерелами власної, киево-новгородской літератури. Це власну, тубільну літературу створюють представители самой освіченою частини населення — духівництва, воспитанного на візантійських літературних зразках. Священик княжого села Берестова Іларіон виступає зі своїми чудовим з погляду вимог візантійської риторики словом «про благодаті», заканчивающимся красномовним і дуже добре збудованим панегіриком на вшанування «блаженного» князю Володимиру та її сина Ярослава.

В період, визначається кінцем X і XI століть, як у Придністров'ї складалися феодальні відносини, християнство стало великою соціальної силою, яка сприяла прискоренню і поглибленню цього процесу: він був провідників у Київській Руси высокой феодальної культури Візантії й сприяло встановленню міждержавних культурних зв’язків з західноєвропейськими государствами.

Крещение справило величезний впливом геть культурне життя країни, зокрема в розвитку техніки у Русі під влиянием греческого християнства. У землеробстві воно призвело до значному підвищенні техніки городництва. Цьому, несомненно, способствовало підвищення споживання овочів, яке стимулювалося і численними постами, встановленими христианскими аскетическими навчаннями, та вимогами монастирського житія. То, что значною мірою культура багатьох овочів занесена була из Византии разом із студийским статутом показує происхождение названий багатьох із них.

Еще очевидніше вплив візантійського християнства області будівельної техніки. З кам’яною будівництвом у Києві познайомилися з прикладу церков, збудовані на замовлення князів грецькими архітекторами. Їх дізналися технічні прийоми кладки стін, виведення склепінь і купольных покриттів, використання колон чи кам’яних стовпів їхнього підтримки тощо. Спосіб кладки найдавніших київських і новгородських церков — грецький. Не випадково назви будівельних матеріалів давньоруському мові все запозичені від греків. І ті кам’яні будівлі світського характеру, на кшталт кам’яного тереми, мабуть, побудовано тими самими грецькими архітекторами, будуючи церкві та що найдавніша на будівництво такого типу приписувалася легендою першої християнської княгині - Ользі. Іншим зразком світської будівлі можуть бути «Золоті Ворота», споруджені Ярославом, яких залишилися самі руїни, які дають уявлення про їхнє колишньому великолепии.

Такое ж вплив справила прийняття християнства на развитие ремесел. Техніка різьби по каменю, як свідчать орнаментация мраморных капітелей Софійського собору з переплетающимися листям і хрестами і гробниця Ярослава у стилі древнехристианских саркофоков, запозичена з Візантії для церковних цілей. Грецька мозаїка стала вживатися для прикраси церковних будинків та, то, можливо, палаців. І це як і раніше і фрескової живопису. Якщо області мозаїки і фрески Київська Русь оставалась долгое час у залежність від грецьких майстрів, то «у деяких видах художньої промисловості ученики-русские, — зазначає И. Грабарь, — зрівнялися відносини із своїми учителями-греками, так что трудно відрізнити перегородчатые роботи від візантійських образцов».

Таковы роботи з фініфті (емаль) і скані (філігрань). Проте російські роботи показують «добре засвоєний стиль візантійських зразків, які тематика здебільшого церковная"[4].

Особенно яскраво вплив візантійського хрещення виразилося в художественной області. До нас збереглися разючі зі своєї художню цінність зразки архітектурного мистецтва Київської Русі перших часів християнства, навіяні найкращими зразками візантійського будівництва епохи його розквіту. Источники, откуда черпалися грецькими архітекторами (що саме грецькі архітектори будували перші храми, це ми маємо цілком точні вказівки у сучасній літературі) творчі мотивы их будівель у Києві, Новгороді, Чернігові, служать такі шедевры мирового мистецтва, як собор св. Софії й дуже звана, Кахриэ.

— Джами з її галереями, залитими мозаїкою, до Константинополе, собор св. Софії в Солуни, собор в Дафнії, біля Афин.

Заключение

.

Хрещення Русі запровадило її щонайтісніше у сім'ю християнських слов’янських держав, а й у цілому у систему християнських країн Європи пов’язано з їх культурними досягненнями. Збагатилася російська культура і мають глибокі історичні традиції досягненнями країн Близького Сходу, і, звісно культурними скарбами Візантії. Русь виграла від союзу з Візантією, але, разом с.

тим, Русі й надалі доводилося надавати постійне опір політичним і церковним домаганням Візантійської імперії, котра прагнула підпорядкувати Русь своєму верховенству. Проте, Володимир, хреститель Русі, відчував свою державу повноправною серед інших християнських народів світу, «яко ж увидеша страны хрестьяньския"[4].

1. Платонов С. Ф. «Лекції з російської истории»,.

С. Петербург, Сенатська друкарня, 1913 г. 2. Ключевський В. О. «курс російської історії» ч.1, Москва, «Думка», 1987 г.

3. Гордієнко М.С. «хрещення Русі», Ленинград, 1984 г.

4. «Християнство і Русь», Москва, 1988 г. 5. Филист Г. М. «Запровадження християнства на Русі: передумови, обставини, наслідки», Мінськ, «Білорусь», 1988 г.