Религия у період з лютневої революції до перестройки

Лютий 1917 г. поставил Російську Православну церкву у цілком нову і незвичне нею становище. Вперше з часів Петра 1церковь вивільнялася від підпорядкування государству.

Керівництво православній церкві визнало Лютневу революцію. 9 березня 1917 р. Святійший синод закликав віруючих «довіритися Тимчасового уряду, щоб працями і подвигами, молитвою і покорою полегшити йому велика річ проштовхування нових почав державної жизни».

Самій церкви тепер докорінно потрібно було покращити своє життя. Ці зміни почалися негайно. З весни 1917 р. Православні єпископи за сотні років стали обиратися самими віруючими на єпархіальних съездах.

Ідеї скликання соборів і відновлення патріаршества висловлювалися в середовищі духівництва й побажання громадськості ще ХІХ в. У 1905 р. члени Святійшого синоду навіть запропонували царю скликати собор і обрати патріарха. Микола l l відповідав, що таке великі справи нічого не винні відбуватися у таку тривожний час. За іронією долі час, у якому їх довелося здійснювати, було вже більш тревожным.

15 серпня 1917 р. в Успенському соборі Московського Кремля відкрився Помісний собор Російській Православній Церкві. На відкритті собору був присутній глава Тимчасового уряду Олександр Керенський. Московський митрополит Тихін говорив, що собор «втілив мрії і сподівання кращих синів Російської Церкви, які жили думкою про відновлення соборної життя церкви, але з дожили доти щасливого дня».

Три дні потому після Жовтневого перевороту, 28 жовтня, Собор прийняв рішення про відновлення у Російській Православної Церкви патріаршества, скасованого в 1703 г.

5 листопада на патріарший престол був обраний митрополит Тихін. Робота Помісного собору тривало більше року. Він закінчив її 1 вересня 1918 року, ставши свідком найбільших потрясінь та змін у житті страны.

ДЕКРЕТ Про ВОЛІ СОВЕСТИ.

20 січня 1918 р. Раднарком прийняв Декрет про свободу совісті, який «відокремлював церква потім від держави». Кожна молода людина отримував право «сповідувати будь-яку релігію або сповідувати ніякої «. Заборонялося будь-яке обмеження прав за ознакою веры.

Декрет також «відокремлював школу від церкви». У школах заборонялося викладання Закону Божого. З іншого боку, декрет позбавляв церква, й різні релігійні громади права мати власність. Усі їхні майно мало перейти у розпорядження держави. Декрет, особливо останню його частину, духовенство сприйняло як гоніння на церква. Помісний собор Російської церкви зауважив звідси: «Досі Русь була святої, тепер хочуть зробити його поганої» .

У РОКИ ГРОМАДЯНСЬКОЇ ВОЙНЫ После Жовтня патріарх Тихін спочатку виступав з різкими викриваннями радянської влади, але у 1919 р. зайняв більш стриману позицію, закликавши духовенство ні у політичному борьбе.

Проте близько 20 тисяч представників православного духівництва виявилися серед жертв громадянської войны.

Більшовики розстрілювали священиків, які були вдячні молебні після падіння місцевої радянської влади. У місті Петропавловську місцевого єпископа і священиків страчували через те, що вони «зустрічали дзвоном які увійшли до місто білогвардійців». Насправді взяття міста просто збіглося з початком вечірньої службы.

У 1918 р. без суду розстріляли митрополита Київського Володимир, який вручив Тихонові у разі обрання патріарший посох.

За спробу допомогти арештованої царської сім'ї червоноармійці втопили у річці Туре єпископа Тобольского Гермогена. Його живим прив’язали до пароплавному колесу.

Власті підтримували антицерковные настрої суспільстві. У його православних свят влаштовувалися карнавали безбожників, що висміюють Бога, святих і церковних обрядів. У Тамбові як насмішка над віруючими було навіть встановлено пам’ятник Іуді Искариоту, зрадило, за євангельськими словами, Христа.

У 1919;1920 рр. Власті провели кампанію «розтину мощів святих угодників», яка викликала обурення в віруючих, і духівництва. Були розкрито мощі Олександра Невського, Тихона Задонського, Сергія Радонежского, десятки інших православних святих. У певних місцях протести віруючих пршлось утихомирювати з допомогою войск.

ВИЛУЧЕННЯ ЦЕРКОВНИХ ЦЕННОСТЕЙ.

1921;го р. Поволжі охопив дуже сильний голод. Патріарх Тихін закликав надати голодуючим міжнародну допомогу дітям і створив Всеросійський церковний комітет допомоги голодуючим. Він підтвердив свій намір пожертвувати голодуючим частина храмових цінностей. Однак держава відмовилося допомозі з боку церковників. Створений церковний комітет був запрещен.

19 лютого 1922 р. патріарх Тихін дозволив жертвувати на користь голодуючих церковні цінності, «які мають богослужбового вживання» .

Але вже 23 лютого влади ВЦВК вирішили викинути з храмів усі цінності потреби голодуючих. Вилучення церковних цінностей почалися по всієї стране.

Надія Мандельштам так описувала сцену однієї з подібного вилучень: «Священик, літній, скуйовджений, весь тремтів, і з особі в нього котилися великі сльози, коли здирали ризи і грохали ікони безпосередньо в підлогу. Що Проводили вилучення вели гучну антирелігійну пропаганду під плач бабусь і улюлюкання натовпу, развлекающейся небаченим зрелищем».

Патріарх Тихін в посланні 28 лютого різко засудив вилучення церковних цінностей і назвав їх святотатством.

Місцями спалахнули протести віруючих проти изъятий.15 березня такі хвилювання припадають на Шуї. На міської Соборній площі зібралася натовп віруючих, з дзвіниці почали бити на сполох. По офіційним повідомленням, натовп зустріла подъехавшую кінну міліцію погрозами і кидала у ній поліна. Прибули два автомобілі з кулеметами і армійські частини, які пострілами розігнали натовп. Газети повідомили про чотирьох убитих і тринадцяти поранених. У того самого дня почалися арешти городян, помічених на площади.

Невдовзі по подій у Шуї, 19 березня, У. Ленін направив членам Політбюро таємного листа, у якому писав :" Саме тепер і було лише тепер, як у голодних місцевостях їдять людей на дорогах валяються сотні, а то й тисячі трупів, ми можемо провести вилучення церковних цінностей із самої скаженою і нещадній енергією і зупиняючись перед придушенням жодної опору. Саме тепер разом і тільки тепер більшість селянської маси або за нас, або може підтримати купку чорносотенного духовенства".

І підбив підсумок:" Що більша число представників реакційного духівництва вдасться з цього приводу розстріляти, краще. Треба саме тепер провчити цю публіку те щоб кілька десятків років щодо якому опір де вони змели думать".

Усією країною в 1922;1923 рр. прокотилася хвиля арештів і пасажирських суден над духівництвом і віруючими. Заарештовували за приховування цінностей мулі за протести проти изъятий.

26 квітня 1922 г у Москві відкрився «процес 54-x» священиків і мирян, яких у опір вилученню цінностей. Як головний свідка суд кілька разів викликав патріарха Тихона. 8 травня революційний трибунал виніс 12 смертних вироків підсудним (розстріляли п’ятеро).

Наступного дня, 9 травня, узяли під домашній арешт і саме патріарх Тихон.

9 червня почався суд над священиками і віруючими у Петрограді (всього судили 86 людина). 5 липня десять обвинувачуваних, зокрема митрополит Петроградська Веніамін, засудили розстріляти (шестеро пізніше помилованы).

Майже щодня газети повідомляли про нові арешти священиків судах з них. Показові процеси йшли більш ніж 20 містах. Арешти і розстріли торкнулися як православного духівництва. Так було в березні 1923 р. засудили розстріляти главу католицькій Церкві у Росії кардинала Яна Цепляка (пізніше він був помилуваний і висланий за границу).

«ЖИВА ЦЕРКВА» (ОБНОВЛЕНЦЫ) Весной 1922 р. у православній церкві стали виникати групи, отримали під назвою «оновленці». Всіх їх ріднило те, що виступали за тісна співпраця з Радянським государством.

У іншому програми дуже різні. Найбільш крайні оновленці закликали злитися між всіма релігіями. (наприклад, (Вільна трудова церква). А помірний «Союз церковного відродження» на чолі з архієпископом Антонинім (Грановским) вимагав лише невеликого зміни обрядов (проведения богослужіння російською тощо. п.).

Усі оновленці боролися проти патріарха Тихона та його прибічників і тому користувалися широкої підтримкою влади. Філософ Микола Бердяєв, викликаний в 1922 р. на Луб’янку, згадував, як «був вражений, що коридор і приёмная ГПУ були повні духівництвом. Це все були живоцерковники. На мене усе це справило тяжке враження. До „живої церкви“ я ставився негативно, оскільки представники її почали свої справи з доносів на Патріарха і патриаршью церква. Так не робиться реформация…».

Один із течій обновленцев — групу «Жива церква» — очолював петроградський священик Володимир Красницький. У часи він був убеждённым монархістом і черносотенцем. І ось його з групою соратників приймав сам «всесоюзний староста» Михайло Калинин.

У 1922 р. «протопресвітер» У. Красницький призначили настоятелем храму Христа Спасителя. Парафіяни — «тихоновцы» зустрічали його біля храму гнилими яблуками і горщиками з помиями, отже міліції доводилося брати його передачі під охрану.

Іншу обновленческую групу — «Союз громад древлеапостольской церкви» — очолював одне з найбільш яскравих лідерів обновленческого руху протоієрей Олександр Введенський. Володар шести дипломів про вищому освіті, він тоді ще після Лютого увійшов у групу духівництва, що стояла на позиціях християнського соціалізму. Письменник Варлам Шаламов так описував цю «барвистішу постать 20 — x років»: «Високий, чорночубий, коротко підстрижений, з чорної маленькій борідкою й величезним носом, різким профілем, в чорної рясі з золотим хрестом, Введенський виробляв сильне враження. Шрам вся її голова доповнював картину. Яка — то стара коли Введенського з храму Христа Спасителя вдарила його каменем, і Введенський кілька місяців лежав у лікарні. На пам’ять Введенський цитував на користуємося різними мовами цілі страницы».

Публічна диспут з наркомом Анатолієм Луначарським про існування Бога Введенський закінчив так: «Анатолію Васильовичу вважає, що людина стався від мавпи. Гадаю інакше. Нічого не скажеш — кожному його родичі краще відомі». Жарт викликала у залі бурю оплесків. Диспути про релігію був у той час дуже популярні, оскільки політичні дискусії вже є забороненими. Пізніше, наприкінці 20 -x рр., диспути були прекращены.

Після арешту патріарха Тихона обновленцам за підтримки влади в протягом року не пощастило підкорити собі більшу частину парафій країни. Щоправда, обновленческие храми поки порожніли: більшість віруючих не бажали у яких идти.

29 квітня 1923 р. оновленці відкрили у Москві «Другий Помісний собор Російській Православній Церкві». Вони позбавили Тихона сану патріарха і скасували патріаршество як «монархічний і контрреволюційний спосіб керівництва Церковью».

Собор обновленцев дозволив єпископам одружуватися, а овдовевшим священикам — одружуватися вдруге. Священики — оновленці коротко стриглися, часто одягали громадянську одежду.

У 1923 р. патріарх Тихін прийняв рішення «покаятися у проступки проти державних устроїв» і був випущений волю. Це завдало нищівного удару обновленческой церкви.

Десятки і сотні священиків, перейшли до обновленцам, приносили тепер покаяння Тихонові. Лави прихильників «живої церкви» танули на глазах.

1925;го р. на своєму соборі оновленці відмовилися від усіх нововведень: одруженого єпископату, второбрачия священиків тощо. Це означало по суті кінець обновленчества, хоча формально «Обновленческая церква» у главі з А. Введенським існувала до повоєнних лет.

ДЕКЛАРАЦІЯ СЕРГІЯ 1927 ГОДА.

Після смерті патріарха Тихона в 1925 р. влади дозволили провести собор для обрання нового патріарха. На чолі церкви встав патріарший местоблюститель митрополит Петро (Полянський). Але крізь сім місяців він був заарештований й дуже ніколи й не отримавши свободу, загинув 1936 г.

У управління церквою вступив його заступник митрополит Сергий (Иван Страгородский). Видатний церковного діяча, єпископ з 1901 р., Сергій ще від царського уряду нагороджений орденом Святого Олександра Невского.

У грудні 1926 р. власті арештували і Сергія. Проте кілька місяців він був освобождён.

29 липня 1927 р. він підписав «Декларацію митрополита Сергія». У ньому говорилося: «Ми хочемо бути православними й те водночас усвідомлювати Радянський Союз перед нашою громадянською батьківщиною, радість і успіхи якої - наші радості успіхи, а невдачінаші невдачі. Залишаючись православними, ми пам’ятаємо свій обов’язок бути громадянами Союзу „з страху, а й у совісті“, як вчив нас апостол».

Арештовувати духовенство закривати храми продовжували і після публікації «Декларації «. Варто сказати, що з семи архієреїв, котрі підписали «Декларацію «разом із Сергием, троє були й загинули в 1937 — 1938 гг.

У той самий час іноді у обмін нові поступки влади йшов деякі послаблення щодо церкви. Вже у лютому 1930 р. радянські газети надрукували виступ митрополита Сергія, коли він говорив: «Гоніння на релігію у СРСР ніколи було немає і. Сповідування будь-який віри у СРСР і ніякими державними організаціями не переслідується. Справді, деякі церкви закриваються, але відбувається це за ініціативи влади, а, по бажанню населення, а деяких випадках навіть із постанови самих віруючих». Після цього виступи Сергію було дозволено видавати «Журнал Московської патріархії», що виходив до 1935 г.

У 1942 р. Сергій у книзі «Щоправда про релігію у Росії» навів слова патріарха Філарета (ХУ11 в.): «Церква молиться за державної влади не з думкою на вигоду, тоді як у виконання свого боргу, зазначеного волею Божою». «Така це і є позиція нашої патріаршої Російської Церкви на відміну від будь-яких відщепенців по закордонах і майже». — додав Сергий.

РОСІЙСЬКА ЗАРУБІЖНА ЦЕРКОВЬ.

У результаті громадянську війну (1918 — 1921) близько 25 митрополитів і єпископів Російській Православній Церкві опинилися поза кордоном, в еміграції. Більшість їх були різко налаштовані проти влади большевиков.

Декларація митрополита Сергія 1927 р. остаточно розірвала відносини між цієї частиною духівництва й Московської патріархією. Сергій зажадав від закордонного духівництва «повної лояльність до Радянському правительству».

У вересні 1927 р., невдовзі після публікації декларації Сергія, в сербському місті Сремски Карловцы відбувся собор закордонного духівництва на десяток архієреїв на чолі з митрополитом Антонієм (Олексієм Храповицким). Пізніше всі ці події почали називати «карловацким расколом».

Собор заявив, що «послання митрополита Сергія складено не вільно, а під сильним тиском гонителів нашої Святій Церкві - більшовиків». Через це собор ухвалив, що відтепер «закордонна частина Церкви повинна управлятися сама».

Російська Зарубіжна церква стояла на позиції рішучої боротьби з радянською владою. У посланні Президента її глави митрополита Антонія в 1930 р., наприклад, говорилося: «Православні християни! Станьте все проти червоного Антихриста! Владою, даної мені Божий, благословляю всяке зброю, проти червоною сатанинською влади поднимаемое, і відпускаю гріхи всім, які у лавах повстанських дружин чи самотнім народним месником складе голову за російське і Христове дело».

Після декларації Сергія припинили відносини із Москвою також парафії, Північної Америки створивши Американську Православну церква. Московська патріархія визнала їх автокефалію лише у 1970 г.

Відокремились з Москви і західноєвропейські парафії, перейшовши в підпорядкування патріарха Константинопольского.

ІСТИННО ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКОВЬ В у Радянському Союзі значної частини духівництва на чолі з митрополитом Ленінградським Йосипом (Петрових) не підтримала декларацію митрополита Сергія 1927 г.

Незгодні з декларацією священики і віруючі утворили кілька груп під загальним назвою «катакомбна», чи «Істинно Православна церква». Називали їхнє співчуття також «непоминающими» через відмову поминати в молитвах Сергія і державні органи влади. Істинно православні християни вважали себе послідовниками патріарха Тихона, хранителями чистоти православ’я. радянську владу вони називали «владою Антихриста», а Російську Православну церква — «служницею Антихриста».

Істинно православні християни відмовлялися від можливості участі у будь-яких радянських мероприятиях-выборах, доже в переписах населення, як від служби в армії. Свої богослужіння вони проводили підпільно, в таємних домашніх церквах. Невдовзі майже всі істинно православні християни опинилися у таборах і посиланнях. Відмова ставити у різноманітних офіційних паперах і тут сильно утрудняв їх жизнь.

Арешти істинно киян за «антирадянську діяльність» не припинялися до 70-х і формального початку 80-х гг.

ЦЕРКВА У РОКИ ВІЙНИ. У ж дня Великої Великої Вітчизняної війни митрополит Сергій звернувся безпосередньо до віруючих із посланням, закликаючи їх стати боротьбу з ворогом. У ньому він чітко перераховував завдання, які готова прийняти церква: «Нам, почтарям Церкви, такої ранньої пори, коли Батьківщину закликає всіх у подвиг, негідно буде лише мовчазно позирати те що, що колом робиться, легкодухого не підбадьорити, огорчённого не втішити, колеблющему не так на пам’ятати про обов’язок і волі Божої». «Господь нам дарує перемогу», — укладав він своє послание.

Пізніше, у листопаді 1941 р., Сергій писав: «Прогресивне людство оголосило Гітлеру священну війну за християнську цивілізацію, за свободу совісті й віри «.

Вже від початку війни намітився певний перелом щодо церкві та держави. Восени 1941 р. припинили виходити все антирелігійні видання. Перестав подавати ознаки життя «Союз войовничих безбожників» цього трьома мільйонами активистов.

30 грудня 1942 р. митрополит Сергій визнав віруючих до збирання коштів на танкову колону імені Дмитра Донського. За кілька днів І. Сталін вперше направив Сергію телеграму, де подякував «православне російське духівництво й віруючих за піклування про бронетанкових силах Червоної Армии».

Загалом у роки церква зібрала на військові потреби понад 300 млн. рублів. Колона імені Дмитра Донського з 40 танків «Т-34» було передано Червоної армії 7 березня 1944 г.

На зібрані Російської церквою кошти було також побудована ескадрилья бойових літаків імені Олександра Невского.

Німці на окупованих територіях погодилися проти відкриття храмів, і Церкви знову почали відкриватися сотнями. Група православного духівництва на чолі з митрополитом Литовським Сергием (Воскресенским) вітала визволення з радянської влади. (Пізніше Сергій було вбито німцями) Московського Сергія вони називали заручником Кремля, яке діяльність пояснювали тиском властей.

7 жовтня 1941 р. влади наказали митрополиту Сергію залишити Москву і вирушити у евакуацію. У першому вагоні вглиб Росії вирушили митрополит Сергій, глава старообрядницької церкви архієпископ Иринарх, глава обновленцев А. Введенський та інші релігійні деятели.

Митрополит Сергій та її патріархія залишалися в евакуації у Ульяновську до осені 1943 г.

Десятки священиків в часи війни розстріляли німцями допомогу партизанам. Кілька київських священиків стратили за читання в храмах патріотичних відозв митрополита Сергия.

Багато священиків воювали в складі партизанських загонів й армії, були нагороджені бойовими орденами. Протягом тривалої блокади Ленінграда в місті не переставали діяти вісім православних храмов.

ЗУСТРіЧ СТАЛІНА З ДУХОВЕНСТВОМ В початку вересня 1943 р. митрополит Сергій повернувся до Москви. 4 вересня у нього вдома несподівано пролунав телефонний дзвінок: Сергія запросили на зустріч із Кремль.

У ніч п’ять вересня за пишно накритим столом зустрілися І. Сталін, В. Молотов, митрополити Сергій, Алексій і Николай.

Митрополит Сергій поскаржився, що церкві бракує священиків. «А чому в вас немає кадрів? Куди вони поділися ?" — запитав Сталін. «Кадрів ми з різних причин, — дипломатично відповів Сергій. — Наприклад, ми готуємо священика, і стає Маршалом Радянського Союзу». Сталін посміхнувся. «Вам потрібно готувати нові кадри». — сказав. Митрополити попросили дозволу відкрити курси на підготовку священиків. «Які там курси! — вигукнув І. Сталін. — Академії духовні вам необхідні, семінарії потрібні. До цього діла треба привчати з малолетства».

Митрополити помітили, було б добре випускати церковний календар з богослужбовими текстами. У ній Сталін запропонував більшевідновити випуск «Журналу Московської патриархии».

Сергій побажав скликати церковний собор і обрати нового патріарха. Не було б уряд проти? «Це ваша внутрішньоцерковна справа», — відповів Йосип Виссарионович.

Сталін також повідомив митрополитам, що з Раднаркомі створюється Рада у справі Російській Православній Церкві на чолі із Георгієм Карповим. Полковник НКВС Р. Карпов довгий час керував масовими арештами і розстрілами духівництва. Митрополит Сергій зважився вимовити: «Богопоставленный вождь, та її з гонителів наших». «Правильно, — сказав Сталін, — партія наказала товаришу Карпову бути гонителем, він виконував волю партії. Нині ж ми відповімо йому доручимо стати вашим захисником. Я знаю товариша Карпова, він виконавчий товариш». А. Краснов — Лєвітін писав: «Наприкінці розмови митрополит був страшно утомлён. Сталін, узявши митрополита під руку, обережно, як справжній иподьякон, звів його за драбині донизу й мовив прощання таку фразу: «Владика! Це все, що здатна нині для Вас сделать».

5 вересня «Щоправда» та інші газети на першій шпальті повідомили про що відбулася у Кремлі розмові. У столицю на літаки доставили з заслань та таборів православні архієреї (їх зібралося 18 людина). Вже 8 вересня відкрився Собор єпископів. Того ж день малиновий дзенькіт дзвонів разнёс Москвою звістку про обрання нового патріарха. Дванадцятим патріархом Московським й усієї Русі став митрополит Сергий.

Знову став виходити щомісячний «Журнал Московський патріархії», закритий в 1935 р. До 1945 р. країни діяли вже вісім духовних семінарій (щоправда, в 1917 р. їх було 57) і ще дві духовні академії - Ленінградська і Московська (в Загорську, нині Сергій Посад).

Відкривалися сотні закритих колись храмів. У цілому політиці держави за відношення до церкви стався корінний поворот.

ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА ПІСЛЯ СЕРГИЯ.

15 травня 1944 р. помер патріарх СЕРГІЙ, очолював церква, а самі важкі роки. помісний собор у лютому 1945 р. обрав новим патріархом єдиного кандидата — митрополита Ленінградського Алексія (Сергія Симанского), який очолював церква до смерті 1970 г.

Алексій та її наступник Пімен (Сергій Извеков.1971 — 1990 рр.) продовжували політику Сергія, намагаючись уникати будь-яких розбіжностей з властью.

У 1948 р. у Москві зібралося Міжнародне нараду православних церков. У прийнятому зверненні засуджувалися «благословення, які виходять із фортеці католицизму — Ватикану і гнізда протестантизму — Америки, нової війні та хвалебні гімни атомним бомбам, призначеним знищення життя Землі». Рішення наради хіба що надавали протистояння Сходу і Заходу релігійну окраску.

Пізніше, проте, ця ідея її подальшого розвитку не отримала. З 1961 р. Російська Православна Церква брала участь у Світовому Раді церков, який раніше різко засуджувала. До нього входили переважно протестантські церкви.

ПІД ЧАС «ОТТЕПЕЛИ».

После смерті І. Сталіна політика влади стосовно церкви знову загострилася. Влітку 1954 р. з’явилося рішення партії про посилення антирелігійної пропаганди. З різкою промовою проти релігії, і церкви тоді ж виступив Микита Хрущёв.

Відновилися масове закриття і сносы храмів всіх віросповідань. Щороку (до 1964 р.) зносилося понад тисячу храмів, приблизно стільки ж зачинялося. Зокрема, в 1961 р. знову закрили КиевоПечерську лавру (раніше у неї закрита з 1926 по 1942 г.).

Влітку 1964 р. було підірвано храм Преображення — кафедральний собор митрополита Московського. Віруючі відмовилися взяти у призначений день залишити собор і продовжували богослужіння. Їх виселяли з допомогою міліції. У 1961 р. був знову заборонений дзвін у Москві багатьох інших местах.

У 1960 р. влади зажадали проведення церковноприходській реформи. На чолі приходу тепер опинився священик, а рада з двадцяти парафіян, підібраних владою. У тому розпорядження переходило все церковне майно і пожертвування. Своїм рішенням їм було запропоновано звільнити священика чи закрити храм.

У період підготовки реформи вісім єпископів публічно протестували проти неї. Та через два рік патріарх Алексій, та був і собор єпископів з її провидением.

У 1965 г. проти реформи знову протестували вісім архієреїв на чолі з архієпископом Калузьким Гермогеном і священики Микола Эшлиман і Гліб Якунін. За ці виступи священиків були відправлені позбавлені парафій, а Гермогенудалён в монастырь.

ПІД ЧАС «ПЕРЕСТРОЙКИ».

В роки «перебудови» (з березня 1985 р.) в політики держави за відношення до церкви знову стався поворот. Почали відкривати нові храми всіх віросповідань. Православної Церкви повернули Киево-Печёрская лавра, Оптина Пустинь та інші монастирі. У 1988 р Православна Церква урочисто відсвяткувала тисячоліття Водохреща Руси.

Роль церкви у державному житті стала зростати. У тому 1989 г. у перших у радянській історії церковні діячі вибороли депутатство СРСР. Серед них патріарх Пімен та її майбутній приймач митрополит Алексій (Ридигер).

Третього травня 1990 р. 80-річний патріарх Пімен помер. Російську Православну церква очолив патріарх Алексій 2. Він мав керувати церквою на нову епоху її деятельности.