Религиозное вільнодумство за доби Відродження

Религиозное вільнодумство за доби Возрождения.

И.Вороницын.

Причины, породили в низах народної життя в пригноблених класів боротьбу проти католицизму, колишнього знаряддям підпорядкування й панування, викликали в що виникла серед городян інтелігенції прагнення позбутися важких кайданів релігійного світогляду. Перші боязкі прояви світської думки, звільнюваної опіки релігії, і стає в явну чи приховану опозицію їй, заслуговують уваги, як перші ластівки атеїстичної весни XVIII века.

В XIV столітті починається так званий Ренесанс чи Відродження. Формально Відродження — це повернення у античної освіченості, забутої чи незрозумілою в період середньовіччя. Фактично, Відродження — рух громадської думки, яка знаменує розпад католико-феодального способу життя й виникнення нових соціальних сил, прагнуть освіті буржуазного суспільства. Нові сили знаходять у античної освіченості необхідні собі елементи для світського розуміння чоловіки й жизни.

Аскетическая середньовічна думка була зосереджена на предметах божественних, ставилася з зневажанням світу й у людського життя бачила лише тимчасове стан, перехід і несумлінну підготовку до загробному існуванню. Сама людина розглядався тільки під кутом зору її духовного недосконалості, його гріховності, що є на заваді його повернення небесне батьківщину. Він вивчався не фізично, а морально, як милосердя божия та рятування сином божим від первородного гріха. Ця думка була спрямована лише у небу.

Возрождение звертає її знову на грішну землю. У протиположность заняттю предметами божественними, вона всі свою увагу спрямовує на предмети людські, усе роздивляється під кутом зору земної людського життя й її інтересів. Це настрій є найбільш характерну риску епохи Відродження і навіть отримує назва гуманізму, а люди, займалися вивченням класичної давнини і в авторів її знаходили основи нового світського світогляду, називаються гуманістами {Від латинської слова humanus, що означає «людський», в протилежність divinus — «божественный». }.

Среди гуманістів Відродження серед вчених і філософів, вивчали під впливом Відродження людини її громадське життя, ми бачимо знаходимо перші прояви світського вільнодумства у питаннях религии.

Свободомыслие до Возрождения.

Как і громадське рух, Відродження з’явилося не раптом, і кілька складових його елементів зустрічається раз у раз в окремих людей попереднього периода.

Аскетизм стояв у занадто різкому суперечності з природними людськими інтересами, щоб обурення його ідеалами не проривалося на поверхню духовного життя і відбивалося у літературі. Гне католицизму своєю чергою було не приводити окремих осіб за сприятливих обставин до заперечення його крайнощів. Світська влада, часто вступавшая в конфлікти з владою духовної, також знаходить своїх теоретиків. І, нарешті, розум неодноразово голосно заявляє про своє правах.

Этот розум заявив, наприклад, якось про права від імені вченого ченця Іоанна Эригены Скотта, шотландця чи ірландця, жив IX столітті. Маючи вкрай плутаним розумом й іншими рисами, на кшталт нетерпимості і зарозумілості, цей чернець прийшов, проте, висновку, що філософія, т.-е. світська наука, мусить бути поставлена вище богослов’я, і побоявся публічно висловлювати цей свій особливий погляд й інших поглядів, грешивших неменшою еретичностыо: «Не боюся авторитету (церкви) і боюся люті неосвічених умів. Не боюся голосно заявляти думки, які чітко усвідомлює і достеменно доводить мій розум… Авторитет походить від істинного розуму, а не розум від авторитету. Хоч би якою був авторитет, але він не визнаний розумом, не має сили. Навпаки, розум, несхитно заснований під час власної силі, не потребує підкріпленні із боку будь-якого авторитету». Це — найчистіше раціоналізм, т.-е. проголошення першості розуму над авторитетом веры.

У Іоанна Эригены були інші думки, певною мірою які споріднюють його з новою філософією. В нього знаходили навіть прихований пантеїзм. Але свої справжні погляди він старанно наділяв в туманну форму, робить їх, в такий спосіб, доступними лише небагатьом, оскільки він дотримується думки, що справжня знання доля обраних, а натовп повинна задовольнятися істинами віри. Це дуже нагадує Вольтера з його знаменитим: «якби бога був, потрібно було вигадати», із тією лише різницею, що у вустах вільнодумного ченця середньовіччя це лицемірство природно, тоді як вільнодумець XVIII століття своєму цинізмі на нас отвратительным.

Святая церква Косьми і благочестива світська влада ополчилися на Эригену. Він був вигнали з Парижа, де відзначався своєї ученістю при дворі Карла II Лисого, намагався потім вчити в Оксфорді, а й звідти вимушений був піти, знайшов, нарешті, притулку в монастирі в Мэльмсбери де він знайшов безславний і мученицький кінець (прибл. 877 р.). Молоді ченці, його власні учні, запалені святої ревнощами до вірі, перочинными ножиками закололи єретика. Церква доклала всі старання до знищення його творів, але життєвість його поглядів позначилася у цьому, що у XIII столітті знайшла спадкоємців і вчення піддалося в 1226 р. спеціальному осуждению.

Скотт Эригена належав до засновників схоластики чи шкільної філософії, сослужившей велику службу богослов’я, але однією з своїх течії, так званим номіналізмом, часто встававшей до опозиції з церковною навчаннями. «Номіналісти» відстоювали на противагу «реалістам» то становище, що загальні поняття — родові прокльони і видові — є лише як збірні позначення, як «порожні звуки», а чи не перебувають у дійсності. Номіналізм, як стверджує Фр. Ланге, «був у сутності скептичним принципом в протилежність всьому прагненню середньовіччя до авторитету; він звернув різкість свого аналітичного образу мислення та проти ієрархічного будинку церкви як і, як і ниспроверг ієрархію світу понять». Ще з більшою різкістю підкреслив прогресивну роль номіналізму історія філософії До. Маркс. «Матеріалізм — рідний син Великобританії. Вже її схоластик Дунс Скотт замислювався над тим: „приведе матерія думати?“. Аби зробити можливим таке диво, він звертався до божого усемогутності, т.-е. інакше кажучи, саму теологію змусив проповедывать матеріалізм. Він був ще номиналист. Номіналізм відіграє вельми большсую роль у англійських матеріалістів і узагалі є першим вираженням матеріалізму». (До. Маркс про французький матеріалізмі XVIII століття). А матеріалістичний вчення єдиний, истребляющим самі коріння релігійної віри. Тож природно шукати можна у номіналістів середньовіччя перші зародки антирелігійної мысли.

Самой яскравою постаттю у тому числі ми вважаємо Абеляр (1079—1143), романтична любов якого до Елоїзу і випробувані, як наслідок цієї любові, страждання надихнули одного поэта.

В свого часу Абеляр користувався славою чудового філософа і сотнями налічував своїх учнів, хоча її сміливі погляди викликали неодноразово невдоволення Риму. Він поривав з християнством, очевидно, навіть у глибоких схованках своєї мислі і в мислителях давнини, що їх почитав і яким навчався, прагнув знайти елементи християнства, як морального вчення. Звідси випливає вивести висновок, але він прямо цього каже, що питання «одкровенні» йому не існував: навіщо одкровення, якщо та мораль, яку воно принесло ніби світ, існувала набагато раніше пришестя Христа?

В одному із Абеляра — у розмові між философом-христианином і іудеєм, вустами християнина стверджується то становище, що христос лише відродив і очистив від устарелостей древній моральний закон, отож зробити висновок, що божественне походження христа відхиляється. Підпорядкування віри розуму проголошується, як шлях істини. Справжнє існування пекла і раю й отже, потойбіччя піддається настільки сильному сумніву, які можна майже з упевненістю говорити про їхнє отрицании.

Насколько нерелигиозным був цей чернець, це випливає з його автобіографії. Розповівши у ній про те переслідування, яким він піддавався із боку правовірних католиків, він висловлює намір бігти від християн до язичникам, до магометанам і бажанням жити із нею навіть у умови формального переходу у тому віру. Щоб прітті в XII столітті до такому наміру, — і той план, за зізнанням Абеляра, часто приходив то голову, — потрібно було стати невіруючих, у разі а то й атеїстом, то скептиком, котрі сумніваються у самому існуванні бога. Недарма основним принципом пізнання істини він визнає сумнів: «через сумнів ми дійшли дослідженню, а ще через дослідження до истине».

В умовах часу Абеляр було повно і недвозначно висловлювати свою невіра. Але він зумів звернутися до обхідному руху і у своїй книзі «Та й» зібрав і порівняв, не піддаючи критиці, але з явно подрывною метою, суперечливі відповіді, які давалися церковними авторитетами на самі основні питання християнської религии.

Оппозиционное протягом щодо релігії, і церкви, найяскравішим представником якої був Абеляр, отримує сильне підкріплення від імені т. зв. аверроизма, філософського напрями, родинного схоластиці і названого як за імені арабського філософа Аверроэса.

Аверроэс була останньою з великих арабських лікарів і філософів, продовжували вчення древне-греческого філософа Аристотеля. Він був придворним лікарем однієї з каліфів, внаслідок свого неправоверия немилим став, відкинули мусульманським світом, але знайшов послідовників серед євреїв, а ще через їх посередництво серед христиан.

Он ні борцем проти релігію у звичному значенні цього терміну. Він все релігії були однакові, до чого той вихід із цього положення, що, отже, усі релігії однаково хибні, не висловлювався, але досить ясно мався на увазі. Релігія потрібна для неодукованою і темній маси народу. Він ж сама і інші освічених людей у ній не потребують, їм, навпаки, потрібна свобода від релігії. Від Аверроэса саме бере початок сильно поширене пізніше вчення про двоїстої істині: істині філософської і істині богословської, релігійної, які можуть опинитися існувати поруч попри свою повну протилежність. Ця «подвійна бухгалтерія» зіграла згодом дуже сумну роль.

Аверроэс заперечував особисте безсмертя. Мета земного життя вона бачила над подготовлении душі до загробному існуванню, що він вважав вигадкою, оскільки душа вмирає разом із тілом, але у тому аби залишити собою безсмертну пам’ять в прийдешнім. Безсмертний один розум, загальний всьому людському роду. Світ вічний, отже, не створений. Людська воля підпорядкована закону необходимости.

Эти просвітницькі становища аверроизма, котрі здобули особливо у XIII столітті великим кредитом, було засуджено церквою, як єретичні. Проте аверроизм продовжував надавати своє просвітнє вплив як і XIII столітті, так і позже.

Номинализм і аверроизм, в такий спосіб, наприкінці середньовіччя є, часто зливаючись друг з одним, формою антирелігійної суспільной думці, ввійшла й у вчення епохи Відродження. Без упину на окремих представників цього течії, власними силами яка становила значних і оригінальних мислителів, ми відзначимо, що вільнодумство цієї своєрідної дедалі більше завойовувало право гражданства.

Отдельные становища цього вільнодумства неодноразово засуджуються католицька церква, до чого частина з їх авторів залишається невідомою, що найкраще підтверджує їх поширеність і ходячесть. У 1270 і наступних роках приймається комплекс заходів буде проти цієї небезпеки. Наприклад, паризьким професорам забороняється диспутувати по загальним для богослов’я і філософії питанням, якщо вони теж мають схильність вирішувати в дусі що суперечить католицькій Церкві. Засуджується положення про двоїстої — богословської й філософської — істині, так як прибічники цього зручного вчення заперечували в ім'я філософії воскресіння мертвих, створення світу, безсмертя душі, визнаючи в той час істинними «за католицьким віруванню». Але як витлумачувалися ці католицькі істини видно хоча із те, що серед одночасно засуджених римським престолом положень трапляються такі: «Не можна нічого знати через знання теології»; «Християнська релігія заважає чому би там не було навчитися»; «Мудреці світу — лише філософи»; «Промови богословів засновані на байках» тощо. буд. Ці вільнодумці явно зреклися християнства, заперечували дива або ж пояснювали їх природним способом мислення й не бачили неможливо реформувати християнську релігію підбиттям під неї раціоналістичного фундаменту, далеко випереджаючи, в такий спосіб, теорії Реформации.

Из учених кіл зараза невіри переходить і до вищої духівництва й до світським владикам. На двох найяскравіших прикладах цього високопоставленого вільнодумства ми остановимся.

Фридрих II був королем (1211), потім імператором (1220) Німеччини. Для свого часу він був освіченим людиною і поділяв крайні погляди аверроизма. Він вів під впливом арабів, котрі оточували його, далеко ще не християнський спосіб життя скидався скоріш на каліфа, ніж католицького монарха, із тією лише різницею, що було прихильником і багатоженства і Бахуса. Його відносини з римським престолом визначалися, проте, на її особистими переконаннями і життя, але політикою. І, залежно від цього, який оборот приймала політика, він називав тата то святейшим батьком, то антихристом. Також розцінював його й Рим, то ставлячись як до ньому, як до вірному синові церкви, то віддаючи анафемі, як заклятого єретика. Фрідріх чудово поєднав твердження своєї верховної влади, як влади «милостию божою», і переслідування єретиків з антирелигиозными висловлюваннями і з облогою Риму у відповідь відлучення його від церкви. Йому саме приписувався крилатий слівце у тому, що був обманутий трьома ошуканцями — Мойсеєм, Магометом і Христом. «Ми маємо докази, — писав тато Григорій ІХ ст 1239 р. — що це король чуми публічно проголошував, що був обманутий трьома ошуканцями — Мойсеєм, Ісусом христом і Магометом. Навіть ставить христа нижче двох інших, оскільки він каже, що вони і померли зі славою, а христос належав до покидькам народу, проповедывал собі аналогічним і помер ганебної смертю на хресті». Можна припустити, що Фрідріх справді говорив щось іншим, бо всі інші висловлення, які дійшли до нас, редактированы у тому дусі. Та й саме він, треба мовити, був людиною, хто знав на дурачении мира.

Изречение про три ошуканцям згодом стало назвою легендарної атеїстичної книжки, яку мова йтиме нижче. Однак у звернення він був пущено, можливо, не Фрідріхом, а значно раніше Симоном де Турнэ, про яку розповідалося, що, довівши й Лінарес із величезним успіхом істину католицької релігії, разом з гордістю вигукнув: «Про, мій Иисусик! Як потрудився я задля зміцнення твого вчення! Але якби захотів протиставитися нього, я зумів би спростувати його доказами ще більше сильными».

Другим безбожником, у разі безбожником на папському престолі, був Боніфацій XVIII, про який казали, що він дійшов влади, як лисиця, управляв, як лев, а помер, як собака.

Тиран і вільнодумець, він прославився історія тат своїм скандальним способом життя і тим процесом за обвинуваченням у єресі і блюзнірство, який ще його життя порушив проти французьким королем (теж далека від будь-якого благочестя) Філіп Вродливий. Серед висловів Боніфація, підтверджених чотирнадцятьма свідками, є, наприклад, таке «Скільки благ принесла нам ця байка про христі» {Цей вислів приписували ще й татові Льву X.}.

Пользуясь своєї необмежену владу, папа-самодур анітрохи не соромився публічно висловлювати ходячі серед тодішніх невіруючих погляди. Він вірив ні з бога, ні з христа, вважаючи останнього просто розумним людиною і актором, не вірив ні з початок і поклала край світу, ні з воскресіння мертвих, кажучи, що святі як і що неспроможні постати з своїх трун, як він сдохшая кінь, вважав себе могутнішим, ніж христос, релігію визнавав людським встановленням, вигаданим, щоб тримати під контролем людей, відкидав, як безглуздя, догми про триєдності божества, непорочному зачатті, воскресіння тощо. буд. Усе життя його була скандалом з погляду благочестивих християн. Він вирізнявся плотської розбещеністю і сказав навіть якось, що тішитися з жінками легкої політичної поведінки як і не грішно, як і грішно терти собі руки, і що дозволительно мати статевий спілкування лише з жінками, але й хлопчиками і тваринами. Він власноручно піддавав тілесному покаранню духовних осіб, тоді як у час аудієнцій осипав світських князів різного роду ругательствами.

Такие зразки вільнодумства, як Фрідріх II і Боніфацій XVIII, свідчать лише про тому, що не занепаді перебувала вже у той час релігія і (наскільки сильно було вільнодумство під час, безпосередньо що передував Возрождению.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.