Шумерская міфологія. 
Аккадская міфологія

Шумерская міфологія. Аккадская мифология

Мифология Межиріччя — міфологія древніх держав Межиріччя: Аккада, Ассирії, Вавилонії, Шумера, Еламу. Шумеро-аккадская міфологія — міфологія найдавнішої з відомих цивілізацій, які перебували біля Межиріччя, і розвивалася з IV по II тисячоліття е. Хурритская міфологія — міфологія народів, які населяли Північне Межиріччі в III-II тисячолітті до зв. е. Ассірійська міфологія — міфологія Ассирії, що розташовувалася у Північному Межиріччі в XIV—VII ст. до зв. е.; вона спиралася на шумеро-аккадскую міфологію, а після захоплення Ассирії Вавилонським царством мало дуже великий впливом геть вавилонську міфологію. Вавилонська міфологія — міфологія Вавилонії, держави Півдні Межиріччя XX-VI століттях до зв. е.; пережила вплив ассірійської міфології. Історія формування та розвитку міфологічних уявлень Шумера і Аккада відома за матеріалами образотворчого мистецтва приблизно з середини 6-го тис. е., а, по письмовим джерелам — початку 3-го тис. до н.э.

Шумерская міфологія. Шумерийцы — племена невідомого походження, в кін. 4-го тис. до зв. е. освоїли долину Тигру і Євфрату і утворили перші в Дворіччі міста-держави. Шумерська період історії Дворіччя охоплює майже півтора тисячі років, він спливає кін. 3 — поч. 2-го тис. до зв. е. т. зв. III династією міста Ура і династіями Исина і Ларсы, у тому числі вона була вже лише частково шумерської. На час освіти перших шумерських міст-держав, певне, сформувалося уявлення про антропоморфному божестві. Божества — покровителі громади були насамперед уособленням творить і які виробляють сил природи, із якими з'єднуються ставлення до влади військового вождя племени-общины, совмещающейся (спочатку нерегулярно) з функціями верховного жерця. З перших писемних джерел (початкові пиктографические тексти т. зв. періоду Урук III — Джемдет-Наср датуються кінцем 4 — початком 3-го тис.) відомі імена (чи символи) богів Инанны, Энлиля та інших., а від часу т. зв. періоду Абу-Салябиха (поселення біля Ниппура) і фари (Шуруппака) 27- 26 ст. — теофорные імена і найбільш древній список богів (т. зв. «список А»). Найбільш ранні власне міфологічні літературні тексти — гімни богам, списки прислів'їв, виклад деяких міфів (напр., про Энлиле) походять також на період Фари й трапляються з розкопок Фари і Абу-Салябиха. Від часу правління лагашского правителя Гудеи (прибл. 22 в. до зв. е.) дійшли будівельні написи, дають важливий матеріал, що стосується культу і міфології (опис відновлення головного храму міста Лагаш Энинну — «храму п’ятдесяти» для Нингирсу, бога-заступника міста). Але головне маса шумерських текстів міфологічного змісту (літературних, навчальних, власне міфологічних і ін., однак що з міфом) належить до кін. 3 — поч. 2-го тис., до т. зв. старовавилонскому періоду — часу, коли шумерська мову вже вимирало, але вавилонська традиція ще зберегла систему викладання ньому. Отже, вчасно появи писемності в Дворіччі (кін. 4-го тис. до зв. е.) тут зафіксована певна система міфологічних уявлень. Однак у кожному місті-державі зберігалися свої божества і навіть герої, цикли міфів і своя жрецька традиція. До кін. 3-го тис. до зв. е. був єдиного систематизованого пантеону, хоча було общешумерских божеств: Енліль, «владика повітря», «цар богів і», бог міста Ниппур, центру найдавнішого шумерського племінного союзу; Энки, владика підземних прісних вод і Світового океану (згодом і божество мудрості), головний бог міста Эреду (г), найдавнішого культурного центру Шумера; а, бог кеба, і Инанна, богиня війни" та плотське кохання, божества міста Урук, возвысившегося в кін. 4 — поч. 3-го тис. до зв. е.; Наїна, місячний бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (цей бог пізніше ототожнювали лагашским Нинуртой), і ін. Найдавніший список богів з Фари (прибл. 26 в. до зв. е.) виділяє шість верховних богів раннешумерского пантеону: Енліль, а, Инанна, Энки, Нанна і сонячний бог Уту. Давні шумерські божества, в т. год. і астральні боги, зберігали функцію божества родючості, яке планували як бог-покровитель окремої громади. Одне з найбільш типових образів — образ богин-матюкайся (в іконографією, з ній іноді пов’язують зображення жінки з дитиною на руках), яка шанували під різними іменами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту. Мама, Мамі. Аккадские варіанти образу богин-матюкайся — Белетили («цариця богів»), той самий Мамі (має в аккадских текстах епітет «яка допомагає під час пологів») і Аруру — створювачка людей ассирійських і нововавилонских міфах, а епосі про Гільгамеше — «дикого» людини (символ первочеловека) Энкиду. Ймовірно, що з чином богин-матюкайся пов’язані Шекспір і богини-покровительницы міст: так, шумерські богині Bay і Гатумдуг також носять епітети «мати», «мати всіх міст». У міфах про богів родючості простежується тісний зв’язок міфу з культом. У культових піснях з Ура (кін. 3-го тис. до зв. е.) говориться про кохання жриці «лукур» (одне з значних жрецьких категорій) до царя Шу-Суэну і підкреслюється священний й офіційний характер їх сполуки. Гімни обожествлённым царям III династії Ура і I династії Исина також показують, що між царем (це й верховним жрецем «эном») й верховної жрицею щорічно відбувався обряд священного шлюбу, у якому цар представляв втілення бога-пастуха Думузи, а жриця — богині Инанны. Зміст творів (складових єдиний цикл «Инанна-Думузи») включає у собі мотиви залицяння і весілля героев-богов, сходження богині у підземне царство («країну без повернення») і заміну її героєм, загибелі героя і плачу ним і повернення (на обмежений час, але, певне, періодично) героя на грішну землю (виклад міфів див. в ст. Инанна). Усі твори циклу виявляються передпокоями драмы-действа, котра становила основу ритуалу і образно воплощавшей метафору «життя — смерть — життя». Чисельність варіантів міфу, як і образів що йдуть (котрі гинули) і повертаються божеств (яким у тому випадку виступає Думузи), пов’язана, як у разі з богиней-матерью, з разъединённостью шумерських громад і із дуже метафорою «життя — смерть — життя», постійно змінює своє обличчя, але постійної і незмінною у своєму відновленні. Більше специфічна ідея заміни, лейтмотивом через все міфи, пов’язані зі спуском у підземне царство. У міфі про Энлиле і Нінліль у ролі вмираючого (минаючого) і воскресаючого (хто повертається) божества виступає покровитель громади Ниппура владика повітря Енліль, силою хто оволодів Нінліль, вигнаний за це богами в підземний світ, але зумівши його залишити, залишивши замість себе, дружини і сина «заступників». За формою вимога «за голову — голову» виглядає юридичної хитрим розрахунком, спробою обійти закон, непорушний нічого для будь-якого, хто увійшов в «країну без повернення». Однак у ньому звучить і в ідеї якогось рівноваги, прагнення до гармонії між світом живих і мертвих. У аккадском тексті про сходженні Іштар (відповідає шумерської Инанне), як і в аккадском ж епосі про Эрре, бога чуми, ця ідея сформульована більш чітко: Іштар від воріт «країни без повернення» погрожує у разі, якщо її впустять, «випустити мерців, поедающих живих», і тоді «більш живих збільшаться мертві», і є загроза діє. Міфи, які стосуються культу родючості, дають інформацію про уявленнях шумерийцев про підземному царстві. Про місцезнаходження підземного царства (шумер. Курей, Кигаль, Еден, Иригаль, Арали, вторинне назва — кур-нуги, «країна без повернення»; аккадские паралелі до цих термінам — эрцету, церу) чіткого уявлення немає. Туди як спускаються, а й «провалюються»; кордоном підземного царства служить підземна ріка, через яку переправляє перевізник. Які Потрапляють в пекло проходять через сім воріт підземного світу, де з їхніми зустрічає головний воротар Нети. Доля мертвих під землею важка. Хліб їх гіркий (що часом є нечистоти), вода солона (питьём можуть і помиї). Підземний світ тёмен, сповнений пилу, його мешканці, «як птахи, одягнені одеждою крил». Уявлення про «ниві душ» немає, як і даних про суді мертвих, де судили би за поведінці у житті й за правилами моралі. Непоганою життя (чистої питної води, спокою) удостоюються душі, по яким було виконаний похоронний обряд і принесено жертви, і навіть полеглі в бою і багатодітні. Судді підземного світу, ануннаки, присутні перед Эрешкигаль, володаркою підземного царства, виносять лише смертні вироки. Імена мертвих заносить на свій таблицю женщина-писец підземного царства Гештинанна (у аккадцев — Белетцери). Серед предків — жителів підземного світу — багато легендарні герої, й історичні діячі, наприклад Гільгамеш, бог Сумукан, засновник III династії Ура Ур-Намму. Непогребённые душі мертвих повертаються на грішну землю і приносять біду, погребённые переправляються через «річку, яка відокремлює від людей» і є кордоном між світом живих й цивілізованим світом мертвих. Річку перетинає човен з перевізником підземного світу Ур-Шанаби чи за демона Хумут-Табалом. Власне космогонічні шумерські міфи невідомі. У тексті «Гільгамеш, Энкиду і підземне світ» говориться, що деякі події відбувалися той час, «коли небеса відокремились від Землі, коли, а забрав собі небо, а Енліль землю, коли Эрешкигаль подарували Куру». У міф про мотиці і сокирі говориться, що землю від небес відокремив Енліль, міф про Лахар і. Ашнан, богинях худоби і зерна, описує ще злите стан землі і небес («гора небес і землі»), яким, у всій видимості, відав а. Міф «Энки і Нинхурсаг» розповідає острів Тильмун як про первозданному рай. Про створенні людей дійшло кілька міфів, але цілком самостійний їх лише одне — про Энки і Нинмах. Энки і Нинмах ліплять людини з глини Абзу, підземного Світового океану, і приваблюють до процесу створення богиню Намму — «мати, яка дала настрій богам». Мета створення людини — трудитися на богів: обробляти землю, пащі худобу, збирати плоди, годувати богів своїми жертвами. Коли людина виготовлений, боги визначають йому долі й влаштовують з цього приводу бенкет. На бенкеті захмелілі Энки і Нинмах починають знову ліпити людей, але вони мають виходять потвори: жінка, неспроможна народжувати, істота, лишённое статі, тощо. буд. У міф про богинях худоби і зерна необхідність створення людини пояснюється лише тим, з’явившись перед ним боги ануннаки не вміють вести ніякого господарства. Неодноразово прослизає уявлення, що раніше люди росли під землею, як трава. У міф про мотиці Енліль виконує мотикою дірку у землі та звідти виходять люди. Той самий мотив звучить у введенні до гімну місту Ереду. Багато міфів присвячено створенню й народженню богів. Широко представлені у шумерської міфології культурні герої. Творцами-демиургами виступають на основному Енліль і Энки. Відповідно до різним текстам богиня Нинкаси — зачинательница пивоваріння, богиня Утту — ткацького ремесла, Енліль — творець колеса, зерна; садівництво — винахід садівника Шукалитудды. Якийсь архаїчний цар Энмедуранки оголошується винахідником різних форм передбачення майбутнього, в т. год. пророцтв з допомогою сповіді олії. Винахідник арфи — якийсь Нингаль-Па-пригаль, епічні герої Энмеркар і Гільгамеш — творці містобудування, а Энмеркар — ще й писемності. Есхатологічний лінія відбито міфів про потопі і «гніві Инанны*. У шумерської міфології збереглося вкрай мало розповідей про боротьбі богів з чудовиськами, знищенні стихійних зусиль і т. буд. [наразі відомо лише 2 таких сказання — про боротьбу бога Нинурты (варіант — Нингирсу) зі злим за демона Асагом і про боротьбу богині Инанны з чудовиськом Эбих]. Такі бою здебільшого — доля героїчної особистості, обожествлённого царя, тоді як «більшість діянь богів пов’язане з їхнім роллю божеств родючості (найбільш архаїчний момент) носіїв культури (найбільш пізній момент). Функціональної амбівалентності образу відповідає зовнішня характеристика персонажів: ці всесильні, всемогутні боги, творці всього живого землі, злі, грубі, жорстокі, розв’язання часто пояснюються вередуваннями, пияцтвом, розбещеністю, у тому образі може бути підкреслені побутові непривабливі риси (бруд під нігтями, пофарбованим у червоний колір, у Энки, растрёпанные волосся Эрешкигаль тощо. буд.). Різноманітна і рівень активності і пасивності кожного божества. Так, найбільш живими виявляються Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, деякі другорядні божества. Найбільш пасивний бог — «батько богів» а. Образи Энки, Инаины й почасти Энлиля можна порівняти з образами богов-демиургов, «носіїв культури», у чиїх характеристиках подчёркиваются елементи комізму, богами первісних культів, котрі живуть землі, між людьми, чий культ і витісняє культ «вищого істоти». Та заодно ніяких слідів «теомахии» — боротьби старих та нових поколінь богів — в шумерської міфології нема. Один канонічний текст старовавилонского часу починається з перерахування 50 пар богів, попередніх Ану: їх назви утворені за схемою: «владика (цариця) того-то». У тому числі названо одне із найдавніших, судячи з деяких даним, богів Энмешарра («пан всіх ме»). З джерела ще більше пізнього часу (новоассирийского заклинання 1-го тис. до зв. е.) ми ми довідалися, що Энмешарра — «той, хто передав Ану і Энлилю скіпетр і панування». У шумерської міфології це божество хтоническое, але немає жодних свідчень, що у підземне царство Энмешарра був скинуть насильно. З героїчних сказань до нас дійшли лише сказання урукского циклу. Героями сказань є три які правили послідовно царя Урука: Энмеркар, син Мескингашера, легендарного засновника I династії Урука (27−26 ст. до зв. е.; по переказам, династія вела своє початок від Бога сонця Уту, чиїм сином вважався Мескингашер); Лугальбанда, четвертий правитель династії, батько (а можливо, родової бог) Гільгамеша, найбільш популярного героя шумерської і аккадской літератури. Єдиної для творів урукского циклу зовнішньої лінією є тема зв’язків Урука навколишнім світом і мотив мандрівки (подорожі) героїв. Тема подорожі героя в чужоземну країну, і випробування його моральної та фізичної сили у поєднанні з мотивами чарівних дарів і чарівного помічника як показує ступінь міфологізації твори, складеного як героико-исторический пам’ятник, але дозволяє розкрити і стадіально ранні мотиви, пов’язані з обрядами ініціації. Зв’язок цих мотивів у творах, послідовність суто міфологічного рівня викладу зближує шумерські пам’ятники із чарівною казкою. У ранніх списках богів з Фари герої Лугальбанда і Гільгамеш приписані до богів; на більш пізніх текстах вони як боги підземного світу. Водночас у епосі урукского циклу Гільгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хоч і мають мифоэпическими і казковими рисами, виступають як реальні царі - правителі Урука. Їхні імена фігурують й у т. зв. «царському списку», складеному під час III династії Ура (певне, прибл. 2100 до зв. е.) (все династії, згадані у списку, діляться на «допотопні» і правившие «після потопу», царям, особливо допотопного періоду, приписується міфічне число років правління: Мескингашеру, засновнику династії Урука, «синові бога сонця», 325 років, Энмеркару 420 років, Гильгамешу, який названо сином демона лилу, 128 років). Епічна і внеэпическая традиція Дворіччя має, в такий спосіб, єдине загальне напрям — уявлення про історичності головних мифоэпических героїв. Можна допустити, що Лугальбанда і Гільгамеш були обожествлены посмертно, як герої. Інакше була з початку староаккадского періоду. Першим правителем, який оголосив себе за життя «богом-заступником Аккада», був аккадский цар 23 в. до зв. е. Нарам-Суэн; під час III династії Ура культове шанування правителя досягло апогею. Характерне багатьом міфологічних систем розвиток епічної традиції із міфів про культурних героїв на шумерської грунті, зазвичай, не мало місця. Характерною актуалізацією древніх форм (зокрема, традиційного мотиву подорожі) видається і нерідко зустрічається в шумерських міфологічних текстах мотив подорожі бога до іншого, вищому, божеству за благословенням (міфи про нашу подорож Энки до Энлилю після будівлі його міста, про нашу подорож місячного бога Наїни в Ниппур до Энлилю, своєму божественному батькові, за благословенням). Період III династії Ура, час, від якої дійшла велика частина письмових міфологічних джерел, — це вироблення ідеології царської влади у найбільш закінченою в шумерської історії формі. Оскільки міф залишався пануючій і найбільш «організованою» областю громадського свідомості, провідною формою мислення, остільки через міф затверджувалися відповідні ідеї. Тому невипадково, більшість текстів належить до одному гуртові - ниппурскому канону, складеного жерцями III династії Ура, а основні центри, найчастіше згадувані міфів: Эреду (г), Урук, Кр, тяготевшие до Ниппуру як традиційному місцеві общешумерского культу. «Псевдо-миф», миф-концепцию (а чи не традиційну композицію) являє собою й міф, яка пояснювала б появу у Дворіччі семітських племен амореев і дає етіологію їх асиміляції у суспільстві, — міф про бога Марту (саме ім'я бога — деификация шумерського назви западносемитских кочівників). Міф, лежить у основі тексту, не розробляв давню традицію, а узяли з реальності. Але й сліди загальноісторичної концепції - уявлення про еволюцію людства від дикості до цивілізації (знахідок відбиток — вже в аккадском матеріалі - в історії «дикого людини» Энкиду в аккадском епосі про Гільгамеше) проступають крізь «актуальну» концепцію міфу. Після падіння кінці 3-го тис. до зв. е. під тиском амореев і эламитов III династії Ура майже всі правлячі династії окремих міст-держав Дворіччя виявилися аморейскими; височить Вавилон з аморейской династією (старовавилонский період). Однак у культурі Дворіччя зустріч із аморейскими племенами майже залишило сліду.

Аккадская (вавилоно-ассирийская) міфологія. З давнину східні семіти — аккадцы, котрі обіймали північну частина нижнього Дворіччя, були шумерийцев і знаходилися під сильним шумерским впливом. У 2-ї половині 3-го тис. до зв. е. аккадцы затверджуються і півдні Дворіччя, чому сприяла об'єднання Дворіччя правителем міста Аккад Саргоном Давнім в «царство Шумера і Аккада» (пізніше, з вивищенням Вавилона, ця територія тепер називається Вавилонией). Історія Дворіччя у 2-му тис. до зв. е. — то це вже історія семітських народів. Проте злиття шумерського і аккадского народів відбувалося поступово, витіснення шумерського мови аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало знищення шумерської культури та заміни її нової, семітською. Жодного раннього суто семітського культу біля Дворіччя досі не виявлено. Усі знані нами аккадские боги — шумерського походження чи з давніх-давен ототожнені з шумерськими. Так, аккадский бог сонця Шамаш ототожнювався з шумерским Уту, богиня Іштар — з Инанной та низку інших шумерських богинь, бог бурі Адад — з Ишкуром тощо. буд. Бог Енліль отримує семітський епітет Бел (Баал), «владика». З вивищенням Вавилона все великій ролі починає грати головний бог цього міста Мардук, але це ім'я зі свого походженню шумерское. Аккадские міфологічні тексти старовавилонского часу відомі набагато менше, ніж шумерські; жоден текст не дійшов повністю. Усі головні джерела з аккадской міфології належать до 2−1-му тис. до зв. е., тобто вчасно після старовавилонского періоду. Якщо про шумерської космогонії і теогонії збереглися дуже уривчасті відомості, то вавилонське космогонічне вчення представлено великий космогонічної поэмой-эпосом «Энума элиш» (з перших словами поеми — «Коли вгорі»; найбільш рання версія датується початком 10 в. до зв. е.). Поема відводить головну роль створенні світу Мардуку, що поступово посідає чільне місце у пантеоні 2-го тис., а до кінця старовавилонского періоду отримує загальне визнання і «поза Вавилона (виклад космогонічного міфу див. в ст. Абзу і Мардук). Порівняно з шумерськими уявлення про світобудові новим в космогонічної частини поеми є уявлення про послідовних поколіннях богів, у тому числі кожне перевершує попереднє, про теомахии — бої старих та нових богів і унифицирование багатьох божественних образів творців до одного. Ідея поеми — в виправданні звеличення Мардука, Мети створення її - довести показати, що Мардук — прямий законний спадкоємець древніх могутніх наснаги в реалізації т. год. і шумерських божеств. «Споконвічні» шумерські боги виявляються у своїй молодими спадкоємцями більш древніх сил, що вони розтрощують. Він здобуває влада лише з підставі законної наступності, а й у праву найсильнішого, тому тема боротьби, і насильницького повалення древніх сил є лейтмотивом сказання. Риси Энки — Эйя, як та інших богів, перенесені Мардука, але Эйя робиться батьком «владики богів» та її радником. У ашшурской версії поеми (кін. 2-го тис. до зв. е.) Мардука заміняє Ашшур, головний бог міста Ашшур і центральне божество ассирійської пантеону. Це було проявом загальну тенденцію до монотеїзму, яке виражається із метою виділити основного бога і коріниться не лише у ідеологічної, а й у суспільно-політичної ситуації 1-го тис. до зв. е. Ряд космологічних мотивів «Энума элиш» дійшов до нашій грецьких перекладеннях вавилонського жерця 4−3 ст. до зв. е. Бероса (через Полигистора і Евсебия), і навіть грецького письменника 6 в. зв. е. Дамаския. У Дамаския присутній ряд поколінь богів: Тауте і Апасон із сином їх Муміє (Тиамат, Апсу, Мумму), і навіть Лахе і Лахос, Киссар і Ассорос (Лахму і Лахаму, Аншар і Кишар), їхні діти Анос, Иллинос, Аос (Ану, Енліль, Эйя). Аос і Дауке (т. е. богиня Дамкина) створюють бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса володаркою, відповідної Тиамат, є певна Оморка («море»), що панує над темрявою і водами і опис якої нагадує опис злісних вавілонських демонів. Бог Бел її розрубує, створює небо і землю, організує світової порядок і наказує відрубати голову одного з богів, що з його крові й землі створити покупців, безліч тварин. Міфи про створення світу і створення різноманітних людського в вавилонській літератури і мифографии пов’язані з сказаннями про людських бідування, загибелі покупців, безліч навіть про руйнуванні всесвіту. Як і шумерських пам’ятниках, в вавилонських сказаннях підкреслюється, що причиною лих — злість богів, їх бажання зменшити кількість все зростаючого і надоедающего богам своїм шумом роду людського. Бідування сприймаються не як законне відплата за людські гріхи, але, як злий каприз божества. Міф про потопі, основою якого, за всі даним, лягло шумерское сказання про Зиусудре, дійшов як міфу про Атрахасисе і розповіді про потопі, уставленого в епос про Гільгамеше (мало яка від першого), і навіть зберігся у грецькій передачі Бероса. Про покарання людей розказує і міф про бога чуми Эрре, обманним шляхом отбирающем владу в Мардука. Цей текст проливає світло на вавилонську теологічну концепцію якогось фізичного та духовної рівноваги світу, залежить від присутності на своєму місці законного власника (порівн. шумеро-аккадский мотив рівноваги між світом живих і мертвих). Традиційним для Дворіччя (і з шумерського періоду) є і помилкове уявлення зв’язок божества зі своїми статуєю: залишаючи країну, і статую, бог цим змінює місце проживання. Це робить Мардук, та країні зазнають збитків, а всесвіту створюється загроза загибелі. Характерно, що з всіх епосах про знищення людства головне лихо — потоп, викликано не повінню з моря, але дощовій бурею. Із цим пов’язана і значна роль богів бурі й ураганів в космогонії Дворіччя, особливо північного. Крім спеціальних богів вітру і грози, бурі (головний аккадский бог — Адад), вітри були сферою діяльності різних богів і демонів. Так, традиційно, їм, мабуть, був і верховний шумерська бог Енліль (дослівне значення імені - «подих вітру», чи «владыка-ветер»), хоча у основному воно бог повітря на широкому значенні слова. Однак усе ж Енліль володів руйнівними бурями, яким він знищував ворогів і ненависні йому міста. Сини Энлиля — Нинурта і Нингирсу, також пов’язані з бурею. Як божества, у разі як персоніфіковані вищі сили, сприймалися вітри чотирьох сторін (особливо значної ролі грав південний вітер — порівн. міф про Адапе або про боротьби з Анзу, де південний вітер — помічник Нинурты). Вавилонське сказання про створення світу, сюжет якого було побудований навколо особистості могутнього божества, епічна розробка епізодів, розповідають про бої бога-героя з чудовиськом — уособленням стихії, дало початок темі бога-героя в вавилонській эпико-мифологической літературі (а чи не героя-смертного, як і шумерської літературі). Мотив таблиць доль пов’язані з шумерськими уявлення про ме. По аккадским поняттям, таблиці доль визначали рух світу і світових подій. Володіння ними забезпечувало світове панування (порівн. «Энума элиш», де ними спочатку володіла Тиамат, потім Кінгу і, нарешті, Мардук). Переписувач таблиць доль — бог писцового мистецтва із сином Мардука Набу — також інколи сприймалася як їх володар. Таблиці писали й у підземному світі (переписувач — богиня Белетцери); певне, це був фіксація смертних вироків, а також імена мертвих. Якщо богов-героев в вавилонській міфологічної літератури з порівнянню з шумерської переважає, про героях-смертных, крім епосу про Атрахасисе, відомі лише сказання (явно шумерського походження) про Этане — герої, попытавшемся злетіти на орлу на небо, та порівняно пізній оповідання про Адапе — мудреці, яка відважується «обламати крила» вітрі і може викликати гнів бога неба Ана, але упустившем можливість добути безсмертя, та знаменитий епос про Гільгамеше — непроста повторення шумерських сказань героя, а твір, відбило складну світоглядну еволюцію, яку разом із вавілонським суспільством виконали герої шумерських творів. Лейтмотив епічних творів вавилонській літератури — недосягнення людиною долі богів, попри всі його прагнення, даремність людських зусиль у спробі отримати безсмертя. Монархически-государственный, а чи не общинний (як і шумерської міфології) характер офіційної вавилонській релігії, як і придушення життя населення, призводить до того, що риси архаїчної религиозно-магической практики поступово придушуються. Згодом все велику роль починають грати «особисті» боги. Ставлення до особистому бога кожного людини, який полегшує йому доступом до великим богам й запроваджує його до них, виникає (чи, у разі, поширюється) від часу III династії Ура й у старовавилонском періоді. На рельєфах і печатках цього часу часті сцени, що зображують, як божество-покровитель веде людини до Богу для визначення йому долі й щоб одержати благословення. У період III династії Ура, коли царя розглядали як защитника-хранителя своєї країни, він брав деякі функції бога-защитника (особливо обожествлённый цар). Вважалося, що із утратою свого бога-защитника людина ставав беззахисним перед злим свавіллям великих богів, легко міг піддатися нападу злих демонів. Крім особистого бога, що був передусім принести удачу своєму покровительствуемому, й особистої богині, яка уособлювала його життєву «частку», кожна людина мала ще свого шеду (порівн. шумер, алад) — антропоморфизированную чи зооморфизированную життєву силу. Крім цих захисників, в мешканця Вавилонії у 2−1-м тис. до зв. е. з’являється й своя особиста хранителька — ламассу, носителька особи, можливо, що з культом плаценти. «Ім'я» людини або його «слава» (галасу) теж розглядалися як і матеріальний субстанція, без якої немислиме його існування й яка передавалася його спадкоємцям. Навпаки, «душа» (напишту) — щось безособове, вона ототожнювалася те з диханням, те з кров’ю. Особисті боги-хранители протистояли злу і було як б антиподами злих сил, які оточують людину. У тому числі - львиноголовая Ламашту, що із самих підземного світу і ведуча у себе різноманітні хвороби, самі злі духи хвороб, привиди, озлоблені тіні мертвих, не отримують жертв, різноманітних службові духи підземного царства (утукки, асакки, этимме, галлі, галлі лемнути — «чорти злі», тощо. буд.), бог-судьба Намтар, приходячи до фахівця в царині годину її смерті, нічні духи-инкубы лилу, відвідують жінок, суккубы ліліт (лилиту), овладевающие чоловіками, та інших. Надзвичайно складна система демонологічних уявлень, що склалася у вавилонській міфології (і засвідчена в шумерських пам’ятниках), отримала відбиток й у образотворче мистецтво. Загальна структура пантеону, складання якої відноситься ще до III династії Ура, переважно залишається без особливих змін у протягом всієї епохи давнини. На чолі усього світу офіційно стоїть тріада Ану, Енліль і Эйя, оточені радою з семи чи дванадцяти «великих богів», визначальних «частки» (шимату) всього у світі. Усі боги мисляться разделёнными на дві родові групи — игигов і ануннаков, боги землі і підземного світу, зазвичай, ставляться до числу останніх, хоч і серед небесних богів також є боги-ануннаки. У пекла, проте, править не так Эрешкигаль, скільки її чоловік Нергал, подчинивший свою дружину, що він відповідає загальному зменшенню ролі жіночих божеств в вавилонській міфології, низведённых, зазвичай, майже виключно до становища безособових чоловік своїх божественних чоловіків (по суті, особливе значення демонструють лише богиня лікування Гуркоту і Іштар, хоча, судячи з епосу про Гільгамеше, і її становище виявляється під загрозою). Але кроки в напрямі монотеїзму, що проявилися у посиленні культу Мардука, який монополізував до кін. 2-го тис. майже всі області божественної роботи і влади, відбуваються і далі. У єдиний образ «владики» — Бела (Баала) зливаються Енліль і Мардук (в Ассирії - Енліль і Ашшур). У 1-му тис. до зв. е. Мардука у низці центрів помалу починає витісняти його син, бог писцового мистецтва Набу, який має тенденцію до того що, щоб стати єдиним вавилонським божеством. Властивості одного бога наділяються інші божества, і забезпечення якості одного бога визначаються з допомогою якостей інших богів. Це ще одне шлях до створення образу єдиного всемогутнього і всесильного божества суто абстрактним способом. Пам’ятки (переважно 1-го тис.) дають можливість реконструювати загальну систему космогонічних поглядів вавилонських теологів, хоча ні повної впевненості, що така уніфікація самими вавілонянами була здійснена. Мікрокосм представляється відбитком макрокосму — «низ» (земля) — хіба що відбитком «верхи» (небес). Уся всесвіт хіба що плаває у світовій океані, земля уподібнюється великому перевёрнутому круглому челну, а небо — дійшли твердого полусводу (купола), накрывающему світ. Все небесне простір ділиться сталася на кілька частин: «верхнє небо Ану», «середнє небо», те що игигам, у якого перебувала лазуритовая камера Мардука, і «нижнє небо», вже видиме людей у якому зірки. Усі небеса зроблено з різних порід каменю, наприклад «нижнє небо» — з синьої яшми; над цими небесами поміщається ще чотири неба. Небо, як будинок, спочиває виходячи з, прикреплённом до небесному океану кілочками і, подібно земному палацу, защищённом від води кріпаком валом. Найвища частина небесного зводу носить назва «середина небес». Зовнішній бік бані («внутрішність небес») випромінює світло; те простір, де приховується місяць — Сін під час своєї трёхдневной відлучки і сонце — Шамаш проводить ніч. На сході перебуває «гора сходу», ніяких звань — «гора занепаду», які заперто замком. Кожне ранок Шамаш відкриває «гору сходу», вирушає до шлях небом, а ввечері через «гору занепаду» приховується у «нутрощі небес». Зірки на небесному зведенні - це «образи» чи «письмена», і із них визначено твердий місце, щоб жодна «не збилася з його шляху». Земний географії відповідає географія небесна. Праобрази всього сущого: країн, річок, міст, храмів — існують небі як зірок, земні предмети є лише відображення небесних, але обидві субстанції мають кожна свої виміру. Так, небесний храм приблизно ще більше земного. План Ніневії спочатку було вычерчен на небесах існував здавна. У першому сузір'ї розташований небесний Тигр, в іншому — небесний Євфрат. Кожному місту відповідає певний сузір'я: Сиппару — сузір'я Рака, Вавилону, Ниппуру — інші, чиї назви не ідентифіковані з сучасними. На країни розділені і сонце і місяць: на з правого боку місяці - Аккад, на лівої - Елам, верхня частина місяці - Амурру (амореи), нижня частина — країна Субарту. Під небесним склепінням лежить (як перевёрнутая човен) «кі» — земля, що також розділена сталася на кілька ярусів. У верхню частину живуть в середині - володіння бога Эйя (океан прісної води чи підгрунтових вод), у нижній частині - володіння богів землі, ануннаков, і підземне царство. В інших поглядам, семи небес відповідають сім земель, а про їх точному членуванні і розташуванні нічого невідомо. Щоб зміцнити землю, її прив’язали догори мотузками і закріпили кілочками. Ці верёвки-канаты — Чумацький Шлях. Верхня земля, як відомо, належить Богу Энлилю. Його храм Экур («будинок гори») і з центральних його частин — Дуранки («зв'язок небес і землі») символізують будова світу. Отже, в религиозно-мифологических поглядах народів Дворіччя намічається відома еволюція. Якщо шумерський религиозно-мифологическая система то, можливо визначено як заснована першу чергу на общинних культи, то вавилонській системі видно явне прагнення монолатрии і до більш індивідуальному спілкуватися з божеством. Від дуже архаїчних уявлень намічається перехід до розвиненою міфологічною-міфологічній-релігійно-міфологічної системі, а ще через неї - до області религиозно-этических поглядів, у якій зародковій формі вони були выражены.

Литература

Мифология. Енциклопедія, -М.: Белфакс, 2002.

С. Фингарет «Міфи і легенди Стародавнього Сходу », -М.:Норинт, 2002.

С. Крамер «Міфологія Шумера і Аккада », -М.:Просвещение, 1977.

Хрестоматия з історії Стародавнього Сходу, год. 1−2, -М., 1980.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.