Психология релігії Еге. 
Фромма

Психология релігії Еге. Фромма

Решающее впливом геть розвиток психології релігії після Другої Першої світової надав Еге. Фромм, з якого пов’язаний новий етап в психології несвідомого. Переконаний послідовник Фрейда, він критично ставився до ідеалістично побудов Юнга у цілому дотримувався фрейдовских поглядів на структурі і динаміці психічних процесів, істотно доповнивши в питанні вплив соціальних умов на природу людської психіки. Інтерес Фромма до соціальним аспектам особистості пов’язана з впливом філософії Л. Фейєрбаха і Ко. Маркса, а також тісною, хоч і короткочасним співробітництвом з представниками Франкфуртського школи філософії і соціології — М. Хоркхаймером, Т. Адорно, Р. Map-кузе. Багато робіт Фромма присвячений психології релігії, найбільш відомі їх — «Психоаналіз і релігія», «Дзен-буддизм і психоаналіз», «Вчення про Христі та інші нариси про релігію, з психології та культурі», «Ви продовжуватимете як боги. Радикальна інтерпретація Старого Завіту та її традицій». Для: розуміння концепції Фромма загалом та її поглядів на релігію велике значення мають також роботи «Втеча волі», «Забутий мову», «Мистецтво любити», «Душа людини», «Анатомія людської деструктивноети».

Существенно відрізняло Фромма від Фрейда те, що перший зважився підійти з методами психоаналізу до питань, котрі за суті ставляться до сфери філософії; і моралі: що є добро і зло, добрий чи зол людина за своєю природою, що є істинної природою людини, що — її збоченням, у чому зміст людської волі народів і людської любові. Фрейд посилено працював з того, щоб мораль не заважала медицині, — Фромм кожної рядком доводив, що медицина щось зробить без моралі: здоров’я нерозривно пов’язане з моральної позицією. Фактично він розробив власне етичне вчення, в якому як полюси добра і зла фігурують запропоновані ним поняття «синдром зростання» і «синдром розпаду». Якщо традиційний медичний підхід думав саме собою зрозумілим, що медицина можна з рівним успіхом виліковувати хвороби та моральних, і аморальних людей, то Фромм вперше поставив душевне здоров’я в пряму залежність від етичних якостей, розглядаючи моральну зіпсутість і як слідство, як і причину хвороби: «Психічні розлади не можна зрозуміти, розглядаючи їх окремо від моральних проблем особистості людина хвора оскільки він нехтує потребами своєї души».

Фромм ясно розумів, щодо появи психотерапії лише релігія була відповідальної за душевне й духовне здоров’я, що у релігіях світу тисячоліттями накопичувалися знання; які для сучасного психолога можуть бути джерелом премудрості, якщо зуміти до них підступитися, що завдання священика значною ступеня збігаються з тими, що сьогодні вирішує психотерапевт: «…У цей час дві професійні групи займаються душею людини — священики і психоаналітики». Фромм свідомо приймав у релігії естафету піклування про духовному здоров’я, тоді як колишній психоаналіз претендував лише з піклування про душевному здоров’я. Якщо Фройда та Юнга релігія — тільки об'єкт дослідження, то Фромм нерідко бачив у ній партнера психотерапії й у дослідницькому плані, і щодо врачевания.

Определение релігії Фромма дуже широко: «…під „релігією“ я розумію будь-яку систему поглядів і безкомпромісність дій, якої дотримується якась група покупців, безліч яка дає індивіду систему орієнтації й об'єкт поклоніння». Отже, всяке служіння хоч би яким не пішли ідеалам виявляється релігійністю, незалежно від того, поклоняються чи ідолам, богам, святим чи вождям, класу, нації, партії, успіху, багатством, силі. Кожен є релігійним, а релігія — неминуче притаманну усім історичних епох. Однією з різновидів релігії Фромм вважав невроз. Він переінакшував формулу Фрейда, полагавшего релігію колективним неврозом, і трактував невроз «як особисту форму релігії чи, точніше, як регресію до примітивним формам релігії, які у конфлікті з офіційно визнаними формами релігійної мысли».

Фромм розрізняв авторитарну і гуманістичну релігії. Авторитарній релігію робить ідея, за якою людина має коритися зовнішньої силі, пануючій з нього Головна чеснота тут — слухняність, а головний гріх — не-повиновение. На думку Фромма, послух потужно влади становить в людини одне із способів позбутися відчуття самотності й власної обмеженості. Актом підпорядкування вона втрачає незалежність" і цілісність як індивід, але знаходить почуття безпеки й захищеності завдяки внушающей власний страх і благоговіння силі, частиною якого хіба що стає. Гуманістична релігія, навпаки, зосереджена людині та її здібностях, орієнтуючи індивіда на самостійність, віру у власних силах, реалізацію свого потенціалу; вона стверджує цінність людської особистості, щодо її права на щастя і політичну волю. Релігійне переживання є переживання єдності з усім справжнім, заснований на родинному ставлення до світу, усвідомленому з допомогою думки і любові. Гуманістична релігія розвиває здатність любити малого й самого себе, почуття солідарності з усіма живими істотами. Метою людини у такий релігії є досягнення найбільшої сили, а чи не найбільшого безсилля, чеснотою — самореалізація, а чи не покорность.

Фромм вважав, що релігійність необов’язково пов’язані з теїзмом, ідеєю Бога розглядав як символічну. Проте безбожництво, з його погляду, не означає безрелигиозности, і своє психоаналітичну концепцію Фромм називав «нової теологією». Релігія є вираз прагнення вирішити ключові проблеми людини у світі, оскільки необхідно спочатку людина у такій психологічної ситуації, яка неминуче ставить проти нього певні питання, й змушує до пошукам відповідей. Релігія, на думку Фромма, суть відбиток тенденцій цього процесу методологія вибору решений.

Исходную ситуацію людини у світі Фромм, користуючись терміном До. Маркса, визначав як відчуженість: «Переживання відчуженості породжує тривогу, й у кінцевому підсумку тривога завжди походить від цього. Бути відчуженим — отже, бути відрізаним у світі, коли буде можливостей скористатися своїми людськими силами. Тому, може відчуженим — означає бути як безпорадним, нездатним активно впливати на навколишній Світ, на речі й людей; це що означає, що може зазіхнути на мої права, а я — не зможу захиститись. Отже, відчуженість є джерелом внутрішнього занепокоєння. З іншого боку, це викликає сором і відчуття провини Усвідомлення людської роз'єднаності без возз'єднання любов’ю — ось джерело сорому. І відразу ж джерело відчуття провини і тривоги». Найглибша потребу людини — це потреба подолати свою відчуженість, звільнитися з полону самотності. Абсолютна неможливість досягнути цієї мети веде до божевілля, оскільки сум’яття повного самотності можна подолати, лише залишивши зовнішнього світу, і відчуття самотності зникне остільки, оскільки зникне сам світ, від якої було відчужено індивід. У ролі форм подолання відчуженості та самотності Фромм називав різноманітні оргиастические стану, підпорядкування групі, діяльність і любов. Проте єдність, знайдене в плідній праці, перестав бути межличностным; єдність, досягнуте в оргиастичес-ком злитті, минуще; єдність з допомогою підпорядкування — лише псевдоединство. Усе це — часткові розв’язання проблеми; повне рішення — в міжособистісному єдності, любові, злитті з іншим людиною. Така пристрасть сильніше від будь-яких інших людських прагнень. Це сила, яка дедалі скріплює у єдине ціле. Невдача у досягненні такого єдності веде до божевілля чи знищення (самознищення у цьому числе).

Но разом із зрілими формами кохання є її незрілі форми, які Фромм називав симбиотической зв’язком, і виділяв у ній такі різновиду: нарцисизм, некрофілію і инцестуозную фіксацію. Ці три явища, зазвичай, присутні не ізольовано, але в чи іншою мірою зумовлюють одне одного й друг другу супроводжують. Спільно вони утворюють так званий синдром розпаду. Протилежний йому синдром зростання включає у собі, відповідно, любов до нього, биофилию, прагнення до незалежності і свободи. Толи з урахуванням синдрому зростання можливі скоєні, зрілі форми любові, які справді стають рішенням ключовою проблеми існування і фундаментом душевного та духовної здоров’я. Релігії виявляються гуманістично ми чи авторитарними залежно від цього, яка з тенденцій представленій у них ширше. Більшість релігій виявляють у тому чи іншою мірою обидві тенденції. Фромм безліччю прикладів ілюстрував це з Старого Завіту, Старий Завіт, думав Фромм, не вважає, що людина порочний у своїй основі. Непокора Богу із боку Адама і Єви не сприймається як гріх, і немає вказівок те що, що вона згубило людини. Навпаки, непокора є те, що людина усвідомила себе, став має змоги зробити самостійні дії. Перший акт непокори зрештою є першим кроком шляху до свободі. Здається навіть, що це було передбачено Божим планом. Відповідно до пророків, лише завдяки вигнання із Раю людина опинилася може сам формувати історичні підвалини, зміцнювати свої людські сили, і ролі повністю розвиненого індивіда досягти гармонії коїться з іншими людьми і природою. Така гармонія заступила цього разу місце колишньої, в якої нормальна людина ще було індивідом. Месіанська думку пророків явно виходить речей, що чоловік у основі непорочний і то, можливо врятований крім особливого акта Божої милости.

Главные вчення всіх важливих гуманістичних релігій можна сформулювати в одній пропозиції: мета людини — подолання його нарцисизму. Мабуть, ніде Україні цього принципу не виражений настільки радикально, як і буддизмі. Вчення Будди виходить речей, що людина зможе позбутися страждань буде лише тоді, що він отямиться від власних ілюзій і усвідомлює свою дійсність, реальність хвороби, старіння, смерті" й неможливість коли-небудь досягти просування цілей своїх пристрастей. У буддійському розумінні «який прокинувся» людина — той, хто подолав свій нарцисизм і тому може бути повністю живим. Цю ж сама думка можна сформулювати інакше: лише відмовившись, від ілюзії свого незламного «Я» і від усіх інших об'єктів своєї жадібності, людина зможе відкрити себе світу цілком і вступити стосовно з нею. Психологічно цей, процес повного неспання ідентичний заміні нарцисизму на співвіднесеність з миром.

В иудаистском і християнському переказах, вважав Фромм, мета, сводимая до подоланню нарцисизму, формулюється по-різному. У Старому Заповіті говориться: «…люби ближнього твого, як найбільш себе» (Лев. 19:18). Заповідь говорить про необхідності подолати свій нарцисизм хоча б настільки, щоб сусід був такий само важливий, як і власна особистість. Але Старий Завіт набагато далі і вимагає любити «прибульця»: «…люби його, як себе; адже й мали прибульцями в землі Єгипетської» (Лев. 19:34). Прибулець — це саме той, хто належить до мого роду, моїй сім'ї, моєму народу. У прибульця відкривається людське істота. У справжньому коханні до прибульцю зникає нарциссическая любов, оскільки вона означає, що люблю людське істота у його бутті узагалі, у його іншомунеподільне бутті, ніж тому, що таке, як моє. Новозавітне «любите ворогів ваших» (Мв. 5:44) висловлює таку ж думку, лише кілька заостреннее. Якщо прибулець для тебе абсолютно людиною, він большє нє ворог тобі, бо ти сам стаєш істинно людяний. Лише що подолав свій нарцисизм і може сказати «я є ти», тоді й здатний любити прибульця і ворога.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.