Покров Пресвятої Богородиці над Руссю

Покров Пресвятої Богородиці над Руссю

Перевезенцев З. У.

Государственная роздробленість, характерна російських в XII — початку XIII ст., ясна річ, викликала стурбованість у сучасників. Їх, беспокоящихся, було менш багато, оскільки у свідомості нашого народу на той час панували все-таки погляди удільної епохи й інтереси окремої землі, окремого князівства, більшості були дорожче і стають ближчими, ніж інтереси всієї Російської землі.

Уже в XII столітті з’являються пам’ятники, у яких піднімається роль однієї з князівств, як нового центру, здатного очолити Росіяни землі. Однією з найяскравіших пам’яток такого роду стало «Сказання про дива Володимирській ікони Божої Матері «, написаний 60-ті роки XII в.

Этот пам’ятник відомий тим, що він виражена найважливішою рисою давньоруського мислення: претензії на влада обов’язково повинен мати духовне, релігійне обгрунтування. Інакше висловлюючись, у сенсі наших предків політичний центр держави обов’язково має втілювати та духовної, релігійного центру. Невипадково у роки феодальної роздробленості у кожному значному стольному місті обов’язково будувався величний собор, являє собою не лише архітектурний, а й религиозно-политический центр як міста, і всього князівства. Не була випадкової і князів за пристрій у тому містах окремих єпархій, також підкреслюють певні політичні самостійність князівств. Так само велике значення князі, й прості жителі міст надавали своїм місцевим святинь — ікон, святим, монастирям, іншим символів святості. Адже всі ці символи знов-таки свідчили про незалежності й, до того ж час, духовної значимості тієї чи іншої міста, у життя Русі.

Вот із сином Юрія Долгорукого, Андрій Юрійович, прозваний пізніше Боголюбським, в 1155 року, коли, посварившись із батьком, виїхав із Києва Ростово-Суздальские землі, взяв із собою чудотворну ікону, що зберігається у Вишгородському монастирі. Ця ікона, доставлена до Києва з Константинополя близько 1131 року, користувалася особливим авторитетом, бо, за переказами, було написано самим святим євангелістом Лукою.

Обосновавшись у Володимирі, Андрій Юрійович будує у її честь Успенський собор, а на саму ікону оточує особливим шануванням. Собору було виділено «десятина „“ в торгах і чередах », і навіть сіла і слободи «з данями ». У літописі особливо підкреслено, що це був кам’яний собор, на відміну, певне, від дубової церкви, побудованої Володимиром Мономахом в Ростові. Саме Успенському соборі і навколо ікони поступово стало складатися своєрідне «літописання «Володимира Смалинюка й Андрія Боголюбского.

Андрей Юрійович вважав цю ікону і взагалі Божу Матір покровителькою свого князівства. Ікона було «прикрашено князем більш як 30 гривнами золота, сріблом, коштовним камінням і перлами. З того часу ця ікона набула свого ім'я, під яким увійшла у історію — чудотворна Володимирська ікона Божої Матері. Саме навколо Володимирській ікони на Северо-Востоке Русі починає розвиватись агресивно та особливий культ Пресвятої Богородиці, настільки характерний російського православного свідомості.

Вообще, за переказами, Пресвята Богородиця надавала Своє заступництво двом що дістався їй земним долям — Иверии й горі Афон. Під Її заступництвом перебував ще й Константинополь, що неодноразово рятувався від навали різних племен і народів, завдяки заступництву Божої Матері. Особливо стало шануватися диво, досконале в 910 р. — Богородиця стала у Влахернском храмі Константинополя, простягла над віруючими білий покрив (омофор) і піднесла молебень за порятунок світу від негараздів та страждань.

Религиозно-философский зміст цього чудесного явища виявився більш як значним. З того часу Покрову Богородиці стає спочатку місцевим, та був і общеправославным символом Божої Матері, як захисниці світу. Адже Богородиця розглядали як головна Заступниця людьми перед Господом, покриваюча своїм Покровом що все справжнє християнство. Через чудотворні ікони чи власними явищами Богородиця показувала людям Свою волю, і Сама вирішувала, хто має бути під її захистом.

С прийняттям християнства культ Божої Матері відразу ж потрапляє утверджується й на Русі. Володимир Святий присвячує пресвятої Покрови головний храм Києва (відомий як і споруда Десятинної церкви), а пам’ять торжестві із нагоди освячення храму встановлює свято — перший християнський свято власне Російської Церкви (відзначався 11 чи 12 травня щорічно). Серед перших ікон, вивезених Володимиром з Корсуни, були три ікони Божої Матері, отримали пізніше прозвання Корсунських. Робота із вшанування Успіння Богородиці був і головний храм Києво-Печерського монастиря — Велика Успенська церква. Причому, відповідно до переказам, Богородиця сама стала грецьким зодчим, яка вибудувала пізніше цей храм, зі словом: «Хочу церква спорудити собі на Русі, у Києві «.

Скорее всього, «Сказання про дива Володимирській ікони Божої Матері «було створено з участю Андрія Боголюбского, адже свідком більш половини чудес, записаних в «Сказанні «, був сам князь. Отже, Андрій Боголюбський бачив у іконі державну заступницю створюваної їм нової столиці Північно-Східній Русі.

В той час, чудотворна ікона спочатку виступає в «Сказанні «і як загальноруська, і навіть, як общехристианская святиня. Про це говориться вже у на самому початку «Сказання »: «…Як Бог створив сонце, не так на одному місці ми поставивши його сяяти; у своїй русі воно весь Всесвіт променями висвітлює, — і цей спосіб Пресвятої Володарки нашої Богородиці і Приснодевы Марії не так на одному місці ми дива і дари зцілення розточує, але, оминаючи всі країни, увесь світ просвіщає й цілковитого одужання різних рятує «. А загальноруська святість чудотворною ікони підкреслюється тими фактами чудес, здійснені на жителів інших міст.

Интересно, що, відповідно до «Сказанню », ініціатива перенесення ікони на Північ виходить навіть від Андрія Юрійовича, як від самої Божої Матері — до рішення князя виїхати з Вишгорода, ікона вже тричі дивним чином сходила з місця. Сам князь непросто забирає ікону з собою, а смиренно просить Богородицю бути заступницею і відвідати «новопросвещенных людей », яких князь повністю віддає під владу Богородиці — «були всі у Твоєї волі «.

По мері щодо Ростово-Суздальские землі, Андрій Боголюбський дедалі більше переконується в правоті свого вибору, доказом чого служать численні дива, скоєні іконою. Пізніше з’явиться свідчення, якого немає у найдавнішому варіанті «Сказання «— розмову про явище Божої Матері Андрію Боголюбскому, яка повеліла йому саме Володимир зробити столицею.

Следовательно, вже у ранньої редакції тексту «Сказання «у ще неразработанной формі присутній нове розуміння значення Богородиці для Русі — Сама Пресвята Божого Матір, волею Божою, встановлює над Руссю Своє особливе заступництво. Отже, в «Сказання «вперше знайшла вираз дуже важлива будь-кого російського людини ідея — Русь, вона до світ християнських народів, теж підпадає під благодатний Покрову Пресвятої Божою Матері уже й стає Третім, поруч із Иверий і Афоном, Будинком Богородиці на Землі.

И знаменно, що, за переказами, саме Андрій Боголюбський встановив свято Покрова Пресвятої Богородиці, який став відзначати щорічно 1 (14) жовтня. Невдовзі свято Покрова Богородиці ввійшов у коло Двунадесятих свят Російської православної церкви, більше, він відзначався і відзначається як із головних православних свят лише з Русі.

Андрей Боголюбский взагалі надавав важливого значення утвердженню вшанування Божою Матері в Володимирській землі. Крім Успенського собору він храми Різдва Богородиці в Боголюбове і Покрова Богородиці на Нерлі. І Богородиця являла все нові знаки Свого покровительства. Та саме ж новим дивом від ікони Володимирській Божої Матері сучасники пояснили перемогу Андрія Боголюбского над волзькими булгарами в 1164 року (опис цього дива не увійшло ранню редакцію «Сказання »).

Но це тільки особливе заступництво Богородиці «Сказання «пов'язувало тільки з Володимирській Руссю. Інакше висловлюючись, навіть шануючи ікону Володимирській Божої Матері, як загальросіянку святиню, «Сказання «підкреслює, що лише Володимир претендує тут в ролі нового загальноросійського релігійно-політичного центру. А сам князь Андрій Юрійович Боголюбский за праці задля слави православної віри був пізніше канонізований. День пам’яті: 4 (17) липня.

В XII в. Пресвята Божого Матір явила іще одна приклад Свого заступництва. У 1170 р. сталося ще одне диво, але тепер у Новгороді. Замислив суздальський князь завоювати Великий Новгород і надіслав щодо нього безліч війська. У Лаврентьевской літописі розповідається, що за роки перед цього, у Новгороді плакали три ікони Божої Матері, віщуючи майбутню біду. І тепер вночі, перед штурмом, новгородський архієпископ Іоанн (в схими Ілія) почув голос, який повелів йому піднести на стіну ікону Божої Матері з Спаській церкві. «І увидешь порятунок місту » , — сказав голос.

На наступного дня Іоанн виніс ікону і навіть поставив в міської стіні. Один із стріл потрапила до ікону, тоді ікона звернулася Своїм ликом до міста і з очей Божої Матері полилися сльози. «Про диво! — вигукнув Іоанн. — Як із сухого дерева течуть сльози? Цариці! Ти даєш нам Знамення, що цим молишся перед Сином Твоїм про позбавлення граду ». Суздальцы, побачивши диво, змішалися й були переможені новгородцями.

Позднее цю ікону почали називати чудотворною Новгородської іконою Божої Матері «Знамення ». І на цій іконі представлено поясний зображення Богоматері з воздетыми в молінні саме руками і з чином благословляючого Немовляти Христа на грудях. На Русі такий тип зображення Божої Матері отримав називати «Зна «мение «— диво, знак милості Божий.

После свершенного дива в 1170 р., Новгородську ікону «Знамення «почали почитати в усьому Новгороді, влаштували на вшанування неї кам’яний Знаменський собор. Ікона неодноразово являла дива — рятувала Новгород від чуми, пожеж, навали ворогів. У 1566 р. у місті спалахнула сильний пожежа. Новгородці з хрещеним ходом прийшли о Знаменскую церква Косьми і молилися перед чудотворною іконою. Потім її пронесли берегом Волхова, кроплячи по свячену воду на який прагнув до міста вогонь. Раптом вогонь став вщухати, вітер повіяв на Волхов, і невдовзі зовсім припинився.

В XVI в. в. ікона було визнано загальноросійської святинею. Нині вона зберігається в новгородському соборі Святої Софії. День церковного святкування честь Новгородської ікони «Знамення «установлено в 27 листопада (10 грудня).

***

В XII в. на Русі мешкали й прославилися своїм подвижництвом багато святі. Так було в Новгороді особливим шануванням користувався преподобний Антоній Римлянин (розум. 1147) — засновник Рождественського Антониева монастиря. Дані про Антонії Римлянине можна знайти у Новгородської Першої літописі й у Житії, причому у основі Житія, можливо, лежать відомості раннього несохранившегося житійного тексту, написаного невдовзі по смерті самого Антонія. Житіє розповідає, що Антоній був уродженцем Риму, сином багатих батьків, православних греків. З юного віку він хотів стати ченцем. Під час його молодості відбувся розподіл Церков і православні зазнали гонінням, Антоній прийняв чернечий постриг. Він роздав усе своє майно жебракам, а багато дорогі речі склав в бочку і кинув у морі. Коли Римі посилилися цькування прибічників грецького (православного) обряду, Антоній біг. Оселившись на пустельному морському узбережжі, він молився на прибережній скелі. Якось під час молитви скеля відірвалася берега і попливла, як корабель. Напередодні Різдва Богородиці 5 вересня 1106 р. Антоній приплив в Новгород. Переконавшись, що у Новгороді сповідують православну віру, Антоній з благословення новгородського єпископа заснував березі Волхова, де скеля пристала до берега, монастир. Спочатку було побудована дерев’яна церкву у честь Різдва Богородиці. Антоній був першим ігуменом монастиря, після смерті Леніна монастир став називатися Антониевым. За рік Антоній попросив рибалок закинути мережі в Волхов, і вони дивним чином витягли той самий бочку скарбів, який колись кинув у морі. У ній опинилися і церковна посуд з латинськими написами. До нашого часу вціліли срібна позолочена ложка західної праці та книжкові оклади з лиможскими емалями. На ці гроші Антоній заклав в 1117 р. монументальний триглавий собор Різдва Богородиці. На паперті встановили і зберігся досі той самий камінь, у якому Антоній прибув Новгород. Його учень Кирик Новгородец за життя Антонія написав статтю про обчисленні років, і це означає тому, що Антоній багато дбав про освіті іноків свого монастиря.

Новгородская Перша літопис уточнює хронологічну канву життя Антонія в Новгороді. Благословення на підставу монастиря преподобний отримав пізніше 1109 р., монастирська церква закладена у 1117 р., освятили в 1119 р., розписана в 1125 р. На 1127 р. Антоній почав будівництво кам’яною трапезній у приміщення. За літописом, поставляння Антонія в ігумени сталося взимку 1131/1132 р.

Церковное прославляння прп. Антонія Римлянина сталося наприкінці XVI в., коли 3 серпня 1597 р. були знайдені його нетлінні мощі. День пам’яті: 17 (30) січня, 3 (16) серпня. До речі, камінь, у якому преподобний Антоній Римлянин приплив в Новгород, зберігся донині і зберігається у Західному боковому вівтарі собору Різдва Богородиці Антониева монастиря.

Одним із найбільших давньоруських мислителів і православних подвижників XII в. був святитель Кирило Туровський (розум. до 1182). Усе життя він проводив у Турові, місті річці Прип’яті, центрі Турово-Пінського князівства. Виходець із багатої сім'ї, Кирило отримав прекрасне богословську освіту, ще, спеціально навчався красномовству. Вже зрілі роки Кирило пішов у монастир. Прагнучи до подвигам в ім'я Христового, і удовлетворясь звичайними чернечими тяготами, за кілька днів залишає обитель і зачиняється «в стовп «— відокремлену вежу, де віддається духовному самовдосконалення і літературним занять. Авторитет туровського в’язня був такий великий, що, по ініціативи місцевого князя Юрія Ярославовича, Кирило зводиться у сан єпископа (справа зрушила до 1169 р.).

Став єпископом, Кирило бере активну що у черговому акті церковно-політичної боротьби. Річ у тім, що володимирський князь Андрій Боголюбський поставив в Ростові єпископом нікого Феодора, вигнавши із міста епископа-грека. Київський митрополит Костянтин, той самий, який усунув Климента Смолятича, різко заперечив своевольству і, закликавши допоможе Константинопольського Патріарха, зажадав скасувати поставляння. У результаті Андрій Боголюбський поступився, а «лжеепископ Феодорец » , — як презирливо називають його літописні джерела, — звинуватили у єресі і страчений в 1169 р. В усіх цих подіях Кирило Туровський обіймав бік київського митрополита. Понад те, саме про викритті Феодорца, як головною заслузі Кирила, в його проложном Житіє.

Кирилл Туровський залишив велике літературне спадщину, непорівнянне зі спадщиною інших вітчизняних мислителів на той час. За свої таланти вже після смерті він його називали «другим Златоустом », «просиявшим на Русі «. Великий корпус творів Кирила Туровського, який перед нашим часу, свідчить про значної популярності творів цього давньоруського мислителя у російському суспільстві. І це, звісно, невипадково, адже Кирило Туровський, як яскравий, талановитий художник, чудово володіє словом, чином, стилем, вміє так вибудувати композицію, що протягом всієї читання увагу читача не слабшає. Марно забувати і іншого факту — Кирило Туровський писав як прямий наступник школи візантійських проповідників, чиї трактування християнського віровчення набирали дедалі більшу силу в XII-XIII ст. З творів Кирила Туровського особливий інтерес представляє його «Притча про людської душі й тілі «(іншу назву — «Повість про слепце і хромце »). І це інші літературні твори Кирила Туровського неодноразово досліджувалися і публікувалися.

Произведения Кирила Туровського користувалися таку популярність і авторитетом, що включалися в рукописні збірники поруч із витворами Отців Церкви. І це були цілком заслужено, бо його твори відрізнялися як глибиною змісту, а й найвищим літературним майстерністю. Одне з перших дослідників його творчості І.П. Єрьомін зазначав, що став саме Кирило Туровський довів до досконалості метод символически-аллегорического тлумачення Святого Письма, поєднуючи сміливу образність викладу із вишуканою стилістикою і випадки справжньої художністю слова.

Причем, Кирило не стримував себе лише цитуванням ветхоі новозавітних сюжетів. Нерідко він домысливал їх, дописував, перетворював в розлоге розповідь. Так, використовуючи невеличкий епізод про зціленні Ісусом Христом людини, котрий страждає паралічем (Ін, 5:1−19), Кирило Туровський пише «Слово про розслабленому ». У цьому вся «Слові «, домыслив євангельський епізод, він створює грандіозну картину взаємовідносин людини з Богом, щодо справи, узагальнений портрет людства.

Интересно, що у про свої твори Кирило часом використовував тексти неканонічні, бо і нехристиянські. Наприклад, основу «Приповідки про людської душі й про тілі «лежить сюжет, узятий Кирилом з Вавилонського Талмуда («Розмова імператора Антоніна з рабином »). Де могла виникнути слов’янська переробка цієї сюжету, якої, судячи з усього, і скористався Кирило Туровський, у Болгарії Х століття, чи у Стародавній Русі, добре знайомої з іудеями і іудаїзмом, сказати нині важко.

Главная тема релігійно-філософського творчості Кирила Туровського — проблема людини та її служіння Господу. Адже, справді, тільки людина, як «вінець Твори «здатний виборювати торжество Божою правди землі.

Кирилл створює у творах справжню похвальну пісня людині, заради чого Господом створено увесь світ. Але саме бо людина є Боже творіння, він зобов’язаний придушувати у собі все земне, тілесне і гріховна заради чистоти духовної. У «Притчі про людської душі й про тілі «(друге назва — «Слово про слепце і хромце ») Кирило в символически-аллегорической формі розкриває перед читачами істота взаємовідносин тіла, і душі.

Суть притчі така. Якийсь домовитий людина, влаштувавши виноградник, посадив охороняти свої володіння сліпця і хромца, сподіваючись те що, що це убогі люди й не зможуть проникнути за огорожу. За виконання праці пообіцяв їм плату, за злодійство — покарання. І все-таки сторожа спокусилися б легкою здобиччю, кульгавець сіл на сліпця, вони вдвох увійшли до виноградник і обікрали все добро, внаслідок чого і було покарані.

Кирилл Туровський насичує цю притчу численними образами. Домовитий людина — це Бог Батько, Його Син — це Ісус Христос, виноградник — це земля і світ, бо, що всередині винограднику — рай, огорожа навколо винограднику — Закон Божий і заповіді, слуги домовитого людини — ангели, їжа — Слово Боже, незамкнені ворота — влаштований Господом лад і можливість пізнання «Божого істоти ». Нарешті, образи хромца і сліпця. «Кульгавець є людське тіло, а сліпець є душа », а всі разом вони — образ людини. У цьому, «тіло без душа кульгаво є договір не наречеться людина, але труп » .

В тлумаченні Кирила, сенс притчі у цьому, що Господь, створивши світ образу і землю, обіцяв дарувати їх у свого часу людині, але, переступивши закон Божий, вирішив сам взяти обіцяне.

Интересно, що у інтерпретації Кирила Туровського ініціатором злочину стає сліпець (тобто. душа) — саме сліпець почув солодкий запах з винограднику і умовив хромца обікрасти виноградник, саме його несе у собі хромца. Туровський спеціально коментує цей сюжет: «Бачиш, душевне тягар — гріх » .

Однако винен і кульгавець, навіть, можливо, більш винен, ніж сліпець. Адже це кульгавець розписує принади винограднику і спокушає ними сліпця, перед ніж сліпець неспроможна встояти. Інакше висловлюючись, тіло — це непосильний тягар до душі, вона може встояти перед тілесними спокусами і тим самим, прирікає особи на одне злочин перед Господом.

Но внаслідок винні обидва — і кульгавець, і сліпець. Перший — оскільки спокушав, другий — бо ні встояв перед спокусою. Причина ж тому — забуття Божиих заповідей, надмірна турбота про тіло і байдужість перед своєю душею.

Однако і це таки головною причиною. Основною причиною скоєння гріха — забуття страху Божиего, бо всі щиро віруючі і прагнуть посмертного воскресіння, керуються саме страхом Божим. І тут, Кирило Туровський явно є продовжувачем «лінії Феодосія », які розвивають саме візантійську традицію у російському православ'ї. Це особливо помітно в сюжетах, присвячених Церкви. Взагалі, у тлумаченні «Притчі про людської душі «Кирило Туровський постійно проводить ідею Церкви, як головного вмістилища Господньої Благодаті. Причому у його тлумаченнях з’являються трактування ролі Церкви, яких були у творах, наприклад, Іларіона, Климента Смолятича чи Іакова Мниха. Так, говорячи про хрещенні Іларіон і Яків Мних пишуть, колись всього, про роль князю Володимиру звісно ж, Самого Панове, просветившего російського князя. Кирило Туровський робить вже це зовсім інші акценти, називаючи саме Церква «матір'ю », живильної все живе.

Следовательно, тепер, в XII столітті, у житті російського суспільства значно зростає роль самої церкві і саме із нею пов’язується сам собою факт хрещення, отже, і можливості посмертного порятунку. Понад те, сенс служіння Господу починає зв’язуватися ні з стільки добрі справи, як із ревним виконанням обітниць і ритуалів.

Нельзя не розглянути, і ще одне проблему, яка виражена Кирилом Туровским в алегоричних образах «Притчі про людської душі й про тілі «— проблему пізнання. Як можна побачити, у Кирила, у повній відповідності з догматами, Господь дає людині знань тільки у вигляді Одкровення і забороняє йому переступати ті межі пізнання, які Він встановив. Проте людина раз у раз занурюється у «Адамове высокомыслие «і, спонукуваний гріховними бажаннями, постійно порушує Божественний заборона. Тим самим було людина обкрадає саму себе, як обікрали самі себе сліпець і кульгавець. Тому Кирило різко засуджує будь-які спроби свавілля у сфері пізнання і визнає абсолютну непізнаванність «внутрішню сутність «Бога.

Вывод ж, що робить Кирило Туровський зі своїх міркувань, однозначний, — кожен людина має кріпити свою душі і виганяти тілесні спокуси. Тільки тоді проти нього відкриються врата Царства Небесного, і він гідний вічного порятунку.

В цьому плані світоглядні підвалини Кирила Туровського були більш ніж міцні. І у житті, і у своїх творах він постає як прибічник «печерській ідеології «, мистико-аскетической трактування християнського віровчення.

Следовательно, саме хрещення відкриває дорогу людині до порятунку, але стала, щоденна, щосекундна турбота про душу, чиста молитва, сумирність, покаяння, смиренність тощо. Інакше висловлюючись, істинний шлях порятунку відкритий тільки ченцю, причому ченцю, соблюдающему найжорсткіші правила чернечого житія. Понад те, Кирило прихильник найсуворіших форм чернецтва — самітництва і столпничества. Бо лише абсолютний відмови від мирських, плотських клопотів і повне смиренність ототожнювали в нього із тим служіння Господу, чому людина зобов’язана присвятити свою земне життя.

В «Слові про бєльцях і чернецтві «Кирило Туровський стверджує, що чернець може бути носити саму грубу одяг — волосяницю, сукняні одягу чи облачення з козячих шкур. Монастирський статут може бути такий, щоб не мав своевольства, але жив під керівництвом ігумена. І Кирило Туровський далі посилює аскетичний аспект монашому житті, кажучи, що істинний чернець — це повний аскет і мовчун.

Поэтому монастир, у його розумінні, — це ідеал, зразок земного існування, єдине місці, в якому людина може впоратися зі диявольськими спокусами. Найбільше Кирило Туровський прославляє Києво-Печерський монастир, і його ігумена Феодосія Печерського, кажучи, що він найбільше возлюбил Бога, а й Бог його з це возлюбил найбільше.

Так само як і Феодосія Печерського, Кирило Туровський був непримиренним до різного роду єресям і інакомисленню. Так було в «Слові і похвали святим батькам Нікейського собору «він затято викриває аріанство, яке, певне, ще таїлося в якихось російських християнських громадах. Особливо не сприймає викликало в Кирила якесь замах на єдність Церкви. Тому «Притча про людської душі й про тілі «— це, крім іншого, гострий памфлет, написаний кінці 60-х — початку 1970;х років XII століття до мотивів «справи Феодорца «(«сліпець «— це ростовський єпископ Феодор, «кульгавець «— Андрій Боголюбський, що й справді був кульгавим).

Но, якщо і, повчання преподобного Феодосія були спрямовані, передусім, до чернечій братії і до київським князям. Кирило Туровський йде далі — він формулює «печерський ідеал «як ідеал громадський, як моральний заклик, звернений вже до всього російському суспільству.

Кирилл Туровський приєднаний до лику святих, день пам’яті — 28 квітня (за новим стилем — 11 березня).

В XII столітті на Русі відбулася канонізація жінки. Преподобна Евфросиния Полоцька (у світі — Предслава Святославна) (прибл. 1110−1173) — фундаторка і ігуменя жіночого Евфросиньевского Спасо-Преображенського монастир в Полоцьку. Народилася вона у Полоцьку, і було дочкою полоцького князя Святослава і княгині Софії. Предслава зросла незвичайній красунею, безліч молодих князів сваталося до неї. Але юна красуня всім відмовила і таємно пішла у монастир, де постриглася в черниці під назвою Евфросинии. При полоцьком Софійському соборі вона до початку переписувати власноручно книжки, щоб скласти бібліотеку для школи, яку мала намір відкрити. При підтримці єпископа Іллі заснувала околицях Полоцька жіночий Спасо-Преображенський монастир, і близько 1128 р. стала його ігуменею. Вона зібрала багатьох «молодих дівиць», зокрема своїх молодших сестер Градиславу (в хрещенні Євдокія) і Звениславу (в хрещенні Євпраксія), і став навчати грамоти та рукоделью. Коли київський князь «Мстислав Володимирович запроторивши батька Евфросинии до Візантії, прийняла він всю повноту влади з управлінню Полоцким князівством. Так, знайдено свинцеві друку з погрудным зображенням монахини-княжны Евфросинии. Близько 1150 р. полоцький зодчий Іоанн спорудив в Евфросиньевском монастирі Спасо-Преображенския собор, що зберігся донині. У 1161 р. мастер-ювелир Лазар Богша виготовив на замовлення Евфросиньи хрест, і його подарувала цій церкві. Півметровий хрест Евфросинии Полоцькою — цінне твір прикладного мистецтва. Він був окутий золотими пластинами, прикрашений перегородчастими емалями, дорогими камінням і перлами. На бічних пластинах були можна побачити написи на діловому і церковно-славянском мовами. Хрест був викрадений в 1941 р. німецько-фашистськими загарбниками. Крім кам’яного Спасо-Преображенського собору Евфросиния побудувала другу кам’яну церкву у честь Пресвятої Богородиці і заснувала нині церкви чоловічої монастир.

В 1173 р., під час паломництва до Константинополя і Єрусалим, Евфросиния занедужала і померла. Її тіло поховали в Палестині. Але вже незабаром їй стали поклонятися як святою й преподобна Евфросиния Полоцька була була канонізована. У 1187 р. мощі святої перенесли на Русь, у Києві, де вони перебувають і нині у печерах Києво-Печерського монастиря. День пам’яті: 23 травня (5 июня).

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.