Богослужение і таїнства: Літургічна реформа: Дебаты

БОГОСЛУЖІННЯ І ТАИНСТВА.

Літургічна реформа: Дебаты В. Жардин Грисбрук Літургійне богослов’я і літургічна реформа: деякі вопросы Протопресвитер Олександр Шмеман Літургійне богослов’я, богослов’я літургії і літургічна реформа В. Жардин Грисбрук Литургическое богослов’я і літургічна реформа: деякі вопросы Комментарии Будинку Ботта «Про літургічному богослов'ї «і «Короткий відповідь «на них отця Олександра Шмемана піднімають дуже багато важливих питань, що залишається сподіватися, що діалог цих відомих ученых-литургистов продовжиться, і вони ще неодноразово поділяться на нас своїми думками з цьому предмету1. Особливо приємно читати розширений варіант відповіді про. Олександра Шмемана питанням, поставлений Будинком Боттом у тому параграфі його комментариев.

" Завдання літургійного богослов’я, — пише Будинок Ботт, — у тому, аби повернути найважливішу й гордо поставити другорядне по своїх місцях. Передбачає це литургическую реформу? Саме це шлях був обраний випадку з римської літургією. Повернення до основоположних принципів призвів до «чистці «і до нового творчості. Було виявлено, що жорстких форм перестали відповідати як змісту літургії, і потреб християнського народу. Чи можливо і таке зміна візантійської літургії і воно? Не можу дати компетентного відповіді це запитання. Тут ситуація відрізняється від цієї ситуації з римської літургією, де «рубрики «мають абсолютну жорсткість. Східна церква завжди зберігала деяку гнучкість, хоча свобода візантійського предстоятеля не безмежна. Потребує чи Схід в реформі? Чи настав нею час? Коливання й відвертий спротив тут дуже зрозумілі. Римська реформа готувалася близько половини століття, але досі можна порушити питання — дуже чи швидко розвивалися події? Зміни були надто раптовими, і це манія експериментаторства виливалася то тут, то анархію. Зрозуміло, що така досвід живить коливання східних. Незрілі й односторонні реформи, можуть принести більше шкоди, ніж принесуть користі. І, тим щонайменше — чи справді ідея реформи бути остаточно відкинута? Не чи має літургійне богослов’я підготувати фундаментальні засади такої реформи, яка поважала б Переказ і йшла йому? Саме це питання батько Олександр Шмеман зміг відповісти більш кваліфіковано » .

" Що ж до необхідності літургічної «реформи «в Православної Церкви, відповідає батько Олександр Шмеман, то як на мене, що ця ідея мала б бути опрацьована. Бо коли що й доведено пропасними реформами і змінами у країнах, лише те, що власними силами і держава сама у собі де вони можуть досягти те, що представляється їх метою. Літургія — це жива переказ, й тут хірургічне втручання — метод непідходящий. Перш всього ми мусимо розуміння цього перекази, розуміння «сутності «літургії. Це розуміння, щойно він буде досягнуто, саме призведе — органічно — до необхідної чистці із змінами, але це станеться без розриву цілісності, без будь-якого кризи. Попри глибоко укорінене загального уявлення, літургія завжди змінюється, вона живе. Одне з різниці між західним і східним менталітетом залежить від західної вірі в планування реформування згори. Так, звісно, наша літургія містить у собі багато несуттєвих елементів, багато «археологічних «пережитків. Натомість, щоб засуджувати їх в ім'я літургічної чистоти, ми повинні постаратися розкрити lex orandi, який жоден з цих випадкових елементів не зміг затьмарити. Отже, настав час задля зовнішньої реформи, але для богослов’я і побожного черпання знову і знову з вічні незмінних джерел літургійного перекази » .

Этому останньому параграфу, що мені здалося, бракує тієї логіки й прозорості, що як правило відрізняють усе, що пише батько Олександр Шмеман. Я повністю згоден, що «коли щось і було доведено пропасними змінами у країнах, лише те, що власними силами і держава сама у собі вони можуть досягти те, що представляється їх метою. Літургія — це жива переказ, й тут хірургічне втручання — метод непідходящий. Насамперед ми мусимо розуміння цього перекази, розуміння «сутності «літургії «. От і неспроможна простежити подальший розвиток його рассуждения.

Кем має бути досягнуто розуміння літургійного перекази? Мабуть, усіма вірними, одно кліриками і мирянами. Якими засобами це має бути досягнуто? Вочевидь, через научение — духовне та інтелектуальне — тим меншістю, що вже просвещено чи просвіщається; т. е. тими учеными-литургистами, котрі досягли розуміння перекази (чи у процесі її розуміння), а згодом тими, кому вони навчать: «ми повинні постаратися розкрити lex orandi, який жоден з цих випадкових елементів не зміг затьмарити » .

Не чи знайде відразу ж потрапити кожен литургически освічений парафіяльній священик, — але в практиці переважно саме у таких священиків ляже ця завдання — намагаючись допомогти своєї пастві цьому шляху, що це «випадкові складові «змогли «затьмарити «lex orandi? Якщо вони ми змогли, чому виникло таке нерозуміння, навіщо потрібна знову розкривати втрачений смысл?

Является чи сам lex orandi чимось настільки слабким, що його розуміння чи нерозуміння повністю залежить від зовнішніх стосовно нього впливів? Якщо це, то про «органічному «відновленні правильного його розуміння не може бути промови: як ще можна тоді досягнуто розуміння, якщо з допомогою «зовнішньої літургічної реформи »? Якщо йому це негаразд, те, як це відновлення можна досягнути, а то й через виправлення того, було перекручене у самому lex orandi? І як тоді ми можемо казати про «незмінних джерелах літургійного перекази »? Вони ж ці джерела є зовнішніми стосовно lex orandi, і якщо це, те, що ж і вони з себе представляють, як і lex orandi із нею співвідноситься? Чи можливо відновити справжнє літургійне благочестя, не забравши з самої літургії ті спотворення, що були внесені у ній через занепаду цього благочестя у період пізнього Середньовіччя? Якщо ні, то «зовнішня літургічна реформа «необхідна вже в цілком інакшому сенсі, не так? Якщо це можливо, то можемо ми взагалі після цього казати про lex orandi? Не буде це, користуючись проникливим вираженням Будинку Ботта, зведенням самої літургії до випадковому «протоколу громадських відносин із Богом »? Що таке «літургійне богослов’я «і «літургійне благочестя », а то й богослов’я і благочестя, засновані на літургії? І як можуть відновитися чи відроджені, а то й через відновлення чи відродження повноти самої літургії? Звісно, ці дві процесу йдуть рука про руку, але чи має рух бути обов’язково двусторонним?

Возьмем простий приклад. Припустимо, парафіяльною священик хоче привести своїх парафіян до дійсному розумінню значення «малого входу «- предмета, про яку про. Олександр Шмеман так проникливо і повчально писав інших своїх публікаціях. Тоді він (священик) може зробити, не нагадуючи про недоліки сучасної форми «малого входу «- не «засуджуючи їх в ім'я літургічної чистоти »? Як він може це, не усвідомивши і закликаючи інших усвідомити те що, що лише історичне розвиток призвело до такому затемнення lex orandi, що нині він майже нерозрізнений? І дійшовши справжньому і духовно значимого її розумінню, чи він буде та її паства задоволені, як і роблячи богослужіння у його безглуздою упадочной форме?

Нет, очевидно немає, але вони мають нічого робити у пошуках зміни, що це зміна станеться не шляхом «зовнішньої літургічної реформи », що є результатом «планування і потребує реформування згори », але «органічно ». «Розуміння lex orandi призведе — «органічно «- до необхідної чистці із змінами, але це станеться без розриву цілісності, без будь-якого кризи » .

Что саме це що означає? Це звучить вражаюче, але це отже, що це означатиме практично? Чи може зміна же не бути зміною? Якщо ж немає, те що може бути, а то й «розривом цілісності «у якомусь сенсі програми та певною мірою? Якщо ж батько Олександр Шмеман має на увазі під «розривом цілісності «нічого іншого, те, що саме? Чи має він у виду під літургічної реформою реформу настільки корінну на кшталт і такі велику щодо впливу, що вона призведе до повного перевороту lex orandi? Якщо можна, то як і сподівається здійснення цього? Чи має він у виду литургическую реформу, яку окремі люди сприймати як повний переворот? Якщо можна, то майже неминуче, будь-яка міра у здійсненні реформи десь обов’язково розглядатиметься у такий спосіб. Не спричинить це неминуче до якогось «кризи », незалежно від цього — де, хто, і яким чином ця реформа буде розпочато чи осуществлена?

И де, хто, і яким чином вона то, можливо розпочато і здійснена? Не шляхом «реформування та планування згори », але «органічно ». Я вкотре запитую, що саме означає «органічно »? Це означає, що одного ранку все парафіяни прокинувшись, знайдуть, що й розуміння літургійного перекази за ніч дозріло, і автоматично, без будь-якого міркування, нічого заздалегідь не плануючи, підуть до церкви і буде здійснювати літургію абсолютно інакше як, скажімо, минулого тижня? Чи потрібно для зміни літургії чекати, поки окремий член приходу дійшов усвідомлення його необхідності? Очевидно немає, що у цьому випадку ні цього, ні чогось схожого будь-коли станеться: така ситуація до краю неймовірна. Але коли чекати непотрібно, то такі зміни, вироблені у вирішенні парафіяльного священика і парафіяльного ради, навіть якщо це відповідає бажанням більшості парафіян, практично — і, безумовно, у власних очах незгодних — певною мірою очевидно відповідати «реформування і планування згори » ?

И знов-таки, що його владою ці зміни можна здійснити? Чи потрібно вони зроблено у кожному церкви, священик і парафіяни якої дійшли висновку, що з них необхідно чи бажано, без консультацій із якийабо вищестоящої владою? Але це викликає справжню литургическую анархію. Це спричинить різке також канонічної анархії, якої була й так вже зібрано понад, аніж досить. Якщо такі зміни мають здійснюватися без єпископської і синодальної влади, те, що йому це за організм — Церква? Але, то, можливо, навпаки, можуть здійснювати аж цією владою одного чи іншого рівня? Тоді повторюються ті ж питання. Не прокинеться чи вся єпархія, чи митрополія, і навіть вся автокефальна церква одного ранку переконаної у необхідності змін, більше, які з підсвідомим згодою в тому, які саме зміни необхідні зміни і як його здійснювати практично? Чи потрібно при цьому чекати, поки кожен вірний шлях для межах даної юрисдикції нічого очікувати переконаний у їхній необхідності? Якщо у відповідь це запитання «немає «- а позитивну відповідь представляється по-смішному неймовірним — тоді, повидимому, зміни мають бути зроблені та його деталі слід визначити єпископської і синодальної владою. Але це передбачає «планування реформування згори », правда? Деякі з тих, що «внизу », неодмінно однак із нею не погодяться: припускати зворотне — отже ігнорувати людську природу.

Не визначається на насправді позиція щодо. Олександра Шмемана страхом, що реформа, щойно її відпустять, зіб'ється зі шляху й призведе швидше руйнації, ніж до відновлення lex orandi й істинного літургійного благочестя, заснованого у ньому? Це на думку у світі те, що він говорить про сучасних реформах у Римській католицької церкви:

Несмотря те що, що літургійне рух, по крайнього заходу у найкращих представників, був орієнтований відродження тих почав справжнього перекази християнської leitourgia, почав, хто був затемнені і навіть цілком втрачено віками, то «літургійне благочестя », який стоїть за сучасним «експериментуванням «і «анархією », натхненно одночасно дуже різноманітним і «глибоко суперечить Переказам поруч стремлений.

Это правильно, але ці у разі не вся щоправда. Проте наскільки так, чому це? Чому що ситуація виникла? Будинок Ботт пише: «Коливання й відвертий спротив тут надто зрозумілі. Римська реформа готувалася близько половини століття, але досі можна порушити питання — дуже чи швидко розвивалися події. «Комусь вони справді зрозумілі, а комуто немає. Хтось може запитати, дуже чи повільно вони розвивалися протягом такого тривалого часу й Герасимчука саме це вирішальний чинник у цій ситуації, не чи є ця справжня причина те, що «зміна було надто раптовим, і це манія експериментаторства виливалася то тут, то анархію »? Не чи є саме це реальної небезпекою, якої про. Олександр Шмеман повинен страшитися? «Реформа в спадкоємності і стабільності повазі Перекази », основи якої заклали богослови і литургисты літургійного руху, була така затягнута, що нині вона змішалася й у певної міри деформувалася «одночасно дуже різноманітним і «глибоко суперечить Переказам поруч прагнень », про які говорить про. Олександр Шмеман. Органічному імпульсу живого перекази — змінитися відповідно до свого власного природоюперекрили кисень настільки термін, що тепер зміни виробляються під впливом зовнішніх чинників, які цієї природі відповідають. Якби реформа, справді наступна Переказам, було проведено раніше й коли б мала часом, щоб принести плоди, то ці прагнення, спрямовані проти Перекази, міг би будь-коли виникнути, а у тому, щоб домогтися такий сили та влади. Не чи це тим важливим і досить злободенним уроком, який Православна Церква має витягти з сучасного безладдя у Римській католицької церкви?

" Літургія, — говорить про. Олександр Шмеман, — це жива переказ, і хірургічне втручання тут — метод непідходящий ". Чи так це? Хірургічне втручання завжди небажано, завжди незручно, але з чи приходить якось момент, як його необхідно — саме з здобуття права зберегти життя пацієнтові? Навіть якщо літургійне переказ в Православної церкви в такому жалюгідному стані, як і діагностував й інші місці сам про. Олександр Шмеман, то ми не зараз такий момент?

Александр Шмеман Литургическое богослов’я, богослов’я літургії і літургічна реформа Я дуже вдячний пану У. Жардину Грисбруку над його коментарі і питання, хоча я не впевнений, що своїх відповіді його удовлетворят2. Річ у тім, що його зауваження, як і і зауваження Будинок Ботта, засновані, що мені представляється, досить серйозному нерозумінні деякі мої основних тез, і це не знаю, у яких причина цього нерозуміння: в огріхах мого пояснення чи глибшому розбіжності у справі саму природу літургійного богослов’я. У першому випадку мої відповіді прояснять ситуацію, у другому — можливо, лише поглиблять разногласие.

В. Жардин Грисбрук, за Будинком Боттом, передбачає, що мені «Завдання літургійного богослов’я у тому, аби повернути найбільш важливу і поставити другорядне по своїх місцях », отже приготувати грунт літургічної реформи, яка відновить «сутність «літургії. Якби це припущення було правильним, то У. Ж. Грисбрук був б, звісно, має рацію, дорікаючи моїй «нестачі логіки й ясності «, й у моєму, у разі безумовно безвідповідальному, небажанні визнати крайню необхідність літургічної реформы.

В дійсності, проте, таке розуміння літургійного богослов’я зовсім на є мій і тому мій підхід до складного питання літургічної реформи не обов’язково результатом «нестачі логіки ». У моєї книзі, соціальній та інших моїх публікаціях, намагався показати, що «сутність «літургії чи lex orandi їсти, ні що інше, як саме віра Церкви, чи, краще сказати, прояв віри, спілкування в вірі й виконання цієї віри. Саме у цьому сенсі треба думати, на мою думку, знаменитий вислів lex orandi est lex credendi. «Не означає відомості віри до літургії чи культу, як це було в містеріальних культи, де метою віри був сам культ, яке рятівна сила була самим предметом віри. І це не означає змішання між вірою і літургією, як у відомому літургічному благочесті, де «літургійний досвід », досвід «священного », просто заміняє віру і робить людини байдужим до її «доктринальному «змісту. І, нарешті, але це означає поділу ще віри і літургії на дві різних «сутності «, утримання і значення яких мають бути зрозумілі з допомогою двох різних й напрацювання незалежних коштів дослідження, як і сучасному богослов'ї, де вивчення літургії становить особливу область чи дисципліну: «літургіку ». Це означає те, що leitourgia Церкви, термін значно більше зрозумілий і адекватний, ніж «богослужіння «чи «культ », це цілковита й адекватна «эпифания «- вираз, прояв, виконання того, у що Церква вірить, або ще, що становить її віру. Це передбачає органічну і сутнісну взаємозалежність, у якій один елемент, віра, хоча і є джерелом і причиною другого, літургії, істотним чином потребує ній для свого саме усвідомлення і саме виконання. Адже це і є віра породжує «формує «літургію, але літургія, на свій чергу, виконуючи і висловлюючи віру, «свідчить «про віру отже є його істинним і адекватним вираженням і нормою: lex orandi est lex credendi.

Но тоді літургійне богослов’я — й тут може бути перебільшення — це частина богослов’я, не «дисципліна », яка, розглядаючи літургію як і є предметом, оперує літургією «самої собою », але, колись всього, спроба усвідомити «богослов'я «а саме, що виявляється в літургії і неї. Я стверджую, що є радикальна і воістину непереборна відмінність між цими двома підходами до литургическому богослов’я, завдання якого вочевидь залежить від цього, який із них выберем.

При першому підході, що й Будинок Ботт і У. Жардин Грисбрук вважають моїм, розглядається специфічна «сутність «літургії у цілому або ж кожного з її основних елементів: таїнств, Божественної літургії, циклів богослужіння тощо. буд. І тут літургія розуміється передусім, а справі виключно, як богослов’я літургії, як пошук послідовного богослов’я богослужіння, якому, щойно він буде сформульовано, літургія має «наслідувати », у разі потреби, у вигляді літургічної реформы.

На цьому етапі можу лише наполегливо стверджувати, що заперечення цього підходу, у тому, що якого є неправильним і пагубним й у літургії, й у богослов’я, є, це без будь-якого перебільшення, основним спонуканням моєї роботи. У підході, що його обстоюю кожним рядком, що її коли-небудь написав, питання, звернений литургическим богослов’ям до літургії до того ж литургическому переказам — це питання про літургії, та про «богослов'ї «, т. е. про віру Церкви, вираженої, переданої і збереженої в літургії. Тут літургія сприймається як locus theоlogicus par exellence, бо у цьому його справжнє призначення, її leitourgia у початковому значенні цього терміну — виявляти й виконувати віру Церкви, і виявляти її частково, не «дискурсивно », бо як живу повноту і соборний досвід. І саме оскільки літургія є ця жива повнота і це соборний досвід віри Церкви, він є істинний джерело богослов’я, умова, що робить його можливим. Оскільки богослов’я, як стверджує Православна Церква, перестав бути простим поруч більш-менш індивідуальних тлумачень тій чи іншій «доктрини «у світі і у вигляді форм тій чи іншій «культури «чи «ситуації «, але спроба висловити саму Істину, знайти адекватні розуму і досвіду Церкви слова, те в нього неминуче мусить бути свій джерело, який віра, розум і мають досвід Церкви мали б своє живе осередок і вираз, де віра у обох найважливіших значеннях цього слова — як Істина, дана в одкровенні, як і Істина прийнята і «пережита », було б свою эпифанию, і у цьому і полягає функція літургії (leitourgia).

Отсюда має стати ясним, що така трагедія, про яку кажу і про які уболіваю, не в якомусь приватному «дефекті «літургії - і Бог знає, що таких дефектів було багато в усі часи, — але у чимось набагато глибшому: у поділі між літургією, богослов’ям і благочестям, поділі, яке характеризувало послесвятоотеческий період історії нашої церкві і яка змінила — не віру не стільки літургію — але богослов’я і благочестя. Інакше кажучи, криза, що його намагаюся аналізувати, це криза не літургії, та її розуміння — в ключі чи послесвятоотеческого богослов’я чи ключі пізнішого, але вважається традиційним, літургійного благочестя. І саме оскільки коріння кризи скоріш богословські і духовні, ніж литургические, ніяка літургічна реформа як така і самі у собі їх разрешит.

Возьмем, наприклад, органічні, й у ранньої церкви самоочевидні, зв’язок і взаємозалежність всередині lex orandi Дня Господнього, Євхаристії і Экклесии (зборів вірних як «церкви »). Якщо це були самоочевидною й такі центральним, що справді сформувало литургическую традицію Церкви, лише через те, що це були разом ознака, і виконанням чогось однаково центрального і нічого істотного для віри Церкви: єдності і взаємозалежності у цій вірі космологічного, есхатологічного і экклезиологического «дослідів ». Він був народжене з християнського бачення і досвіду Миру, церкві і Царства і з їхньої фундаментальних взаємовідносин. Тепер зрозуміло, що, з одного боку, цей зв’язок досі литургически існує, але настільки очевидно, що, з іншого боку, це розуміється і переживається оскільки це переживалося і розумілося в ранньої церкви. Чому? Оскільки відоме богослов’я і відоме благочестя, сформований цим богослов’ям, нав’язавши свої категорії і свій свій підхід, змінили й наша розуміння літургії, бо наше літургійний досвід. У нашому даному випадку вони це, позбавивши її цієї «зв'язку «космологічного, есхатологічного і экклезиологического значень і відтінків. Зв’язок ця як така залишилася частиною lex orandi, але перестала бути якось пов’язані з lex credendi, вже не сприймається як богословський datum, і тут жоден богослов жодного разу спромігся згадати про неї як має хоч якийсь богословська значення, як що відкриває якийсь «досвід «Церкви себе саму, про Світі і Царстві Божому. Отже, День Господній перетворився лише в християнський варіант суботи, Євхаристія стала однією з «засобів отримання благодаті «, а Церква — інститутом, де таїнства є, а проте не сакраментален за своєю природі й «улаштуванню ». Але тоді може запитати: яка літургічна, т. е. зовнішня, реформа здатна відновити цим досвідом, повернути початкове значення цієї «зв'язку »? Вона досі тут, на нас. Вона усе є нормою, ми її не бачимо. Вона достукується до кожному слові Євхаристії - ми її не чуємо. Начебто хтось одягнув на очі окуляри, зробили нас сліпими до очевидному, і вставив в наші вуха слухові апарати, зробили нас глухими до самого явственному.

Реальная проблема тому не в «літургічної реформі «, але, передусім, у такому необхідному «примирення «і взаємопроникненні літургії, богослов’я і благочестя. Тут, проте, маю покаятися в власному песимізмі. Не у православному богослов'ї і загалом у православній церкві навіть визнання цієї ж проблеми і мені ясно, що поки проблема не визнана, його виконання або неможливе, чи це буде неправильне рішення. Отже, наприклад, я — не очікую великих результатів від «повернення до батька », про яку дуже багато говорять і у якому деякі бачать панацею від усіх бід. Оскільки, на мою думку, залежить від того, як «повертатися «до батька. Я складається враження, що, за рідкісними винятками, це «святоотеческое відродження «як і сковано рамками старого західного підходи до богослов’я, що це повернення скоріш до святоотеческим текстам, ніж до мисленню батьків, начебто ці святоотеческие тексти є самодостатніми і само-объясняющими. Справжній «первородний гріх «усього попереднього розвитку західного богослов’я саме у тому, що його зробило «тексти «єдиним loci teologici, зовнішніми «авторитетами «богослов'я, відірвавши богослов’я з його живих джерел: літургії і духовности.

Парадокс деяких сучасних православних богословських течій у тому, що й автори можуть засуджувати — в ім'я батьків — всі види західних єресей, у своїй залишаючись глибоко «західними «у цьому, стосовно основних передумов і найбільш природи богослов’я. Вони можуть видати є або менш цікаві, більш-менш вчені монографії про святоотеческих «ідеях «чи «доктринах «на або ту тему, створивши ми враження, що батьки були передусім «мислителями », які, подібно сучасним богословам, працювали виключно над «біблійними текстами «і «філософськими концепціями ». Що ігнорує такий, то це власне экклезиологический і літургійний контекст святоотецькій думки. І він ігнорує його — й у суть питання — оскільки через ті західні наукові принципи, методи лікування й критерії, які вже були засвоєно нашими богословами як єдино правильні, — цей контекст усвідомлюється не відразу. Батьки дуже рідко посилаються нею явно, їх тексти їх згадують, і вчена, займається патристикой і з повагою належить до цих текстів і тих «даним », що виявляються у вигляді «виносок », виявляється, завдяки самому своєму методу, неспроможна його вловити. Існують богослови, виключно добре начитані в писаннях батьків й цілком впевнені у своїй вірності Переказам, і розглядають, наприклад, ідею органічної зв’язок між экклезиологией і Евхаристией як і відповідну батькам і Переказам, оскільки «тексти «формально вони не висловлюють цієї ідеї. І це дійсно, якщо богословська дослідження апріорі обмежена «текстами » , — хоч би не пішли — текстами Письма, святоотеческими і навіть літургійними — ці богослови мають рацію. Але реальне значення цієї argumentum in silentio інше. Для батьків цей зв’язок не щось, що має бути богословски встановлено, визначене, і доведено, але джерело, робить можливим саме богослов’я. Вони нечасто говорять про Церкви або про літургії в явних висловлюваннях, бо них не «предмет «богослов'я, та його онтологічне підставу, эпифания, самоочевидність про що вони «свідчать «у писаннях. Це і є і зробила їх батьками, т. е. свідками «розуму «Церкви, виразниками її соборної «досвіду ». Відокремлені від послуг цього джерела і їх контексту, батьківські «тексти », як і біблійні тексти, може бути витлумачені безліччю способів, тож із їх допомогою можна довести майже всі, що велять. У разі вони «ідеями «чи «доктринами », доступними лише академічним колам й такі ж чужими реальному житті церкві як і старе богослов’я семінарських підручників західного зразка. Тут, як й у випадку з lex orandi, можна запросто дивитися і бачити, слухати і чути. Висловлюючись в модних сьогодні термінах, успіх богослов’я залежить від «герменевтики », яка точно є основним питанням контексту і семантики. Я стверджую, що з православного богослов’я, й у цьому вона істотно відрізняється від західного, її sui generis герменевтическое підставу має бути знайдено в lex orandi: в эпифании і досвіді Церкви про собі, й про віру. Саме ця маємо у вигляді, коли стверджуємо, відповідно до нашим Преданьем, що Писання трактується «Церквою », І що батьки є свідками соборної віри Церкви. І, таким чином, чим більше ця православна «герменевтика «нічого очікувати усвідомлено, наново знайшли і це введена в практику, дослідження найважливіших текстів перекази залишиться, на жаль, як і марно нашій літургічної ситуації, як й у прошлом.

Еще менше надій плекаю щодо будь-якого виду літургійних «відроджень », які періодично встряхивают самовдоволення церковного «істеблішменту «і неминуче ведуть до дискусій про літургійних реформах. Тому літургічна реформа (потреба якої, до речі, не заперечую) повинен мати розумне обгрунтування, узгоджений набір передумов і цілей, і це обгрунтування, я — не устану повторювати, то, можливо знайдено лише у lex orandi й у органічної зв’язки Польщі з lex credendi. От і не виявляю ні найменшого інтересу до такого обгрунтуванню серед тих — які багато — кому літургія є основним об'єктом їх турбот. Ми, з одного боку, романтичний і ностальгічний пафос літургічної реставрації, справжнє пристрасть до рубриках і правил, із повною відсутністю інтересу до того що відношенню, яку вони можуть мати або повірити Церкви. Не дивовижно, що за такого підході об'єкти і обрані мети такий реставрації варіюються майже ad infinitum. Існують фанатики російського літургійного благочестя — старовинного чи сучасного — й самі фанатики грецького стилю, і такі, яким усе залежить від відновлення певного «розспіву «чи збереження «малих ектений », як це наказано правилами. Коли люди цього сорти дізнаються, що у російської (втім, досить недавньої) практиці Царські врата були зачинені у протягом євхаристичного канону, вони оголошують єретиками і модерністами тих, хто захищає ту думку, що повинно бути відкриті. З іншого боку бачимо протилежну тенденцію: одержимих тим, щоб зробити літургію «зрозумілішою », «актуальною », «близька до народу ». І тут набір пристрастей і коштів, аналізованих як негайна панацея, прямо протилежний: прибрати іконостас, читати все молитви голосно вголос, скоротити службу, скасувати усе, що не належить до «спільності «, запровадити спільне спів, перевести все богослужіння на популярний та простий англійський, боротися з усіма «етнічними «звичаями тощо. буд. Але який був підхід, ніяка скільки-небудь змістовна дискусія неможлива, що у обох підходах відсутня інтерес саме до змісту літургії в цілому, змісту lex orandi стосовно нього до lex credendi, оскільки літургія розглядається сама у собі, ніж як «эпифания «віри Церкви, її досвіду у Христі про собі, про Світі і Царстве.

Возьмем, наприклад, сьогоднішню поляризацію всередині церкви у справі «частого причастя ». Ось воістину дивний суперечка, у якому обидві сторони, т. е. ті, хто захищає «часте причастя », й ті, хто проти нього, будь-коли звертаються до того що єдиному питання, який, як не парадоксально це навіть звучить, ось у чому: «Що таке причастя? », чи скоріш — «Чого і кому ми причащаємося? «Маю на увазі «парадоксально », оскільки обидві сторони вважають, відповідь це питання абсолютно ясний, що це навіть не питання. Вони у відповідь: Тіла Христового, «Святим Таємниць ». Річ у тім, проте, в тому, що різні практики причастя, на користь кожної із яких знайти аргументи на «переказі «, є, у світі наведеного вище аналізу, наслідком різних «богословий «і «благочестий », різних поглядів на святу Євхаристію і саму Церква, кожен із яких має бути підданий переоцінці у світі істинного lex orandi. Отже, противники «частого причастя «необов'язково менш «благоговейны », ніж його захисники, як і як і останні необов’язково обстоюють її по правильним причин. Трагедія всіх таких суперечок літургії у цьому, що вони замкнутими в межах категорій «літургійного благочестя », що саме є наслідком розриву між літургією, богослов’ям і благочестям, розриву, про якому згадував вище. І що таке літургійне благочестя панує і формує ці суперечки, саме лише згадування літургічної реформи може бути приносив користі, і навіть опасным.

Действительно, сумний урок сучасної літургічної плутанини на Заході ні пройти нам задарма. Ця плутанина, особливо у Римської церкви, викликана саме відсутністю ясного й послідовнішого обгрунтування літургічної реформи. Воістину більше жаль, що майже 50-ти років конструктивної роботи Літургійного руху були просто зведені нанівець необдуманим прийняттям таких принципів, як знамениті «актуальність «і «невідкладні потреби сучасного суспільства », «служіння життя «чи «соціальна справедливість ». Результатом виявилося руйнація літургії, і це незважаючи певні чудові ідеї, й високий рівень літургічної компетентности.

Наконец, може запитати: що ж ви пропонуєте, що ж ви хочете? Йому я відповім, зізнаюся, без особливої надії бути почутими і зрозумілим: ми мусимо літургійне богослов’я, аналізованих не як богослов’я богослужіння і як зведення літургії до богослов’я, але, як повільне і терпляче з'єднання те, що протягом дуже тривалого часу через дуже багатьох чинників було зруйноване і ізольоване — літургії, богослов’я і благочестя, їх возз'єднання всередині єдиного фундаментального бачення. У цьому сенсі літургійне богослов’я є незаконнонародженим дитиною розбитою сім'ї. Він існує, чи, може бути, маю сказати, змушене існувати оскільки богослов’я перестало шукати в lex orandi своє джерело і їжу, оскільки літургія перестала спричинить богослов’я. Ми маємо навчитися — але це нелегко — ставити правильні питання літургії, а цього ми повинні знову відкрити — і це, знов-таки, нелегко, істинний lex orandi Церкви. І передусім повинні поставити під сумнів сам дух, організацію та влитися метод нашого богослов’я й усе процес освіти, який ми некритично, сліпо запозичили у пост-тридентского Заходу і який ми сьогодні видаємо за православний і такий Переказам. Певним західними богословським передумов може відповідати спроба розбити богослов’я сталася на кілька практично автономних і самодостатніх «розділів «чи «дисциплін «- біблійне богослов’я, систематичне богослов’я, патристика, литургика, канонічне право. У православної ж церкви таке розбивка як веде, зрештою, на вітер, але, що ще гірше, тонесенький чином спотворює саму богословську роботу, нав’язуючи їй питання, категорії і проблеми, просто чужі «розуму «Церкви.

Все це, я повторюю, як не лежать у зору, але навпаки, видається, що хто б розуміє, де знаходиться справжня проблема. Іноді мені здається, що справжні секуляристи — це ті «секулярні «люди сьогодення, що їх постійно дорікаємо і звинувачуємо у тому секуляризме, але хто наші професійні богослови, клірики і «благочестиві «миряни. Секулярні люди по крайнього заходу виявляють знаки незадоволеності власним секуляризмом, дедалі більше пов’язаним ностальгічно по священної глибину та повноті. Здається, лише ми приймаємо, навіть помічаючи цього, розбитість нашого християнського бачення і місцевого досвіду на вузькі місця і непов’язані між собою відсіки, приймаємо як нормальна легалізований і институтиализированный розрив, у якого ні літургія, ні богослов’я що неспроможні справді бути перемогою, перемагаючої світ… Проте на цей час голос тих, хто це бачить, і закликає до возз'єднанню — саме тут вбачаючи завдання літургійного богослов’я — здається ризикує залишитися vox clamans in deserto.

———————————————————————————————————-;

1 Оригінал опубліковано у St. Vladimir «p.s Theological Quarterly 13, 1969, стор. 212 — 217.

2 Цей відповідь пану У. Жардин Грисбруку виник тому самому випуску St. Vladimir «p.s Theological Quarterly 13, 1969, стор. 217 — 224.

Перевод Ірини Волкової internet.