Буддизм

Буддизм

Введение

…Есть Бог, є світ, вони живуть довіку,.

А життя людей миттєво, і вбога,.

Но все собі вміщує людина,.

Который любить світ образу і вірить у Бога.

Н. Гумилёв. Фра Беато Анджслико.

К кінцю другого тисячоліття сучасної цивілізації усі п’ять мільярдів які живуть землі людей вірять. Одні вірить у Бога, інші — в те, що Його немає; люди вірить у прогрес, справедливість, розум. Віра є найважливішої частиною світогляду людини, його життєвої позицією, переконанням, етичним і моральним правилом, нормою, і звичаєм, якими — точніше, всередині яких — він живе: діє, мислить і чувствует.

Вера — універсальне властивість людської природи. Сучасна наука вважає, що «людина розумна» з’явився 30—40 тис. років тому. Приблизно при цьому часу ставляться виявлені вченими наскельні малюнки і ужиткові речі, вже подразумевающие існування веры.

Конечно, цих знахідок вочевидь не досить, щоб з відповіддю, у що став саме вірили наші далекі предки, але з допомогою можна спробувати уявити, як і чому народжувалася віра вообще.

Несомненно, людина — частина природи. Одні говорили і самі хімічні елементи складають його тіло й тіла тварин, дерева, води Світового океану, гірські породи. Людина пов’язані з довкіллям такими найміцнішими канатами, мов повітря, вода, їжа, сонячне світло, необхідних підтримки життя. Людина бере участь у вічному круговерті речовини у природі, і древній людина відчував це гостріше і чётче, ніж сучасний. Це відчуття збережено їм навіть у мові: наприклад, російською яка народжує земля — природа; земля, на якої народилися і померли предки, — батьківщина; люди, живуть у ньому, — народ. Люди народжуються, дають життя до нових поколінь, і потім вмирають, й тіла їх руйнуються, переходять із живого в неживе — як і, як звірі, птахи, дерева і травы.

Но людина має свідомістю, й тому він — як «природне» істота. Стати людиною — отже розраховувати на здатність «усвідомлювати» себе, т. е. побачити й відчувати як свою причетність цього світу, а й особливість, унікальність свого положення у ньому. «Свідомість» людини — це знання, разделённое коїться з іншими людьми, «спільне» розуміння світу і слабким місця людини у ньому. Дуже важлива тут ця частинка «зі-». Досвіду одну людину вочевидь не досить, аби зрозуміти світ. Дитина навчається, щоб засвоїти знання їхніх попередників, і що «старше» суспільство, тим довше триває навчання. Необхідність трудитися спільно змушує набиратися досвіду інших і передавати свій, а цим — і узагальнювати його. Так було в людському сус-пільстві виникає «узагальнена» уявлення про мир. Інакше кажучи, все люди, складові дане суспільство, знають світі приблизно один і той ж, оскільки «довіряють» досвіду одноплемінників — минулому і справжньому. Саме тому віра — потім ця колективна уявлення про мире.

Сознание — ось кордон, то велике властивість, яке створило парадокс людини. Людина природі — «свій», багато в чому він живе по її законам і підпорядковується їм. Багато в чому, але в всьому. Людина природі — «чужій», його сутність не зводиться одних лише природним законам. Він здатний узагальнювати, аналізувати, знаходити закономірності, відчувати красу, шукати сенсом і метою існування — як власного, і усього світу. Він створює навколо себе то, чому немає аналогів в природному світі, — світ людської культуры.

Наблюдая і осмислюючи світ довкола себе і у ньому, людина зрозуміла, що його оточує не хаос, а упорядкований світобудову, підпорядковано так званим законам природи. Не вимагалося особливої проникливості, аби зрозуміти: змінити цих законів, встановити інші людина нездатна. Найкращі уми в усі часи билися над спробою розгадати таємницю сенс життя землі, відшукати ту безлику, таємничу силу, яка виявляє своє присутність у світі через зв’язок речей і явищ; саме він виділила людини з природного світу. Для позначення цієї сили людина вигадала тисячі імен, але суть їх одна — це Бог.

Для спілкування з незримим світом людина вдається до допомоги «посередника» — предмета, символу, наділеної особливим властивістю — служити вмістилищем незримою сили. Кам’яні, кістяні, дерев’яні ідоли, грубі і примітивні, стають умовними знаками, позначаючи те, що інакше неспроможна бути виражено. Важлива не форма ідола, важливо зміст, яке бачить у ньому человек.

Так, древні греки поклонялися грубому, суковатому поліну, олицетворявшему жодну з богинь. Давні єгиптяни шанували могутню богиню Бастет образ кішки. Сучасне африканське плем’я, відкрите порівняно недавно, поклонялось пропеллеру літака, який упав й Лінарес із неба з їхньої землі. Для них пропелер уособлював неосягненну могутність, що дозволить чогось величезному літати, як птах і, напевно, здатну діяти і інші чудеса.

Символом кревності людини з природним світом виступає тотем. В багатьох народів існує складна система зв’язку з тими чи інші тваринами, считающимися предками чи покровителями людини чи колективними предками рода.

«Отделённость» людини від природного світу підкреслює система табу — заборон, мають сенсу тільки в людини. Для тваринного немає не може бути табу — її поведінка повністю диктується доцільним, раціональним. Лише людина здатний оперувати ірраціональними категоріями. Щоправда, тому що неможливий з достовірністю реконструювати світогляд древнього людини, не можна затверджувати, і повну ірраціональність багатьох табу.

Некоторые їх виглядають цілковито раціональними. Наприклад, табу вживання для харчування тотема. Якщо тотем роду — кенгуру, то кенгуру є не можна. Але як могло виникнути табу, яке забороняє зустріч жінки під час вагітність із братом чоловіка, можна тільки догадываться.

Если незрима сила може сконцентруватися в якомусь предметі, досить стати володарем цього, щоб придбати додаткових можливостей. Так з’являється фетиш, чи амулет, — предмет довільній природи й форми (незвичний камінь, лапка вбитого звіра, перо птахи), здатний охороняти володаря від небезпек і негараздів і приносити йому удачу. Якщо біда усе ж таки приключалася, отже, амулет втратив чинність чи перестав сприяти хозяину.

Истинного образу Бога не відав ніхто, і зрозуміло: Бог невмещаем людським свідомістю, інакше Він було б Богом. Від Нього люди отримували етичні закони, правила життя, і ніякий інший логікою, крім божественної, цих правил було неможливо бути объяснены.

Наиболее показова цьому плані священна історія єврейського народу. З погляду звичайній історії заповіді, дані Богом Мойсею на горі Синай, або не мали сенсу. Вони могли виходити тільки від того, кому відомий перебіг подій аж до віддалених у часі меж, кому відомий сенс існування человека.

Из трьох обставин — божественної волі, культурних традицій конкретного народу і особливості мислення конкретної людини — складається все розмаїття релігійним досвідом людства. Віра приймає самі різноманітні форми, ці форми і називаються релігією. У індуїзмі — тисячі богів, в юдаїзмі — один, але у основі, і тієї слабкої й інший релігії лежить віра. І це дозволяє припустити, що зовнішні розмаїтості та строкатість культів, обрядів, філософій численних релігійних систем спираються певні загальні світоглядні представления.

Каким ж постає світ релігійному сознании?

Прежде всього релігійному свідомості гризуть мету і сенс існування світу і окремої людини у ньому — не більше конкретної світоглядної картини. Основу в цієї картини своєю чергою становить уявлення про існування двох (чи більше) світів: світу зримого, земного, людського і світу незримого, духовного, божественного. В кожного з цих світів є своє історія, свої умови, в кожному їх діють люди й інші сутності, і кожен має символічне выражение.

Практически усі релігії сходяться у тому, що нинішній стан світу і самої людини ненормально, людина повинна бути «врятовано». Врятовано чого? Рятувати тіло безглуздо, оскільки весь досвід людства свідчить, що тіло помре. То навіщо тоді живе чоловік і як знаходить він сили жити, знаючи кінці, якого уникнути? Багато релігії вчать, що земна життя людину, є життя тимчасова. Одні релігії сприймають її як страждання і вчать порятунку від життя інші вчать порятунку від смерті, але смерті значно серйознішою, ніж смерть тіла, — від смерті душі. Ставлення до душі, дарованої Богом, про її безсмертя, у тому, що духовне вдосконалення важливіше мирських турбот, — основна складова частина багатьох религий.

Наличие багатьох релігій неминуче призводить до питання тому, яка ж із них істинною є. Адже Істина мусить бути одна, а релігій — багато. Не чи означає це, що правильною лише одне з них, інші — шкідливі і хибні? Для які сповідують будь-яку віру природно вважати свою релігію єдино вірної, а всі інші — неістинними, не які ведуть до справжньому спасению.

Одним з інструментів відшукання істини людство звикло вважати науку, проте питання щиру віру виявляється поза нею компетенції. Мета і завдання науки — інші. Її методи розроблялися для пізнання зримого світу і застосовні до об'єктів будь-якого рівня складності, та все ж менш складний, ніж человек.

Можно припустити, наприклад, що кожна з релігій містить певну частину єдиної Істини, і якщо об'єднати їх, то вдасться отримати що б всіх, одну-єдину, справжню релігію. Спроби створити синкретичну (від грецьк. «з'єднання») релігію робилися, але призводили до парадоксу: створене в такий спосіб вчення чинився менше (і дрібніший від, ніж релігії, з фрагментів яких вона складалося. Екуменічний рух, що прагне об'єднати хоча б різні напрями християнства, також доки досягло своєї мети. Питання співвідношення істинного і помилкового в різних релігіях одне з найскладніших. Спробуємо окреслити деякі підходи до його решению.

Первый полягає у цьому, що жодне з великих віровчень може бути цілком хибним, інакше він не змогла б розвинутися в релігійні уявлення, існуючі століттями і тисячоліттями. Разом про те абсолютна істина ще може стати надбанням людини уже тому, що жодної особи перестав бути усевідаючим. Не є усевідаючої і якась релігія чи церква. Тому не говоритимемо можна лише про рівень істинності тієї чи тієї інший релігії, т. е. про щаблях сходження до цілковитої істині, і навіть у тому, кожна релігія відбиває той чи інший грань (чи кілька граней) абсолютної істини, практично нескінченно многогранной.

Один із засобів зняття протиріч, існуючих між різними релігіями, пропонує російський релігійний містик Данило Андрєєв. Він розглядає за приклад одна з головних протиріч між ісламом і християнством. Як відомо, іслам — суворо монотеистическая релігія. Іслам заперечує християнський догмат про Трійці, тобто про троичности Бога, оскільки духовний досвід засновника ісламу пророка Мухаммада не підтверджує цього догмату. Д. Андрєєв пише: «…нічий взагалі досвід неспроможна утримувати підтвердження всіх істинних ідей, що виникли раніше, під час колективного людського богопознания і миропознания. Кожен особистий досвід обмежений; лише премудрість Всезнаючого охоплює всю суму істин «у собі «. Те обставина, що Мухаммад не пережив своїм духовним досвідом нічого, що підтверджує теза Троичности, саме собою неможливо повинна бути аргументом для спростування цієї ідеї, навіть у очах ортодоксальних мусульман. Замість формули: «Пророк, пізнавши досконале єдність Боже, переконався в помилковості вчення про Трійці «, слід, справедливо, формулювати так: «Пророк, пізнавши досконале єдність Боже, недоотримав, проте, вказівок на Троичность Єдиного ««.

Но зрозуміти причини виникнення протиріч — не отже знищити їх, привівши всі релігії до якомусь «спільного знаменника». Як і раніше для мусульманина Бог сам і цей Бог — Аллах, а Ісус — лише людина, одне із багатьох пророків — як й у іудея. Християнин ж вірить, що Ісус Христос — Сам що втілився Бог. Християни вірять, що «людині належить якось померти, і потім — Суд», індуїсти і буддисти говорять про довгому ланцюгу перероджень кожної души.

Обратимся вкотре до тих чинникам, які впливають на формування конкретної релігії. Бог розмовляє з кожним народом з його власною мовою — мовою культурних традицій народу, особливостей його національної вдачі, способу мислення та богопознания. Душа народу — таємниця менш, ніж душу та особистість того пророка чи просветлённого, який передав своєму народу божественне одкровення. І третій, сама незбагненна таємниця — воля Бога, відкриває Себе человеку.

Религий і систем вірувань у світі десятки тисяч. Розкрити ж внутрішню суть конкретної релігії може лише душа, живе цієї верой.

Невозможно навіть у короткої формі викласти все фрагменти розвитку тій чи іншій релігії: релігійні війни, хрестові походи, межрелигиозная ворожнеча — усе це справи й прагнення людські, а прикриваються вони священними символами чи навіть на червоні або чорними прапорами — до питань віри взаємини немає. Нерозв’язна завдання знайти арґументів на користь тієї чи іншого релігії. Однак, бо й на землі народу, представники якого ставили б собі вопросов:

«Хто ми?»,.

«Откуда і куди ми йдемо?»,.

«Где наша хата?».

Возможные відповіді містять національні і якщо світові релігії. Отже кожний повинна сама вирішити, наскільки ці відповіді сповнені і убедительны.

II. Буддизм.

" Тим, хто охоплено враждою і страстью, Нелегко збагнути це ученье.

Страсти віддавши, тьмою объятые, Они не зрозуміють те, що тонко, Что глибоко й важко для постиженья, Что проти теченья їхні думки " .

Винайя-питака.

1. Де ж і коли відбувся буддизм. Засновник буддизму. Легенди, пов’язані з Буддой.

Буддизм — найдавніша із трьох світових релігій. Він «старше «християнства п’ять століть, а іслам «молодший «його аж дванадцять століть. У громадському життя, культурі, мистецтві багатьох азіатських країн буддизм зіграв роль не меншу, ніж християнство у країнах Європи і сподівалися Америки.

Спросите буддиста у тому, як виникла релігія, якої він іде, й ви отримаєте відповідь, що як двох із половиною років тому її сповістив людям Шакьямуни (самітник з племені шакьев). У будь-якій присвяченій буддизму книзі ви знайдете заснований на релігійної традиції оповідання про життя мандрівного проповідника Сиддхартхи, прозваного Шакьямуни і назвав себе Буддой (санскр. buddha), що означає «прояснений вищим знанням », «осінений істиною » .

После нескінченного безлічі перероджень, накопичуючи у кожному їх чесноти, Будда з’явився в землю і для виконання рятівну місію — вказати живих істот звільнення від страждань. Він обрав для своє втілення образ царевича Сиддхартхи з шляхетного роду Готама (звідси його родове ім'я — Гаутама). Рід цей входив у плем’я шакьев, яке жило за 500 — 600 років до зв. е. в долині Гангу, загалом його течении.

Как та обов’язки інших релігій, Будда було з’явитися на землі, подібно іншим. Мати Сиддхархи — дружина правителя шакьев Майя — побачила якось під сні, що до неї у бік ввійшов білий слон. Через належне час вона народила немовляти, залишив її тіло також незвичним шляхом — через пахву. Негайно виданий ним клич почули все боги Всесвіт і зраділи приходу того, вже кому вдасться припинити страждання буття. Мудрець Асита пророкував новонародженому здійснення великого релігійного подвигу. Немовляти назвали Сиддхартхой, що таке «виконав своє призначення » .

Мать Сиддхартхы померла кілька днів саме його народження. Раджа, безумно любив її, переніс усе своє почуття на сина. Повелитель шакьев Шуддходана не хотів синові релігійної кар'єри. Його рано став тривожити характер дитини. Ще хлопчиком Сіддхартха любив віддаватися невиразним мріям і мріям; під час відпочинку тіні дерев, він занурювався в глибокі споглядання, переживаючи моменти незвичайних просвітлень. Шуддходана оточив дитини розкішшю, приховуючи від цього все тіньові аспекти життя, дав йому блискуче світське виховання, женив на чарівної дівчині, що подарувала йому сина. Він вирішив у будь-який спосіб відвернути сина з його думок та настроїв. Але можливе чи сховати життя від юнаки, що з ранніх років замислюється на її таємницями, чи можна приховати від цього ту сумну істину, що це повно страдания?

Легенда розповідає, що під час прогулянки по місту разом із візником Чанной Гаутама зустрів вкритого виразками хворого, згорбленого роками старезного старого, похоронну процесію і зануреного в роздуми аскета. Потрясённый, він став розпитувати слугу. Так він знав про неминучих для живих істот страждання. Він був приголомшений, дізнавшись, що це загальний доля всіх людей.

В таку ж ніч він таємно залишив палац, щоб у отшельничестве шукати шлях, що веде до позбавлення від страждань. «І тепер, — розповідав Будда, — залишив я рідний дім свій заради безпритульності і став мандрівником, шукаючим блага істинного на незрівнянному шляху вищого світу ». Тоді йому йшов тридцятий год.

Изучив філософські системи та зрозумівши, що вони можуть дозволити що його проблеми, Гаутама захотів звернутися до йогах — практикам. Протягом семирічного віку він безрезультатно зраджував катувань свою плоть і годинами роздумував над текстами священних книжок жерців і брахманів. Потім, залишивши своїх наставников-йогов, Гаутама усамітнився в державних джунглях у тому, аби брати участь безстрашно кинутися шляхом самокатування. І ось одного чудового дня, коли після багатогодинний нерухомості він намагався піднятися, ноги, жах які спостерігали цю сцену друзів, відмовилися його тримати, і Гаутама мертві звалився на грішну землю. Усі вирішили, що це кінець, але подвижник був дощенту глибокій непритомності від истощения.

Отныне вирішив відмовитися від безплідного самокатування. Щаслива нагода допоміг йому. Дочка одного пастуха, сжалившись над аскетом, принесла йому рисового юшки. Гаутама прийняв її милостиню і за довгий час вгамовував свій голод. Весь дня відпочивав затінена квітучих дерев березі річки, а коли сонце схилилося на захід, влаштував собі ложе серед коренів величезного баньяна і знову залишився там на ночь.

И лише переставши голодувати і відмовившись від помилкових премудростей, Гаутама шляхом раптового осяяння, досягнутого довгим глибоким спогляданням, відкрив шлях до порятунку. Це було березі річки Наиранджаны, у містечку Урувилва, в нинішньої Бодхгае (штат Біхар). І тоді сталося саме важлива подія у житті Гаутамы. Роки роздумів і мук, пошуки і самозречення, весь його внутрішній досвід, надзвичайно изощривший і утончивший душу, — це як б зібралося воєдино і це надало плід. З’явилося довгождане «просвітління ». Раптом Гаутама з незвичайною ясністю побачив всю своє життя й відчув загальну зв’язок для людей, між людством і незримим світом. Уся Всесвіт хіба що постала перед його поглядом. Й усюди він бачив швидкоплинність, плинність, ніде спокою, все неслося в невідому далеч, у світі було зчеплене, одне залежало іншого. Таємничий надлюдський порив знищував і знову відроджував істоти. Ось він — «будівельник вдома » ! Це Тришна — жага життя, жага буття. Це обурює світової спокій. Сиддхарте здавалося, що він би присутній при тому, як Тришна знову і знову веде до буття минулий від цього. Тепер він знає ким треба боротися, щоб розраховувати на звільнення від цієї страшної світу, повного плачу, болю, скорботи. Відтепер він став БуддойПроясненим… ". Сидячи під священним деревом бодхи він відчув «чотири шляхетні істини » .

Демон зла, бог смерті Мара намагався змусити «просвітленого «відмовитися від звіщення людям шляхи врятування. Він залякував його страшними бурями, своїм грізним воїнством, посилав своїх прекрасних дочок, щоб спокусити його радощами життя. Але Будда переміг все, зокрема і свої сумніви, і вимовив у «Оленячому парку », неподалік Варанаси першу проповідь, що стала основою віровчення буддизму. Її слухали п’ять його майбутніх учнів, і два оленя. У ньому він коротко сформулював найголовніші становища нової релігії. Після проголошення «чотирьох шляхетних істин », оточений все умножающимися учнями — послідовниками, Будда ходив років містами і селами долини Гангу, творячи дива і проповідуючи своє учение.

Умер Будда, за легендою, в 80 років у Кушинагаре, який, як вважають, відповідає нинішній Касие, що у східної частини штату Уттар Прадеш. Він ліг під деревом бодхи в «позу лева «(на правом боці, правиця під головою, ліва витягнута вздовж випрямлених ніг) і звернувся безпосередньо до присутнім біля нього ченцям і мирян з такими словами: «Тепер, про ченці, мені нічого більше сказати вам, ще, сто все створене приречене на руйнація! Прагніть з усіх сил до порятунку ». Відхід Будди із цивілізованого життя буддисти називають «mahaparinirvana «- великим переходом в нірвану. Ця дата шанується як і, як і момент народження Будди і момент «прозріння », тому її ще називають «тричі святим днем » .

Современная наука абсолютно не дає однозначної відповіді питання історичності Будди. Проте багато хто дослідники вважають Шакьямуни історичної особистістю. Але слідувати у своїй буддійської традиції, яка вважали його одноосібним «засновником буддизму », немає підстав. «Сучасне стан вивченості питання, — пише відомий радянський учений Р. Ф. Ільїн, — дозволяє вважати, що Будда як одноособовий творець відомого нам віровчення — особистість неисторическая, бо буддизм складався в надувалася протягом багатьох століть, але Шакьямуни — засновник буддійської чернечій громади (чи з перших засновників), проповідник, погляди й практична діяльність якого полягає мали велике значення у разі виникнення буддійського віровчення, цілком міг жити реально » .

2. Основний зміст віровчення. Догматы.

Возникновение буддизму було з появою низки творів, ввійшли згодом у склад канонічного зводу буддизму — Типитаки; це слово позначає мовою впали «три судини «(точніше три кошика). Типитака була кодифікована близько III в. Тексти Типитаки розділені втричі частини — питаки: Виная-питака, Суттапитака і Абхидхармапитака. Виная-питака присвячена переважно правил поведінки в ченців і порядків в монаших громадах. Центральну і найбільша частка Типитаки становить Сутта-Нипата. Вона має дуже багато оповідань про окремих епізодах життя Будди та її висловів з різноманітних приводів. У третій «кошику «- Абхидхармапитаке — полягають переважно проповіді і повчання на етичні і абстрактно-философские темы.

2.1. Картина мира

Вселенная в буддійської догматики має багатошарове будова. Можна нарахувати десятки небес, згаданих у різних канонічних і неканонічних творах хинаяны і махаяны. Усього існують, за нинішніми уявленнями цієї космології, 31 сфера буття, розташовані один над іншому, знизу вгору по ступеня своєї височини й одухотвореності. Вони діляться втричі розряду: кармолока, рупалока і арупалока.

В кармалоку входять 11 щаблів чи рівнів свідомості. Це нижча область буття. Тут повністю діє карма. Це цілком тілесна матеріальна сфера буття, тільки вищих своїх рівнях починаюча переходити на більш піднесені стадии.

Уровни з 12-го по 27-ї ставляться до вищої сфері споглядання — рупалоке. Тут уже чітко справді непряме грубе споглядання, а уяву, але ще пов’язані з тілесним світом, з формами вещей.

И нарешті, останній рівень — арупалока — усунутий від форми і південь від тілесного матеріального начала.

То, що таке почуттєвий світ буддизмі, наочно показує картина релігійного змісту, звана «сансариин-хурде », тобто. «колесо сансари » .

На традиційному малюнку величезний страшний дух-мангус, слуга владики смерті, тримає в зубах і пазурах велике коло, котрий символізує сансару. У центрі кола — невеличке круглий полі якому сплелися тіла змії, півня свиней. Це символи тих сил, що викликають неминучі страждання: злоби, хтивості й неуцтва. Навколо ценрального поля розміщено п’ять секторів, відповідних можливим у сансаре формам переродження. У цьому пекло поміщається завжди внизу, а світи покупців, безліч небожителів — у верхній частині кола. Правий верхній сектор зайнятий світом людей. По нижньому краю в цьому секторі розташовані постаті, які символізують людські страждання: рожающая жінка, старий, мрець і хворий. Зліва вгорі той самий величини сектор займають перебувають у вічної ворожнечі друг з одним тенгрии і асуры. Вони метають один у друга списи і стріли. Праворуч й зліва розташовані сектори тварин і звинувачують «биритов ». Тварини терзають одне одного, сильні пожирають слабких. Страждання биритов перебувають у безупинному голод. Земний суд, земні катування і страти відбито у нижньому секторі кола. Посеред на престолі сидить сам владика смерті" й пекла — Эрлик-хан (санскритськеЯма).

" Сансариин-хурде «роз'яснює і процес незаперечного закону переродження у його буддійському розумінні. 12 нидан охоплюють 3 такі друг за іншому життя, причому етапи, куди цей процес буття розпадається, символічно зображені на твердо встановлених для кожного їх малюнках. Малюнки, які символізують ниданы, розташовані по широкому ободу, охоплює зовні основний коло колеса.

Прошедшая життя представлена 2-мя ниданами. Перша змальовується як сліпий бабусі, незнающей, куди йде. Це — символ «омраченности «(авидья), констатація факту залежність від пристрастей, прагнення до життя, наявність того помилки розуму, що робить неминучим нове переродження. Друга нидана символізується зображенням гончаря за виготовленням судини. Це — «скоєне «(сансара чи карма). Справжня (дана) життя передано 8-мью ниданами.

1-ая нидана — мавпа, рвущая плоди з дерева, — символ «свідомості «(виджняна), вірніше лише перших кроків нової життя, яка, відповідно до буддійським уявленням, починається з пробудження сознания.

2-ая і 3-яя ниданы «справжньої життя «протікають у період ембріонального розвитку людини. Ембріон переживань немає. Поступово складаються «шість баз », службовців «органами почуттів », точніше «актами відчуття «- зір, слух, нюх, дотик, смак і «манас », під яким на увазі «свідомість попереднього моменту ». Символи — чоловік у човні та будинок з забитими окнами.

4-ая нидана «зіткнення «(спарша) символізується обнимающимися чоловіком і жінкою. Вважається, що ще утробі матері дитина починає побачити й чути, тобто. елементи почуття вбираються свідомістю. Але приємних чи неприємних емоцій не возникает.

5-ая нидана — «почуття «(ведана), тобто. свідоме переживання приємного, неприємного, байдужого, емоційна область свідомості. Ведану символізує зображення, око якого потрапила стрела.

" Відчуття «виростає в «прагнення «(тришна), що у віці статевого дозрівання і втілено на «сансариин-хурдэ «як людини з чашею вина.

" Прагнення «- 7-ая нидана, відповідна всебічному формуванню дорослої людини, коли його складаються певні життєві інтереси й прихильності. На малюнку — людина, рвущий з дерева плоды.

" Бава ", тобто. життя, — остання нидана даного існування. Це розквіт його життєдіяльності, занепад її, старіння і смерть. Символ бавы — курка, высиживающая яйца.

Будущая життя охоплюють двома ниданами — «народженням «(джати) і «старістю і смертю «(джара-марана).Первая символізується зображенням яка народжує жінки, друга — постаттю сліпого старого, ледве тримається на ногах. Народження — це поява нової свідомості, а старість і смерть — все життя, оскільки «старіння «починається з народження, а нове життя знову породжує прагнення і бажання, викликають нове перерождение.

2.2. Вчення про душе

Согласно традиції, бере початок у літературі Абхидхаммы, те, що прийнято вважати особистістю, полягає из:

а) «чистого свідомості «(читта чи виджняна);

б) психічних явищ в абстракції від усвідомлення (чайтта);

в) «почуттєвого «в абстракції від усвідомлення (рупа);

г) сил, сплетающих, формують попередні категорії в конкретні поєднання, конфігурації (санскара, чэтана).

В буддійських текстах обгрунтовується те, що Будда не разів казав, ніби душі немає. Вона немає як собі самостійна духовна сутність, тимчасово що у матеріальному тілі чоловіки й покидающая після смерті, аби згідно із законом переселення душ знову знайти іншу матеріальну темницу.

Однако буддизм не заперечував і заперечує індивідуального «свідомості «, яке «містить у собі «весь духовний світ людини, трансформується на процесі особистих перероджень це має йти до заспокоєнню в нірвані. Відповідно до вченням про драхмах «потік свідомого життя «індивідуума зрештою є породженням «світової душі «, непізнаваного сверхбытия.

По мері свого розвитку буддизм дедалі більше відходив від початкових поглядів на свою душу, як у потік, як «безперервність мінливих індивідуальностей » .

2.3. Ставлення до земної жизни

Первая з чотирьох «шляхетних істин «формулюється так: «У чому шляхетна істина про страждання? Народження — страждання; розлад здоров’я — страждання; смерть — страждання; скорбота, стогони, горі, нещастя і розпач — страждання; блок з нелюбимим — страждання; розлука з «любим — страждання; неотримання пристрасно бажаного — страждання; одне слово, п’ять категорій існування, у яких проявляється прихильність (до земному) — страждання » .

Немало сторінок буддійської літератури присвячено тлінність усієї земної. Окремі елементи свідомості змінюють одне одного з величезної швидкістю. І лише простежити досить довгі «ланцюга моментів », що у своїй сукупності і вони становлять «потік свідомого життя «кожного индивидуума.

Буддизм вимагає відмови від розгляду зовнішнього по відношення до свідомості людини світу. Розглядати його, на думку буддійських теологів, немає потреби, оскільки свідомість не відбиває той інший світ (не існує), а породжує його власним творчої активністю. Сам світ страждань, за вченням буддизму, лише ілюзія, породження «невідання », «заблудлого «сознания.

2.4. Шлях до спасению

" Друга шляхетна істина «говорить, що джерелом страждань є «жага задоволень, жага буття, жага могутності «. «Що ж є шляхетної істиною про яке припинення страждання? Це повне згасання і припинення всіх бажань, і пристрастей, їх відкидання і від них, визволення і відділення від нього » .

В своєму основному і головному значенні палийское слово «ниббана «чи санскритське «нірвана «означає «згасання », «згасання », «заспокоєння ». Іншими словами, це кінцевою метою релігійного порятунку, стан «повного небуття », у якому «перерождения-страдания «кончаются.

Весь дух буддизму змушує зближувати поняття нірвани з найбільшим досягненням стану повного небуття. Деякі дослідники з не згодні: «Що й казати зникло і потухло в нірвані? Згасла жага життя, палке бажання існування й насолоди; згасли промахи й зваби та його відчуття й бажання; згас мерехтливий світло низького я, минущої індивідуальності «.

" Четверта шляхетна істина «- практичний шлях, який веде до придушення бажань. Цей шлях іменується зазвичай «серединним шляхом «чи «шляхетним восьмеричним шляхом «спасения.

Это:

1. Правильні погляди, тобто. засновані на «шляхетних істинах » .

2. Правильна рішучість, тобто. готовність до подвигу у ім'я истины.

3. Правильна мова, тобто. доброзичлива, щира, правдивая.

4. Правильне поведінка, тобто. незаподіяння зла.

5. Правильний спосіб життя, тобто. мирний, чесний, чистый.

6. Правильне зусилля, тобто. самовиховання і самообладание.

7. Правильне увагу, тобто. активна пильність сознания.

8. Правильне зосередження, тобто. вірні методи споглядання і медитации.

В Буддизмі воно з найважливіших місць займає так зване заперечення єдності особистості. Кожна особистість представлена, як скупчення «мінливих» форм. Відповідно до висловлювань Будди особистістю, складається з п’яти елементів: тілесності, відчуття, бажання, уявлення та пізнання. Також велике значення має вчення про порятунок душі, набуття нею спокою, у початковому Буддизмі. Душа розпадається, за вченням Буддизму, деякі елементи (сканды), але щоб у новому народження виявилася що втілився той самий особистість, необхідно, щоб сканды з'єдналися тим чином, як вони з'єднали у колишньому втіленні. Припинення круговороту перевтілень, вихід із сансари, остаточний і вічне спокій — це важливе елемент трактування порятунку в Буддизмі. Душа, в буддистском поданні, — індивідуальне свідомість, яке містить у собі весь духовний світ людини, трансформується на процесі особистих перероджень і прагнуть до заспокоєнню в нірвані. У цьому досягнення нірвани вимагає придушення бажань, яка досягається із засобів контролю за поглядами, промовою, поведінкою, над способом життя, над зусилля, увагу, і повна зосередженість і решимостью.

Сумма всіх вчинків і помислів переважають у всіх попередніх переродженнях, що лише приблизно можна охарактеризувати словом «доля», а означає закон відплати — це сила, що визначає конкретний вид переродження і називається кармою. Усі вчинки у житті визначаються кармою, але має певну свободу вибору вчинках, помислах, діях, що уможливлює шлях до порятунку, виходу з цього кола перетворень в прояснене стан. Соціальна роль Буддизму визначається ідеєю рівності людей страждання й у праві порятунок. Ще за життю людина міг добровільно стати на праведний шлях, обійнявши чернечу громаду (сангхая), що означає відмови від касти, сім'ї, власності, долучення до світу суворі правила і заборон (253 заборони), п’ять із яких обов’язкові кожному за буддиста.

Таким чином, на відміну ченців, мирян давався простий етичний кодекс Панча Шила (П'ять заповідей), який зводився до следующему:

1. Утримуйся від убийства.

2. Утримуйся від воровства.

3. Утримуйся від блуда.

4. Утримуйся від лжи.

5. Утримуйся від збудливих напитков.

Помимо цих заповідей «упасаки «мали берегти вірність Будді, йому і ордену.

3. Історія розвитку. Поділ велику малу колесницы.

Задолго раніше виникнення буддизму Індія мала оригінальні релігійні вчення, культури та традиції. Складні громадські стосунки держави й висока міська культура, куди входили у себе та писемність і розвинені форми мистецтва, існували тут разом з такими древніми вогнищами світової культури, як Месопотамия і древній Єгипет, у низці відносин перевершуючи останні. Якщо вже у релігії епохи харрапской культури (середина 3 тисячоліття е.) виявлено елементи, ввійшли до пізніші релігійні уявлення, то 2 тисячолітті почали складатися ті важливі релігійні традиції, котрі до початку 1 тисячоліття отримали літературне оформлення, що називається історія індійського світогляду і ритуальної практики ведами. Ведизм, чи ведийская релігія, вже містив риси, характерні ще пізніх індійських релігій, зокрема і буддизма.

К них можна отримати віднести уявлення у тому, що це існуюче живе пов’язано між собою у часі постійними переходами з одного тілесного стану до іншого (переселення душ чи перевтілення), вчення про кармі, як «про силі, визначальною форму цих переходів. Стійкими виявилися склад пантеону богів, і навіть віра у пекло і рай. У пізніх релігіях розвинулися багато елементів ведийской символіки, шанування деяких рослин та тварин, більшість побутових і сімейних обрядів. У ведийской релігії вже відбивалося класове розшарування суспільства. Вона освячувала нерівність людей, оголошуючи, що розподіл людей на варни (касти в древньої Індії) встановлено вищим божеством — Брахмой. Соціальна несправедливість виправдовувалася вченням про кармі - тим, що у всіх несчастиях людини винні гріхи, вчинені ним в колишніх переродженнях. Вона повідомляла держава інститутом, створеним богами, і прирівнювала поаорность володарям до виконання релігійного боргу. Навіть стрімкі жертвопринесення, доступні лише багатих і знатним, свідчили нібито про більшої близькості останніх до мору богів, а нижчих варн багато обряди були взагалі запрещены.

Ведизм відбивав порівняльну нерозвиненість антагоністичних суперечностей у індійській общині, збереження значних елементів племінної роздробленості й винятковості і. На середину 1-го тисячоліття е. ці риси патріархальності приходять на все різкіше виражене в протиріччя з такими крупними зрушеннями у суспільних стосунках, що й були основною причиною виникнення буддизма.

В 6−5 ст е. робляться спроби укрупнити рабовласницьке господарство, використовувати працю рабів раціональніше. Законодавчі заходи, кілька обмежують сваволю хазяїна стосовно рабові, показують початок вибавлення від наявної системи і відбивають страх перед гострими класовими столкновениями.

Высшей фазою розвитку рабовласництва таки в Індії був період її об'єднання імперією Маурья. «Саме маурийскую епоху виникли й оформилися багато основні риси соціальної структури, сословно — кастової організації, найважливіші інститути давньоіндійського й держави. Отримав розвиток ряд релігійно — філософських течій, зокрема буддизм, який поступово з сектантського чернечого вчення перетворився на жодну з трьох світових религий.

" Поява буддизму на історичної арені, — пише До. До. Жоль, — збігається за часом зі значними змінами у соціально — політичної та економічної життя давньоіндійського суспільства. Дуже активно починають себе заявляти периферійні райони брахманской культури, де всі більш висуваються перше місце кшатрії, притязающие на керівну роль життя суспільства. Саме у цих районах з урахуванням чотирьох царств (Кошала, Маганда, Ватса і Аванта) намічаються й трапляються суттєві зрушення з економіки, політики, які вилилися зрештою в освіту одній з могутніх імперій в древньої Індії - імперії Магадхи, засновниками і керівниками якої з’явилися представники династії Маурьев. Отже, біля сучасного південного Бихара (Північна Індія) приблизно середині першого тисячоліття до зв. е. концентруються значні соціальні сили, що потребують засадах соціального взаємодії й у новій ідеології «.

Рейснер думав, що виникнення буддизму стало наслідком… розкладання феодальних відносин також встановлення панування торгового капіталу (!).

Неисчерпаемые лиха, які тепер обсіли трудящих при переході від ранніх нерозвинених форм рабовласництва до великому, охоплює і пронизуючому впливом дедалі більше широкі сфери буття, з’явилися реальної життєвої основою, мистифицированным відбитком якої був так звана «перша шляхетна істина «буддизму — твердження тотожності буття й страждання. Загальність зла, породжувана дедалі більше глибоким поневоленням трудящих, непевністю в майбутньому у середніх верств, жорстока боротьба за владу в класової верхівки суспільства сприймалися як основний закон бытия.

Когда рабовласницький спосіб виробництва став гальмувати розвиток продуктивних сил, коли перед суспільством початку вставати завдання створення особистій зацікавленості працював у результаті його, одній з релігійних форм критики старого ладу стало затвердження наявності душі як певної єдиної всім людей внутрішньої основи буття. Відповідно з’являється ідея людини — не члена певної варни, а людини взагалі, абстрактного людини. Натомість безлічі обрядів, і заборон для певної варни пропонують ідею єдиного морального початку як чинника порятунку нічого для будь-якого людини незалежно з його національної чи соціального приналежності. Послідовне вираз цієї ідеї дав буддизм, що було одній з причин перетворення їх у світову религию.

Буддизм у витоках пов’язаний лише з брахманизмом, але й ін. релігійними і релігійно — філософськими системами древньої Індії. Аналіз цих зв’язків показує, що буддизму було зумовлене і об'єктивними соціальними процесами, підготовлено ідейно. Буддизм ні породжена «одкровенням «яке сягнуло божественної мудрості істоти, як і стверджують буддисти, чи особистим творчістю проповідника, як зазвичай вважають західні буддологи. Але буддизм з’явився і механічним набором які були ідей. Він вніс у них нового, породженого саме громадськими умовами епохи його возникновения.

Первоначально елементи нової релігійної вчення, як стверджує буддійська традиція, передавалися изустно ченцями своїх учнів. Літературний оформлення вони нарешті почали отримувати порівняно пізно — у 2−1 ст. до зв. е. Зберігся палийский звід буддійської канонічної літератури, створений близько 80 р. до зв. е. на Шрі - Ланка і названий пізніше «типитака «(санскр. — «трипитака ») — «три кошика закону » .

В 3−1 ст. до зв. е. й у перших століттях н.е. відбувається розвиток буддизму, зокрема створюється чіткий життєпис Будди, складається канонічна література. Ченці - теологи розробляють логічні «обгрунтування «головних релігійних догм, нерідко іменовані «філософією буддизму ». Теологічні тонкощі залишалися надбанням порівняно невеликого кола ченців, мали можливість віддавати усе своє час схоластическим суперечкам. Одночасно розвивалася інша, морально — культова сторона буддизму, тобто. «шлях », котрі можуть привести кожного до припинення страждань. Цей «шлях «і він власне тим ідейним зброєю, що сприяло багато століть утримування трудящих мас в повиновении.

Буддизм збагатив релігійну практику прийомом, які належать до області індивідуального культу. Є через таку форму релігійного поведінки, як бхавана — поглиблення в себе, на свій внутрішній світ із метою зосередженого роздуми про істинах віри, що одержало подальше поширення таких напрямах буддизму, як «чань» і «дзен». Чимало дослідників вважають, що етика в Буддизмі займає центральне місце і це робить її більшою мірою етичним, філософським вченням, а чи не релігією. Більшість понять в Буддизмі носить розпливчастий, багатозначний характер, що робить шкіряного більш гнучким і добре адаптованим до місцевих культам і віруванням, здатним до трансформації. Так послідовники Будди утворили численні чернечі громади, які є головними осередками поширення религии.

В 1 в. зв. е. в Буддизмі утворилося дві галузі: Хинаяна («мала візок») і Махаяна («велика візок»). Це поділ було викликано передусім відмінностями в соціально-політичних умов життя в окремих частинах Індії. Хинаяна, тісніше що з раннім Буддизмом, визнає Будду людиною, знайшли шлях до порятунку, яке вважається можливим лише крізь ухиляння від світу — чернецтво. Махаяна виходить із можливості порятунку як для отшельников-монахов, але й мирян, причому наголос робився на активну проповедническую діяльність, втручання у громадську і життя. Махаяна, на відміну від Хинаяны, легше пристосовувалася до поширенню межі Індії, породивши безліч розмов і течій, Будда поступово стає вищим божеством, на вшанування нього споруджуються храми, відбуваються культові действия.

Важное різницю між Хинаяной і Махаяной полягає у цьому, що Хинаяна повністю відкидає шлях до порятунку для не ченців, які добровільно відкинули мирську життя. У Махаяна значної ролі культ бодистав — індивідів, вже здатних ввійти у нірвану, але окрадывающих досягнення кінцевої мети тому, аби допомогти у її досягненні та інших, необов’язково ченцям, замінивши цим вимога відмови від світ закликом до впливу на него.

Ранний Буддизм відрізняється простотою обрядовості. Її головним елементом є: культ Будди, проповідь, шанування святих місць, що з народженням, просвітленням для нас і смертю Гаутамы, поклоніння ступам — культовим спорудам, де зберігаються реліквії Буддизму. Махаяна до культу Будди додала шанування бодистав, цим ускладнилася обрядовість: ввели молитви різного роду заклинання, стали практикуватися жертвопринесення, виник пишний ритуал.

4. Буддизм у сучасній России..

Буряты з давніх часів були шаманистами. В усіх випадках життя вбачали втручання духів. Верховним божеством вважалося Вічно Сині Небо — Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманистским поняттям, є серединним миром.

Чтобы стати шаманом, людина має мати передусім спадковістю — утха, т. е. мати предка шамана. Шаманисты або не мали спеціально побудованих храмів. Шаманські тайлаганы проводилися на свіжому повітрі в особливо шанованих місцях. Вважалося, що то вона може впливати на богів і духів шляхом жертвопринесень, дотримання певних правив і традицій. Деякі традиції збереглися донині. На західному березі Байкалу буряти зберегли початкову віру, залишаючись шаманистами, але в східному березі під впливом монголів звернулися до буддизму.

В XVIII-XIX століттях все Забайкаллі і частина Прибайкалля виявилися під впливом буддійської релігії. Разом з буддизмом завезеними на територію Бурятії проникають досягнення культур народів Тибету і Монголії. У 1723 року у Забайкаллі прибутку 100 монгольських і 50 тибетських лам. У 1741 року імператриця Єлизавета Петрівна видала указ, що у Бурятії визнавалося існування ламаїстської ще віри і стверджувалося 11 дацанов і 150 штатних лам. При дацанах відкрилися школи, друкувалися книжки. У 1916 р. в Бурятії налічувалося 36 дацанов і більше 16 тис. лам.

Проникновение буддизму в Бурятию, сприяло поширенню серед народу тибетській медицини. З’явилися медичні школи (манба-дацаны), де передруковувалися класичні трактати, і навіть створювалися нові праці, обощающие досвід бурятських эмчи-лам.

В медичних трактатах «Чжуд-ші «і «Вайдурья-онбо «описано 1300 лікарських засобів рослинного походження, 114 видів мінералів і металів, 150 видів тваринного сировини. Тібетські ліки відрізняються многокомпонентностью (від 3 до 25 складових) і застосовують у вигляді різних лікарських форм: порошків, відварів, сиропів, настоїв, мазей.

После Жовтневої революції 1917 року у країні почалося боротьба як проти шаманистов, і проти буддистів. У 1931 року старомонгольская писемність замінили латинської, в 1939 р. — російської. З 1927 по 1938 рр. все 47 дацанов і дуганов, дотеперішніх в Прибайкалля й у Бурятії, були і зруйновані. З 1938 по 1946 рік не діяв жоден дацан. У 1947 р. у 50 кілометрів на півдні від Улан-Уде побудували Иволгинский дацан. Невдовзі відновила роботу Агинский дацан. Протягом наступних 44 років потреби віруючих бурятів обслуговували лише два храму. І лише 1991 році звернувся до двом чинним додалися ще 10.

С 1991 р. будуються нових дацанов у багатьох районах Бурятії. Під час подорожей можна відвідати діючі дацаны в Тункинской долині, Баргузинской долині, в Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике.

Иволгинский дацан.

В 40 кілометрах від Улан-Уде перебуває Иволгинский дацан, побудований 1947 року. На протяг багато часу Иволгинский дацан був резиденцією Центрального Духовного Управління буддистів Росії і близько його голови Хамбо-ламы. Перш ніж ввійти до храму необхідно обійти територію дацана у процесі сонця, роблячи оберти у своїй хурдэ — молитовні барабани. Кожен поворот барабана рівнозначний багаторазовому повторення молитви. Основне культовий будинок, головний храм дацана, побудований і освячений на 1972 р. Усередині храму центральне становище займає найбільш шанована і священна статуя Будди, в позі що закликає Землю як свідка. Саме тоді, попередній досягненню нірвани, Будда звертається до богині Землі з проханням засвідчити його заслуги і допомогти боротьби з Марою (Сатаною). Навколо статуї зображені 16 найданов (подвижників). Нижче статуї Будди перебуває зображення й трон Далай-лами XIV, у якому ніхто немає права сидіти. Релігійні церемонії ведуться на тибетському мові. На території дацана лежить малий храм, суборганы — ступи, які зводяться у місцях перебування буддійських реліквій, оранжерея зі священною деревом Ботхи, найбільший у Росії бібліотека буддійських текстів. Більшість старих книжок на тибетському мові, на бурятський і російською мовами де вони переведены.

Ежегодно в дацане проводяться великі осінній й зимову хурали. Вже у лютому — березні святкується Адже по східному календареві. Головний хурал літа — це свято Майдари.

На свято Майдари-хурал (бодисатва Майтрейя) збирається значну кількість віруючих. Церемонія триває за кілька днів, кульмінацією стає хід навколо храму з статуєю Майдари під удари барабанів, дзенькіт бронзових дзвіночків хонхо і мідних тарілок, звуки довгих труб ухэр-бурэ. Очолює процесію символічна колісниця Майдари та її статуя, яку несе на руках одне із лам. Бодисатва Майтрейя символізує любов, жаль й особливі сподівання майбутнє. Вважається що, Майтрейя як наступник, обраний самим Буддой, повинен надати землю як Бог грядущего.

Гусиноозерский дацан (Тамчинский).

Тамчинский дацан — третій за ліком із заснованих в Бурятії дацанов. У 1741 р. він був велику юрту. У 1750 р. побудували перший дерев’яний храм, до 1848 р. комплексно налічувалося вже 17 храмів. У 1858−1870 рр. було споруджено головний триповерховий храм. Щороку проводився традиційний Цам — грандіозне релігійне театралізована вистава, яким з'їжджалися тисячі віруючих. З 1809 по 1937 рік Тамчинский дацан залишався головним дацаном Бурят-Монголии (так називалася республіка до 1958 р.). Мирян обслуговувало 900 лам, 500 з яких мешкали постійно в дацане. Після закриття дацана наприкінці 20-х — початку 1930;х храмові будинку методично руйнувалися. Із середини 1930;х в будинках колишніх храмів розміщалася в’язниця для політичних заключенных.

В 1957 р. Тамчинский дацан постановою уряду Бурятії оголосили історико-архітектурним пам’ятником, і вкриваю його території почалися реставраційні роботи. У 1990 р. два відреставрованих храму знову було відкрито для віруючих. У грудні 1990 р. дацан освятили. Той храм, у якому йде служба, називається Чойра. Другий дуган — це колишній головний храм Цогчин.

На території дацана, перед входом в Цогчин, перебуває легендарний археологічний пам’ятник — оленный камінь («Алтан-сэргэ «- золота конов’язь), якому з визначенню археологів 3,5 тис. років. Оленный камінь отримав свою назву від викарбуваних у ньому зображень оленів. Спочатку «Алтан-сэргэ «був установлено в поховальному комплексі святилища, через сотні років провезено ламами і встановлено у порталу центрального дацана Цогчин. За традицією кам’яна стела, стоїть біля входу у головний будинок монастиря, служила конов’яззю для священних коней небожителів, коли вони приїжджали на свято Цам-хурал (Термен, 1912). У 1931 р. «Алтан-сэргэ «із території комплексу зник, і лише у 1989 р. у підмурівку одній з зруйнованих будівель випадково були знайдено фрагменти оленного каменю. З шести знайдених уламків відновили початковий вигляд памятника.

5. Буддизм на Западе

Пожалуй, жодна зі східних релігій не викликала в європейців таких складних та суперечливих почуттів, як буддизм. І це цілком зрозуміло — буддизм хіба що кидав виклик всім основним цінностям християнської європейської цивілізації. У ньому не було уявлення про боге-творце і вседержителе всесвіту, вона від поняття душі, був у ньому і релігійної організації, як і християнської церкви. Та головне, замість райського блаженства та рятування він пропонував віруючим нірвану, принимающуюся за повне небуття, ніщо. Не дивно, що Заходу, вихованому в християнських традиціях, така релігія здавалася парадоксальною, дивній. Він чудово бачив у ній відхилення від самої поняття релігії, зразком якої вважалося, природно, христианство.

«Единственная, зате величезна послуга, яке може надати буддизм, — писав відомий буддолог в XIX ст. і убеждённый християнин Бартолами Сент-Иллер, — у тому, щоб своїм сумним контрастом подати нам привід ще більше цінувати неоціненне якість нашої веры».

Однако декому західних мислителів ідеї буддизму як релігії, протилежної християнству, але ж поширеної і шанованої світі, стали важливим знаряддям критики західної культури, західної системи цінностей і самої христианства.

К цим мислителям ставляться передусім Артур Шопенгауер, Фрідріх Ніцше та його послідовники. Саме завдяки їм, і навіть засновникам нових синтетичних релігійних течій, багато в чому противопоставлявших себе християнству (наприклад, Олені Блаватської і її сподвижнику полковнику Олькотту, засновникам Теософського суспільства), наприкінці ХІХ — початку XX ст. буддизм почав поширюватися Заході і в России.

К кінцю ХХ століття Захід пережив багато хвиль захоплення буддизмом у різних його формах, й вони залишили у західній культурі помітний след.

Если на початку XX в. європейці зачитувалися текстами палийского канону в перекладах найвизначніших буддологов, то після Другої світової війни завдяки перекладам Еге. Конзе європейський світ познайомився з махаянскими сутрами. Приблизно тоді водночас відомий японський буддист Судзукі відкрив Заходу дзен, захоплення якою минуло й досі пор.

В наші дні. росте популярність тибетського буддизму. Високий авторитет нинішнього Далай-лами, котра з переслідування китайських влади живе у вигнанні — таки в Індії, чимало сприяв популярності вчення школи гелукпа. Усе це дозволяє сказати, що буддизм, котрий надав впливом геть рух бітників і хіпі, на творчість американських письменників, як-от Джером Селінджер, Джек Керуак та інші, став складовою сучасної західної культуры.

В Росії вплив буддизму довгий час мало відчувалося, хоча її території мешкають народи, сповідуючи буддизм в монгольському варіанті (буряти, калмики, тувинцы).

Сейчас хвилі загального релігійного відродження спостерігається пожвавлення діяльності буддистів. Створено Буддійське суспільство, Буддійський університет, відновлюються давні листи й відкриваються нові буддійські храми і монастирі (дацаны), видає дуже багато буддійської літератури. У обох російських столицях та низці інших містах діють осередки відразу кількох буддійських традиций.

Список литературы

1. Біблія. Книги Старого й Нового Завіту.

2. Марченков В. Г. Почала православ’я. М.:Петит, 1991.

3. Закон Божий (Перша книга про православної вірі) під ред. М. Добужинського ,.

4. Косидовский З. Біблійні сказання. Сказання евангелистов.М.:Политиздат, 1990.

5. Наука життя й N 3,6−8 /М.:Пресса, 1993.

6. Енциклопедія для дітей. М., 1996.

7. «Магомет, його життя й релігійне вчення», СПБ, 1902.

8. «Іслам і проблеми націоналізму у країнах Близького і Середнього Сходу», М., 1986.

9. Андрєєв Д.Л. «Троянда миру», М., «Прогрес», 1990.

10. Основи религоведения., Підручник., «Вищу школу», 1994.

11. Настільна книга атеїста., М., 1990.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.