Митрополит Андрій Шептицький і Уніатська церкву у Росії у роки Першої Першої світової. 
1914-1918 рр

Митрополит Андрій Шептицький і Уніатська церкву у Росії у роки Першої Першої світової. 1914−1918 гг.

И.М. Тверитин (р. Москва) Одной з політичних цілей, яку ставили собі Російський імператор Микола II і уряд, беручи 1914 р. у світову війну, повернення Галичині. Територіальним домаганням придавалась релігійна мотивація: боротьба за «вигнання» католицизму і унії з споконвічних православних земель і «повернення населення «дідову» віру. Це мало б призвести загострення відносин між уніатами та православними Західній Україні. Отже, і до ускладнення, і так досить непростих, российско-ватиканских отношений.

Уже у своїх відозвах і зверненнях глава Унійної церкви Андрій (Шептицький) закликав віруючих до всілякої підтримці австрійського імператора і боротьбі з російським армією. «У вогні тієї страшної війни, — йшлося у одному їх — кується нам найкраща частка. З волі Бога — з австрійської державою і династією Габсбургів загальна наша частка і недоля. Коли військо нашого імператора переможе (і з допомогою Бога воно переможе), очікується найкраща частка. Будьте до останньої краплі крові вірні імператору» .

Пастырское послання було з Австро-угорським намісником Галичині. У листі до генеральний штаб він писав: «Український митрополит до Львова, його экселенция граф Шептицький має наміру опублікувати пастирське послання, що містить повчання українському народу про його обов’язки стосовно кайзеру і рейху… Щоб активніше сприяти виступу митрополита, необхідно підтримати таке його у розповсюдженні цього послання всіма засобами, наявними у нашій розпорядженні» .

Андрей Шептицький активно сприяв формуванню військових підрозділів «українських січових стрільців», які, будучи частиною австрійському війську, мали утримувати російські війська межах Галичині, і навіть виконувати і каральні функції, переслідуючи тих, хто симпатизував ідеї об'єднання України з Россией.

В початку серпня 1914 року російські війська ввійшли під Львів. Митрополит Андрій не пішов разом із відступаючими австро-угорськими військами, а залишився у своєму кафедральному соборі Св. Юра. Незабаром, у Російську адміністрацію почали надходити інформацію про розповсюджуваних у місті та у парафіях відозвах глави Унійної церкви, у яких віруючі призивалися залишатися вірними австрійському держави і не працювати з «ворогами і зрадниками» .

На початковому етапі до митрополиту застосували заходи морального впливу. Про це, зокрема, писав у спогадах генерал А. В. Брусилов: «Саме його я [Шептицького — І.Т.] викликав й запропонував дати слово честі, що він ніяких ворожих дій, як явних, і таємних, проти нас робити нічого очікувати; за умов я дозволив йому залишитися до Львова виспівати духовних обов’язків. Він охоче дав слово, але, на жаль, за цим знову почав баламутити і проголошувати церковні проповіді явно нам ворожі. Тоді я б вислав їх у розпорядження главнокомандующего».

Русская адміністрація на звільненій території активно збирала матеріали й свідчення про утиски із боку австро-німецьких військ православних віруючих, і священиків, про руйнування православних храмів і монастирів. На її думку, значною мері такі дії провокували послання митрополита Андрія, його проповіді і заклики. Військова і церковна влада Галичині доклали зусиль можливе, щоб максимально звузити змогу існування уніатства, діяльності уніатських храмів і монастирів за одночасної фінансової, організаційної й адміністративної підтримці «повернутого» у ці краю православия.

Судьба Андрія Шептицького восени 1914 року дуже займала уми військового і зовнішньополітичного відомств Росії. Церковно-политическая діяльність глави Унійної церкви викликала почуття роздратування, і бажання призупинити її, а самого митрополита видворити із Галичини. Але методи у своїй намічалися різні, і неоднозначними були їх последствия.

31 серпня 1914 р. з конфіденційного листи князя Н. А. Кудашева міністр закордонних справ Росії С. Д. Сазонов дізнався, що начальнику штабу Верховного головнокомандувача генералу М. М. Янушкевичу доручили міністерством внутрішніх справ «знайти й заарештувати уніатського митрополита графа Шептицького, і навіть накласти секвестр з його бібліотеку і всі його папери». При цьому Кудашев передавав й генерала Янушкевича у тому, що він «точно виконає це і живою чи мертвим доставить Шептицького, а разі потреби не постеснится наказати прикінчити з нею» .

Уже 3 вересня С. Д. Сазонов надіслав листа Миколі II, сповіщаючи про який став йому відомому «небезпечному розпорядженні» МВС і застерігаючи від «крутих заходів» щодо уніатського митрополита. «Діяльність уніатського митрополита Шептицького до цього часу дуже шкідливою нам, — писав міністр, — і видалення його з краю є, тож цілком обгрунтованим. Але знайти цього потрібно інакше, як цілком законними і відкритими засобами, наприклад, присудженням його до вигнання; насильницьке ж усунення названого ієрарха, як і виду його сану, і загальної популярності, якій він користується, міг би лише надати йому ореол мучеництва і дуже підірвати на повагу до Російської структурі державної влади» .

В результаті розширення зрештою, розсудливість та політичний розрахунок взяли гору, «кримінальний сценарій» відкинули, а митрополита Андрія вислали у Києві. Ось він пише лист до Миколи II з поздоровленнями із нагоди об'єднання «розірваних частин російської землі» і запевняє царя у своїй готовності покласти «своє життя й душу на жертовний вівтар». Але викрут не спрацювала, і заарештований митрополит проїхав всередину країни з маршруту: Нижній НовгородКурск-Суздаль-Ярославль.

К речі, відтоді «у віддалені місцевості Імперії… Симбирскую, Томскую чи Енисейскую губернії» постійно висилалися десятки уніатських священиків. Обгрунтування було, зазвичай, у тому ж: «виявлена ними шкідлива діяльність, що порушувала російські інтереси» .

Арест митрополита Андрія Клюєва та висновок його передачі під нагляд православних церковно-адміністративних органів викликало бурхливий протест із боку Ватикану, який вимагав від Імператорського уряду поліпшень умов укладання «в'язня віри» Андрія Шептицького чи його безумовного звільнення з-під ареста.

В очах ж російського імператора та уряду Шептицький був «політичним злочинцем». Вже у лютому 1915 року у підвалі митрополичого вдома у Львові виявлено схованку. Спеціально створена комісія справила огляд знайденого. З складеного протоколу слід було, що у схованці: «виявилося 18 заритих ящиків, заключающих у собі різні священні і дорогоцінні предмети, старовинні рукописи, і навіть листування графа Шептицького й документи сучасного політичне значення… Особливого значення мають заповнюють 8 ящиків численні документи церковно-исторического характеру, очевидно, дуже в цінні й висхідні до ХVI століття. Серед цих рукописів і стародруків книжок, крім пологових паперів графа Шептицького, є митрополичий архів, папські булли та інші хартії і грамоти, як польських королів, і австрійських императоров… Что саме стосується іншого майна, яке Митрополит Шептицький вважав за потрібне приховати в замурованому приміщенні, чи до останньому ставляться кілька ящиків зі їдальням і церковним сріблом, переважно з гербами митрополії, і, очевидно, належать останньої, і навіть церковне начиння, облачення митрополита, наперсные хрести, панагії й різні коштовності» .

Первостепенное увагу, звісно, приділялася вивченню документів політичного характеру. Вони містили у собі секретну листування за ерцгерцогом Францем-Фердинандом, діячами націоналістичного «Спілки визволення України» у Відні, з командуючим легіоном січових стрільців, і навіть рукописи статей, чернетки документів по військовим, адміністративним і церковним вопросам.

Особый інтерес викликало послання австрійському імператору Францу-Йосипу, у якому Шептицький викладав свій план перебудови «російської України» після вступу «переможної австрійському війську» завезеними на територію Росії. У суть своєму він зводився до створення в Україні маріонеткового військово-політичного режиму під медичним наглядом австро-німецької військової адміністрації, і на чолі з гетьманом — Вільгельмом Габсбургом, похрещеним уніатами Василем Вышиваным .

Обстоятельна був і програма церковних реформ. Вона передбачала «дуже докладне відділення» Української Церкви від Російської у вигляді виведення її з-під ведення Святійшого Синоду, заборони молитися за царя, винятки з церковного календаря всього, що нагадувало про «великоросском і московському», звільнення всіх «не підпорядковуються великоросских єпископів» та призначення з їхньої місце «налаштованих українською мовою і по-австрійськи». У результаті, на думку митрополита, має бути створено центральне церковне управління в Україні і здійснено єдність українській церкві. Для більшого переконання влади Шептицький писав: «Канонічні підстави на таку тактики прийнятні з католицької погляду. З точки ж зору православної — східної, така політика є законним, логічного і, саме собою, зрозумілою. Я встигну отримати у Римі твердження, чи, правильніше кажучи, вже у більшої мері усе це підготував. Православ’я церкви в такий спосіб нічого очікувати порушено — вона має бути збережено, слід його лише очищати від Московських впливів» .

Арестованный архів уніатського митрополита було вивезено до Петрограда розпорядження Департаменту поліції. Вивчення які у ньому документів множило і множило політичні претензії для її власнику. У узагальненої записці, поданої імператору Миколі II, як інкримінованих Шептицькому «політичних злочинів» перелічувалося таке: зв’язку з т.зв. «російськими католиками»; нелегальне відвідання Росії; насадження підпільних уніатських центрів — і емісарів; возглавление політичного руху т.зв. «українофільства», який ставить завданням боротьбу з Росією; підтримка «українським сепаратизмом», спрямованих розчленовування же Росії та т.д.

Составители довідки резюмували: «Він [Шептицький — І.Т.] проникнуть найгрубішій ненавистю і злобою стосовно Православ’ю й Росії. І всі, що тільки нагадує ці дві назви, викликає у нього саму запеклу боротьбу». Саме тому Міністерство закордонних справ попри всі обігу євро і прохання Ватикану звільнити чи навіть полегшити умови життя Шептицького, відповідало, що діяння останнього «мають суто політичний, а чи не вероисповедный характер», що змусило «припинити шкідливу політичну діяльність Шептицького» .

Военные невдачі влітку 1915 року призвели до того, що російська армія залишила як Галичину, але німецько-австрійські війська зачепили майже всю Польщу, частина Латвії, Литви та Білорусі. Поразки на фронтах, розвал економіки, тягарі й поневіряння, які тепер обсіли населення Росії, неминуче позначалися спільною для загостренні внутрішньополітичної обстановки в стране.

По улучному вираженню лідера кадетської партії П.Н. Мілюкова у суспільстві «атмосфера насичена електрикою, все відчувають наближення грози, і ніхто знає, куди впаде удар». Та незабаром «удар» упав на того, кого багато хто вважав однією з головних винуватців маразму, разъедавшего Двір. Був убитий фаворит царської сім'ї Распутін. У вищих колах, у Державній думі, у політичних партіях хіба що відкрито наголошували на зреющем палацовому перевороті на користь спадкоємця Олексія. І це бралося, як можливий другий удар долі по дряхлеющему будинку романівську монархії. Проте історія розпорядилася по-своєму: назріваючий переворот стався не згори, а знизу, не планомірно, а стихийно.

В протягом кількох останніх днів лютого 1917 р. православна монархія у складі імперії впала. Вже 3 березня утворене Тимчасовий уряд опублікувало Декларацію з роз’ясненням своєї політичної курсу і завдань, до розв’язання яких мало намір приступити негайно. Обіцялися і «релігійні свободи», як громадян Росії, так всіх законно діючих релігійних организаций.

8 березня Тимчасовий уряд на пропозицію міністра юстиції Олександра Керенського прийняв рішення про звільнення з висновку митрополита Андрія Шептицького. З іншого боку, міністрові юстиції за угодою з міністром військовою і морським доручалося утворити особливу комісію з перевірки законності висилки у роки війни із західних областей України галичан у Сибір за обвинуваченням у шпионаже.

Падение самодержавства і оголошена Урядом програма демократичних перетворень охоче сприймалися в католицьких колах Росії з ще великим — в Ватикані. Здається, що став саме звідси писав своєї телеграмі від 31 березня 1917 р. до МЗС Росії радник Російської духовної місії при Святому Престолі Н.І. Бок: «Як підказують мені мої спостереження, наша революція справила тут змішане враження. Переважним почуттям стало почуття егоїстичної радості за інтереси католицькій Церкві. Падіння минулого ладу означало знищення всіх вероисповедных стиснень, і «відкриття нової доби свободи католицтва у Росії. Вже при першій побаченні кардинал статс-секретар (Гаспарри — І.Т.) не приховав мене цієї своєї радості» .

Поступающие з регіонів країни повідомлення свідчили у тому, де, ніби за порухом чарівної палички, зникали монархічні настрої. У щоденнику професора Московській духовній академії А.Д. Бєляєва ми виявляємо таке тому пояснення: «Тисячі революціонерів не упустили так самодержавства, монархію, трон і династію Романових, як германка з своїм мерзенним Распутіним, з своїм германизмом, зі свого божевільної хлыстовщиной, зі свого відчуженістю від імені Росії і хіба що зрадами на користь Німеччини, з відчуженістю навіть від усіх членів царського будинки і хіба що з манії величі. А цар пошкодив собі і привабливий монархії безвільністю, лінню, безтурботністю, пристрастю які з вином (очевидно), тугоумным підпорядкуванням своєї обер-кликуше, невмінням управляти, небажанням, хоча на час війни, скласти кабінет за образом конституції. Жалюгідні люди і жалюгідна тепер, та й колись, сім'я, нещаслива сім'я! Морально, розумово і культурно обидві глави сім'ї впали ще раніше включилися перевороту і остаточного падіння» .

Весна 1917 року унікальний період Росії, характеризується бурхливим проявом релігійному житті в усьому її різноманітті. Серед проблем, які активно обговорювала багатомільйонна віруюча маса, було питання можливих нових стосунках між державою і релігійними організаціями. Під той час лише ієрархія і духовенство Православної Церкви, так крайні монархічні угруповання, відстоювали незмінність колишніх державно-церковних відносин. Фактично, цю позицію протиставляла Церква всьому розбудженому революцією російському обществу.

Во-первых, переважна більшість інших релігійних організацій виступало за будівництво нових стосунків держави і релігійними об'єднаннями за принципами відділення церкви потім від держави, правового рівності релігій і релігійних организаций.

Во-вторых, абсолютне число політичних партій Росії, мали значну підтримку переважають у всіх шарах суспільства, у своїх програмних документах висловлювалося за будівництво «світської держави», засуджуючи колишню «релігійну політику» у складі імперії. Звідси вимоги: відокремлення церков від держави і школи від церкви, націоналізація церковно-монастырской власності; рівність громадян незалежно від своїх ставлення до релігії, і релігійних організацій; відмови від державного субсидування діяльності конфесій; визнання за громадянами права на вневероисповедное состояние.

Эти ідеї відбилися в законодавчі акти Тимчасового уряду, як «Про скасування вероисповедных і національних обмежень» (20 березня 1917 р.) і «Про свободу совісті» (14 липня 1917 р.). З іншого боку, зміни були внесені до ряд розділів російського законодавства: Закони про стан, Положення про инородцах, Положення про покарання кримінальних та виправних, Статут громадянського судочинства, Статут про військового обов’язку, Статути іноземних сповідань. Приміром, скасування підлягали: покарань вступ до шлюб осіб християнського віросповідання з іновірцями; писання ікон, виготовлення хрестів і світову торгівлю ними нехристиянами та інших. Усувалися заборони усиновлення осіб християнського віросповідання нехристиянами і навпаки; успадкування нехристиянами предметів християнського культу; прийняття у число присяжних і доходи приватних повірених осіб нехристиянського віросповідання без дозволу міністра юстиції; політичну пропаганду римо-католицького духівництва, і навіть обмеження для будівництва синагог і мечетей.

Безусловно, кроки Тимчасового уряду у справі реформування колишніх державно-церковних взаємин держави і релігійного законодавства відповідали потребам широких соціальних верств Росії та значною мірою вони стимулювалися запитами населення. Як писав у своїх спогадах міністр землеробства В. М. Чернов: «Царська Росія передала Тимчасового уряду країну, повну волаючих невдоволених потреб. І пронесшийся гасло „Свобода!“ став для різноманітних верств народу сигналом владного пред’явлення своїх невідкладних потреб, пред’явлення який завжди згідного з реальних можливостей так само невідкладного задоволення» .

Не були винятком у тому загальному хорі й підвищити вимоги конфесій. Тимчасовий уряд бачила свою основне завдання у відносинах з ними вирішенні невідкладних проблем, у скасуванні несправедливих статей царського законодавства, що і мало призвести до полегшенню життєдіяльності іновірних і инославных сповідань. Публічно заявляючи у тому, що проблему відносин держави й релігійних об'єднань може бути розв’язана лише Установчим зборами, уряд зосередило свою увагу поточних проблемах буття релігійних об'єднань. Значна частка роботи як і покладалася у МВС і, на департамент духовних справ іноземних сповідань. Саме він вибудовував нові відносини держави й раніше «гонимыми» і «терпимішими» релігійними организациями.

В системі МВС вивчення котра надходить від представників конфесій пропозицій й у підготовки цій основі законопроектів було створено Особлива нарада по загальним вероисповедным питанням. До його роботі залучалися представники різних державних установ, і навіть релігійних, наукових закладів та громадських організацій. У найскладніших випадках вероисповедные законопроекти передавалися в руки особливого органу при Уряді — Юридична нараду .

В початку ХХ століття населення Російської імперії, традиційно исповедовавшее католицизм, мешкало біля Царства Польського, у Прибалтиці, у Білорусі і в Україні, хоча налічувалося та деяка число католиків у губерніях Росії. Великі католицькі громади діяли, приміром, у Санкт-Петербурзі та у Москві. Усього діяли понад 5 тис костьолів і каплиц, у яких служило понад чотири тисячі священиків. Були вісім чоловічих і шістнадцять жіночих католицьких монастирів, де мешкали понад 700 монахинь. У церковно-административном відношенні католики розділені на 12 диоцезий, з яких сім охоплювали територію Царства Польського. Загальна кількість осіб католицького віросповідання налічувало більш 10,5 мільйонів человек.

В числі основних принципів відносини російської влади до римо-католицької церкви біля Росії можна назвати: особиста релігійна свобода для иностранцев-католиков за умови їхнього повної політичної лояльності; дозвіл, при істотному обмеження, діяльності католицького духівництва у межах етнічних територій; повну заборону прозелитической діяльності серед слов’янського населення і ще інших народів та народностей, традиційно не сповідали католицизм.

Неожиданное підтвердження того, що не положенні знаходилася Католицька церкву у Російської Імперії цей період, ми виявляємо у дипломатичному листуванні народного комісара закордонних справ СРСР Г. В. Чічеріна під час інтенсивних переговорів про врегулювання советско-ватиканских взаємин у середині 20-их років. У листі голові Антирелігійної комісії при ЦК РКП (б) О. М. Ярославському нарком цитував фрагменти праць істориків, у яких становище католиків у Західному краї описувалося так: «Навіть дозволені генерал-губернаторської владою роз'їзди єпископа в єпархії обставлені різноманітними отягчительными умовами. Єпископ повідомляє дату своєї поїздки, причому справники особисто супроводжують єпископів „попередження будь-яких непорозумінь “ … Члени поліції у своїй в усі втручаються, забороняють виносити під час зустрічі єпископа хоругви на паперть, наказують знімати арки з живих квітів, забороняють посипати квітами єпископський шлях, наказують висмикувати ялинки вздовж тієї самої шляху… За діяльністю католицького священика у Західному краї встановлено пильний поліцейський нагляд. Ксьондзи штрафуются за самовільну відлучку до інших парафії, за сказані проповіді свого авторства без попереднього схвалення цензури, за збори грошей на предмети, невідомі місцевого начальства, за неоголошення про высокоторжественных днях, скоєння хрещених ходів в костьольної огорожі у дні, не зазначені особливої табелі, складеної губернатором та затвердженого генерал-губернатором. … Ксьондзи зобов’язувалися повідомляти народу про забороні співати при поховання небіжчиків духовні пісні польською мовою. Наводяться випадки оштрафования ксьондза через те, що, будучи запрошений поховати небіжчика, ксьондз доходив дому небіжчика в одязі з преднесением дерев’яного хреста. Є приклади оштрафования ксьондза через те, що розв’язав пофарбувати дах костьолу без дозволу влади. По усіляким приводів відбувалися закриття костьолів, наприклад, виходячи з те, що нібито їх кількість у будь-якій місцевості перевищувало потреби. Значна частка власності переслідувань, яким піддавалося католицьке віровчення, було з народним освітою і формуватимуться шкільним делом».

Сложными залишалися відносини Росії із Ватиканом. Найчастіше багато положень конкордату, укладеного царським урядом в 1847 року з Ватиканом, не виконувалися. Зв’язки Римської курії з католицькими товариствами та католицьким духівництвом у Росії було поставлено під жорсткий Міністерства внутрішніх справ. Піддавалися жорсткому переслідуванню греко-католики (уніати) і росіяни католики. Ватикан двічі на 1912 і 1913 рр. у спеціальних меморандумах царському уряду символізував ті сорому, які відчували католики, і стосовно скасування найбільш жорстких положень законодавства, касавшегося римо-католицької церкви у Росії. Але царському уряду відмовлялося на будь-які уступки.

10 квітня 1917 р. управляючий Могилевської католицької архиепархией єпископ І. Цепляк звернувся безпосередньо до Тимчасового уряду з проханням вжити заходів із зміни становища Католицькій церкві в России.

Правительство створило спеціальну комісію з перегляду чинних законоположень у справі римо-католицької церкви. До роботи вона почала на самому початку травня. У її складу було запрошено представників римо-католицького духівництва і відомства православного віросповідання, міністерств юстиції, військового, внутрішніх справ, народної освіти та, громадські діячі. Очолив її комісар уряду З. Котляревский.

Признано було можливим розгляд законодавства, ставиться до практичної діяльності Римо-католицькій церкві. Комісія струменіла з те, що «Римо-католицька церква при старому ладі перебував під суворої і неослабной урядової опікою». Складну ситуацію Комісія пояснювала історичними причинами: «Репресивна політика уряду викликало те, що лише після польських повстань 1830 і 1863 рр. уряд дивилося на полонізм і католицизм, як у стихії, чужі російської державності, ворожі російської національності. Уряд переслідувало польський елемент, боролося з католицьким прозелітизмом, придушувало все прояви римсько-католицької церковному житті, вбачаючи у католицизмі живої душі польського народа».

Итогом діяльності Комісії став законопроект «Про зміни діючих законоположень у справі Римо-католицькій церкві у Росії», внесений у Уряд 10 липня. Через 1,5 місяця, 25 серпня, він був і 2 вересня опубліковано. Відповідно до нього, основний одиницею церковному житті була єпархія, на чолі якої стояв єпархіальний єпископ. У сфері єпархіальної управління і суду вона був вільний і незалежний від хоч би не пішли державного втручання у його. Єпархіальний єпископ й без участі громадянської влади дозволяв помешкання і будівництво римсько-католицьких каплиц і церков, збори для будівництва храмів і інші релігійні потреби. Він також дозволяв відкриття парафій, заміщення всіх духовних посад у єпархії — парафіяльних, капитульных, консисторских і посад у духовних навчальних закладах. Про своїх розпорядженнях з цих питань єпархіальний єпископ лише мав ставити в популярність громадянські власті, оскільки він був перед урядом за діяльність підлеглих йому осіб та шкільних установ. З питань загального характеру, що стосується католицькій Церкві, світські влади, повинні були зноситися лише з єпископом. Питання про призначення єпископів віднесений був до ведення Св. Престолу і дозволявся він у угоді з Російським урядом. Крім того, Римська курія отримувала можливість установи нових римсько-католицьких єпархій у Росії присудження почесних папських духовних звань. Римо-католицька церква згідно з законом отримувала право вільно влаштовувати братства, релігійні громади, духовні конгрегації і чернечі ордена гаразд загального закону про союзах.

Таких прав католицька церкву у Росії ніколи було. Це відкрито визнавав і саме Св. Престол.

В наступному увагу комісії зосереджена на таких питаннях, як визнання майнові права Римо-католицькій церкві, реформа шлюбного законодавства, лад і умови отримання державних асигнувань, визнання Унійної церкви, реформування вищих органів церковного управління і т.д.

Комиссия визнала бажаним «в майнових справах надати римо-католицької церкви повну автономію та, відповідно до цим, придбання і відчуження майн в Римо-католицькій церкві, монастирів та інші духовних установлень експортувати залежність від що підлягає духовного начальства названої церкви, звільнивши його від теперішньої обов’язки просити у справі згаданого виду попереднє дозвіл світського начальства. Відповідно до побажанню католицького духівництва визнано відповідним, щоб шлюби осіб римо-католицького віросповідання з особами інших сповідань, скоєні одними католицькими священиками, зізнавалися дійсними; сила цього постанови слід поширити тимчасово, попереднє до її видання. У цьому, за наявності змішаного шлюбу між особами католицького чи іншого віросповідання, католикам має бути дозволили вести шлюборозлучні справи в самісінький інстанціях свого віросповідання» .

Вопросы про перегляд і збільшення асигнувань з Державного казначейства утримання духовних осіб та шкільних установ католицькій Церкві розглядалися в законопроекті «Про перегляді асигнувань утримання Римо-католицькій церкві, про скасування римсько-католицьких духовних колегій і установі з'їзду єпархіальних начальников».

На зміст Римо-католицькій церкві у Росії, відповідно до царському законодавству, видавався щорічно загальний кредит, який був еквівалентний нерухомим имуществам і капіталам цій церкві Західному краї, вилученими з його ведення в 1841—1843 рр. і зосередженим в казенному управлінні. Тому витрачання коштів у потреби, чужі католицькому духовенству Західного краю, наприклад, на покриття витрат за змісту армяно-католического духівництва і Департаменту у справі инославных і іновірних сповідань МВС, Католицька церква вважала необгрунтованими і несправедливими. З огляду на таку позицію, передбачалося припинити витрачання що виділяються з державної скарбниці коштів, призначених утримання католицькій Церкві, на інші цілі, які мають ставлення до потреб Католицької церкви.

Законопроектом передбачалося встановити фіксовану суму (більш 650 тисяч карбованців), виділювану з державного бюджету по видаткової кошторисі Міністерства сповідань утримання римо-католицької духівництва органів церковного управління поза Царства Польського і Холмської губернії. Кошторис ж витрат повинна була затверджуватися З'їздом римсько-католицьких єпархіальних начальников.

Законопроект обмежився лише переглядом традиційної кошторису витрат потреби католиків. Отже, проектовані обсяги грошових відрахувань не висловлювали у повній мері майнової шкоди, понесеного католицька церква внаслідок відібрання в неї нерухомих майн, загальна вартість яких з 40-х років XIX століття значно возросла.

При обговоренні цього законопроекту представники Католицькій церкві заявили, що через важкого фінансового стану держави де вони наполягають з виробництва нині негайних розрахунків. Але вони залишили у себе право підготувати матеріали, які б сприяли у майбутньому, за більш сприятливі умови, встановленню повністю того грошового нагородження, яким Католицька церква може рассчитывать.

Вторым становищем законопроекту було скасування римо-католицької духовної колегії і медична установа як нової інституції центрального управління адміністративно-господарськими і фінансовими справами З'їзду римсько-католицьких єпархіальних начальників. Безпосередній організація даного з'їзду та її виконавчого органу давалася угоді самих католицьких начальников.

В тісного зв’язку з ставленням до Римо-католицькій церкві нова державна влада розглядала і положення уніатів, громади яких діяли у деяких містах центральних губерній Росії і близько що багато на Західній Україні. У межі Російської імперії Уніатська церква не була офіційно признаваема, а імператорська уряд всіляко (матеріально, організаційно й дуже) підтримувало противоуниатскую діяльність державної Російської православній церкві. У своєму прагненні якомога швидше вирішити уніатський питання, який держави був політичним, а чи не церковним, часом використовувалися та насильство, й адміністративні заходи щодо инаковерующих. І це не чимось особливим для політики царської Росії у вероисповедных питаннях, що у попереднє час вся оперта була на переслідуванні вільнодумства і інакомислення, на будь-якому обмеження инаковерия.

В роки революція 1905−1907 рр. російська громадськість вперше змогла публічно висловити думка про політику держави щодо уніатів, про методи, з допомогою яких відбувалося їх «приєднання» до державної Православної Церкви в 1875 р. Щойно у квітні 1905 року було опубліковано Указ «Про зміцнення почав віротерпимість», перший пункт якого був такий: «Визнати, що відпадання від православної віри до іншого християнське сповідування чи віровчення заборонена переслідуванню й не волокти за собою будь-яких невигідних щодо особистих чи цивільних прав наслідків, причому отпавшее після досягнення повноліття від православ’я особа визнається належить до тому віросповіданням чи віровченню, яке він себе обрало», як відразу ж тисячі «воссоединенных» уніатів стали переходити з православ’я на католицтво. За 1905−1906 рр. таких набралося більш 170 тисяч человек.

Характерное свідчення про цей період залишив у своїх спогадах митрополит Евлогий (Георгієвський). «При возз'єднання, — писав Пауль, — допущено було багато помилок. Не порахувалися із народною душею. Втрутилася адміністрація: губернатори, поліція… стали народ заганяти до православ’я. Багато парафії переходили фіктивно; з’явилися, звані «упорствующие» — тільки папері православні люди, а, по суті самі уніати. У разі фіктивного возз'єднання із сербською православною церквою тільки дичавіли, позитивно сприйняли католицькому зарубіжжю, і з місцевими православними духовними владою ладнали шляхом хитрих викрутасів. Іноді із Галичини перебігали до них уніатські священики й таємно, ночами, їх «окормляли».

Об тому ж писав, і відомий російський юрист А.Ф. Коні, якому пощастило кінці ХIХ століття захищати під час процесів уніатів. Назвав «приєднання» уніатів до православ’я в 1875 р. «адміністративним міражем». З’ясувалося, що гминные вироки було укладено як не добровільно, але з’явилися результатом наполегливого тиску і впливу, до загроз включно, із боку найближчого поліцейського начальства. «Приєднані уніати» продовжували опиратися цьому приєднання і почалося масове їх судове преследование.

Былую позицію влади до Унійної церкви добре змалював секретар Російської місії в Ватикані Н.І. Бок, що неодноразово у своїх зверненнях навесні 1917 р. до МЗС Росії закликав до якнайшвидшому розв’язанню цієї задавненої, але «самої життям поставленої нині на чергу» проблеми. Зокрема, у листі до міністра закордонних справ Тимчасового уряду М. И. Терещенко він писав: «У старе час питання це дозволявся вкрай просто. „Законодавство наше знають лише римско-католиков і армяно-католиков, про греко-католиків він згадує“ — говорив Р. Менкин, закриваючи уніатські храми і допускаючи в'їзду у Росію русско-подданных католицьких священиків через приналежності їх східного обряду. Доказ, що фактичні російські уніати існують, І що тож слід визначити положення в Росії, не зізнавався переконливим. Усі красномовство місії залишалося марно, питання приймалися за риторичні. Нинішнє уряд наше, як підтверджує ставлення до його до Шептицькому, були, звісно, залишитися на колишньої точки зору й вочевидь, скористається з нагоди прийняти відповідні рішення устрою уніатських справ України та створення їх єпархіальної управління. Природним для цього виходом здавався б шлях угоди з Ватиканом» .

Временное уряд послідовно йшло шляхом легалізації Унійної церкви. Слідом за визволенням митрополита Андрія Шептицького звільнялися з в’язниць і поверталися з посилань уніатські священики і віруючі, заарештовані і заслані за приналежність до униатству.

К речі, звільнення Шептицького у дусі православної середовищі викликало гостре невдоволення. Характерний епізод про це є у спогадах члена Святійшого Синоду протопресвітера Миколи Любимова. Він передає слова товариша обер-прокурора А. В. Карташева у зв’язку з повідомленням про згоду австрійського уряду лише за допомогою викупу звільнити з страти православного священика Рижова, котра знаходила у празькій в’язниці за «державну зраду». «А ми вже, — записав у щоденнику Любимов, — дурні, саме дурні, як великодушно відпустили зловреднейшего пропагандиста Шептицького, але ледь що ні з великими почестями проводили його додому; не бажали навіть обміняти його за когось з полонених. І тепер нашу воістину дурнувате великодушність ніж платять нам изверги-немцы» .

После звільнення Шептицький дістав листа від Тимчасового уряду дозвіл виїхати там через нейтральну Швецію. Але як залишити Росію, він прагне організаційно зміцнити Уніатську церква. У обох столицях утворюються уніатські парафії, та був вони починають діяти у Києві, Могильові, Одесі, Катеринославлі, Вінниці й Каменец-Подольском.

В наприкінці травня у Петрограді відбулося перше російський собор Греко-Католицькій Церкві і заснований був екзархат Греко-Католицькій Церкві, на чолі якого було поставлений протопресвітер Леонід Федоров. По наполегливе прохання Андрія Шептицького Тимчасовий уряд видало Федорову спеціальне у цьому удостоверение.

Активность свою Андрій Шептицький пояснював даними йому Пієм Х повноваженнями щодо установи у Росії католицизму і уніатства. Але справжність цього твердження залишається досі спірною через брак документальних матеріалів. Тоді ж ставлення до Шептицькому було неоднозначним. Як неодноразово повідомляв Н.І. Бок, Ватикан дистанціювався від політичної діяльності Шептицького, відкрито не підтримував його палких зусиль з насадженню католицизму у Росії, бо, як якось Бок, «на прививаемом їм католицизмі тавро, а то й австрофільства, то українського сепаратизму, тавро, дає сильне зброю проти католицтва всім ворогам його». Та й російські католики там були «збентежені» і «здивовані» тим, що Російську церква організовував, підкоряв собі духівництво й мирян підданий далекого Росії держави — Австрії, сенатор ворожої монархії і голова політичної партії, доброзичливість якої зводилася до Росії дуже сомнительно.

Весна-лето 1917 роки Унійної церкви були періодом вищої активності: проводяться з'їзди, собори, диспути, утворюються ордена, чернечі громади і парафії; зароджуються друкарські видання; організуються зустрічі з представниками православних, старообрядних, протестантських общин.

Шептицкий неодноразово звертався до нової влади з проханням повернути йому вилучений до Львова архів. На той час зберігали у будинку Російської Академії Наук, перевезений туди у дні лютневої революції, коли натовп громила департамент поліції. На запит уряду про стан архіву і його повернення, секретар Російської академії С. Ф. Ольденбург відповів: «архів неспроможна видати без попереднього ретельного його перегляду; навіть… видача нами графу Шептицькому будь-яких письмових посвідчень про повернення архіву і церковних капіталів є досить ризикованою,… якби, проте, визнано було можливим такі посвідчення йому видати, то було б скласти в надзвичайно обережною формі і з відповідними застереженнями» .

Вопрос формування органів управління Унійної церкві та їх державного визнання розглядався Комісією у справі Римсько-Католицькій церкви. Остання, з те, що відповідно до віровченню католицькій Церкві, першу місце висувається принцип цілковитої єдності догми, а обрядова сторона визнається другорядною, запропонувала таке вирішення питання — поширити на Уніатську церква ті законодавчих норм, які визначали діяльність й становище Католицькій церкві в России.

Предложение було реалізовано включенням до законопроект «Про зміни діючих законоположень у справі Римо-католицькій церкві у Росії» окремого пункту (V), гласившего: «Дія законоположення у справі Римо-католицькій церкві у Росії поширюється на церковне управління цій церкві всіх обрядів, з тими вилученнями, які особливо встановлено керувати кожного з цих обрядів у законодавчому порядку» .

Предполагалось, що детальна розробка устрою Унійної церкви надалі має здійснюватися органами управління, з узгодженням цього питання з Ватиканом, Тимчасовим уряд і представниками даного віросповідання. Але з різко змінених політичних обставин у Росії цього судилося сбыться.

В початку літа Митрополит Шептицький залишив Росію. Кружним шляхом він, наприкінці кінців, дістався столиці Австро-Угорщини — Відня. Австрійське уряд і розпочнеться новий імператор Карл I влаштували йому грандіозний прийом, надали почесті, яких, як згадували очевидці, у Києві не удостоювався жоден із правлячих монархів. За відданість «короні і держави» Карл I нагородив Шептицького орденом Леопольда. У привітальному листі імператор писав: «Улюблений архієпископ граф Шептицький! Під час важких випробувань, які випали ваше рідне край через приходу ворога, Ви безстрашно і мужньо довели вірність избраннице-церкви, імператору і держави й непохитно перенесли також втрату свободи. Ваша повернення там дає приємну можливість у вдячному визнання згадати Ваша священне, патріотичне поведінка, як і високий знак цього дарую Вам великий хрест мого ордена Леопольда із військовим прикрасою» .

19 вересня 1917 р. Шептицький повернувся до Львова, де «царського в’язня» зустрічали натовпу людей. Промовці висловлювали сподівання, що нових політичних умовах Шептицький продовжуватиме «міцно стоятиме у перших рядках борців за волю і право самостійного українського народу». Сам Шептицький характеризував «неминуче розвалі» Росії, про «новому могутньому ривку» австро-угорських дивізій Київ і Москву, встановити в Україні гетьманського правління. Але планам і очікуванням Шептицького не судилося сбыться.

После Жовтневої революції 1917 р. новий російський держава (радянське) своє ставлення до «релігійному питання» висловило в декреті про відділення церкви потім від держави, був прийнятий ніч із 20 на 21 січня 1918 г.

В початку квітня 1918 р. Рада Народных Комиссаров зобов’язав Наркомат юстиції утворити спеціальну комісію з вироблення в «терміновому порядку» інструкції по реформам життя декрету. У Постанові спеціально застерігалося що у її розробці представників релігійних організацій. Ось у склад освіченою Наркомюстом Междуведомственной комісії ввійшли як представники наркоматів, а й старообрядницької, православної, римсько-католицької, греко-католицької й інших церквей.

Однако життя показало, що у такому складі комісія може бути дієздатної, оперативно відгукуватися потреби дня. Залишався незрозумілим питання про її статусі, повноваженнях і характері взаємин з владними органами. До цього додавалося і глухе опір значної частини радянських чиновників і партійних функціонерів, які хотіли притягнення до державної роботі далекого їм елемента — «попів і церковников».

8 травня Раднарком розпустив Междуведомственную комісійні і доручив Наркомюсту утворити особливий відділ, займається «релігійними проблемами». Ним став так званий «VIII-й, ліквідаційний відділ», керував яким П. О. Красиков. Одночасно було вирішено лише необхідних випадках залучати на роботу відділу представників релігійних об'єднань. Серед перших, кого звернувся Красиков, були архієпископ Ропп й Леонід Федоров. Обидва погодилися. Зокрема, Федоров у листі зазначив: «Маю честь повідомити, пропозиція ухвалення участі у роботах Відділу — приймаю сам особисто. Лише разі моєї хвороби та будь-яких непередбачених перешкод уполномачиваю заміняти мене благочинному русско-католических парафій у Москві про. Володимиру Абрикосову».

Сохранились та інших архівних документів, що свідчить про певних контактах між уніатами і радянськими органами власти.

Так, керсправами Раднаркому В. Д. Бонч-Бруєвич неодноразово клопотався перед Наркомюстом про допомогу чи підтримці уніатів. Коли єдиного протягом усього Москву і околиці уніатського священика Абрикосова призвали б в 1918 р. у Червону Армію, Бонч-Бруєвич просив Наркомюст позитивно поставитися до потреб громади і залишити його за прихід. «Гадаю, — писав керсправами РНК, — що того виняткове обставина має бути прийняте до уваги належної радянською владою, позаяк у іншому разі ця релігійна громада залишиться без можливості здійснювати свої треби». І хоча «ліквідаційний відділ» від імені Красикова протестував з думкою керсправами, але Бонч-Бруєвич знову і знову намагався допомогти російським католикам і греко-католическам.

В центрі уваги VIII-го відділу Наркомюста виявилися «обмежувальні норми» декрету. Насамперед, його 12 і 13 статті. Вони спеціально обговорювалися 18 травня 1918 р. на скликаному розширеній нараді відділу. З основним доповіддю виступив професор М. Рейснер, що спробував визначити правове становище релігійних і церковних товариств у нових економічних пріоритетів і соціально-політичних умовах. З збережених до цього часу протоколів слід, що обговорення був дуже бурным.

Вот лише одне фрагмент цього примітного документу з витримками із виступів працівників отдела:

«Гуковский — Доповідь не роз’яснює відзначеного у ньому протистояння між наданим релігійним товариствам правом володіння і позбавленням їх прав юридичної особи. Бо, якщо товариство, як такий, отримує володіння, воно, отже, стає суб'єктом права. Але бути суб'єктом правничий та же не бути ні юридичним, ні котра фізичною особою — юридичний абсурд.

Галкин — Допускаючи, позбавлення релігійних товариств прав юридичної особи, хоч і грішить проти юридичної стрункості, але тепер, під час боротьби, цього права надавати релігійним товариствам не можна з політичним підставах, що особливо ясно хоча із патріаршого обращения.

Красиков — також революційне час, і те, значні церкви (православна, католицька), безумовно, ворожі радянської влади. Це вороги, з якими потрібно боротись і тому ніяких послаблень до 12-му і 13-му пунктах декрету допускати нельзя".

Разработка обговорення проекту Інструкції про застосування декрету про відділення церкви потім від держави завершилися наприкінці літа. 30 серпня 1918 р. Інструкція про майбутнє запровадження Декрету у життя була опублікована у газеті «Вісті» як Постанова наркомату юстиції. У ньому серед релігійних організацій, куди поширювалися норми декрету й положення Інструкції, вказані були, як Католицька церква, і уніатські приходы.

Инструкция зустріла неприйняття у православних лавах, а й серед греко-католиків. Приміром, Леонід Федоров разом із членом Всеросійського церковного собору Н.Д. Кузнєцовим у листі в Раднарком закликав скасування Інструкції. Автори підкреслювали, що, якщо зі зниженням монархії у Росії виданням у майбутньому законодавчих актів з питань діяльності релігійних об'єднань, для Католицькій церкві відкривалася «можливість жити за своїм правилам», те з виданням Інструкції для Католицькій церкві «створюється цілком безвихідь» .

Обращение Кузнєцова і Федорова підтримав ще й архієпископ Ропп. У листі до Раднарком від 10 жовтня 1918 р. він зазначав, що Католицька церква раніше «з радістю вітала» принцип свободи совісті й віросповідань, закладений декретах Уряди Народных Комиссаров. Прийнята ж Інструкція, на думку Роппа, знищила «мирні сподівання і аж спонукає до рішучого протесту». Місяцем пізніше Ропп просив керсправами Раднаркому В. Д. Бонч-Бруевича призупинити дію Інструкції і інформував з приводу створення спеціальна комісія з богословів і канонистов розробки пропозиції від Католицькій церкві внесення змін — у текст Инструкции.

Но влада назустріч проханням релігійних об'єднань не пішла. Пояснення цьому лежать у політичної обстановці країни. Влітку і осінню країна остаточно розкололася. Почалися масштабні воєнних дій протиборчих у цивільному війні сторон.

Окончание у листопаді 1918 р. Першої Першої світової, з якої Радянська Росія вийшла в березні, збільшило становище католицьких і уніатських парафій. Це була пов’язана, по-перше, із ворожим більшовицькому уряду позицією Папи Бенедикта ХV. По-друге, із підтримкою Ватиканом і католицьким духівництвом урядів, що виникли територій зайнятих Білої армією, і інтервентами. Це давало «підставу» радянської влади і спецорганам вести репресивну політику щодо Католицької і Унійної церков. Чимало з подібних католицьких священиків заарештували за обвинуваченням у «контрреволюційної і шпигунської діяльності», вислані з Росії чи змушені були залишити її. За відсутності духівництва частина з католицьких і уніатських парафій припинили свою деятельность.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.