Церковь Пресвятої Богородиці святих останніх днів (мормони) у Москві

Церковь Пресвятої Богородиці святих останніх днів (мормони) в Москве

Кузнецова Т. М.

Введение

С появою під час перебудови можливості широкої проповіді релігійних ідей в республіках колишнього СРСР, поруч із відродженням традиційних при цьому регіону релігій тут почали з’являтися і призначає нові релігійні руху. Центром їх місіонерської активності у Росії і близько країн СНД стала, зрозуміло, Москва. На вулицях столиці з’явилося багато проповідників найрізноманітніших релігійних навчань, приглашавших жителів міста за свої зборів. Що враженню, найменш агресивними їх, попри помітну, характерну зовнішність — суворий темний костюм, біла сорочка, краватка — представляли молодь із баджами «старійшина <фамилия> «. Вони ходять за двоє, і з боку може бути, що вони ще самодостатні у своєму спілкуванні між собою. Проте, це не так так.

Молодые люди, які називали себе старійшинами, носять це оскільки є активними членами Церкви Ісуса Святих останніх днів (так називають себе мормони), приїхали з Росією у тому, щоб виконати одне з важливих розпоряджень своєї релігії - проповідувати вчення, що вони називають відновлених Евангелием. У розмові вони убеждёнными і дуже наполегливими місіонерами. Проповідь їх звертається, переважно, до цілим сім'ям, як і правило, вони намагаються прийти додому до новообращаемым, та був часто телефонують їм. Якщо людина виявляє певну зацікавленість у тому, що кажуть йому проповідники, вони, швидше за все, подарують йому «Книгу Мормона », яку вважають новим Святим письмом, і зажадав від якої пішло найбільш відоме назва — «мормони » .

Нельзя сказати, що у Москві багато мормонів — кількість їх не перевершує тисячі восьмисот людина. Разом про те, це релігійна течія існують вже півстоліття, в США більшості населення цілого штату — Юта — становлять Святі останніх днів, а, по всьому світу церква ця налічує понад десяти мільйонів членів, вона багата і впливова, її члени займають посади у «владних структурах США. Зважаючи на це, ми можемо сказати, що вони сам собою факт появи у Росії і близько, зокрема у Москві, цього релігійного течії є достатньою визначенню його уважного изучения.

Что ж представляє собою Церква Пресвятої Богородиці Святих останніх днів? Яке її походження, як розвивалася, у що вірять її послідовники? Яка релігійна життя московських мормонів? Це питання спробуємо коротко розглянути у цій статье.

Предпосылки виникнення мормонізму. Йосип Сміт і «Книжка Мормона «

Мормонизм — одне з найбільш відомих нових релігійних течій — виник у Америці хвилі Другого великого пробудження, періоду особливого релігійного бродіння і напруженості у духовному житті, що припало початку XIX століття (приблизно 1800−1830 роки). Час це характеризувалося посиленням, і натомість загального обмирщения свідомості, боротьби представників численних (переважно протестантських) релігійних груп впливів на душі своїх громадян. У таких умовах люди прагнули визначити свою вероисповедную приналежність, якщо вона була їм байдужа, зіштовхувалися з певними труднощами. Слід зазначити і те, що тривалий число обивателів залишалося або індиферентними до релігії, або було схильне до вкрай вульгаризированным формам релігійності, вірить у найбезглуздіші предрассудки.

Своим появою у світі мормонизм зобов’язаний особистості Йосипа Сміта. Саме ця людина зробив відомій світу «Книгу Мормона », що й стала підставою до створення згодом у складі людей, уверовавших у те, що Бог на початку XIX століття дав нове, повне одкровення через пророка Йосипа Сміта, Церкви Пресвятої Богородиці Святих останніх днів.

Иосиф Сміт народився 23 грудня 1805 року у штаті Вермонт; коли і було близько 10 років, сім'я переїхала до штату Нью-Йорк і оселилася в Пальмірі, звідки потім перебралася в Манчестер. Йосип Смит-младший був однією з дев’яти дітей Йосипа Смита-старшего і Люсі Мак Сміт. Його батьки протягом двадцяти років, переслідувані бідністю внаслідок невдачі, зовнішніх несприятливих обставин і власної недалекоглядності, змушені були постійно переїжджати з місце цього разу місце, що, втім, був рідкістю у тому оточенні.

К тому моменту, коли родина Йосипа і Люсі Смитов влаштувалася у західній частині штату Нью Йорк, її члени були невоцерковлёнными, але схильні до релігійності, і продовжували традицію поміркованих «шукачів », що, можливо, було великою мірою зумовлено економічними проблемами сім'ї та соціальними умовами за українсько-словацьким кордоном Нью-Йорка. Певне юний Йосип допомагав батькові і братові у постійних і безуспішних пошуках скарбу, крім цього й сам собі обрав професію відшукувати з допомогою горіхового прута місця близького розташування водяних ключів і визначити, використовуючи «чарівний «камінь, втрачені предмети. У той самий час треба сказати, що Люсі Мак Сміт і кілька її дітей формально належали до громаді пресвитериан; Йосипа ж більш цікавили методисти, але не приєднався до жодного з релігійних груп свого містечка, бо жодна їх не могла задовольнити його релігійний пошук і освоєння дати підлітку керівництво у його духовної жизни.

В 1820 року, як стверджують Йосипа Сміта, в нього було бачення. Тоді чвари серед деномінацій Манчестера досягли особливого напруження і вразливий юнак перебував, за власними його слів, в «тяжкому душевному стані «, які мають собі можливості вибрати між навчаннями різних сект. Схильна такому внутрішньому смущению, Йосип читав Біблію та зустрів у Посланні Іакова такі слова: «Якщо у когось з вас бракує мудрості, так просить у Бога, що дає всім це й без закидів, — і дасться йому «(Иак. 1,5). Після жодних сумнівів і роздумів, Йосип зважився звернутися до Богу безпосередньо. І тому юнак вирушив раннім весняним вранці до лісу, аби молитися самотою. На той час, як ми мали змогу вже зрозуміти з вищесказаного, Йосип у відсутності ніякого молитовного і аскетичного досвіду в жодній з традиційних релігій. Понад те, по словами Сміта, він «ніколи ще … не пробував молитися вголос ». Тому не дивно, що ревна молитва з напругою всіх душевних сил юнаки відбилася в яка виникла перед його поглядами небаченому і страшному баченні, майже лишившим Йосипа свідомості. Молодій шукачу відрекомендувалися нібито два осіянних невимовним світлом людини, чи «Особи », як його називає Сміт, у яких визнав Бога-Отця і Бога Сина. Героїні повідомили Йосипу Сміту, що наявні релігії («секти ») «неправильні «і веліли їй немає приєднуватися ні з, а такою. Як повідомляє, юнак, не сумніваючись, розповів про баченому як своїй сім'ї, прийняла звістка з співчуттям, а й керівнику місцевих методистів, що його засумнівався в цінності духовного переживання Йосипа і більше, кваліфікував його як внушённое дияволом. Згідно зі свідченням самого Сміта, оповідання про колишньому з нею порушив проти нього думку, але з знайшлося жодного людини у оточенні Йосипа, здатного дати юнакові доброзичливий і мудру пораду і допомогти то той складній ситуації власної духовної кризиса.

Удивительное явище не справила, проте, скільки-небудь серйозного на характер молодої людини, і не змінював свого життя, будучи, з власної пізнішої оцінці, «винен у легкодумство », «іноді обертався в веселому суспільстві «, продовжуючи водночас і свої спіритуалістичні досліди.

Второе бачення Сміта сталося на три роки пізніше, в 1823 року, коли Йосипу, з його словами, представився якийсь ангел, котрий назвався Моронием і повідомивши про існуванні таємницею книжки на золоті аркуші, у якій міститься повне Евангелие.

В очікуванні терміну, призначеного янголом спершу перекладу древньої книжки, Йосип продовжував заробляти життя усіма можливими засобами — бідність не залишала сім'ю Смитов, як і раніше, що вони розчистили більшу частину свого ферми і наймалися як подёнщиков до найрізноманітніших сусідам. Вочевидь, саме найжорстокіша потреба змушувала Йосипа Сміта та її рідних продовжувати пошуки скарбів. Варто згадати, проте, буцімто мисливство на скарби, як і, як і використання каменів у пророцтві, певне, були незвичним чи рідкісним явищем для пальмирских обивателів того времени.

В 1927 року Осип Сміт нарешті отримав, за власним бажанням його утвердженню, тексти «Книги Мормона », написані «исправленными єгипетськими ієрогліфами », і розпочав їх перекладу, котрій використовував особливі каміння Урім і Туммім, передані йому ніби разом із золотими листами книжки.

Боговдохновенное походження Книги Мормона ніколи, зрозуміло, був прийнятним тим, хто сповідував мормонизм.

Подробности дійсного процесу перекладу незрозумілі. Єдине повідомлення самого Сміта, що міститься в одкровенні, продиктованому в 1829 року показує, що цей ні автоматичним, вимагав значних роздумів й у кінцевому счёте керуємо інтуїтивно подтверждаемой перевіркою. Розшифровані схованим за ширмою Смітом тексти записувалися у його диктовку переписувачем — у різний час його функції виконувалися кількома людьми. У процесі роботи частина рукописи загубилася — і безповоротно, бо, відповідно до одкровенню Сміта, її слід було переводити заново.

В «Книзі Мормона », як вірять послідовники Церкви Святих останніх днів, дається складене древнім пророком Мормоном історичне опис двох древніх народів Американського континенту під час часів від 600 р. до Р.Х. до 421 р. по Р.Х. Найістотнішим посланням книжки є затвердження про тому, що Христос проповідував Євангеліє у Іудеї, а й у Американському континенті (після Воскресения).

" Книжка Мормона «складається з п’ятнадцяти частин, приписуваним хіба що різним авторам. У царювання останнього іудейського царя Седекии (Матфании) одне єврейське сімейство, предупреждённое Богом про майбутньому часу лиха й рабства залишило разом із деякими друзями й слугами Єрусалим і вирушило шукати обітовану землю. Після багатьох мандрів вони дісталися моря, переправившись крізь який, вони Південної Америки. Після смерті глави сім'ї Легія, почав результат сім'ї, місце патріарха зайняв з його синів — Нефий, став родоначальником нефийцев. Вони поширилися Америкою, стали багатих і могутнім народом, яка вибудувала багато квітучі міста, руїни яких збереглися понині. Саме до нефийцам, згідно з літописом Мормона, з’явився після воскресіння Христос, проповедав їм Євангеліє і давши заповіді про хрещенні і причастии.

От іншого сина Легія — Ламана — сталися ламанийцы, за гріхи кляті зробитися «огидним і брудним народом «плюс тёмную шкіру. Ці ламанийцы є предками сучасних індіанців. Нефийцы, своєю чергою, також змінили праведності, що призвело до їх загибелі у битві з ламанийцами.

Ещё колись цих народів на Американському континенті мешкали иаредитяне — ті, хто залишив будівництво Вавилонської башти і переселився налаштувалася на нові землі. За наступне відступництво та злочини иаредитяне знищили.

История цих трьох народів та міститься у аркушах, розшифрованих, відповідно до вченню мормонів, Йосипом Смітом.

Кроме викладу подій, які становлять життя древніх народів, текст містить безліч пророцтв про долю їх й безліч різних повчань і наставлянь у веденні богоугодної жизни.

Одновременно з роботою над «Книгою Мормона », Йосип Сміт повідомляв одкровення, ввійшли згодом у ще одну вероучительную книжку Святих останніх днів — «Вчення і Заповіти » .

Возникновение мормонізму. Організація Церкви

Каково було походження «Книги Мормона », призвів до появи доктринальних і процедурних питань. Ще квітні 1829 року Сміт поділився з Олівером Каудери, своїм товаришем і переписувачем, шкільним учителем за фахом, божественним зазначенням «прагнути провести затвердити справа Сіона ». Для своє втілення справа ця вимагало передусім облечения Сміта певними додатковими повноваженнями. Такі ж були дано через присвоєння йому священичого статусу. Тому, одного дня травня 1829 року Сміт і Каудери вирушили у ліс помолитися і запитати Панове про хрещенні для вибачення гріхів. Саме тоді, як стверджують Сміта, якийсь посланник з небес, отождествляемый мормонами з Іваном Хрестителем, спустився в хмарі світла, і, зобов’язавши молільників руки, присвятив в зване Аароново священство. Коли було встановлено («відновлено ») Мелхиседеково священство не вказується, але може бути полягає, що справа зрушила влітку тієї самої 1829 року. Аароново священство дає, відповідно до вченню мормонів, право проповідувати Євангеліє покаяння та робити таїнство хрещення, у те час як отримали Мелхиседеково священство набувають «собі силу й влада «наділяти при покладання рук задарма Святого Духа. Згодом у мормонів зміцнилася практика, відповідно до якої майже всі чоловіки є носіями або Ааронова, або Мелхиседекова священства.

На протязі 1829 року Сміт повідомляв отримуваних ним зовсім одкровеннях про прийдешньої церкви. Логічним завершенням їх стало одкровення про церковному управлінні, які мали бути основним законом церкви; воно позначило Сміта і Каудери як «перших старійшин «і апостолів церкви, встановило основні церковні і таїнства й визначив обов’язки старійшин, священиків, учителів і дияконів, які мають випасти згодом. На початку весни 1830 року опублікована «Книжка Мормона », а шостого квітня 1830 року також дещо осіб на чолі з Йосипом Смітом зустрілись у домі однієї з його послідовників в Файетте у тому, щоб офіційно організувати Церква Христа. Каудери і Сміт одностайно визнані присвяченими старійшинами церкви, після чого Сміт служив таїнство причащання і конфирмировал присутніх. Отже мормонизм став існувати як організоване движение.

Ранний етап історії Церкви Пресвятої Богородиці святих останніх дней

Число послідовників Сміта досить швидко зростало. Проте, від своєї появи мормони незмінно зазнавали переслідувань, у яких одновірцям Йосипа Сміта доводилося постійно переселятися з місця на место.

Практически відразу після заснування нової церкви, через неприязні, викликаної проповідями Сміта у штаті Нью-Йорк, люди переносять центр своєї діяльність у Киртланд, Огайо, де мормони пробули майже вісім років надійшло.

Киртландский період являє собою важливий етап становлення віровчення й релігійної практики нової церкви. Тут Святим останніх днів було вперше повідомлено необхідність спорудження храму, будівництво було завершене 1836 року. Тут було встановлено хрещення за померлих (хоч як таїнство воно, певне, ще було введено). У Киртланде Йосип Сміт став проявлятись і частково виконав зміна тексту Біблії в такий спосіб, що він відповідав новому одкровенню. У цей самий період тривають одкровення Сміта з найрізноманітніших питанням улаштування церкви — про норми соціальної поведінки, харчування, організації місіонерської роботи, про особливості релігійної практики тощо.

В 1838 року, після краху Киртландского банку, заснованого мормонами, і наодинці Сміту, і більшості Святих останніх днів довелося рятуватися від хвилі ненависті, обрушилася ними із боку інших жителів города.

Одновременно з поселенням до Киртланде, мормони намагалися влаштуватися й у штаті Міссурі, де кількість їх швидко збільшувалася. Перші мормонські поселенці з’явилися поблизу Индепенденса в 1831 року, а 1833-м місцеві, розгромивши друкарню Святих і погрожуючи їм насильством, зажадали їх виселення. З округу Джексон мормонська громада виїхала до північно-західного кордону Міссурі й у 1834 року оселилася в окрузі Клей, звідки змушена була піти два роки. Святим останніх днів дозволили створити свою громаду приблизно ста кілометрів на північ від округу Клей, але у 1838 року ворожнеча місцевих жителями і мормонами досягла цього рівня, що в вооружённое зіткнення, яке послужило причиною видання відомого указу губернатора Лильбэрна У. Богса, де йшлося, що «з мормонами треба звертатися і з ворогами, і повинно бути винищені чи вигнані із Університету штату ». Пророк і кілька лідерів громади було укладено в тюрму й ледь уникли важкого покарання. Мормонам довелося переселятися знову — нині у Иллинойс.

Здесь, як та інших місцях, Святі зустріли спочатку дуже радо (і навіть, то, можливо, краще, ніж у якому не пішли) — їх вважали мучеників за віру і поза вільнодумство (мормонів вважали прибічниками звільнення негрів). З з іншого боку, місцеві торговці землею (і земельні спекулянти) раді прибуттю тисяч нових жителей.

Вначале Святі знайшли притулок м. Куїнсі, але після прибуття Пророка почали будувати власний місто — Нову — трохи вищі за течією Міссісіпі. Життя мормонів в Нову — ціла епоха Церкви Святих останніх днів. Тут досягли свого тріумфу, й тут-таки вони пережили саму тяжёлую у тому історії трагедию.

Руководство церкви надихнуло широку місіонерської діяльності, й однієї тисячі новообращённых поринули у «обітовану землю «(у результаті до 1844 року Нову став другим за кількістю населення містом штату Іллінойс). Під керуванням Сміта жителі активну участь у суспільних роботах, у результаті Нову — «Прекрасний », мовою золотих пластин — невдовзі справді став квітучим центром мормонів, увінчаним чудовим храмом. Спільно Святі побудували тут млин, лісопилку, інструментальну фабрику, ливарний цех, фабрику порцелянових виробів.

Вновь побудований місто отримав воістину унікальний статус, Иллинойская легіслатура видала Нову муніципальну хартію, за якою міг користуватися привілеями, яких немає мав жоден місто Іллінойса. Мормони жили за своїми власними законами, ледь коррелирующими на закони штату. Сміт встановив тут одноосібну духовну і світську влада — він призначили мером, генералом міліції міста Київ і суддею і відчула себе настільки впевнено, щоб заявити про намір балотуватися у президенти Сполучених Штатів Америки.

Однако, практично повне самоврядування Святих останніх днів серед «іновірців «зіграло фатальну роль їх історії. Безмежна влада церковних лідерів, випадки скоєння судом Нову неправосудия над місцевими обивателями у вирішенні спірних питань у користь мормонів, політичні маніпуляції громади, претендує отримання вирішального свого впливу у управлінні штатом, финансово-экономические ж проблеми і, нарешті, чутки про многожёнстве, очевидно які практикувалися вже у нас саме самим Смітом, і його найближчим оточенням, і характері встановлених Пророком храмових таїнств порушили крайню ненависть і зробив вчорашніх друзів майже безжальними врагами.

В 1844 року Осип Сміт з кількома товаришами був заключён за грати штату. Але пристрасті сягнули межі, і рассвирепевшая натовп, без очікування суду, натрапила на тюрму й вбила як найбільш Сміта, і його Хайрума.

При погляді на ранній існування мормонізму виникає природне запитання про причини різкій зміни у світі до ворожнечі переважають у всіх місцях перебування Святих останніх днів. Чому в «плюралістичної «загалом Америці початку XIX століття, де співіснувало безліч найрізноманітніших форм вірування і невіри мормони піддавалися настільки ожесточённым преследованиям?

Конечно, насамперед слід усе ж таки згадати почуття відрази, випробовуване до активно проповедовавшейся релігії, яка піддавала сумніву багато визнані цінності. Заява про одкровенні до сучасного епоху, і всю історію з «Книгою Мормона «викликала осміяння і ворожість. Але це, хоч і могло служити тлом задля гонитви, було замало для порушення насильства.

Такое ж упередження створював і саме образ мормонів у свідомості - вони представляли людьми з найнижчого класу, злиденними, неосвіченими і грубими — у такий спосіб описує їх, наприклад, «Маніфест «громадян округу Джексон. Вони могли спочатку викликати жалість, але, коли Святих ставало занадто багато, обивателі починали турбуватися про рівні добробуту штату чи округу. Додатково зауважимо, що певна частина мормонів організовувала в у відповідь погрози та випадки насильства із боку навколишнього населення свої розбійницькі і злодійські групи, і, попри те що них входила лише невеличка частка їх людей, страх і ворожість поширювалися все спрямування целом.

Более того, попри явну спірність подібних тверджень, мормонів вважали аболиционистами, що нерідко змушувало казати про шкоду їхньої присутності, а проповідь Святих серед «ламанийцев «за умов нових прикордонних штатів, тоді як жителі їх була порушено збройними зіткненнями з індіанцями, викликала і переляк, і враждебность.

Однако та всього їхнього, певне, було б замало початку масових переслідувань. Проблему було усе ж таки й інші. Згадуючи про переслідування Святих останніх днів треба усвідомлювати, що з них поняття «релігія «включало багато більше, ніж їхнього сучасників. Мормонизм має яскраво виражене есхатологічне вимір. Друге пришестя Христа вимагає «збирання Сіона «і приуготовления деякого типу суспільства, у якому можливе Його явище і земне царювання, неминучими передбачає певну економічне й соціальне філософію церкви, що є, відповідно до її вченню, зародком цього майбутнього Царства. Як наслідок, у свого світовідчуття, Святі останніх днів було неможливо розсіятися серед їх оточення, але представляли собою сплочённую спільність, що діяла у житті штату як потужний фінансово-економічний та політичний важіль. Слабкі і бідні окремо, Святі були багаті й впливові у своїй сукупності.

В як приклад можна згадати у тому, що у штаті Міссурі попри що здається численність клиентов-мормонов (радісну продавцям), в дійсності мормони торгували майже через магазин однієї з членів церкви, що вочевидь стримувало розвиток торгівлі у регіоні в цілому. Понад те, мормони безсумнівно надавали существеннейшее впливом геть земельний ринок, оскільки унаслідок їх численності і висловлюваного ними твердого наміри скупити все землі на обживаемых територіях, він опинявся укинутим в розбіжну цінову спіраль. Численні свідоцтва політичного життя Огайо, Міссурі, Іллінойса показують, що Святі майже завжди голосували як блок (причому досить складно передбачуваного напрями), що викликало сильне побоювання в опозиційних таборах вігів і в демократів.

Всё перелічене вище робило неприйнятним для немормонов перебування Святих останніх днів, у одній із ними географічному, економічному, політичному, культурному і релігійному просторі. На щастя мормонів, ще було відкрито для заселення неосвоєні простори Західних Гор, а чисельність Святих була все ще досить низька у тому, щоб неминучий масовий результат був осуществимым.

Переселение в необжиті землі. Царство Святих останніх днів, у Юта

В надзвичайно важкій ситуації, у якій опинилася громада мормонів після загибелі їх Пророка і засновника, під час сум’яття віруючих, і боротьби лідерів влади в обезголовленою церкви, під час неослабевающих загроз і насильства із боку інших жителів штату Іллінойс, фактичне управління Церквою Святих останніх днів зустрів у своїх рук Бригам Янг, котра взялася у справі однаково мудро і енергійно. Б. Янг очолював Церква тридцять років, до своєї смерті 1877 року, і він заклав принципові основи релігійної організації мормонів у вигляді у якому вона теперішня.

В вересні 1845 року був офіційно оголошено необхідність переміщення всієї громади мормонів в західний бік, і розпочалося підготовка під кінець, що почалось вже у лютому 1846 року й увенчавшемуся у липні 1847 вступом головний групи переселенців в Долину Солёного Озера, де Святі перебувають і нині. Перехід цей, попри досить чітку організацію його й підтримку дисципліни серед членів церкви з використання Бригамом Янгом релігійно вмотивованою влади, виявився вкрай важким і виснажливим, унёсшим сотні життів. Згодом переселення мормонів різних країн в Долину Солёного Озера тривало, і поклала край масової міграції їх було покладено лише на початку ХХ століття. У 1997 року Церква Святих останніх днів у світі урочисто святкувала стопятидесятилетие обгрунтування у цьому штаті Юта.

На на новому місці Святі нарешті здобули реальну можливість будувати такий тип теократичного суспільства, який відповідав їх віруванням. У 1849 року за прошению лідерів церкви місцеві поселення мормонів було надано статус штату Дезерет, який, проте, невдовзі був замінили статусом «території Юта ». Зміна назви регіону, втім, мало вдарило по його автономії. Керував Дезеретом і Ютой, відповідно, Бригам Янг, мав посаду губернатора, та її влада змушена була мало обмежена. І бодай кілька пізніше влади США пробували втрутитися у справи мормонів, що у 1855−1860 роках перетворилася на драматичне вооружённое протистояння («мормонський конфлікт »), Святим останніх днів зберегти на своїй незалежності і відносну обособленность.

Обширные землі території заселялися колонізаторами у складі знову прибуваючих мормонів (переважно — із Європи). Продуктивні сили нового «Царства «розвивалися зі змінним успіхом, проте, загалом Святі цілком забезпечували своє життя; додаткові кошти на надходили у скарбницю церкви вдалому розташуванню її населених пунктів по дорозі між Каліфорнією і східними штатами.

Основным заняттям Святих у період їхнього ізоляції залишалося сільському господарстві, хоча природа нічого не робила Юта ідеальним місцем для хлібороба. Родючі грунту перемежовувалися ще великими площами пустель; долини були безлесыми, і мормони довгий час нехтували штучними посадками, виключаючи плодові сади і бульвари. З іншого боку, під час поселення Святих клімат Юта був дуже посушливим; але вони створили першу ув американській історії систему штучного водопостачання, що цілком вирішила проблему зрошення, так що всі свої плоди й рослини поміркованих поясів стали виробляється у достатку і хорошої якості. Прекрасні пасовища давали чудову змога розвитку животноводства.

Постепенно розвивалися й різні дрібні промислові виробництва: гончарні майстерні, виробництво паперу та текстилю. У невеличких кількостях выплавлялась чорна сталь. Розширювалася кооперативна торгівля. Зовнішній вид більшості поселень, проте, довго ще залишався дуже скромним і невигадливому архітектури.

Отличительной рисою економіки Юти стала її структура колективного господарювання, використання коштів (як обов’язкової десятини та інших пожертвувань) і добровільної безоплатної всіх жителів споруджуваного «Царства «у виконанні общественнозначимых проектов.

В цей період мормонизме відкрито узаконюється практика полігамії, розпочата, очевидно, у прихованій формі ще Нову самим Йосипом Смітом і отменённая лише 1890-м року за одкровенню президента церкви У. Вудраффа й у знак покори владі США.

Мормонизм як релігія в Сполучених Штатах Америки

Со будівництвом залізниці, яка надійшла до Юта наприкінці шістдесятих років минулого століття, самоті Святих останніх днів настав край. Зовнішні впливу бурхливо вторгалися у життя мормонів. У економіці краю з’явилася нова перспективна галузь — видобуток руди. Водночас у Юті оселилося безліч нових жителів — «язичників », з одного боку, котрі виборювали свої інтереси, часто суперечать вигоді Святих, з іншого — надають чужорідне культурне впливом геть мешканців мормонського суспільства, особливо на молодь. Наповнення ринку порівняно більш дешёвыми і якісними товарами зі Сходу країни поставило перед мормонами питання про конкурентоспроможність їхнього власного продукции.

Для протистояння небажаним «поганським «впливам були вжито енергійні організаційні заходи, серед найбільш істотною була організація «Школи пророків «(якої супроводжувало Жіноча громада милосердя). Школа пророків, повністю контрольована лідерами церкві та колишня скоріш чомусь на кшталт постійно котрий діяв семінару, приділяла чимале увагу теології, та першої чергу була покликана вирішити практичні проблеми стали перед співтовариством мормонів: по-перше, вона намагалася запобігти чи мінімізувати наплив зовнішніх людей, які становили б загрозу для морального стану громади або заради її структури і які вона виконувала функцій, у вигляді заволодіти ініціативою в неминучому будівництві залізниць й оприлюднення явно занижених даних про ресурсах з корисними копалинами в Юта; по-друге, Школа створювала кооперативні промислові об'єднання для недопущення безробіття і протидії імпорту зі Сходу, і навіть намагалася організувати експорт виробленої мормонами продукції. Товари, виконувані поза Юти, але необхідні мормонам, закуповувалися переважно через Кооперативний торгове товариство Сіона, централізовано. З іншого боку, Школа пророків мала наглядати те, щоб у результаті ситуації Святі не втратили свої землі.

Общество милосердя мало заохочувати жінок до ведення самодостатнього господарства і допомоги бідним сім'ям та давати їм відповідні навыки.

В це водночас вводиться посилення контролю за проходженням «Слову мудрості «, одкровенню, оголошеному ще Йосипом Смітом в 1833 року і що вимагає відмовитися від вживання спиртних напоїв, тютюну, чай та кава. До цих пір таке обмеження був суворої необхідністю, але тепер він набуло статус заповіді, а описуваний період стало фактично умовою перебування у церкви.

Все цього заходу, регулюючі відносини з «іновірцями «і внутрішньоцерковні справи, незважаючи на що здається розумність і певний позитивний ефект ними вироблений, викликали, разом із противо- «язичницькими «заявами лідерів церкви, посилення ворожнечі між Святими та місцевими немормонами (постійне кількість яких в Солт Лейк Сіті простиралося до восьмисот), причому останні мусили у числі залишити столицю Юти і заснувати новий місто Коринф — перший немормонский місто Юты.

С з іншого боку, лише обмежено заборонних заходів могли лише уповільнити зіткнення з хвилею прийдешньої цивілізації, згладити її передній фронт, але з були остаточним вирішенням усіх проблем нові реалії життя усе ж таки змушували шукати шляху адаптації. Мормонизм було і далі існувати як абсолютно незалежної спільності відносини із своїми законами. А, щоб вижити в умовах, не розчинитися в захоплюючому їх з всіх сторін держави не не піддаватися постійно насильству, для збереження своєї самоідентичності, хоч як це парадоксально, мормонам потрібно було підлаштуватися під норми, які у США (економічні, політичні, моральні тощо.), пішовши на компроміс в певних вопросах.

Наиболее істотним зміною теоретично та практиці мормонізму, викликаним контактом з зовнішнім світом, стала скасування многожёнства. У 1890-м року президентпророк церкви У. Вудрафф перед небезпеки позбавлення як церкви загалом, і багатьох її членів цивільних правий і власності оприлюднив одкровення про яке припинення практики полигамии.

Следует відзначити, що Святі останніх днів, у 12-му пункті свого кредо наголошують на своєму (релігійно обгрунтованому) підпорядкуванні владі й про забезпечення, повазі і підтримці закону, і слід визнати, що мормони справді практично завжди намагалися року порушувати законодавства регіонів, де проживало. Що стосується многожёнства Святі ішли у загальному тим самим шляхом: тоді, як його було офіційно введено в Солт Лэйк Сіті (1852 р.) зовсім не було правових обмежень на полігамію. З появою подібних заборон початку шістдесятих років церква розпочала конституційну боротьбу їхнє вилучення, програвши яку, змушена була закінчити практику, санкціонувавши це рішення посиланням на Божественне одкровення і голосуванням общины.

С з іншого боку, зовсім на очевидно, що Святі жертвували чомусь принципово важливим собі. Давно вже вони, очевидно, були готові до припинення многожёнства як життя. З початку цю практику викликала неоднозначні почуття в віруючих (за абсолютним більшості вихідцями з християнського суспільства), і якщо змогла одержати схвалення, лише чоловіки старшого покоління церкви. По які належать до кінцю шістдесятих років свідченням Дж.Г. Бидля, редактора немормонской газети Юта, майже всі жінки, з якими йому доводилося розмовляти, в плюралістичних шлюбах не були задоволена своєю долею, а дітей із таких сімей відкрито висловлювали своє осуждение.

Уже останніх років уже минулого століття приплив нових поселенцевмормонов в Юту різко скоротився і водночас ставала все затруднительнее колонізація нових земель. Святі були вже «загубленим світом », але знову були змушені жити у одному суспільстві від «іновірцями ». Поступово, з течією десятиліть, вони адаптувалися до й стали «нормальними «їх громадянами. Поруч із ієрархічно авторитарним свідомістю у мормонів розвиваються і міцніють індивідуалізм і демократичні уявлення. Їх політичні інтереси розмиваються, стають неоднорідними, розподіляючись між існуючими партіями, переважно — республіканської і демократической.

К щастю для Церкви Святих останніх днів, асиміляція її членів в навколишньому суспільстві проходила досить швидко, що вони не зазнали новим переслідувань, а й досить повільно, що вони не втратили усе те цінного спадщини общинності, яке дісталося від часів уединённого «Царства ». Саме ця допоміг би їм, наприклад, пережити економічний криза двадцятих — тридцятих років ХХ століття США. Зазнавши глибокі внутрішні перетворення, ставши «одній з «релігій Америки, мормонизм зберіг, проте, властивість не властиве більшості з цих релігійних течій — яскраво виражену общинність. За всіх демократичних віяннях сучасності, Церква Пресвятої Богородиці Святих останніх днів зберігає суворо ієрархічне організацію, скрепляемое сімейними і родинними узами. Як наслідок, поділяючи більшу частину американських характерних ознак, будучи безсумнівно частиною американського суспільства, проповідуючи вчення, яке Л. Н. Толстой назвав «американської релігією », мормони усе одно залишаються кілька як окремі і консервативными.

Основы вчення, і елементи релігійної практики Церкви Пресвятої Богородиці Святих останніх дней

При розгляді відчуття історії і сучасного стану будь-якого релігійного течії важливо уявити про його віровченні. Зміст даної роботи передбачає, проте, скольконибудь повного та детального викладу віри Церкви Святих останніх днів із відповідним її аналізом. Тут нам істотні лише ті основні догмати мормонізму, які знаходять своє безпосереднє втілення у релігійній практиці та особливостях повсякденні Святых.

Главнейшим становище у мормонизме, що є його відправним пунктом, є затвердження те, що спасенне одкровення Божий триває до сучасного епоху заради відновлення які були людиною отриманих, але втрачених під час історії, знань. Найбільш суттєві одкровення що така отримано засновником мормонізму Йосипом Смітом, а потім вони доповнювалися навчаннями інших президентів — пророків Церкви Пресвятої Богородиці Святих останніх днів. У відповідність до тим, що проголосив Сміт, вчасно появи його церкви ні одна існувала у світі релігія, чи церква, не була справді не мала повнотою Евангелия.

Мормоны вірить у відновлену і відверту релігію та церква. Відповідно, є основним джерелом віровчення мормонів є свідоцтва Йосипа Сміта, найголовніші у тому числі зібрані нині у книзі «Вчення і заповіти ». Віруючи у яких, мормони вважають боговдохновенное писання як і джерело віровчення «Книгу Мормона ». Так само авторитетом користується Біблія у «вдохновленном «перекладі Йосипа Сміта. Обрані одкровення, переклади і розповіді Йосипа Сміта зібрані в ще однієї авторитетною книзі «Дорогоцінна перлина » .

Святые останніх днів роблять свій висновок про природу Бога, спираючись на свідчення першого одкровення Йосипа Сміта, який стверджував, що Бога-Отця і Бога Сина, і розмовляв із ними. Відповідно до баченню Сміта, Бог Батько має реальне, відчутне тіло (хоч й інша за досконалістю субстанції), як в людини, може бачити, чути, є й світло відчувати; із ним говорити «обличчям до обличчя ». Мормони використовують християнський термін Трійця для іменування трьох верховних богів, проте єдність в мормонизме є єдність цілей, влади й однаковість основних властивостей трьох самостійних божественних Особистостей, але не единосущие. Понад те, можна сказати, що з мормонів є багато богів, хоча кожна людина поклоняється лише Господу — Богу Отцу.

Мормонизм стверджує, що Бог перебуває та у часі, й у просторі, точніше, що Він локалізований в момент часу у певному місці тривимірного простору. Разом про те, «Він найвище серед всього, і в усьому і навколо всього сущого ». Відповідно до вченню Церкви Святих останніх днів, все світі зумовлено законами природи; у своїй, Небесний Батько пройшов самі стадії розвитку, що людина, колись, ніж став Богом це і є, по суті, який сягнув найвищої довершеності людина, «Людина Святості «.

Личности (людей) й ширші все суще, відповідно до уявленням мормонів, перетерплюють двоїсте (на два стадії) творіння з існування якогось вічного філософського «матеріалу «(не ex nihilo) як духовні сутності, як і матеріальні (хоча принципового поділу між духом і матерією в мормонизме немає «матерія може бути невещественной. Дух є матерія, а більш утончённая, більш чиста … »). Отже, Святі останніх днів розвивають теорію предсуществования (до фізичного втілення) духів, відповідно до якій усе люди, живуть землі (як і, як і всі взагалі матеріальні об'єкти) були попередньо створені у світі, а земне життя сприймається як стадія в нескінченному прогресі розумних істот; у своїй земне призначення людини визначається ще його духовному предсостоянии.

Мормонизм відрізняється своїм оптимістичний погляд на цю проблему гріхопадіння Адама. Без першого гріхопадіння, як вірять мормони, люди й не міг би цього й стану божественності. Відповідно до вченню Святих останніх днів, Небесні Батьки передбачали, що людина зможе прогресувати, перебувають у раю; у розвиток людині довелося б через випробування віддати перевагу добро злу. І, більше, якщо Єва усе ж таки согрешила, порушуючи закону Бога, то Адам свідомо пішов на злочин меншою заповіді укушання від забороненого плоду заради можливості виконання більшої заповіді Бога «плодіться, і розмножуйтеся, і наповняйте землю «(Побут. 1,28). Отже, «Адам упав, щоб людство могло бути. А людство є, щоб мати радість ». Тому, після покаяння і хрещення в ім'я Пресвятої Богородиці, Адам був першим Патріархом людей, що було дано Євангеліє і міська влада виконувати таїнства в ім'я майбутнього спокути. Таким чином, гріх Адама був прощён і не відповідають за гріхи Адама, а будуть покарані лише свої власні гріхи, що ж говориться у другому пункті Символу віри Церкви Пресвятої Богородиці Святих останніх днів.

Тем щонайменше, внаслідок падіння Адама у світ ввійшли дві смерті: фізична й духовна. Не подолавши їх, людство були б розраховувати на порятунок, тобто тіла, і їх духи назавжди були б поділені і могли б жити у присутності Батька Небесного і заходилися б богами у вічності. Отже, заради здійснення божественного плану, два етапу якого — творіння і гріхопадіння були вже подолані, потрібно було виконання третього, завершального події акта искупления.

Искупление може бути скоєно лише, хто було б безгрішний, хто міг заподіяти нескінченну, вічну жертву, що б вимогам божественного правосуддя. Таку жертву, відповідно до вченню мормонів, зробив предопределённый до цьому духовний, і тілесний (у земному народженні) син Бога-Отця Ісус Христос, узявши себе відповідальність на людські гріхи і померлий на хресті замість человека.

Для здобуття права люди могли засвоїти собі порятунок, досконале Христом, їм необхідні мати віру у Христа й виконувати Його заповіді. На відміну від протестантській сотериологии, в мормонизме людина має порятунок не лише вірою, а й власними вчинками: " … адже ми знаємо, що у милості Його отримуємо порятунок, після те, що ми в змозі зробити " .

Первыми умовами порятунку в мормонизме є віра у Пресвятої Богородиці, покаяння, хрещення через занурення в воду для відпущення гріхів і рукопокладання для обдарування Святого Духа. Після цього людина входить у Церква Пресвятої Богородиці Святих останніх днів, яка, як вірять мормони, затверджена землі з владою до дії, будучи влаштована за заповідями самого Христа цілком так ж, як Церква перших християн, І що найважливіше, у ній є справжнє священство та справжні таїнства.

Основная місія Церкви Пресвятої Богородиці Святих останніх днів, за власним бажанням її розумінню самої себе — вчинення владою істинного священства, що у ній, таїнств хрещення, обдарування дарів Святого Духа, причастя і, храмових таїнств — хрещення, облечения, омивання, помазання і запечатывания шлюбу на час і вічність, скоєння таїнств за померлих. У цьому, стосовно останніх, то «таїнства виконані за мертвих дієві лише, якщо померлий людина вирішує визнати їх уже й стає правомочним одержати їх дуже » .

Вообще, шлюб є основним інститутом у Церкві Пресвятої Богородиці Святих останніх днів. Сотериологическая модель мормонізму передбачає досягнення вищого, божественного, стану лише сімейних Святих, які уклали свій подружній спілка перетворилася на храмі. З іншого боку, лише сім'ї у вигляді народження дітей можливо створення нових фізичних тіл всім тих духів, які прагнуть земного втілення заради можливості свого развития.

Отличительным аспектом мормонізму є його есхатологія. Мормони вірить у швидке Друге пришестя Христа і тисячолітнє царство, розуміючи останнє як цілком реальна земне Царство праведників у главі з божественним правителем — Ісусом Христом. Але, щоб такі другі пришестя міг стати можливим, необхідно встановити десь землі - в «Сіону «відповідні моральні, соціальні й політичні умови. Отже, мормонам є що робити — тут і він. У зв’язку з цим, ще 1837 року один спостерігач зазначав, що мормони мають «надто мирське мудрість, пов’язану з їх релігією — дуже велике бажання тлінних багатств цього дивного світу — підтримане ідеєю, що царство Христа складається з «реальних маєтків, стад, отар, срібла, золота «тощо., як і, як і з людей » .

С з іншого боку, як ми бачили вже вище, мормонизм исповедает Бога, яка сама пройшов той шлях вдосконалення, запропонований подолати людям. Це ж твердження можна сформулювати інакше — люди, відповідно до вченню Церкви Святих останніх днів, покликані стати богами: «Який людина, таким Бог був; який Бог, таким чоловік може бути ». Зрозуміло, що така мету і запропонований шлях її досягнення, знов-таки, припускають дуже активну життєву позицію, зумовлюють бажаність вовлечённости на пошуки нових знань, навичок, чуттєвих дослідів. У результаті ж життєствердного розуміння факту гріхопадіння, час земного існування стає для Святих найбільшим благодіянням, й у з цим, намагаються реалізуватися у себе у всі сфери буття, розраховувати на радість в усьому земній, насолодитися як духовними, і фізичними благами. Можна сміливо сказати, що мормонизм — це релігія раціонально мислячого человека.

Таким чином, з неподільності в мормонизме божественного і мирського, відсутності у ньому понять тварного і нетварного, власне, прямо випливає отмирность релігії Святих останніх днів. І, як наслідок, мормонизм за суттю своєї охоплює геть усе аспекти життя верующих.

Церковь Пресвятої Богородиці Святих останніх днів, у Росії. Московські мормоны

В роки, коли скінчилася ізоляція мормонів, «як «Вавилон «прийшов у «Сіон », а й Сіон почав просуватися у світ ». І поза всяким сумнівом, припинення імміграції Святих США й відіграла вирішальну роль для бурхливого розвитку мормонізму інших країнах. Оскільки збори всіх вірних в Юті виявилося практично неможливим, у мормонів з’явилися нові вчення у тому, що зібраний Ізраїль географічно може бути обмежений ні якимось єдиним «центральним місцем «(хоча таке, безперечно буде), ані шеляга навіть його найближчими околицями, буде визначено ще велику кількість додаткових місць, які називаються «колами Сіона ». Усе ті члени церкви, які проживають далеко від «святих місць «мормонізму, можуть, тим щонайменше, відчувати себе цілком співпричетними справі побудови Царства Небесного. Нині Церква Святих останніх днів, яке налічує своїх лавах десять мільйонів, у тому числі трохи менше половини живе у США, має у понад за сто п’ятдесяти країнах.

Административно вона з територій, своєю чергою подразделяющихся на коли, що об'єднають у собі за кількома парафій. З іншого боку, у її складу входять так звані відгалуження і місії.

В Росії, проте, мормони не отримали ніякої поширення до протягом останнього десятиліття. Попри те що, що ще кінці XIX століття в деяких містах Російської імперії велася проповідь вчення Святих останніх днів, успіху вони мали. Немає вони можливості розраховувати на прихильників свого вчення, і у роки радянської влади. Єдиним значним подією цього періоду вважатимуться візит до СРСР 1959 року члена Кворуму Дванадцяти Апостолів — керівного органу Церкви Святих останніх днів — Езри Тафт Бенсона, був той час міністром сільського господарства США.

С початком перебудови і за появу супутніх їй змін — у справах релігій мормони знову активізували свої місіонерські зусилля у відношенні республік Радянського Союзу. У 1987 року два високопоставлених служителя Церкви Святих останніх днів зустрілись у Москві з головою Ради у справах релігій. У наступного року мормони брали участь у наданні гуманітарної допомоги від землетрусу у Вірменії. У 1991 року у Москві (у великому театрі) й у Санкт-Петербурзі виступав мормонський Табернакальный хор.

Первые мормонські громади у Росії становили переважно місіонери і з російських громадян, котрі прийняли нову віру по закордонах, перебуваючи там досить тривалий час по какимлибо службовим делам.

В 1991 року (23 березня) Церква Пресвятої Богородиці Святих останніх днів була офіційно зареєстровано як релігійна асоціація. Перереєстрацію свого релігійного об'єднання на відповідно до вимог закону «Про свободу совісті … «мормони пройшли серед перших у травні 1998 года.

В лютому 1992 року у Росії було створено перші місії - Московська і Санкт-Петербурзька, а наступні роки з’явилися Самарська і Новосибірська місії, місія в Ростові-на-Дону (до відомства якої відноситься і в Вірменії), Єкатеринбурзька місія, відкрилися парафії у двадцяти чотирьох містах Росії. Проте, попри активність діяльності мормонів в усіх цих регіонах, адміністративним й почасти, духовним центром російських мормонів все ж таки залишається Москва.

К сьогоденню у Москві діє дванадцять парафій, які мають у собі тисячу 300 чоловік, за даними самих мормонів. Московські парафії розділені між двома місіями — Російської Московської та Російської Московської Південної, в що входять також парафії деяких інших містах. Чисельність місіонерів мінлива і коливається не більше сотні людина.

При очевидних розбіжностях на побутовому рівні, мормони всіх країн йдуть основним розпорядженням своєї релігію у тринадцятої статті своїх Символів віри мормони исповедают необхідність виконання людиною у нинішній життя певних обов’язків перед Богом, ближніми і між собою, й у сенсі їхнє життя будується з єдиного образу. Мормонизм «є практична релігія, що охоплює щоденні турботи і реалії цьому житті «; таким чином, по суті, усі сторони буття Святих останніх днів підпорядковані певним сакрально обгрунтованим правилам.

Прежде всього, мормонизм організує духовне життя віруючих. Церква Пресвятої Богородиці Святих останніх днів, зрозуміло, має встановлені форми богослужіння. Мормони шанують неділю як «день суботній «на згадку про Воскресінні Христа, і це день присвячується вони молитві і посаді, який дозволяє заощадити грошей допомогу нужденним членам церкви. В мені весь неділі Святі проводять спільні молитовні зборів, взагалі обов’язкові до участі у яких кожного віруючого. Кожен прихід має своє місце проведення недільних богослужінь — у Росії це, зазвичай, будинку Будинків культури чи спец. шкіл. Лише місті Виборг Церква Пресвятої Богородиці Святих останніх днів побудувала свій молитовний будинок, типово «мормонської «архитектуры.

Воскресное збори, як утім і всяке збори мормонів, починається з співу гімну, потім іде молитва. Під час недільного богослужіння мормони причащаються хлібом і води на згадку про Вечорі Господньої й у поновлення «заповітів з Батьком Небесним ». Перед причащанням Святі співають ще одне, «причетний «гімн, зазвичай більш спокійний і співучий, ніж інші піснеспіви. Під час самого таїнства спочатку благословляється і розноситься хліб, та був і вода. Дві відповідні коленопреклонённые молитви, канонічний текст яких приведён в «Навчаннях і Завітах «й у «Книзі Мормона », читає священик чи носій Мелхиседекова священства. Крім того, під час зборів вимовляється проповідь, читаються Священні Письма мормонів, промовляються свідчення про життя віри, робляться оголошення; закінчується богослужіння також молитвою і гімном. Все причетна збори дуже нетривало — сімдесят хвилин.

Кроме недільних причетних богослужінь є й інші зборів членів Церкви Святих останніх днів. Насамперед, тут доречно згадати заняття т.зв. «недільної школи «для дорослих, де за певній програмі йде вивчення «Книги Мормона », книжки «Вчення і заповіти », Старого чи Нового Завіту, навчань пророків церкві і т.д. У той самий саме час у інший кімнаті можуть відбуватися заняття з новообращёнными членами і із гістьми, де повідомляються найзагальніші відомостей про вченні і життя Святых.

С з іншого боку, як вже зазначено, багато хто чоловік або юнак в мормонизме є носієм священства, реалізуючи через останнє свої релігійні потреби і служіння Церкви. Для повного з’ясування сенсу делегируемых їм у про благословениях священства правий і наслідуваних одночасно обов’язків чоловіча частина мормонів відвідує особливі заняття, які проводять й у неділі. З іншого боку, з ранніх років існування мормонізму постало питання про місце жінки у тому релігійному перебігу про устрої такі форми релігійного продукування, які б задовольнити її духовний запит втягнути їх у життя громади. Це завдання виконує організоване ще за Йосипа Сміта і відновлена середині шістдесятих років уже минулого століття Суспільство милосердя, зайняте просвітницькою роботою серед «сестер «і направляюче в справах внутріцерковного взаємодопомоги. Збори Товариства милосердя також виконуються в неділі, разом з заняттями для носіїв священства (у сусідній помещении).

В той час, як дорослі члени церкви перебувають у своїх зборах, діти вивчають основи своєї релігії під час уроків Початкового суспільства. Освіті дітей у вірі Святі останніх днів стали перейматися у рік освіти їх церкви. У Юті ця ідея знайшла втілення. Зараз для недільних занять розроблено докладні, ясні і що досить цікаві програми (зрозуміло, переведённые російською мовою), поступово що призводять дитини до розуміння і пам’ятанню засад мормонізму. Для молоді також організовані окремі собрания.

Таким чином, значної частини недільного дні в Святих останніх днів відводиться різним занять, присвяченим вивченню засад віровчення їх релігії. Звісно ж, що серйозної проблемою подібних освітніх програм, у Росії (по крайнього заходу — у Москві) є дуже нерівний рівень знань російських викладачів в парафіях і, з іншого боку, їх невміння, в окремих випадках, відчути і застосувати практично методологію, запропоновану в общецерковных, найретельнішим чином опрацьованих, програмах відповідних курсів. Очевидно, це тим, що Католицька Церква Святих останніх днів, у Росії усе ще стадії свого становления.

Мормоны намагаються збирати прихід й задля об'єднаного відпочинку чи ніяких інших загальних справ. Найбільш поширеної формою подібного проведення вільного часу є поїздки за місто: «пікніки «чи походы.

В мормонизме є кілька ступенів священства, кожна з яких відрізняється одної її повноваженнями і обов’язками. У цьому, окрім суто ритуальних дій ці служителі необхідно мають певну роботу. Наприклад, у мормонів є особливий інститут домашніх вчителів, які мають не рідше, ніж кожного місяця відвідувати закреплённые по них сім'ї, проводити їм вероучительные заняття й допомагати їм у їх потреби. У як приклад як і діяльності можна згадати один епізод із життя московських Святих: після урагану, що пронісся над столицею влітку 1998 року, у одній з жінок, без чоловіка котра виховує двох дітей і що стала членом Церкви Святих останніх днів, зірвало дах з балкона; опікун цієї родини організував кількох людей для виправлення ушкоджень. Він також виконує функції носія Мельхиседекова священства на свої підопічних. Ще замалий вплив є аналогічна форма взаємодопомоги — інститут «навещающих сестер », також покликаних відвідувати ввірені їм сім'ї та надавати їм посильну допомогу. Складність у розвитку цих програм — зайнятість парафіян на роботі й у своєї власної сім'ї та що з неї недолік часу для реального здійснення бажаного; зазвичай, відвідин замінюються телефонними дзвінками.

Мормоны намагаються знати про потреби членів своїй церкві й допомагати їм. Нині, наприклад, ними розробляється програма «Добробут », покликана поліпшити матеріальне становище Святих останніх днів, у складних економічних в умовах сучасної Росії. Відповідно до її принципами, церква покликана допомагати нужденним, і було членів церкви закликають самих нести відповідальність за фінансове благополуччя власної сім'ї, у разі, якщо це пояснити неможливо, вони мають звертатися по допомогу до свій прихід. Кошти на матеріальну допомогу бідним виділяються з бюджету приходу, становлять який пожертвування від посади парафіян. Але тут доречно буде зайвим зауважити, що, крім того у Святих існує обов’язкове (як виконання «заповіді «) пожертвування десятини (які мають відбуватися абсолютно усіма, навіть найбіднішими членами), і навіть внески потреби місіонерів і іншу мету; все ці гроші вступають у централізовану скарбницю всієї Церкви Святих останніх днів, і нею распределяются.

Все згадані програми взаємодопомоги, попри певну їх апріорну заформалізованість, приваблюють людей надією допоможе у нестатках, з другого боку, забезпечуючи постійний тісний контакт як між сім'ями, і між окремими членами, безумовно згуртовують громаду, і створюючи самодостатню внутрицерковную мережу взаємовідносин, в якомусь сенсі, ізолюють мормонів від зовнішнього оточення, контакти з яким іноді причина психологічного дискомфорту з обопільного нерозуміння сторін, породжуваного релігійним барьером.

Поскольку, головною осередком мормонізму, відповідно до його сотериологической моделлю, є сім'я, то побудові внутрішньосімейних стосунків приділяється особливе увагу. З іншого боку, що чоловік має сімейні обов’язки як носій священства, а кожна жінка — як сестра Церкви, їм пропонуються і деякі додаткові методи згуртовування сімейства, одночасно починаючи від ідеології мормонізму і які б більшої у ній укоренению. Як приклад можна зазначити проведення щотижневих сімейних вечорів, під час яких після співу гімну і проголошення молитви проводиться невеличке заняття по Священним Писанням мормонів, завершающееся знову молитвою і співом, потім вони розпочинають трохи більше святкового, ніж зазвичай вечері, після чого можуть можливість перейти до какимнибудь ігор. Знову-таки, незважаючи на поставлене згори порядок такого заходи, сам те що, що сім'я може вийти хоча разів у тиждень зібратися разом і присвятити какоето час духовним занять і організованому відпочинку, справедливо високо цінується членами Церкви Святих останніх днів, надаючи помітне впливом геть створення сприятливою внутріродинною атмосфери, що дозволяє виховати дітей у вірі мормонизма.

Другая, громадська, форма виховання молодих мормонів — це звана Система церковного освіти (СЦО), широко поширене до й багатьох інших країн і поступово розвиваючись у Росії: вже протягом кілька років для московських мормонів існували спеціальні курси, де вони вивчали свої Священні Письма, тепер ці курси вбудовуються у світову систему релігійного освіти Церкви Пресвятої Богородиці Святих останніх днів. У зараз у рамках СЦО переважають у всіх московських парафіях діють так звані семінарії, учнями яких може бути мормони від чотирнадцяти до сімнадцяти років. Заняття «семінарій », присвячені вивченню «Книги Мормона », книжок «Вчення і Заповіти «і «Дорогоцінна перлина «й Біблії маємо проходити п’ять разів на тиждень вранці. У реальності, нині у Росії це лише у р. Виборзі (навчання починається близько сьомої - те щоб можна було встигнути на уроки в школу), але з 1999;2000 учбового року планується запровадити таку не можна ранкових занять та інших семінаріях (по крайнього заходу два — тричі на тиждень). Молодих людей від вісімнадцяти до понад тридцять років можуть відвідувати заняття Інституту релігії. У самій Москві до програми (теоретично розраховану на чотири роки) включені два курсу — вивчення Святих Писань і альтернативний курс. У 1997 — 98 навчального року такі додаткові заняття називалися «Вчення президентів Церкви », в 1998;99 року молоді мормони вивчають курс «Підготовка до целестиальному шлюбу ». Слід відразу ж відзначити, що вони чимале число російських мормонів, зокрема і йшла з Москви, запечатало свій шлюб тимчасово і вічність в Храме.

Вообще, поїздки до Стокгольмський храм, якого «приписані «російські члени, стали регулярними. Для кожній такій поїздки необхідно мати рекомендацію президента місцевого відділення церкви, яку можливо лише за виконанні мормоном необхідних умов: від цього потрібно віра в усі становища вчення Церкви Пресвятої Богородиці Святих останніх днів й у її президента як і сучасного Пророка, єдиного особи на одне землі, який володіє повної владою священства Божий, і виконання розпоряджень мормонізму у повсякденній життя — сплата десятини, дотримання «слова мудрості «, відвідання богослужінь загалом, щонайменше року він має бути діяльним членом церкви (чоловіки зобов’язані стати носіями Мелхиседекова священства); ще, потрібно покаятися в совершённых гріхах. Отже, те що, що російські Святі порівняно часто (попри зрозумілі фінансові проблеми) відвідують храм, може бути своєрідним показником глибини їх включённости в мормонизм.

Многие мормони із задоволенням співають московському хорі Системи церковного освіти. Ще засновник Церкви Святих останніх днів заохочував різновиди організації дозвілля своїх послідовників, яке наступник Бригам Янг приділяв цього питання особливу увагу, оскільки сам любив театр, танці та інші світські втіхи. У період її життя Святих в Нову танці та розваги влаштовувалися просто у Храмі, і цю практику перервалася (на настійливу вимогу Б. Янга) лише після встановлення вівтаря для запечатывания шлюбів. Згодом Б. Янг сприяв зведенню в СолтЛейкСити «Громадського залу », де мормони влаштовували танці та давали уявлення. Майже у кожному громаді мали певний оркестр, а традиція хорового співу в мормонизме дала, зокрема, життя широко відомому Табернакальному хору з СолтЛейкСити, існуючому з 1847 року й приглашавшемуся кілька разів навіть у церемонії інавгурації президентів США. Крім співу московські члени Церкви Святих останніх днів можуть зайнятися також і бальними танцями в своєму центрі неподалік станції метро «Водний стадіон ». Мормони з дитинства дбають про своєму здоров’я та деякі місіонери ведуть спортивні секції в московських школах.

Святые останніх днів розуміють, що знижує успіх місії визначається як активністю безпосередньої проповіді їх вчення, якому вони приділяють усе ж таки першорядне увагу, а й здійсненням гуманітарних проектів: у світі й у частковості, у Росії діє програма подання гуманітарної допомоги, що координується на місцях спеціально посылаемыми проведення такої роботи місіонерами. Московська «система служіння «мормонів спрямовує своїх членів, бажаючих виконувати благодійну місію, в Хоспіс й у Дитячу клінічну лікарню (у цьому беруть участь кількох людей). Іноді проводяться одноразові акції на кшталт тієї, у якій брали участь багато молоді мормони влітку 1998 року у Москві - після урагану, повалившего безліч дерев тут міста, члени Церкви Святих останніх днів, у майках, извещавших про їхнє релігійної належності, протягом тижня працювали на розчищення завалів на Ленінградському шосе й у прилеглих районах. Аналогічна акція провів у Воронежі у квітні 1997 року — спочатку Святі останніх днів обладнали територію однієї з корпусів обласної дитячої лікарні, та був влаштували свято, присвячений ювілею прибуття мормонів в долину Солёного Озера.

Заключение

Таким чином, форми організації релігійного продукування Святих виключно різноманітні і охоплюють майже всі аспекти життя, що виводить перший план социальнопсихологические чинники у сенсі причин переходу людей мормонизм. Практично всі російські мормони, із якими доводилося розмовляти автору, відзначають, хоча віровчення Церкви Святих останніх днів зіграло певну роль їх зверненні, головним, що залучило їх у це рух, була дружня, «сімейна «атмосфера та швидке їх входження у життя й справи громади. Ситуація у Росії характеризується розпадом всіх соціальних інститутів, які мають виконувати найважливішу функцію соціального захисту та забезпечення стабільної передбачуваною основи колективного досвіду людського співтовариства задля власного життєтворчості кожної окремої особистості. Мормонизм забезпечує своїм послідовникам надёжную соціальну нішу, відновлюючи значення сім'ї, громади й життя і виконуючи цим місію реинституализации.

Преимущественное увагу до своєї сім'ї у Церкві Пресвятої Богородиці Святих останніх днів приваблює до них симпатії традиціоналістськи налаштованого людини; система взаємодопомоги дає малозабезпеченим упевненість у майбутньому, а які відчувають недолік спілкування — коло знайомств; кожного члена громади дають можливість самовираження завдяки загальному священства і «покликанню сестер »; життєстверджуючі елементи вчення (про досягнення людьми божественного статусу, про користь гріхопадіння, про будівництво Царства Небесного землі силами самих людей, необхідність отримання радості у житті, про вічне шлюбі тощо.) дозволяють фахівця в царині будь-який ситуації втрачена інтерес до власного життя; і все перераховане, будучи включено в релігійну систему, незважаючи на, вообщето, дуже «земну », мирське сутність, стає піднесеним і ніби вже й неотмирным. Отже, можна сказати, що це успіх поширення мормонізму визначається переважно рівнем розвитку нашого суспільства та ступенем поражённости його соціальними виразками. І полі соціального служіння мормонизм має як сильні позиції, ніж будь-яке громадське рух, бо будучи релігійним течією дає на багато запитань метафізичні, з другого боку, мормонизм виграє перед іншими релігіями, приділяючи пріоритетне увагу громадським й фактично економічним відносинам, відносин між людьми у нинішньому земного життя, вбудовуючи в своє богословие.

С з іншого боку, в багатьох мормонизм викликає відторгнення. У цьому характерно, що часто у Росії мормони викликають ворожість люди взагалі незнайомих ні з історією, ні з вченням, ні з практикою Церкви Святих останніх днів, у своїй часто за простою асоціації його з «американським способом життя ». До сьогоденню можна говорити про органічному вплетении вчення Святих в культурну тканину навіть відсутності антагонізму між цієї релігійної групою — і державою контексті реалій сучасного життя Сполучених Штатів Америки, мормони стали «нормальними «громадянами країни. Проте, одночасно цього факту обертається тим, у Росії проповідь мормонізму виявляється асоційованої із застосуванням чужорідної (американізованої) культури. Нерідко може викликати неприйняття сам образ пересічного миссионера-мормона — впевненого молодого американця в костюмі та білої сорочці з краваткою, говорить з акцентом й бундючно, приїхав вчити «дрімучих московитів «християнству. З іншого боку, вельми поширена думка, за яким багато мормони на місії є у той час співробітниками американських спецслужб, що знаходить своє відбиток й у повідомленнях засобів масової інформації, як і раніше, що жодних доказів такому судженню не приводится.

У тих, хто трохи більше близько знайомий з практикою мормонів, часто гнів відраза викликає їх практика скоєння обрядів за померлих людей, серед яких, як вважається, може бути як безпосередні родичі Святих останніх днів, але й ті, чиї метричні дані відомими Генеалогічному суспільству Церкви Пресвятої Богородиці Святих останніх днів. (Тут слід відзначити, що, як стверджують колишній президент Російської місії, нині таїнства мормонів відбуваються лише мертвих родичів членів церкви, проте це факт ніхто не знає більшості росіян.) Не може поліпшити ставлення суспільства до мормонам і те що, що вони, зазвичай, приховують справжнє утримання і форму скоєних ними на Храмі таїнств, що збуджує самі різні про неї чутки, часто в уявлюваного аморальності які мають нічого спільного з реальним картиною. З самим словом «мормони «у громадському свідомості досі пов’язується уявлення про многожёнстве.

Таким чином, поява мормонізму в спектрі російських релігій викликає неоднозначні оцінки — в різних категорій громадян же Росії та Москви, зокрема.

При цьому слід визнати, що з безпосередньому знайомство з самими Святими останніх днів чимало їх виробляють вельми приємна враження, як і представляється, напруженість у відносинах мормонів зі своїми опонентами міг би бути виряджена за умови більшу відкритість самих Святих останніх днів та набуттям більшої коректності їх критиков.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.