Судьбы Російської Церкви у роки війни: доі після зустрічі з генералісимусом Сталіним

Судьбы Російської Церкви у роки війни: доі після чергової зустрічі з генералісимусом Сталиным.

Барабаш Т.А. (р. Троицк).

«Країна — пустыня… Церковь залишила життя», — таке загальне враження сучасників церковної життя СРСР кінці 30-х років. Радянська влада змушена була близька до мети, що вона ставила б перед собою у цей період — будівництво безрелігійного общества.

К кінцю 1930;х організаційну структуру патріаршої церкви лежала в руїнах. З часу смерті патріарха Тихона Церква не могла провести обрання нового патріарха, главою Церкви був местоблюститель патріаршого престолу митрополит Московський і Коломенський Сергій (Страгородский). У 1935 року припинив своєї діяльності Священний Синод. московський патріархат позбавили можливості видавати релігійну літературу. Єдиний «Журнал Московської патріархії», який влада дозволила видавати в 1931 року, виходив нерегулярно, а 1935 року закрили остаточно. З 1928 року, часу «саморозпуску» вищих богословських курсів у Ленінграді, Патріарша церква втратила й можливість готувати кадри священнослужителів. Репресії проти духівництва сприяли різкого зменшення його чисельності. З ієрархів в 1939 року волі залишалися лише дві митрополита і двоє архієпископа. До 1939 року країни налічувалося трохи більше 100 діючих православних храмів. До цього часу біля нашої країни було ні одного чинного монастыря.

В кількісному плані ситуація небагатьом поліпшилася після приєднання Прибалтики, Бессарабії, західних областей України та Білорусі. Під юрисдикцію Московської патріархії перейшли духовенство, храми і монастирі цих територій. До початку війни Російську православну церква представляли 6376 священнослужителів, 28 єпископів; діяли 3021 храм і 64 монастыря.

Церковь залишила життя в країні. Але тільки зовнішня, видима значна її частина. «Закривалися храми, але віра оживала, лише входила у підпіллі», — писала Наталія Китер, згадуючи передвоєнні роки. — З'явилися священики, объезжающие зі Святими Дарами позбавлені храмів області, що здійснюють таємні богослужіння… Зростали і підпільні братства… кипіла самовіддана діяльність, спрямована підтримувати і допомоги всім у допомозі «1. Функціонували підпільні монастирі, нелегально діяли семінарії, молитовні вдома. Так звані «бродячі попи» стали невід'ємною частиною церковно-релігійного життя 1930;х. Переходячи із села до села, в галузі до області, вони таємно робили релігійні обряди і треби. Причому більшість священиків — «полукатакомбников», за словами М. Китер, не протиставляли себе митрополиту Сергію, не поривали в зв’язку зі Московської патриархией.

Все це свідчила про рівні релігійності населення, яка, втім, нікого була таємницею. Голова спілки Войовничих Безбожників Єм. Ярославський на черговому Пленумі цієї організації у 1938 року змушений був визнати, у країні високий відсоток віруючих, а селах він доходить до70%, попри відсутність храмів і священиків «2. Традиційно віруючих влада зараховувала осіб похилого віку, женщин-домохозяек, «несвідомий елемент». Але водночас органи на місцях стурбовано фіксували факти участі у богослужіннях військовослужбовців, представників інтелігенції, комуністів. Уповноважений Комісії Партійного Контролю при ЦК ВКП (б) на Кавказі Астраханцев у червні 1941 року писав голові КПК: «в великодні дні не виходили працювати до 2 тисяч колгоспників… навіть комуністи і комсомольці… У комуністів …є вдома ікони, діти хрещені у церкві «3.

Активной церковно-релігійна життя було біля західних областей країни. Тут у числі «релігійних фанатиків» називалися навіть вчителя, а на них лежала відповідальність за виховання підростаючого покоління — майбутніх будівельників соціалізму. Секретар ЦК ВКП (б) Білорусі з пропаганді Малин у лютому 1941 року інформував ЦК ВКП (б): «Учитель дер. Ходевичи Петрорецкого с/с Слонімського району Барановичской області Томильчик питанням, як і веде антирелігійну пропаганду у шкільництві відповів: «Ніхто мене не переконав, що Бога немає, і це мене не переконаєте, таке інше я буду виховувати дітей». Завідуючий дер. Правская Озерицкого сільради тієї самої району Руф Г. О., перебуваючи курсах м. Слоним, проходячи повз ікони «божої матері» (це у тексті), розглянувшись колом, чи немає когось поблизу, встав навколішки і почав молитися «4. Інформація Малина свідчила як про релігійності населення, а й про авторитет і повазі, яким священнослужителі користувалися серед населення. Він наводить такий приклад: «піп села Рогачі Брестської області виступив у церкви перед віруючими проти зареєстрованого кандидати депутати сільради грн. Бодовец Параски і Ющенко заявив: «Бодовец Парасковія, висунута кандидатом у депутати сільської ради, продалася антихриста і вірить вже більше коштів у Христа (це у тексті)». Громадянка Бодовец П. Прийшла в райком партії, заявила про це й попросила впливати на попа, що він не проклинав її перед віруючими «5.

Уже протягом перших місяців після вторгнення німецько-фашистських військ у Радянський Союзу, на окупованій території почалося надзвичайне пожвавлення церковно-релігійного життя. Рівень релігійності населення усіх там дивував — і росіян священиків, і місіонерів, і окремих представників німецьких влади. «Російська людина цілком змінився, щойно з’явилися німці. — писав січні 1944 р. митрополиту Алексію (Симанскому) псаломщик Николо-Конецкой церкви Гдовского району Псковської області С. Д. Плескач, — Зруйновані храми споруджувалися, церковне начиння робили, облачення доставляли звідти, де збереглися, і багато будували і ремонтувати храми. Усюди красилось. Селянки вішали чисті вишиті самими рушники на ікони. З’явилася одна і розрада. Коли було готове, тоді запрошували священика і освячували храм. Саме тоді чи були такі радісні події, що її немає описати. Прощали образи один другу. Хрестили дітей. Закликали у гості. Був справжній свято, а святкували російські селяни й селянки, і це відчував, що саме люди шукали розрада «6.

По спогадам Ростовського ігумена Георгія, відразу після заняття німцями Ростова у липні 1942 року населення стало думати скоріш про відновленні храмів і скоєнні богослужінь. Храм Усіх Святих, розбитий бомбами і завалений бляшаними тирсою — у ньому була майстерня — був протягом двох як очищено, а й відремонтовано. Церковну посуд дістали самі парафіяни. «Щодня прибували і священики, і миряне-делегаты з провінції з радісними повідомленнями про відкриття храмів, організації громад, з проханнями про призначення священиків «7.

Поражает й не так активність парафіян, їх «старанність» і «самопожертву» відновлення і оздобленню храмів, скільки відчуття піднесеності, душевного підйому, атмосфера «довгоочікуваного свята», «радості», «радісного события».

Трудно засуджувати них, звинувачувати в непатріотизмі. Мабуть, повернення Храму, можливість для спілкування з Богом були такі значимі для таких людей, радість здобуття настільки велике, що ні дозволила відразу усвідомити істинний сенс що сталося — хто й що прийшов змінюють безбожникам. Для віруючих був дорогий кожен день — «хто знає про, знову „наші“ прийдуть і знову кінець церкви», — такий характерний відповідь отримував ігумен Георгій на питання: чому такі поспішають батьки з крестинами?8.

Спешили скрізь, від Прибалтики до Криму. «Церкви переповнені молящимися, священики мають дуже багато справ (хрещення, причастя, конфірмація, одруження, вдячні молитви, молебні, похорон, панахиди), що мало із нею справляються, число причастников та дітей, яких хрестять, разюче велике», — констатували німецькі власти9.

Священники Псковської Місії до 1942 року охрестили 50 тисяч дітей різного віку. В Україні тільки одного місті Полтава за перші 16 місяців окупації було похрещено 2500 дітей. Відповідно до Зведенню СД від 12 грудня 1941 р. у Криму румунське духовенство крестило 200 тисяч жителів, причому роль хрещених батьків брали він румунські солдаты10.

И зведення німецьких влади, і такі радянської розвідки констатували переповнені віруючими храми, багатотисячні хресні ходи і молебні під музей просто неба, велика кількість виконуваних релігійних обрядов.

Но були інші факти. Храми, перетворені на стайні, в’язниці і пыточные, розстріли духівництва, страти мирних жителів у православних церквах, спалення живими в храмах жінок, старих, дітей, полонених красноармейцев.

Дьякон міста Ржева Ф. Тихомиров після звільнення міста розповідав, як жилося при німців: «Спочатку я вів рахунок побоям батогом і каблуками, якою піддавався через те, що ні міг з старості виконувати призначуваною мені важкої праці, нарахував 30 побиттів, і потім й валютний рахунок втратив». На очах диякона у вересні 1942 р. німці розстріляли священика А. Попова безпосередньо в паперті. Священик міста Вереї А. Соболєв писав Московську патріархію у квітні 1942 року: «Соборний храм Вереї, де відбувалися служби, було звернено німцями в арештний будинок… Верхній поверх було відведено для укладання поранених і полонених. Усі протести віруючих або не мали успіху…» Усі укладені храмі розстріляли німцями під час відступу. «Ні святої хрест, ні благання безневинних страждальців не утримали варваров-фашистов від скоєння нечуваного злодіяння… Я неможливо міг усвідомити, невже у час можуть відбуватися в святому храмі звірячі вбивства нічого не винних християн? «11.

Война поступово все ставила по своїх місцях. Розтанули ілюзії, пов’язані з обіцяної окупантами свободою релігії. Обов’язково з’являться були урочисті богослужіння і хресні ходи на вшанування перемог німецького зброї; в проповідях потрібно було славити «непереможне німецьке воїнство», дякувати за звільнення від червоних «сатанинського поріддя», підносити молитви Адольфу Гітлеру. Німецькі власті навіть спробували перевести православні парафії на григоріанський календар. Планувалося провести святкування Різдва за новим стилем вже у грудні 1941 року. Проте «це несподіване вимога, — як у Бюлетені поліції безпеки і СД від 21 вересня 1941р., — викликало серед віруючих бурю обурення… віруючі висловлювалися надзвичайно схвильовано й голосно приблизно наступного сенсі: «Більшовики переслідували Церква, і ми мали ходити роботу і в церковні свята, — але більшовики будь-коли наказували Церкви, у які дні які богослужіння їй проводити. Таке насильство над Церквою не робили навіть більшовики. Ми йшов роботи з підбадьорливим свідомістю, що богослужіння у церкві здійснюватиметься відповідно до непорушними положеннями. Німці хочуть відібрати в б нас і це розрада. Але ми скоримося «12.

Жестокая реальність життя захопленій фашистами землі — грабежі, насильство, розстріли мирних жителів, — нас дуже швидко змінила і атмосферу у Церкві. Відчуття радості, притаманне перших місяців війни, змінювалося скорботою, ненавистю, страхом. Храми заповнили сльози, страждання, боль.

В умовах «мовчазність пастиря», «його некасательство до пережитому паствою», як митрополит Сергій (Страгородский), справді ставали неможливими. Перед духівництвом стала проблема вибору. На окупованій землі священик православній церкві залишався єдино «своєї», національної публічною особою, його храм єдиним місцем, що зв’язують і що об'єднує населення. Життя, обставини робили священика пастирем у самому глибинному, початковому розумінні. Від нього очікували як розради, від цього чекали на відповідь стосовно питань, «що робити?», «як далі?». Але спочатку він має був ці самі питання вирішити собі сам.

Были священики, які молилися за Адольфа Гітлера, проявляючи «ревнощі за розуму», шанували влада окупантів. Були відверто зрадники Батьківщини. Були такі, хто, який був героєм, молився потай про обдаруванні перемоги російському зброї, терпляче очікуючи зустрічі «зі своими».

И все-таки патріотичне початок, властиве православ’ю, стало визначальним для більшості духівництва на зайнятою німцями території. Воно домінувало тим активніше, ніж активніше виявляла себе дика, нелюдська природа гітлерівського «нового порядка».

В зміцненні цього внутрішнього стрижня — приналежність до Батьківщині, в надання патріотичному почуттю дієвого характеру величезну роль зіграла патріотична позиція Московської патриархии.

Самое раннє свідчення про ознайомлення з зверненням митрополита Сергія від 22 червня 1941р. духівництва окупованій території належить до липня 1941р. Настоятелю Одрижинской Успенської церкви Пінської Дніпропетровської області Василеві Копычко його передали партизани. Попри те що, що фашисти розстрілювали тих, хто має знаходили текст послання, батько Василь прочитав прихожанам13.

Последующие звернення ієрархів Московської патріархії з допомогою партизанів і підпільників передавалися священикам, зачитувалися в храмах і поширювалися серед парафіян. Причому лише послання церковного керівництва, а й Зведення Інформбюро, інформацію про становище у області, районі. Священики зверталися віруючих зі своїми патріотичними проповідями і навіть відкритими закликами. Так, протоієрей Олександр Романушко з Білоруського Полісся, натомість, щоб відспівати вбитого поліцая, під час безлічі народу і збройної охороні заявив: «не наших молитов заслужив предлежащий в труні. Він — зрадник Батьківщини. Замість «Вічної пам’яті» виголосимо ж «Анафема». Люди стояли як громом уражені. А про. Олександр, підійшовши до поліцаям, продовжував: «До вас, заблудшим, моя остання прохання: відпокутуєте перед Богом і люди своєї вини і зверніть зброю проти тих, хто знищує наш народ, які у могили закопує живих людей, а Божиих храмах заживо спалює віруючих, і священиків «14.

Некоторые священики самі шукали і встановлювали зв’язку з партизанами. Для інших це вирішувалося до наївності просто. Так, Пінський підпільний обком доповідав до ВКП (б) у червні 1943 року: «попи сіл Дятловичи, Востынь, Лунинец, Лунін, Вулько Лунинецкого району у перші дні війни надавали свої послуги німцям. Провівши роз’яснювальну роботи з цим духівництвом, партизани довели їм, що, допомагаючи німцям, вони змінюють своєму народу, батьківщині й у цьому випадку неможливо знайти попами, лише зрадниками над народом. Після цього вони почали працювати проти німців — на користь партизанів». Далі в звіті — приклади виконання «попами» завдань підпільного обкома15.

Православные храми на окупованій території ставали явками партизанів і підпільників, місцем збереження зброї і медикаментів, укриттям для поранених червоноармійців. Фактів активної участі духівництва рухається опору безліч, десятки їх після війни були призвані нагороджені медаллю «Партизану Великої Великої Вітчизняної війни». Узагальнений ж образ «партизанського попа» народна пам’ять зберегла у фольклорі військових років: «Поп ми об’явився за німців з ж селян: служив, дітей хрестив, потім у партизани ушел… Он жартівник був. У церкві кадить перед німецькими солдатами-курощупами Їм кадить, а нам підморгує і співуче каже, як молитву:

— Боже помилуй, Боже помилуй, прийшли ці привередники, прийшли ці яйцеедники, Боже помилуй…

— Які наші червоні, жили люди згодні, а прийшли германияки, кусаються, як собаки, Боже помилуй…

— Люди наші слухають так на вус мотають, а німці не розуміють, думають, що він акафіст читає панотець «16.

Вот такі «попи» через релігійну віру зміцнювали і зрощували віру в Перемогу. Православні храми і молитовні вдома ставали як місцем розради, і навіть як підпільними явками. На окупованій території вони почали центрами формування національної самосвідомості народа.

Учитывая патріотичну позицію Російської православній церкві, активно проявлявшуюся на радянської і окупованій територіях, і навіть зовнішньополітичні обставини, І.В. Сталін зробив крок назустріч Російської Церкви. У ніч із 4 п’ять вересня 1943 р. він зустрівся у Кремлі з представниками Московської патріархії. Під час зустрічі йшлося про відродження Церкви, про розширення її патріотичної деятельности.

Для забезпечення постійного зв’язку держави і Церквою створили спеціальний державний орган — Рада з питань справам Російської православній церкві при РНК СРСР. Його головою призначили полковник держбезпеки РР. Карпов.

После відновлення у вересні 1943 р. традиційної системи церковного управління — обрання патріарха та утворення Синоду — Патріархія активно формувала штат вищого духівництва. На Соборі 1943 р. було присутнє 19 архієреїв (3 митрополита, 11 архієпископів, 5 єпископів). До січня 1945 року єпископат Церкви представляли вже 46 архієреїв: 4 митрополита, 13 архієпископів, 29 епископов.

Епископат поповнювався, зокрема, і завдяки колишніх обновленцев, представники інших церковних розколів (григориане, щира-православна церква, иосифляне), заявляли про своє каяття і прагненні возз'єднатися із Православною церквою. Процес формування єпископату, безумовно, знаходився під контролем Ради. Однак у роки питання про призначення вирішувався вихід у цілому досить вільно. Негативне думка РР. Карпова під час обговорення тій чи іншій кандидатури було рідкісним. Більше поширеної була така реакція Ради: «заперечень Радою нет».

Особая ситуація формувалася відношенні ієрархів колишніх окупованих територій. Їх доля вирішувалася іншими органами, і патріарх міг лише дозволити собі поцікавитися їх долею. Як, наприклад, під час зустрічі 24 лютого 1944 року, коли, як свідчить архівний джерело: «Патріарх Сергій запитав Р. Карпова: «вірні чутки про арешт м. Чернігові архієпископа Симона Іванівського й у р. Ніжині — Панкратія Гладкова?» — «Так, вони заарештовані як зрадники Батьківщини і посібники німецьких оккупантов».

Жизнь і діяльність Церкви перебував під пильним оком держави. Рада, часом, мав повнішої інформацією про иерархах, ніж церковне керівництво. Активна діяльність таких єпископів як Лука (Войно-Ясенецький), Мануїл (Лемєшевський) та інших викликала неспокій і невдоволення влади. Торішнього серпня 1944 року начальник Управління пропаганди і агітації ЦК ВКП (б) Р. Александров направив секретарю ЦК Г. М. Малєнкова лист архієпископа Луки (Войно-Ясенецького) з наступним супроводом: «У листі Войно-Ясенецький висуває широку програму активізації діяльності духівництва і непримиренної боротьби церковників проти матеріалізму. Лист показує, наскільки далеко йдуть плани деяких видатних діячів духівництва «17.

Патриарх Сергій, кому надалі і патріарх Алексій (Симанский) у листах, посланнях закликали найактивніших ієрархів до стриманості, обережності у діях. Побоювання нових жертв, повернення жаху 1930;х загострювало почуття самозбереження, змушувало як не виходити далеко за межі дозволеного, а й безперервно дякувати радянську владу «за надану свободу всім релігійних товариств», свідомо на явну брехню, перебільшуючи добробут церкви в стране.

В своє чергу, вищий єпископат Православної Церкви було включено до системи відносин також «традицій» радянської номенклатури. Одаривание керівництва патріархії став частиною церковної політики І. Сталіна. З осені 1943 року в церковне керівництво як з рогу достатку падали різні блага: квартири, машини, «подарунки», дачі, можливість відпочинку і лікування кращих санаторіях країни. Керівництво Московської патріархії приймало дорогі подарунки із вдячністю і задоволенням, розглядаючи ці знаків уваги свого роду оцінку своєї діяльності із боку правительства.

Иерархи Російської православній церкві з вдячністю приймали і нагороди — патріарх Алексій був у 1943 року нагороджений медаллю «За оборону Ленінграда», митрополит Микола — медаллю «За оборону Москви» в 1944 году.

После смерті 15 травня 1944 р. патріарха Сергія, питання про його наступника спеціально обговорювалося інформації з уряду. Р. Карпов підтримав «побажання» місцеблюстителя патріаршого престолу митрополита Алексія про проведення виборів патріарха не так на Архієрейському, але в Помісному соборі єпископів, духівництва і мирян. Собор пройшов у Москві, з 31 січня до 2 лютого 1945 року. У його роботи була прийнято «Становище про управління Російської Православною Церквою» і прямо-таки одностайно патріархом Московським й усієї Русі був обраний митрополит Алексий.

Уровень організації Собору, обслуговування його учасників і гостей за умов військового часу мав зробити, і зробив, враження — насамперед, на представників зарубіжних Православних церков. Вони змогли переконатися, що що відроджує Російська Православна Церква спирається ось на підтримку держави, але тільки політичну, а й матеріальну, що, своєю чергою, мало стати істотним чинником для нужденних східних патріархатів під час виборів їх зовнішньополітичних приоритетов.

Кроме того, Собор продемонстрував перед міжнародної громадськістю єдність православних церков, і навіть реальність претензій Московської патріархії на «водійство» всім православним світом. Власне, Собор був першим кроком по дорозі рішення завдання, що як основний розглядалася урядом в 1943 року. І. Сталін розраховував використовувати Російську православну церкву як інструмент своїх геополітичних планів поширення впливу СРСР на повоєнну Європу, а, можливо, і світ. Вочевидь, звідси йшлося ще одній зустрічі І. Сталіна із тодішнім керівництвом Московської патріархії — 10 квітня 1945 р. Незабаром, у Московської патріархії було створено Відділ зовнішніх зносин під керівництвом митрополита Миколи (Ярушевича), що викликало істотного розширення і зміцненню зв’язків Церкви з релігійними організаціями за рубежом.

В листопаді 1943 р. Раднарком СРСР прийняв спеціальну постанову «Про порядок відкриття церков». Принциповим у тому постанові було те, що ухвалено рішення — відкривати церква чи відмовити у тому віруючим — приймалося на місцевому рівні обл (край)исполкомами. Раді відводилася роль передатного ланки обласної органів до уряду. Якщо рішення суду було позитивним, то матеріали через Рада передавалися в РНК СРСР до ухвалення розпорядження; потім розпорядження Рада висилав би до області як для реєстрації нової релігійної суспільства. Відповідальність контроль над оформленням документів лягали на уповноважених ради краях і областях СРСР. За 1944 рік надійшло 6402 клопотання віруючих; за 1945 — 602 518. Проте відкрито було церков упродовж років: 207 в 1944 р. і 509 — в 1945 г. 19.

Причин такого малої кількості позитивних рішень щодо заявам віруючих кілька. Ухвалений порядок відкриття церков припускав оформлення безлічі документів (вік заявників, судимість, прописка; анкетні дані служителів культу, довідки про стан культового будівлі і ін.), перевірку даних, узгодження його з різними інстанціями. Уповноважені скаржилися, що гор (рай)советы здебільшого до надання матеріалу ставляться формально, відомості даються неповні та зрадливі, — внаслідок матеріал доводилося повертати для додаткового з’ясування. З іншого боку, ні віруючі, ні духовенство або не мали права ознайомитися з іншими положеннями постанови «Про порядок відкриття церков», — всі документи мали оформлятися «з урахуванням усних роз’яснень уповноваженого». Зазвичай, це призводило помилок при оформленні, на виправлення яких віруючим були потрібні та палестинці час, і силы.

Управляющие єпархіями змушені були самі відмовляти віруючим у задоволенні їхньої клопотання через відсутність священиків. Наприклад, лише перші 2 кварталу 1944 р. Челябінський і Свердловський облисполкомы відхилили клопотання про відкриття 11 церков з урахуванням висновків архієпископа Свердловського, Челябінського і Ирбитского Варлаама20.

Нередко до гальмування процесу відкриття церков наводила недбалість, недисциплінованість уповноважених, чимало з яких, при цьому, досі неможливо могли зламати у собі негативного ставлення до релігії, і релігійним організаціям. Бувало й отже співробітники Ради під час своїх службових відряджень змушені були самі розглядати застарілі клопотання віруючих, і приймати щодо них рішення. Приміром, голова Ради Р. Карпов, що у січні 1945 р. в Тамбовської області, з нерозглянутих уповноваженим 74 заяв «розглянув усе й наказав для відкриття 12 церков «21.

Но все-таки головним чинником, тормозившим процес відкриття православних церков, було протидія лише на рівні місцевих органів влади — районному, міському, обласному. Найстрашніше лаконічне вираз позиція представників абсолютного більшості місцевого госпартаппарата знайшла у затвердженні заступника голови виконкому р. Саратова: «Радянським людям храм непотрібен!». У основі негативного відносини місцевих керівників стосовно питання про про відкриття Церков та активізації діяльності церкви лежало переконання, що поворот в державно-церковних відносинах пов’язані з певними політичними мотивами керівництва країни й не стосується до буденній праці у районі, місті, области.

На рівні здебільшого приймалися негативні рішення. Мотиви відхилення були різноманітними: «є церкву у сусідньому районі», «група віруючих не відбиває інтересів більшості населення району» і — «за недоцільністю». Переважним визначенню відмови віруючим у відкритті церкви стало те, у будинку церкви зайнято під склад, гараж, зерносховище й інші господарські потреби. Поширеної причиною відмови віруючим у відкритті церкви була така: «неможливість експлуатації через старості». У таких випадках Рада вимагав, аби повернути до матеріалам додавалися акти технічного огляду будинків та документи про відмову від віруючих зробити необхідний ремонт. Але, як з’ясовувалося пізніше, багато складені акти не відповідали дійсності. Так було в червні 1944 року Рада виходячи з представлених облвиконкомом матеріалів дозволив розібрати церковне будинок у селі Затемье «як непридатне для молитовних цілей і загрозливе обвалом» (до матеріалів був прикладений акт технічного огляду будинку). Двічі Рязанський райвиконком намагався розпочати зламу будинку, але «зустрівся з організованим опором віруючої частини колгоспників місцевих колгоспів «Трудівник» і «Більшовик», які одночасно стали домагатися відкриття церкви «21.

Жалобы віруючих «на облудні дії влади» було багато надходили до Ради. У ініціаторів відкриття церков вимагали хабарі, від віруючих вимагали попереднього ремонту будинку, виплати «недоїмок» у попередні роки тощо. Наприклад, на пропозицію райвиконкому села Павлово Ярославській області віруючі сплатили за недействовавшую церкву до 1939 по 1943 роки у розмірі 27 тис. крб., відремонтували будинок, вклавши ще 18 тисяч, але церква була віддано громаді, а зайняв під зернохранилище.

Группы віруючих, втративши сподіватися реєстрацію громади і «відкриття церкви законним шляхом, самовільно займали порожні храми; йшов підкуп представників влади подарунками, грошима, знаючи, що взяткодательство каралося суворо. Через війну, країни збільшувалася кількість нелегально діючих православних молитовних домов.

Руководство Ради дотримувався думки, і неодноразово ставило про ньому уряд, що багаторазовий відмову у задоволенні клопотання про відкриття церкви веде тільки в закріплення релігійні переконання і «посилює релігійний фанатизм». У появу нелегальних молитовних будинків Р. Карпов бачив більше зло, ніж у зростання кількості офіційно зареєстрованих церков, діяльність яких перебував під контролем. Там, де наполегливо ставився питання про відкриття церков, РР. Карпов пропонував «вдатися до розширення мережі діючих церков до 2−3 на район, без упину перед дозволом відкриття Церков та в західних областях, і краях з великим числом діючих церков, але у тих районах, де немає «22.

По мері надходження у Рада перших звітів Уповноважених виявилася й інша проблема — вилучення храмів і молитовних будинків у діючих релігійних товариств. З просуванням лінії фронту захід поверталися евакуйовані заклади і організації, відновляли своєї діяльності радянські органи влади. Почався процес адміністративного вилучення церковних будинків, закриття молитовних будинків. У кількох областях України, в Ставропольському краї він набував характер масових кампаній. Так, голова Ставропольського крайсовета навесні 1944 року Столипін видав наказ звільнити всі задіяні будинку, і якщо інших надати немає можливості, то громади розпустити. Виконання такого роду рішень часом здійснювалася грубо, супроводжувалася образою релігійних почуттів віруючих, що нерідко тримають у результаті зумовлювало сутичкам з верующими.

Сначала Рада намагалася взяти ситуацію, під контроль через своїх уповноважених. Не отримавши результату, Карпов клопотався перед урядом ухвалення спеціального постанови. Таку постанову було винесено 1 грудня 1944 р. — «Про порядок відкриття Церков та молитовних будинків біля, звільнення від німецької окупації». Проте роз’яснення уряду про необхідність ураховувати потреби релігійних товариств, не проводити поспішних дій зі вилученню культових споруд змогли лише частково поліпшити ситуацію. Наприклад, у Сумський області протягом 1944 р. й дослідити першу половину 1945 р. облвиконком прийняв рішення про вилучення 67 церквей.

Всего, за даними Ради, на окупованій території під молитовні мети працювали 1701 громадське будинок. Після закінчення війни 1150 будинків було вилучено у Церкви. Складалася парадоксальна ситуація — клопотання віруючих продовжували надходити, але переважно своєму де вони задовольнялися; будинку діючих храмів вилучалися, але водночас на серпень 1945 р. врахували 2953 непереоборудованных і незайнятих культових споруд. Та влади поспішали їх надати верующим.

И за період Великої Великої Вітчизняної війни чисельність православних Церков та молитовних будинків, у країні значно зросли: на 1 жовтня 1943 р. Радою врахували 9829 церков; на 1 жовтня 1945 р. — 10 358. Абсолютна більшість їх (7405) було відкрито на окупованій території; 3021 храм не припиняв своєї діяльність у стране.

В зв’язки України із різким збільшенням чисельності православних храмів, формуванням нових єпархій перед Московської патріархією гостро встав кадрове питання. За рекомендацією РР. Карпова Синод призначав єпископів в «першу чергу» в єпархії на звільненій від німецьких військових території, та був вже у тилових єпархіях. Багато єпископські кафедри в східній частині країни залишалися незамещенными. Деяким єпископам доводилося брати «під своє водійство» парафії двох, або навіть трьох областей.

Также гостро стояла з кадрами рядових священнослужителів. У його рішенні патріархія спиралася ось на підтримку уряду. Колишні служителі культу при злагоді повернутися до церковній службі демобилизовывались з діючої армії; в знову открывавшиеся храми запрошувалися колишні священики, які у своє час працювати до державних установ; поверталися до лона патріаршої церкви обновленческие священнослужителі; запрошувалися і «благочестиві миряни», хоче прийняти духовний сан і бути церкви; духовенство звільнялося від мобілізації в діючу армию.

В роки Великої Вітчизняної воїни священик, настоятель приходу стає досить помітної та значимої постаттю, особливо у сільській місцевості. Телеграми з ім'ям Сталіна з туристичною інформацією про суми, зданих приходом до Фонду Оборони, друкувалися у газетах, в офіційному виданні Церкви — «Журналі Московської патріархії». Відповідна телеграма по підпис І. Сталіна робила колишнього «мракобіса» і «реакціонера» героєм дня, місцевої знаменитістю, викликала новий пат-ріотичний підйом. Невипадково РР. Карпов доповідав до уряду й у ЦК, деякі священнослужителі розглядають своєї діяльності як діяльність державного значення, вважають, що «церква стала складовою держави» («церковне справа — державна справа») і зажадав від місцевої влади вимагають відповідного ставлення до всього, що пов’язані з життям церковної общины.

Со свого боку, московський патріархат була заклопотана низькому рівні богословської освіти парафіяльного духівництва, особливо сільського — відсутність проповідницької роботи, відхилення від богослужбових норм, застосування загальної сповіді, обливання при хрещенні дорослих тощо. Поведінка окремих представників духівництва, зокрема і аморальних вчинків, також викликали скарги. Особливо частими стали конфлікти між священиком і церковним радою після ухвалення Помісним Собором норму закону про управлінні Церквою, яким настоятель приходу отримав право доступу до церковної кассе.

Некоторые єпископи самотужки намагалися підвищити освітній моральний рівень парафіяльного духівництва. Вони поширювали по парафіям звані «Пам'ятки пастирю», об'їжджали церкві та молитовні вдома єпархії з «настановами», організовували короткострокові курси підвищення кваліфікації священнослужителей.

В рішенні кадрової проблеми московський патріархат великі надії покладала на духовні навчальними закладами. Вирішенню цієї проблеми всебічну допомогу надавав Карпов, що у одному із виступів на розгляд членів Ради говорив: «Церква потребує кадрів. Підготовка нових священнослужителів кілька освіжить праці й можливість мати молодий склад, який народився також і обжився за умов радянської сучасної обстановки. Не вкусили ту психологію, мораль, політику, яку перевидали період монархізму». Існувала, за зізнанням Карпова, ще одне мета, «вузька» — використовувати нові кадри для виходу церкви на міжнародну арену «23. Крім Москви, було дозволено відкрити богословско-пастырские курси у Саратові, Києві, Ленінграді, Львові, Луцьку, Мінську, Одесі, Ставрополе.

В роки Великої Вітчизняної війни московський патріархат відновила видавничу діяльність. З осені 1943 року розпочався випуск «Журналу Московської патріархії», нинішнього року вийшло 4 номери. Регулярно з 1944 року видавалися стінні і настільні православні календарі, молитви, віночки й інша богослужбова література. Це мав державне значення підвищення авторитету Церкви всередині країни та на міжнародної арене.

К кінцю війни у юрисдикції Московської патріархії перебували 75 монастирів (29 їх знову було відкрито під час окупації). За клопотанням патріархії і за підтримці Ради уряд СРСР особливому постанові запропонувало РНК республік, біля яких були монастирі, «надалі до особливих вказівок не перешкоджати своєї діяльності і зберегти по них займані ними житлові і службові приміщення, перебувають у їх користуванні землі, худобу, сільськогосподарський інвентар і підсобні мастерские».

Весной-осенью 1944 року у пропозицій Ради Наркомфин СРСР прийняв низку поправок в існуючий порядок оподаткування релігійних організацій корисною і духівництва. Зокрема, заборонено було стягувати податків і страховки з недіючих церков; був встановлено порядок оподаткування прибутковим податком викладачів духовних навчальних установ і осіб, що працюють у релігійних суспільствах за наймом; було винесено рішення про звільнення служителів культу, жителів сільської місцевості, від поставок м’яса, яєць, якщо в них було худоби і птицы.

Вопрос про оподаткування духівництва вирішувалося складно. Річ у тім, що ця категорія платників податків взагалі була відсутня переліку, передбаченому Указом Президії Верховної ради СРСР «Про прибутковий податок із населення» від 30 квітня 1943 року. У 1944 року Наркомфин розіслав на місця Циркулярное лист, за яким священнослужителі при оподаткуванні податками ставилися до некооперированным кустарям по ст. 19 цього указу, Але скарги з місць не припинялися. У листопаді 1944 року за завданням Ради уповноваженими різноманітних галузей було виконано обстеження 66 православних парафій «з встановлення існуючого порядку законності оподаткування духівництва прибутковим та військовим податками». Розкрилися численні факти переобложения духівництва місцевими фінансовими органами.

Результатом вивчення цього питання було рекомендація Московської патріархії необхідність розробки системи обліку доходів священиків, і навіть рекомендація на адресу Наркомфина СРСР про «доцільності встановлення для духівництва особливої групи платників, а чи не прирівнювати духовенство до некооперированным кустарям «24.

В цілому у роки Великої Вітчизняної війни матеріальне становище Церкви помітно зміцніло. Доходи церкви росли. Це й дозволило їй приймати значно більшу патріотичні внесок у Фонд оборони. Увеличивающиеся внески церкви — це свідчення патріотизму радянських громадян. Це що й свідчення зростання релігійності населення. Храми незмінно збирали дуже багато віруючих. У його релігійних свят церкви було неможливо вмістити всіх охочих. Про це уповноважені Ради всіх регіонів постійно інформували Рада, і, на свій чергу, уряд СРСР і партії. Тільки Москві на великодніх службах у квітні 1944 року було присутнє за даними Ради 148 тисяч жителів, у цьому числі, представники офіцерського і пересічного складу. Місяць на місяць збільшувалася число врахованих релігійних обрядів. Наприклад, м. Свердловську в січні-лютому 1945 року був зареєстровано 179 хрещень, у березні — 152, у квітні — 187, у травні — 229. Лише у храмі міста Куйбишева кількість церковних шлюбів в 1943 р. становило 139, в 1944 року — 403, в 1945 — 867; число хрещень в 1944 року -20 403, в 1945 г.-22 045.

Существенные зміни у державно-церковних стосунках у воєнні часи робили необхідним внесення змін — у діючі акти, що стосувалися релігійних об'єднань. Керівництво Ради дотримувався думки про необхідність вжити закону, покликаного регулювати державно-церковні відносини у нових історичних умовах. Уже засіданні Ради 3 грудня 1943 року юрисконсульту Ради доручили підготувати знаходяться відповідні пропозиції: «1. а) переглянути закон 1929 року у цілому … вивчити, що скасовується повністю, що видозмінюється, що зберігається у колишньому вигляді; б) скласти виходячи з цієї роботи проект нового постанови РНК. 2. Підготувати питання юридичних правах церкви. Внести зміни у год. II. п. 6; год. III. п. 9 і повністю в пп. 10 і 12 Декрету «Про відділення церкви від держави і школи від церкви».

По підсумкам зробленого, у грудні 1944 р. Карпов подав проект союзного закону «Про становище церкви у СРСР». Проте не пішло в зміна законодательства.

Таким чином, війну з фашистської Німеччиною виявилася — хоч і парадоксально — рятівником Російської православній церкві. Війна змусила влада відмовитися від антирелігійної політики і визнати релігійний чинник однією з складових Перемоги над Німеччиною. Результати війни із необхідністю поставили перед нею завдання відродження Церкви в стране.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.