Язычество древньої Руси

року міністерство освіти РФ.

Володимирський Державний университет.

Кафедра Філософії і Психологии.

Реферат.

Язичництво древньої Руси.

Выполнила:

Принял:

р. Володимир 2002 г.

Зміст … стр.

Запровадження. 3.

Похоронна обрядовість. 3.

Звірячі божества. 6.

Домашні божества. 7.

Божества — чудовиська. 8.

Давні святилища. 9.

Жерці. 9.

Боги епохи. 10.

Язичництво у цьогорічному міському побуті XI-XIII ст. 13.

Поганські обряди і святкування XI — XIII ст. 14.

Історичний розвиток слов’яно-росіянина язичництва. 16.

Укладання. 18.

Список використовуваної літератури. 19.

У слов’янських казках багато чарівних персонажів — то жахливих і грізних, то таємничих і незрозумілих, то добрих і готові допомогти. Сучасним людям вони видаються вигадливим вигадкою, але у старовину на Русі свято вірили, що у частіше лісу стоїть хата Баби Яги, в суворих кам’яних горах живе змій, похищающий красунь, вважали, що дівчина може вийти заміж за ведмедя, а кінь вміє говорити людським голосом.

Така віра отримав назву язичництво, тобто. «народна вера».

Славяне-язычники поклонялися стихіям, вірив у кревність людей різними тваринами, приносили жертви божествам, що населяють всі навколо. Кожне слов’янське плем’я молилося своїм богам. Єдиних для слов’янського світу поглядів на богів ніколи було: оскільки слов’янські племена в дохристиянський час або не мали єдиної держави, не були єдині віруваннях. Тому слов’янські боги пов’язані родинними відносинами, хоча окремі і схожі одна на друга.

Через розрізненості поганських вірування, не досягли свого розквіту, збереглося обмаль даних про язичництві, та й досить скупих. Власне слов’янські міфологічні тексти не збереглися: религиозно-мифологическая цілісність язичництва лежала в руїнах під час християнізації славян.

Головний джерело відомостей по раннеславянской міфології — середньовічні хроніки, аннали, написані сторонніми спостерігачами німецькою чи латинському мовами й слов’янськими авторами (міфологія польських і чеських племен), повчання проти язичництва («Слова ») і літописі. Цінні відомості зберігають у творах візантійських письменників та географічних описах середньовічних арабських і європейських авторов.

Всі ці дані належать до основному епохами, який їхав за праслов’янської, мають лише окремі фрагменти великої слов’янської міфології. Хронологічно збігаються з праслов’янським періодом дані археології по ритуалам, святилищам, окремі зображення (Збруцький ідол і д.р.).

Похоронна обрядность.

Етапи розвитку поганського світогляду древнього слов’янства в значною мірою визначалися среднеднепровским історичним центром. Люди Середнього Подніпров'я прокладали «священні шляху» в грецькі міста Київ і ставили кам’яних ідолів з рогом достатку цих шляхах. Десь на Дніпрі повинно бути головне святилище всіх сколотів — хліборобів, у якому зберігався священний небесний плуг. У релігійної історії Київської Русі багато роз’ясниться завдяки звернення до предкам Руси.

Еволюція похоронної обрядовості і чудові друг від друга форми похоронного обряду відзначають суттєві зміни у усвідомленні мира.

Перелом у поглядах древнього слов’янина стався ще праслов’янське час, коли поховання скорчених трупів у землі стало замінюватись спаленням небіжчиків, і захороненням сожжённого праху в урнах.

Скорчені поховання імітували позу ембріона в материнському череві; скорченность досягалася штучним зв’язуванням трупа. Родичі готували померлого до другого народження землі, до наслідування їх у одна з живих істот. Ідея перевтілення виходила з поданні про особливу життєвої силі, існуючої роздільно з людиною: і той ж фізичний образ належить живій людині і мёртвому.

Скорченность трупів зберігається до рубежу бронзової доби і залізного. На зміну скорченности приходить нову форму поховання: небіжчиків ховають в витягнуте становищі. Але найбільш разюча зміна в поховальному обряді пов’язані з появою кремації, повного спалення трупов.

У реальних археологічних сліди похоронного обряду постійно спостерігається співіснування обох форм — древньої ингумации, поховання небіжчиків в земле.

При трупосожжении цілком чітко проступає нова ідея душ предків, яких має бути разів у середньому небі, і, вочевидь, сприяти всім небесним операціям (дощ, сніг, туман) для, які залишилися землі нащадкам. Здійснивши спалення, відіславши душу що у сонм інших душ предків, древній слов’янин після цього повторював усе те, що це робилося й тисячі років тому: він ховав прах що у землі та тим самим забезпечував всі ті магічні переваги, що були властиві та простий ингумации.

З-поміж елементів похоронного обряду слід назвати: курганні насипу, похоронне споруду на виді людської житла і поховання праху що у звичайному горщику для еды.

Горщики і миски із їжею — звичайнісінькі речі в слов’янських поганських курганах. Горщик на приготування їжі із перших плодів нерідко вважався священним предметом. Горщик, вважається символом блага, ситості, піднімається, у всій ймовірності, до дуже древнім часів, приблизно до землеробському неоліту, коли вперше землеробство і глиняна посуда.

Найбільш близькими до взаємозв'язку священного горщика для перших плодів з урною для поховання праху є антропоморфні сосуды-печки. Судинигрубки є невеличкий горщик спрощеної форми, якого приделывается циліндричний чи усечённо-конический поддон-печь з кількома круглими димовими отворами та очі великою арочним проёмом внизу для топки скіпами чи углями.

Що Зв’язують ланкою між богом неба, богом урожайних хмар і кремированными предками, душі яких нині не втілюються на живі істоти землі, а перебувають у небі, з’явився той горщик, у якому вже багато сотень років первісні хлібороби варили перші свої плоди й спеціальним святом дякували бога неба.

Обряд трупосожжения з’являється майже разом з відмежуванням праславян від загального індоєвропейського масиву в XV в. е. і існує у слов’ян 27 століть до епохи Володимира Мономаха. Процес поховання представляється собі так: складали похоронний багаття, нею «възложаху» мерця і це похоронне справа супроводжувалося релігійнодекоративним спорудою — навколо крады прочерчивали геометрично точний коло, копали із широкого кола глибокий, але вузький ровик і влаштовували легкі огорожу на кшталт тину з прутів, якого прикладалося значну кількість соломи. Коли запалювали вогонь, то палаюча огорожа своїм полум’ям і димом закривала від учасників церемонії процес згоряння трупа всередині огорожі. Можливо, що таке поєднання похоронної «громади дров» з правильної окружністю ритуальної огорожі, отделявшей світ живих у світі мертвих предків, і іменувалося «крадой».

У східних слов’ян великий інтерес з погляду поганських вірувань представляє спалення разом із покійником тварин як домашніх, і диких.

Звичай ховати в домовинах, або, точніше споруджувати домовини над християнськими могилами, дожив у землі древніх вятичів на початок XX в.

Звірячі божества.

У далеку епоху, коли основним заняттям слов’ян була полювання, а чи не землеробство, вони вірили, що дикі тварини — їх прабатьки. Слов’яни вважали їх могутніми божествами, яких слід поклонятися. У кожного племені мали певний тотем, тобто. священне тварина, якому плем’я поклонялось. Кілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вслух.

Господаркою поганського лісу був ведмідь — найсильніший звір. Він вважався захисником від будь-якого зла і покровителем родючості - саме з весняним пробудженням ведмедя древні слов’яни пов’язували прихід весни. Аж по ХХ в. багато селян зберігали вдома ведмежу лапу як талісманоберіг, який має захищати власника хвороб, чаклунства і різноманітних бід Слов’яни вважали, що ведмідь наділений великий мудрістю, майже всевіданням: ім'ям звіра клялися, а порушив клятву мисливець був приречений на загибель лесу.

З травоїдних тварин за мисливську епоху найбільш шанували Олениха (Лосиця) — найдавніша слов’янська богиня родючості, піднебіння та сонячного світла. На противагу справжнім оленихам богиня мислилась рогатої, її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від будь-якої нічний погані і прикріплювалися або над входом в хату, або всередині жилища.

Небесні богині - Оленихи — посилали на грішну землю новонароджених оленят, сыпавшихся, подібно дощу, з туч.

Серед свійських тварин слов’яни найбільше шанували коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, й у образі золотого коня, біжить небом, їм уявлялося сонце. Пізніше виник міф про бога сонця, їдучому небом на колеснице.

Домашні божества.

Духи населяли як лісу й до води. Відомо чимало домашніх божеств — доброхотів і доброжилов, на чолі яких стіл домовик, жила або у подпечье, або у постолі, повішеному йому на печь.

Домовик допомагав господарству: якщо були старательны, про до благу додавав благо, а й за ліньки наказував бідою. Вважалося, що з особливим увагою домовик ставився до скотини: ночами розчісував гриви і хвости коней (і якщо сердився, то навпаки спутывал шерсть тварин за колтуны), міг забрати молоко у корів, а міг зробити удій рясним, він мав владу життям і здоров’ям новонароджених свійських тварин. Тому будинкового намагалися піддобрити. При переїзді у будинок напередодні переїзду брали 2 фунта білої борошна, 2 яйця, 2 їдалень ложки цукру, 0,5 фунта олії 2 щіпки солі. Місився тісто і зазнавали у будинок. Пекли від цього тесту хліб. Якщо хліб хороший, то життя хороша, якщо поганий — незабаром переїжджати. На 3-й день звали гостей і накривали вечеря та тарілку та ложку ставили для будинкового. Наливали вино і цокалися з домовиком. Розрізали хліб, пригощали всіх. Одну окраєць загортали промовчали і зберігали вічно. Другу солили 3 разу, встромляли руба срібну гроші і клали під грубку. Хилились цієї грубці 3 разу з 3 сторін. Брали кішку і підносили до грубці в подарунок домовику: «Дарую тобі домовой-батюшка, волохатого звіра на багатий двір. Через 3 дня дивилися — випито чи вино, якщо випито, то доливалось знову. Якщо вино не випито, то просили 9 днів 9 раз, щоб покуштував частування. Частування для будинкового ставили кожного 1 числа месяца.

Віра в будинкового тісно перепліталась з вірою у те, що мертві родичі допомагають живим. У свідомості нашого народу це зв’язком будинкового з піччю. У давнину чимало вірило, що став саме через димохід до сім'ї приходить душа новонародженого і через димохід йде дух усопшего.

Зображення будинкових вирізали дерев’янний й уявляли собою бородатого мужика в шапці. Такі фігурки називалися чурами і водночас символізували померлих предков.

У деяких північних російських селах існували поверия у тому, що правди про господарстві крім будинкового піклуються також дворовій, скотар і кутной бог (ці доброжилы жили у хліву і наглядали за скотиною, їм залишали в розі хліва трохи хліба і низки сиру), і навіть овинник — хранитель запасів збіжжя і сена.

Геть інші божества жили в лазні, що у за язичницьких часів вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, пугавшим людей. Щоб умилостивити банника, люди після миття залишали йому віник, мило і воду, в жертву баннику приносили чорну курицу.

Культ «малих» божеств незнищенним залишився із настанням християнства. Повір'я збереглися з двох причин. По-перше, шанування «малих» божеств було менш явним, ніж культ богів неба, землі і грози. «Малим» божествам не будували святилищ, обряди у тому честь відбувалися вдома, у сім'ї. Удругих, люди вважали, що малі божества живуть поруч і творча людина спілкується з ними щодня, тому, попри церковні заборони, продовжували почитати добрих і позбутися лютих духів, цим, забезпечуючи собі добробут і безопасность.

Божества — чудовища.

Утім, найгрізнішим вважався владика підземного і підводного світу — Змій. Змій — могутнє і вороже чудовисько — є у міфології практично кожного народу. Давні уявлення слов’ян про Змії збереглися в сказках.

Північні слов’яни поклонялися Змію — владиці підземних вод — і називали його Ящір. Святилище Ящера розташовувалося на болотах, берегах ставків і річок. Берегові святилища Ящера мали ідеально круглу форму — вважається символом досконалості, порядку противопоставлялся про силу цього бога. У ролі жертв Ящеру кидали в болото чорних курей, і навіть невідомих молодих дівчат, що позначилося у багатьох поверьях.

Усі слов’янські племена, поклонялися Ящеру, вважали його поглиначем солнца.

З переходом до землеробства багато міфи й релігійні уявлення мисливської епохи видозмінювалися чи забувалися, жорсткість древніх обрядів зм’якшувалася: жертвопринесення людини змінювалося на жертвопринесення коня, а пізніше опудала. Слов’янські боги землеробській пори більш світлі й добрі до человеку.

Давні святилища.

Складною системі поганських вірувань слов’ян відповідала щонайменше складна система культів. «Малі» божества або не мали ні жерців, ні святилищ, їм молилися або поодинці, або сім'єю, або селищем чи плем’ям. Для вшанування високих богів збиралося кілька племен, при цьому створювалися храмові комплекси, формувалося жрецьке сословие.

Здавна місцем общеплеменных молінь були гори, особливо «лисі», тобто. з безлесой вершиною. На вершині пагорба перебувало «капище» — місце, де стояли капь — ідол. Навколо капища йшов підковоподібний насипний вал, на вершині якого горіли крады — священні вогнища. Другий вал був зовнішньої кордоном святилища. Простір між двома валами називалося требище — там «споживали», тобто. їли, жертовну їжу. На ритуальних учтах, люди ставали хіба що співтрапезниками богів. Бенкет міг відбуватися під відкритим небом й у особливих будинках, що стоять у тому требище, — хоромах (храмах), які спочатку призначалися лише заради ритуальних пиров.

Слов’янських ідолів збереглося взагалі обмаль. Це й не так гоніннями на язичництво, а й тим, що ідоли, переважно були дерев’яними. Використання дерева, а чи не каменю для зображення богів, пояснювалося не дорожнечею каменю, а вірою в магічної сили дерева — ідол, в такий спосіб, з'єднував у собі священну силу дерева, і божества.

Жрецы.

Поганські жерці - волхви — робили обряди в святилищах, виготовляли ідолів і священні предмети, використовуючи магічні заклинання, вони просили богів про багатому врожаї. Слов’яни довго зберігали віру на вовківоблакогонителей, які перетворювалися на вовків, у тому образі піднімалися на небо і закликали дощ чи розганяли хмари. Іншим магічним впливом на погоду було — «чарування" — заклинальні дії з чарою (чашею), наповненій водою. Водою з цих судин окропляли посіви, щоб урожай.

Волхви також виготовляли амулети — жіночі і чоловічі прикраси, покриті заклинательными символами.

Боги эпохи.

З переходом слов’ян до землеробства значної ролі у тому віруваннях стали грати сонячні (солярні) боги. Багато чого у культі слов’ян запозичене у східних сусідніх кочових племен, імена божеств також мають скіфські корни.

Кілька століть однією з шанованих на Русі був Дажь-бог (Даждьбог) — бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю, родючості Бог літа і цього щастя. Також відомий як — Щедрий бог. Символ — Сонячний диск. Даждьбог міститься у золотом палаці землі вічного літа. Сидячи на троні з золота і пурпуру, не боїться тіней, холоду чи нещастя. Даждьбог літає небом в обробленої діамантами золотий колісниці, яку тягнуть дюжина білих коней із «золотими гривами, дихаючими вогнем. Даждьбог перебуває у шлюбі із Місяцем. Красива молода дівиця з’являється у початку літа, старіє з дня на день і Даждьбога взимку. Кажуть, що землетрусу — знак поганий настрій пары.

Даждьбогу прислужують чотири діви виняткової краси. Зоря Ранкова відкриває палацеві ворота вранці. Зоря Вечірня закриває їх ввечері. Вечірня Зірка і Зірка Зоряниця, Ранкова Зірка, стережуть чудесних коней Даждьбога.

Дажбог був богом сонячного світла, і аж ніяк самого світила. Богом Сонця був Хорс. Хорс, чия ім'я означає «сонце», «коло», втілював у собі рух небом світило. Це дуже древнє божество, не що мало людського вигляду і представлявшееся просто золотим диском. З культом Хорса пов’язувалися ритуальний весняний танець — хоровод (рух щодо колу), звичай піч на Масницю млинці, схожі на формою сонячний диск, і катати зажжённые колеса, також які символізували светило.

Супутником богів сонця і родючості був Семаргл (Симорг) — крилатий пес, опікун посівів, бог коренів, насіння, паростків. Символ — Світове дерево. Про старожитність його каже звіриний образ; уявлення про Семаргле — захисника посівів — як і справу чудесної собаці легко можна пояснити: реальні пси оберігали поля від диких козуль і коз.

Хорс і Семаргл — божества скіфського походження, їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва цих бога широко вшановувались лише у Південної Русі, межувала зі Степью.

Жіночими божествами родючості, добробуту, весняного розквіту життя були Лада і Леля.

Лада — богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежується в поляків до XV в.; у минулому він був поширений в усіх слов’ян, і навіть балтів. До богині поводилася з благаннями пізньої навесні і протягом літа, приносили на поталу білого півня, (білий колір символізував благо).

Ладу називали «матір'ю Лелевой». Льоле — богиня незаміжніх дівчат, богиня весни і першою зелені. Це є у словах що з дитинством: «ляля», «лялька» — лялька й звернення до дівчинці; «колиска»; «лелеко» — лелека, який приносить самі дітей; «плекати» — турбуватися про маленькому дитині. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи у її честь весняний свято Ляльник: вибирали найкрасивішу з подруг, одягали їхньому голову вінок, садили на дерновую лаву, (символ яка проростає молодий зелені), водили навколо хороводи і співали пісні, славлять Лелю, потім дівчина — «Льоле» обдаровувала подруг заздалегідь приготовлені венками.

До найдавнішого землеробському культу Матері-землі піднімається спільнослов'янське шанування Макоши (Мокші) — богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тісно пов’язані з Семарглом і грифонами, з русалками, орошающими поля, із жовтою водою взагалі - Макоши поклонялися у джерел, жертвою дівчини кидали їй пряжу в колодцы.

Чоловічим божеством родючості, що з нижнім світом, був Велес (Волосся). Бог торгівлі, і звірів. Також відомий як — Хранитель стад. СимволСніп збіжжя чи зерно, пов’язане в вузол. Священні тварини рослини: Віл, зерно, пшениця, кукурудза. Волосся — прихильний бог, який регулює товарообмін і переконується, що свої обіцянки тримаються. Клятви і договори наведено до присяги іменем Тараса Шевченка. Коли Перун став найбільшим богом війни, він розпізнав, що, на відміну Сварожича, їй потрібна холоднокровна голова, щоб порадити. У зв’язку з цим, він залучив Волосу бути свідченням його правої рукою та советником.

Волосся також має інший бік. Він — захист всіх приручених звірів. Волосся з’являється у обличчя бородатого пастуха. Волосся — бог — покровитель доспехов.

Серед общеславянских богів родючості особливу увагу займають войовничі боги, яким приносили криваві жертви — Яріло і Перун. Попри глибоку давниною отже, поширення цих богів, вони були мало шановані більшістю слов’янських племен через своє войовничого облика.

Яріло — бог весни і веселощів. Символгірлянда чи корона з диких квітів. Священні тварини рослини — пшениця, зерно. Веселий Ярило — покровитель весняних растений.

Слов’янським громовержцем був Перун. Символ — схрещені сокиру і Молот. Його культ одна із прадавньої й піднімається ще до Ш тисячоліттю до н.е., коли войовничі пастухи на бойових колісницях, котрі володіли бронзовим зброєю, підпорядковували собі сусідні племена. Основний міф перуні розповідає, про бої бога зі Зміємвикрадачем худоби, вод, іноді світил і думка дружини громовержца.

Перун — змееборец, володар молнии-молота, тісно пов’язані з чином магічного коваля. Ковальське ремесло усвідомлювалося як чарівництво. Ім'я легендарного засновника міста Києва Кий — означає молот. Перуна називали «князівським богом», оскільки він покровителем князів, символізував їх власть.

Свантовит — бог процвітання й війни, відомий як — Сильний. Символріг достатку. Свантовиту поклоняються в багато оздоблених храмах, охоронюваних воїнами. Там міститься біла кінь священика, завжди готова мчати на сражение.

Сварожичбог сили та честі. Також відомий як — палючий. Символ: Чорна голова бізона чи двосторонній топор.

Сварожич — син Сварога, і те, що він управляє пантеоном що з Даждьбогом, — намір батька Сварожича. Дар Сварога — блискавка — довірений саме. Він — бог вогнища і майже і відомий своєю вірним радою і пророчою силою. Він — бог простого воїна, дорожащего миром.

Триглав — бог чуми й війни. Також відомий як Потрійний Бог. Символзмія, вигнута у вигляді треугольника.

Триглав з’являється у вигляді трехголового людини, що носить золоту вуаль над кожним із його осіб. Його голови представляють небо, землі і більш низькі області, й у боротьбі він їде верхом на чорної лошади.

Чорнобог — бог Зла. Також відомий як — Чорний Бог. Символ: Чорна статуетка. Вона приносить невдача Італії й нещастя; вона — причина всіх лих. Темрява, ніч та смерть пов’язуються з нею. Чорнобог — як не глянь протилежність Белбогу.

Язичництво у цьогорічному міському побуті XI—XIII вв.

Прийняття християнства ролі державну релігію не означало повної та швидкої зміни образу мислення та життя. Були засновані єпархії, побудовано церкви, громадські богослужіння в поганських святилищах змінилися богослужіннями в християнських храмах, але серйозного перелому у поглядах, відмови від вірувань прадідів і побутових забобонів не было.

Язичництво закидали многобожии, а християнству наводили за заслугу винахід монотеїзму. У слов’ян творцем світу і всієї живої природи був Рід — Святовит.

Росіяни люди вичленували з трійки Пресвятої Богородиці і побудували церкви Спаса, який замінив поганського Дажьбога.

Християнство відбило і первісний дуалізм. Главою всіх сил зла був непобеждённый богом Сатанаил з його чисельним і разветвлённым воїнством, з якою Бог і добрі його ангели безсилі. Всемогутній бог було знищити як самого Сатану, а й малого з його слуг. Людина мала сам праведністю свого життя й магічними діями «відганяти бесов».

Такий важливий розділ первісної релігії, як магічне вплив на вищі сили ритуальним дією, заклинанням, молитовною піснею, був у свій час убраний християнством і залишалося невід'ємною частиною церковної обрядовості. Релігійна підтримка державності під час прогресивного розвитку феодалізму, Заборона кривавих жертвопринесень, широкий потік літератури, направившийся на Русь з Візантії й Болгарії, — ці наслідки хрещення Русі мали прогресивне значение.

Спалах симпатій до прадедовскому поганству відбувається в другий половині XII в. і, можливо, пов’язана і з розчаруванням соціальних верхів поведінці православного духівництва, і з новою політичної формою, приблизившей в XII в. місцеві роди до землі, до земському боярству, а почасти й до населення своїх князівств взагалі. Можна думати, що жрецьке стан совершенствовало своє уявлення про магічною зв’язку макрокосму з мікрокосмом особистого убору, про можливість на життєві явища у вигляді заклинальної символіки і поганських апотропеев. Двовір'я було лише механічним поєднанням старих звичок і вірувань з новими, грецькими; часом це був продуману систему, у якій цілком свідомо зберігалися древні уявлення. Чудовим прикладом христианско-языческого двовірства є відомі амулети — змеевики, носившиеся на грудях поверх одежды.

Двовір'я було непросто результатом терпимості церкви до язичницьких забобонам, він був показником подальшої історичної життя аристократичного язичництва, що й після ухвалення християнства розвивалося, удосконалювалося, виробляло нові тонкі методи боротьби з нав’язаної ззовні религией.

Поганські обряди і святкування XI — XIII вв.

Щороку цикл давньоруських свят складався із різних, але у рівній мірі архаїчних елементів, висхідних до индоевропейскому єдності перших хліборобів або до близькосхідним землеробським культам, сприйнятим початковою христианством.

Однією з елементів були сонячні фази: зимове солнцесостояние, весняне рівнодення і літнє солнцесостояние. Осіннє рівнодення дуже слабко зазначено у етнографічних записях.

Другим елементом був цикл молінь про дощ і вплив вегетативної сили на врожай. Третім елементом був цикл свят врожаю. Четвертим елементом були дні поминання предків (радуницы). П’ятим були коляди, свята перші дні кожного місяці. Шостою елементом були християнські свята, частина які також відзначала сонячні фази, а частина пов’язана з аграрним циклом південних областей Середземномор’я, які мали інші календарні терміни, ніж в аграріїв цикл древніх славян.

Через війну поступово створилася дуже й многоосновная система російських народних праздников.

Однією із визначальних елементів святочных обрядів було ряженье в звіроподібні одягу та танці в «машкерах». Ритуальні маски зображувалися на срібних браслетах.

Маскаради тривали все зимові святки, набуваючи особливий розгул у другу їх половину — від 1 по 6 січня, в «страшні» велесовы дни.

Після прийняття християнства ролі державну релігію відбувалося календарне зіткнення древніх поганських свят, з новими, церковно-государственными, обов’язковими для правлячих верхів. У деяких випадках християнські свята, виниклі, як і слов’янські, на первісної астрономічної основі, на сонячних фазах, збігалися за термінами (різдво христове, благовіщення), нерідко вони расходились.

Русальские заклинальні обряди й танці були початковій стадією поганського святкування, завершавшегося обов’язковим ритуальним бенкетом з обов’язковим вживанням м’ясної скоромної жертовної їжі: свинини, яловичини, курей і яиц.

Оскільки багато поганські свята збігалися чи календарно відповідали з православними, то зовні пристойності були дотримані: бенкет влаштовувався, наприклад, за випадку свята рожаниц, а, по причини дня різдва богородиці, але тривав і наступного день вже проводяться як «беззаконне друга трапеза».

Історичний розвиток слов’яно-росіянина язычества.

«Язичництво» — вкрай невизначений термін, що виник церковної середовищі для всього нехристиянського, дохристианского.

Слов’яно-росіянку частина великого поганського масиву в жодному разі не можна розуміти, як окремий, незалежна і лише слов’янам властивий, варіант релігійних первісних представлений.

Головним визначальним матеріалом з вивчення язичництва є етнографічний: обряди, хороводи, пісні, дитячих ігор, у яких виродилася архаїчна обрядовість, чарівні казки, зберегли фрагменти древньої міфології і эпоса.

З розвитком первісного суспільства все більшої й більшої мері на релігійних уявленнях складалося ускладнення його соціальній структури: виділення вождів і жерців, консолідація племен і племінних культів, зовнішні зв’язку, войны.

Говорячи про еволюцію, треба сказати, що божества, які виникли у певних умовах, згодом обростати новими функціями, місце в пантеоні може меняться.

Світ тодішніх язичників складалася з чотирьох частин: землі, двох небес і подземно-водной зони. Не було специфікою слов’янського язичництва, а було результатом загальнолюдського стадиально-конвергентного розвитку уявлень, які варіювали докладно, але переважно визначалися цієї схемою. Найважче розгадати древні ставлення до землі, про великій земельній просторі, наповненому ріками, лісами, полями, зверьём та людськими оселями. В багатьох народів земля зображувалася як округла площину, оточена водою. Вода конкретизувалася чи як морі або ж у вигляді двох річок, омывающих землю, що, то, можливо архаїчний і локальнее — де б осіб), ні був, вона завжди перебував між будь-яких двох річок чи річок, обмежують його найближче сухопутне пространство.

Середньовічні люди, незалежно від цього, їх було хрещені чи ні, продовжували вірити в прадідівську дуалістичну схему сил, управляючих світом, та всіма архаїчними заходами намагалися захистити себе, своє житло і майно від дії вампірів і «навій» (чужих і ворожих мертвецов).

При князів Ігоря, Святославе і Володимирі язичництво стало державної релігією Русі, релігією князів і дружинників. Язичництво зміцнювалося і возрождало старовинні, почали відмирати, обряди. Схильність молодої держави прадедовскому поганству була формою і засобом збереження державній політичній самостійності. Обновлённое язичництво XX ст. формувалося за умов боротьби з християнством, що позначилося у устрої пишних княжих похоронних багать, у гоніннях на християн та руйнації православних церков Святославом, а й у тоншу формі протиставлення російської язичницької теології грецької христианской.

Прийняття християнства дуже малій мірі змінило релігійний побут російської села X — XII ст. Єдиним нововведенням було припинення трупосожжений. З другорядних ознак напевно, що християнське вчення про блаженному посмертному бутті «у тому світлі», як нагорода за терпіння у світі, поширилося у селі після татарської навали і цього початкових поглядів на неизбывности іноземного ярма. Поганські вірування, обряди, змови, формувалися тисячоліттями, було неможливо безслідно зникнути відразу після прийняття нової веры.

Падіння авторитету церкви зменшувало силу церковних повчань проти язичництва, і це в XI — XIII ст. не угасало у всіх прошарках російського суспільства, але перейшло на напівлегальне становище, оскільки церковні та світські влади застосовували до язичницьких волхвам суворі до публічного ауто-да-фе.

У другій половині XII в. спостерігається відродження язичництва у містах й у княжеско-боярских колах. Поясненням відродження язичництва може служити оформившаяся з 1130-х років кристалізація півтора десятка великих княжеств-королевств зі сталими своїми династіями з усилившейся роллю місцевого боярства і більше підлеглим становищем єпископату, який у залежність від князя. Оновлення язичництва позначилося в зародження нового вчення про неисповедимом світлі, відмінному від сонця, в культі жіночого божества, у появі скульптурних зображень божества света.

Через війну цілого ряду складних явищ на Русі до початку XIII в. склалося й у селі, й у місті своєрідне двовір'я, у якому село просто продовжувала свою релігійну прадідівську життя, перебуваючи крещёной, а місто та княжеско-боярские кола, прийнявши багато з церковної сфери, і широко користуючись соціальної стороною християнства, як не забували свого язичництва з його багатою міфологією, вкоріненими обрядами і життєрадісними карнавалами зі своїми танцями, а й піднімали свою старовинну, гнану церквою релігію більш високий рівень, відповідний розквіту російських в XII в.

Заключение

.

Попри тисячолітнє панування державної православної церкви, поганські погляди були народної вірою і до XX в. виявлялися в обрядах, хороводних іграх, піснях, казках і народному искусстве.

Релігійна сутність обрядов-игр які вже вивітрилась, символічне звучання орнаменту забулося, чарівні казки втратили міфологічний сенс, і навіть несвідомо повторювані нащадками форми архаїчного поганського творчості представляють величезну зацікавленість, по-перше, як яскравий компонент пізнішої селянської культури, а по-друге, як неоціненна скарбниця даних про многотысячелетнем шляху пізнання світу нашими отдалёнными предками.

Список використовуваної литературы.

1. Рибаков Б. А. Язичництво Київської Русі. Москва «НАУКА» 1988.

2. Фаминцын О. С. Божества древніх слов’ян. Спб. 1995.

3. Попович М. В. Світогляд древніх слов’ян. Київ 1985.

4. Чмихов Н. А. Витоки язичництва Русі. Київ 1990.