Християнські обряди

Христианские обряды

Молитва

Христианская церква жадає від віруючих постійно молитися, і День не забуваючи про цю неодмінною обов’язки кожного християнина. Молитва — звернення віруючих до Богу чи святим відносини із своїми проханнями, Потребами, скаргами з думкою допоможе небесних покровителів. Церква переконує людей, що молитва має чудодійну силу, кожен віруючий з її допомогою то, можливо почутий «нагорі «і прохання це може бути задоволені. Сенс по-добных тверджень цілком зрозуміла. Служителі церкви розраховують, що, звертаючись щодня, із молитвами до «силам небесним », люди постійно просякнуті думкою про бога. На день вони повинні відриватися від релігійної віри. Це — правдивий шлях зберегти в людях віру, а церковникам — паству. Здійснюючи молитву, віруючі не замислюються з того, що вони уподібнюються дикунам, який здійснював у віддалені ми часи чаклунські дії. Адже молитва бере початок саме з таких дій наших далеких предків. Первісні люди надавали слову магічної сили, вірили, що словом можна впливати на добрих і позбутися лютих духів, спитати допомоги у земних справах, відігнати все напасті і негаразди.

Христианская молитва, щодо справи, нічим не відрізняється від заклинань дикунів, від молитов, існували в древніх культи. А деякі молитви просто запозичені християнами з дохристиянських релігій. Наприклад, молитва «Отче наш «запозичена з іудейської релігії. Деякі молитви повторюють давньоримські і давньогрецькі молитви.

Церковь завжди використовувала молитви у потрібних собі цілях. Віруючі мали славити в молитвах царя та його оточення, тих земних «благодійників », які справді були гнобителями трудового народу. У той самий час Православна Церква закликала своїх пасомых звертатися до усевишні з проханням покарати бунтівників, піднімалися на боротьбу проти самодержавства. Протягом років першої російської революції православні автори створили 26 молитов проти бунтівників, котрі підривають підвалини царату.

Молитва й у наші дні служить засобом эмоционально-психологического на віруючих, що використовується церквою. Слід враховувати, що, передусім самотніх, людей молитва — це своєрідний засіб спілкування, хай і з нереальними співрозмовниками, проте засіб спілкування, у якому людина відчуває потребу. Отже, щоб відучити віруючих постійно поводження з допомогою молитов до сил небесним, дуже важливо заповнити насущну людську потреба у спілкуванні. І тоді значною мірою відпаде всяка потреба проводити багато часу в молитвах, спілкуватися із уявлюваними співрозмовниками з небесної ієрархії.

Культ икон

Католическая і православна церкви надають великого значення культу ікон. Так було завжди. Були часи, як у християнстві йшли палкі суперечки у тому, чи варто почитати ікони чи потрібно відкинути їх як пережиток язичництва. Навіть такі діячі християнської церкви, як Климент Олександрійський, Євсевій Кесарійський та інші, рішуче заперечували проти вшанування ікон. Вони посилалися на біблійну заповідь, що потребує від віруючих «не робити собі кумира і жодного зображення, що у небі вгорі «, і навіть те що, що шанування ікон — явище язичницьке.

Действительно, християнство поряд з іншими елементами культу запозичило з давніх релігій і культ ікон. Наші далекі предки вірили, що духи, яких вони поклоняються, можуть жити у різних предметах, оточуючих людей: в каменях, деревах тощо п. Ці предмети, отримали назва фетишів, вшановувались як божественні, наділялися надприродними властивостями.

Вера у те, що за зображення бога можна впливати нею самого, прямо йде своїми джерелами до первісного фетишизму, та був до идолопоклонству в поганських релігіях. Саме тому гак повставали проти культу ікон деякі служителі християнської церкви.

Однако противникам культу ікон зірвалася здобути гору. Культ ікон міцно зміцнів на християнстві. Церковники побачили у ньому одне із засобів духовного впливу людей. Навіюючи віруючим необхідність поклонятися ікон, служителі культу переконували їх, що тільки шляхом звернення до Богу можна досягнути у житті бажаного, полегшити свої негаразди.

В наші дні віруючі поклоняються ікон як і, як вони поклонялися їм у давні часи. Це поклоніння закріплює вони почуття залежність від надприродних сил, рабську психологію. Однак церква як разів, і прагне, щоби пригнобити людини, змусити його відчути своє безсилля перед силами небесними. І саме цієї мети служать ікони.

Вместе про те треба говорити про психологічної боці поклоніння ікон. Люди потребують спілкуванні, і цю потребу часом вони, особливо самотні, реалізують в молитві перед іконами, знаходячи зображених ними Ісуса Христа, богородиці, святих уявних співрозмовників, які мають величезними можливостями. Подолання поклоніння ікон, в такий спосіб, пов’язані з заповненням людській потребі в живому спілкуванні, в чуйному і уважному ставлення до нього трудового колективу, оточуючих людей, що зробить непотрібним звернення до незримим покровителям, зображеним на дошках пензлем іконописців.

Поклонение кресту

Крест символізує християнської віри. Їм увінчані християнські храми, одягу священнослужителів. Його носять на тілі віруючі. Без хреста не обходиться жоден християнський обряд. За твердженням церковнослужителів, цей символ прийнято християнської церквою на згадку про мученицьку смерть Пресвятої Богородиці, який був ніби розіп'ято на хресті.

В дійсності ж хрест шанувався набагато раніше християнства в різних народів. Він шанувався у Давньому Єгипті та у Вавілоні, в Індії, та в Ірані, у Новій Зеландії й у Америці. Зображення хреста виявлено на багатьох пам’ятниках давнини, на монетах, вазах тощо. п.

Почитание хреста йде своїми джерелами до тих древнім часів, коли наші далекі предки вперше навчилися добувати вогонь. Спочатку вони добували вогонь з допомогою сложенных хрестоподібно двох шматків дерева. Це нескладне знаряддя, яке давало людині вогонь, мав таке важливого значення у житті, стало предметом поклоніння первісних людей.

Ранние християни не шанували хреста. Вони ставилися до нього зі презирством, як до поганському символу-Только з IV в. хрест стає християнським символом.

Утверждая, що хрест шанується в християнстві в пам’ять те, що у ньому був розіп'ято Христос, служителі релігії спотворюють історичну правду. Річ у тім, що злочинців на той час розпинали не так на хресті, але в стовпі з перекладиною у вигляді грецької літери «Т «(тау). Не випадково одне із «батьків церкви », Тертуллиан, писав: «Грецька літера тау, а наше латинське «Т «є образ хреста ». Тільки пізніше християни ухвалили ролі символу хрест, шанований ними і нині. У цьому сучасні богослови заявляють, що «хрест будь-якої форми є істинний хрест », намагаючись цим зняти питання, чому католики визнають хрести четырехконечные, а православні — шестиі восьмиконечные, чому існують одиннадцатиконечные і навіть восемнадцатиконечные хрести. Адже якби було ючно відомо, якою хресті розіп'яли Христа, такого різнобою було б.

Делаются і їх пояснити сенс кожного виду хреста. Чотирикутний — це зображення гармати страти Христа, а шестиконечный — символ шести днів твори. Горизонтальна риса у нижній частині восьмиконечного хреста нібито означає підніжжя, у якому спочивали ноги Ісуса в останній момент страти, а розташована навскоси поперечина символізує зв’язок Христа і з мешканцями землі, і з небом. Всі ці пояснення вкотре доводять, що шановані християнами хрести немає нічого спільного про те знаряддям страти, що застосовувалося в у Римській імперії і став священним символом.

Крест вважається символом християнської віри служить церкви для навіювання віруючим ідеї смиренності, покірності, терпіння, необхідності, подібно Ісуса Христа, йти через страждання, покірно «несучи свій хрест » .

Об цьому варто знати і тих, хто, слухаючи релігійним проповідникам, шанує хрест, і тих, хто, йдучи за модою, виявляє інтерес щодо нього, використовуючи його як прикраси. Адже часто з захоплення релігійної атрибутикою, спочатку невідь що серйозного, починається шлях до релігійної вірі. Саме тому до таких захопленням не можна ставитися як чогось несерйозному, виявляти до них толерантність.

Культ реликвий

Культ реліквій набув значного поширення в православ'ї і католицизмі. Та особливо віра велика його роль католицькій Церкві. По християнським уявленням, реліквії - це різні предмети, належали Ісусу Христу, богородиці, апостолам, святим і які мають чудодійну силу. У надувалася протягом багатьох століть десятки, сотні тисяч прочан рвалися до храмів і монастирі, де зберігалися ці реліквії, приносили церкви казкові прибутки. У «гонитві за наживою церковники «обзавелися «новими й новими реліквіями, йдучи фальсифікацію, на пряму підробку. Фантазія служителів культу не мала меж. Серед реліквій можна було як частини одягу Ісуса, волосся богородиці, ребро Миколая Чудотворця, але краплі крові Ісуса, зуб святого Петра, молоко божої матері. Духівництво доходила доти, що демонструвало в храмах «палець святого духу «і «подих Ісуса » .

О тому, як безсовісно обманювали церковники довірливих людей, свідчить хоча б те що, що у різних містах демонстрували часом десятки одним і тієї ж реліквій. Так було в Європі у минулому столітті у різних монастирях і храмах показували більш 200 цвяхів, якими був прибито до хреста Христос. Віруючим демонстрували безліч частинок хреста і самих хрестів, у яких був «розіп'ято рятівник ». За словами женевського реформатора Жана Кальвіна, із усіх численних шматків цього хреста, які зберігалися як реліквії, можна було б побудувати корабель,.

И так і не тільки з хрестом. Нині у різних в країнах Заходу віруючим демонструється 18 пляшок молока богородиці, 12 похоронних саванов (плащаниць) Христа, 13 голів Іоанна Христителя і 58 пальців його рук, 26 голів святої Юлианы. Отакі дива кояться з християнськими реліквіями.

Неоднократное викриття церковного шарлатанства не остудило запал духівництва. Культ реліквій й у час грає значної ролі в католицизмі і використовується щодо залучення віруючих, що приносить церкви великі доходи.

Культ мощей

Наряду з реліквіями віруючі християни шанують так звані «святі «мощіІ тут Православна Церква не відстає від католицької. Мощі - це останки померлих, котрі опинилися нібито, по божої волі, нетлінними і з задарма чудотворения. Така віра своїми джерелами іде у далекі ми часи, коли, попри своє невміння пояснити причин природного збереження трупів, наділяли нетлінні останки померлих чудодійними властивостями. Це використовувалося у глибокій давнини служителями культів і такий самий, як інші елементи дохристиянських релігій, ввійшло в християнство.

Наука пояснює тривале збереження тіл деяких померлих природними причинами. Розпад трупів викликається особливими гнильними бактеріями, що потенційно можуть існувати лише у певних умовах: за відомого температурі, наявності атмосферного повітря і вологи. Але такі умови бувають який завжди. І тоді гнильні бактерії гинуть. У силу цих причин тіла померлих, наприклад, у умовах Крайньої Півночі, де температура повітря дуже низька, чи південних районах, де немає достатнього кількості вологи, можуть зберігатися, не розкладаючись протягом досить багато часу.

Однако церква використовувала у своїх інтересах як це природний явище. Прагнучи розширити культ мощів, духовенство вдавалося до подлогам. Коли 1918 р. на вимогу народу було розкрито нашій країні гробниці багатьох святих, виявилося, що мені зберігалися просто купи зотлілих кісток, а іноді ляльки, які видавалися за могутності й яких у протягом століть церква організовувала паломництво віруючих.

В цілях розширення культу мощів церква мусила все буде звертатися і ще одного прийому. Наприкінці уже минулого століття православні богослови «обгрунтували «нове уявлення про мощах, за яким під «святими «мощами слід розуміти необов’язково нетлінні тіла угодників божих, а й окремі кістки, частини тіла померлих. Це давало можливість духовенству фабрикувати мощі в необмеженій кількості.

" Святі «места

Это місця, нібито пов’язані з різними подіями церковної історії, з «чудесами «божими, службовці об'єктами паломництва віруючих. У православ'ї і католицтві шанується безліч водойм, гір, могил «божих угодників », які нібито мають чудодійними властивостями. Так було в католицизмі широкої популярністю користується французький містечко Лурд, де у минулому столітті дівчинці Бернадетте Субиру, як запевняють церковники, було явище божої матері. З того часу до лурдским джерелам, які були «святими », щорічно стікаються сотні тисяч прочан з думкою на зцілення від недуг з допомогою «святої «води.

Широко відомо, і зване фатимское диво. У 1917 р. близько невеличкий села Фатимы у Португалії трьом селянським дівчатам нібито стала богородиця і передала отримати свою послання. У ньому, в частковості, говорилося, що богородиця звернула увагу до Росію, висловивши бажання, щоб була «присвячена «її серцю. Це не випадковістю. «Явище «богородиці відбулася після того, як був скинуть царизм. Католицькі ієрархи з тривогою стежили за революційними подіями на російській землі. Вони й використали «диво «у тому, щоб попередити маси віруючих у тому, що небожителі негативно ставляться до будь-яким спробам змінити існуючі порядки. Згодом фатимское диво не раз використовувалося в антирадянської пропаганді.

Вера в «святі «місця бере початок у глибокої давнини, коли, одухотворяючи природу, одухотворяли воду, гори, дерева, вірячи, що мені живуть всесильні духи, що потенційно можуть проводити життя й долі людей.

Эта віра зберігається у ролі пережитку минулого й в наші дні. У нашій країні є чимало місць, які віруючі сприймає як «святі «. У ісламі, наприклад, існує культ мазаров, про який ідеться піде у розділі, розповідає про особливості мусульманської обрядовості; віруючі католики шанують чимало «святих «місць у Литві. Виконують паломництво до «святим «джерелам та інших місць належать і православні віруючі. Особливим їх шануванням користуються місця, де зберігаються чудотворні ікони, мощі божих угодників тощо. п.

И хоча духовенство найчастіше засуджує паломництво віруючих до «святим «місцях, перебуває чимало околорелигиозных шарлатанів, які витягають доходи від цього прибуткового справи. А воно, на свій чергу, закріплює найвідсталіші, марновірні уявлення, сприяє збереженню наївну віру в «дива » .

Помимо ідеологічного шкоди паломництво до «святим «місцях завдає фізичний шкода людям. У «святих «місць накопичується часом багато хворих, найчастіше заразними хворобами, людей. Це нерідко призводить для поширення інфекційних захворювань.

Все це змушує місцева влада приймати рішучі заходи до припинення паломництва до «святим «місцях.

Культ святых

Одним із засобів ідеологічного впливу віруючих, прийнятим на озброєння християнської церквою, є культ святих. Церква вселяє своєї пастві необхідність віри в святих, т. е. осіб, які діяли благочестиву життя, зробили «подвиги «задля слави Божу і після своєї смерті було виявлено усевишнім задарма чудотворения, здатністю проводити долі людей. Прихильники християнської церкви вірять, що святі - це посередники між богом і люди, небесні покровителі які живуть землі, і кажуть до них з проханнями про допомогу у земних справах. Церква, враховуючи ідеологічне вплив культу святих, протягом усього своєї історії зміцнювала і пропагувала віру в святих. З кожним роком церковний календар поповнювався новими іменами. Нині і в християнській церкви налічується близько 190 тис. святих.

Христианские богослови стверджують, що культ святих — явище суто християнське. Але тут інше. Культ святих бере початок в далеке минуле, в первісних релігіях, існували набагато раніше християнства. Його витоки лежать у культі предків, розповсюдженому в багатьох первісних народів. У минулому люди оточували особливим почиганием помер ших предків, вірить у те, що можуть впливати на земне життя, сприяти своїм нащадкам. Ця віра виникла період патріархально-родового ладу синапси і стала фантастичним відбитком земного вшанування глав сімей та пологів.

В давньогрецької і давньоримському релігіях з урахуванням культу предкой складається кульг героїв, що нібито також були посередниками між богами і люди і могли надавати допомогу й заступництво в земного життя. До лику героїв зараховувалися засновники міст, законо датели, визначні мислителі, письменники, митці й т. про. Серед героїв було чимало персонажів античної міфології. Давні герої оточили широким шануванням. У тому честь зводилися храми, відзначалися свята. За переказами, знамениті: олімпіади, наприклад, були засновані на вшанування героя Пелокса.

Когда виникло християнство, онэ запозичило багато з давніх релігій. На місце культу античних героїв прийшов культ святих, увібрав у себе багато з культу героїв. З допомогою своїх святих християни намагалися витіснити поганських богів, яким продовжували поклонятися люди. «Християнство… — писав Ф. Енгельс, -могло витіснити у народних мас культ старих богів лише за допомогою культу святих… «.

Христианские церковники, створюючи свій пантеон святих, пішли найбільш простому шляху. Насамперед вони звернулися до до античної міфології. Чимало героїв древніх міфів, отримавши нові імена, стали християнськими святими. Церква зараховувала до святих поганських богів, хто був досить спритно «звернені «в християнство. Так, давньоримський бог Силь-ван перетворився в християнського святого Сильвана. Бог сонця Аполлонв святого Аполлона. Римська богиня Церера, именовавшаяся Фловой (русявою), перетворилася на святу Флавію. Храми, споруджені на вшанування древніх богів, перейменовувалися у церкві, що носять імена християнських святих. Так було в Римі храм Юнони став церквою святого Михайла, храм Геркулеса — церквою святого Стефана, храм Сатурна — церквою святого Адріана тощо. буд.

Значительное місце у християнському пантеоні святих зайняли мученики, т. е. особи, нібито постраждалі за віру, які взяли жорстокі муки, але з отступившие від християнства. У церковних писаннях чимало сторінок присвячено гонінням на християн, «подвигам «мучеників. Проте історичні факти свідчать, що церква явно перебільшує цькування християн, які мали місце у перших століттях нашої ери. Безліч мучеників, канонізованих церквою, створено фантазією церковних авторів.

Когда склалася церковна ієрархія, до святих стали потрапляти представники вищого духівництва. Причому для канонізації було предосить те, що новоявлений святої обіймав високе місце на ієрархічній градації. Так, церковний автор Є. Голубинский у своїй книжці про культі святих в православ'ї пише, що з період із 325 по 925 р. з 63 константинопольських патріархів 50 були до лику святих. 11 патріархів були канонізовані, бо їх обвинуватили у схильності до «єретичним «течіям, і двоє патріарха не увійшли до список святих по невідомим причин.

Одновременно церква канонізувала світських правителів, які підтримували християнство, а останнє, своєю чергою, освящало їхня, оточувало їх божественним ореолом. Про те, що становить зі свого соціальному складу пантеон християнських святих, красномовно свідчить православний календар. Так, по православному календареві до 1923 р. серед святих, канонізованих Російської Православною Церквою, було 3 царя, 5 цариць, 2 царевича, 3 царівни, 4 великих князя, 2 великих княгині, 34 князя, 6 княгинь, 1 княжна, 2 боярина, 25 патріархів, 22 митрополита, 34 архієпископа, 39 єпископів тощо. буд. У списку лише 1 святої належав до селянському стану — хлопчик Артемій Веркольский, що час грози.

Начав канонізацію святих, церква розпочала твору їх життєписів. Не переймаючись, церковнослужителі запозичували з древніх релігій життєпису поганських богів, приписавши їх — своєю святим. Вони черпали матеріал для житій святих в давньогрецької і давньоримському міфології, в юдейських і буддійських сказаннях, в фольклорних джерелах. Складаючи житія святих, християнські автори давали волю фантазії, наділяючи знає своїх героїв казковими рисами. І хоча у житіях святих часом знаходили відбиток деякі справжні події, загалом їх можна розглядати, як історичний джерело.

С моменту поділу церков, т. е. розколу християнства на католицьку і православну церква, подій у 1054 р, кожна гілка церков проводила канонізацію святих самостійно. Російський православний месяцеслов був задоволений повністю сприйнятий від грецької церкви. Але крім цього церква на Русі початку канонізацію власних святих. Спочатку, в умовах феодальної роздробленості, право канонізації належало місцевим духовним владі. Звідси більшість святих користувалося шануванням лише окремих князівствах. Так, до XVI століттю з 68 російських святих лише п’ять були общерусскими, а решта мали місцеве значення. Підставами для зарахування до святих тієї чи іншої особи були «дар чудотворения «і «нетлінність мощів ». При сходженні на престол Іван Грозний звернув увагу, що з російської держави святих явно мало. Цього було чимало у тому, щоб митрополит Макарій в нагальному порядку скликав собор, у якому було відразу канонізовано 23 святих. У 1549 р. скликано другий собор, канонизировавший ще 16, а по тому — ще 31 святого. Канонізація нових святих тривала протягом усього історії Російської православної церкви-Прославляя своїх святих, Православна Церква виділяє у тому числі янголів, пророків, апостолів, святителів, мучеників, преподобних, праведних. Ангели — це, з релігійних уявленням, безтілесні, надприродні істоти, «небесні служителі бога », наділені божественної силою. Вони розділені втричі розряду, чи три про лику. До першого належать серафими — «огнеобразные істоти, полум’яніючі любові до Богу », і херувими — «істоти, які сяють світлом богопозна-ния, виливають Божу премудрість », престоли, «що іменуються богоноснымы, бо них спочиває вже ». Другий образ янголів становлять «чини панування «(панівні над нижчими ангелами), «сили «(виконують волю Божу), «влади «(мають владу дияволом). До третьому лику ставляться «чини », начальницькі над нижчими ангелами, — архангели і ангели. Усього сім янголів наділені іменами, інші - безіменні.

Иерархия янголів використовувалася церквою для зміцнення власного панування з людей. По вченню церкви, ангели опікуються кожним кроком людини, не не зважаючи на жодного проступку, жодного гріхи перед господом. Фантастичний світ янголів мав допомагати церкви тримати вірують у підпорядкуванні, у страху перед карами божими.

Следующая категорія святих в православ'ї — так звані пророки, особи, хто був нібито наділені богом задарма пророцтва і яким приписується авторство старозавітних пророчих книжок. Твердження про пророчий дар удостоєних божої благодаті осіб — релігійний вигадка, з допомогою якого церква затемнює свідомість довірливих людей.

В особливий розряд церква висуває апостолів, учнів Христа, нібито посланих їм проповідувати євангелія.

К святим належить і звані святителі, ієрархи церкви, хто був канонізовані завдяки своєму становищу. За святителями у списку святих йдуть мученики, особи, постраждалі за віру Христового.

Особое місце у пантеоні святих займають преподобні. До ним церква відносить вірних послідовників християнства, отказывавшихся від усіх благ життя, сягали в монастирі, котрі втекли від «світу », людей. З допомогою аскетичного відмови від життя вони намагалися заслужити божа увагу, бути зазначеними божої благодаттю. Серед святих дуже багато представників чернецтва. Так, з 166 святих, канонізованих у період з першого Макарьевского собору до жовтня 1917 р., 97 були засновниками і нав’язували настоятелі монастирів.

Последней категорією осіб, яку церква виділяє в пантеоні святих, є праведні. По церковним уявленням, це, які рятувалися у чернечих монастирях, не уникали «світу «в відлюдництво, а продовжували жити у «світу ». Однак своєю праведним поведінкою, непохитної вірою в бога вони, за словами православних священнослужителів, заслужили порятунок і особливе себе розташування господнє.

Святые, як стверджують християнських богословів, є вищим ідеалом християнського благочестя. Століттями церква викликала віруючим необхідність поклоніння їм. Священики переконували свою паству у цьому, що святі можуть допомагати у житті й справах людям, у тому потреби, хворобах, життєвих невдачах. «Святі клопотання за нас перед богом і власними старанними молитвами посилюють проти нього дію наших молінь » , — стверджували церковнослужителі. Кожен з святих була привласнити особлива «спеціальність ». Так, святої Петро вважався покровителем рибальства, святая Олена — льноводства. Щоб уберегти худобу від падежу, слід було молитися святому Модестові, а здобуття права одержати гарний врожай огірків, — святому Фалалею. У дореволюційної Росії віруючі терміни початку будівництва і закінчення сільськогосподарських робіт пов’язували із конкретними іменами святих, з святкуванням днів різних святих.

Церковь переконувала віруючих, і у цьому, що святим слід звернутися що за різних недугах. Так, при головного болю рекомендувалося молитися Івану Предтече, при хвороби очей — святому Микиті, Симеону Праведному, і навіть казанським святителям Гурію і Варсонофию. Фахівцем по зубним хворобам був священномученик Антипа, по шлунковим захворювань — Артемій Великомученик тощо. п.

Характерно, що у наші дні святі, особливо у католицькій Церкві, з’являються покровителями різних наук, професій тощо. п. Останніми роками у зв’язку з бурхливим розвитком космонавтики католицька церква оголосила, наприклад, покровителем космонавтів святого Христофора.

Так культ святих обплутував все життя віруючих. Святі, за задумом церковників, мали б увійти у кожний дім, супроводжувати людини у всіх його справах. Культ святих використовувався Російської Православною Церквою в роки самодержавства задля відволікання народних мас від революційної боротьби; саме із метою в 1861 р. був канонізованим Тихін Задонський, в 1903 р., напередодні першої російської революції, приєднаний до лику святих Серафим Саровський тощо. буд. Церква бачить у культі святих сильне засіб релігійного на маси віруючих, і тому робить усе задля зміцнення. Останнім часом, прагнучи зміцнити своїми панівними позиціями, служителі православній церкві особливо пропагують святих, виставляючи їх як зразка поведінки всім віруючих.

Список литературы

Алмазов З., Пітерський П. Свята православної церкви. М., 1962.

Белов А. Щоправда про православних «святих ». М., 1968.

Белов А. Коли телефонують дзвони. М., 1977.

Гордиенко М. Православні святі: вони? Л., 1979.

Емелях Л. Походження християнських таїнств. М., 1978.

Емелях Л. Загадки християнського культу. Л., 1985.

Ранович А. Походження християнських таїнств. М.-Л., 1931.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.