Религиозное відродження й особливо сучасного розвитку релігію у Украине

«РЕЛІГІЙНЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ».

І ОСОБЛИВОСТІ СУЧАСНОГО РОЗВИТКУ РЕЛИГИИ.

. Запровадження.. Глава 1 — Навіщо нам віра ?.. Глава 2 — Назад до релігії. Глава 3 — Куди ж іти?. Глава 4 — «Ми іншим шляхом…». Глава 5 — Факти, факти, факти …. Глава 6 — Наука і релігія.. Глава 7 — А віримо ми?. Висновки.. Список використаної литературы.

Тривалий час Україна була атеїстичним державою. З початку встановлення радянської влади й за існування Радянського Союзу церква Косьми і держава були два антагоніста. Декретом ради Народных Комиссаров від 23 січня 1918 р. було встановлено, що: «Церква відокремлюється потім від держави. Школа відокремлюється від церкви. «.

Церковні і здійснювати релігійні суспільства позбавлялися прав юридичної особи та прав володіння власністю. Якщо за років громадянську війну вбивства священнослужителів носили неорганізований характер, то 20−39 р. їх переслідування прийняло форми контрольованих кампаній. Нищівного удару по церкви був нанесений на початку двадцятих років, коли її обвинуватили у саботаж державних постанов про вилучення церковних цінностей на користь голодуючих Поволжя. Насправді Церква не відмовлялася від допомогу й протестувала тільки розграбування храмів під більш-менш пристойними приводами й виступав проти наруги над святинями. Прокотилася перша хвиля «показових процесів «над духівництвом. Під час цієї кампанії, було засуджено дуже багато ієрархів, зокрема патріарх Тихон.

У відозві патріарха від 7 квітня 1925 р. й у декларації 1927 р. Церква заявили про свою лояльність до радянської влади у цивільному відношенні, без будь-яких поступок у сфері віри. Не зупинило репресій під час розкуркулювання й колективізації. До 1940 г. біля СРСР залишилася тільки кілька десятків діючих церквей.

Власті Радянського Союзу змінили своє ставлення до Церкви буде лише тоді, як під загрозою опинилося існування країни. Під час Великої Великої Вітчизняної війни низку обмежень на релігійну діяльність зняли, прямі гоніння вщухли. За короткий час відкрилося близько 20 тис. нових парафій. У 1943 г. Російська церква знову набула Патриарха.

На початку 1960;х років влади знову посилили політику щодо Церкви. Навіть коли хвиля переслідувань спала, число парафій продовжувало скорочуватися (з 7523 в 1966 г. до 6794 в 1986 г.).

Відносини церкві і держави відбилися у Конституції Українській Радянській соціалістичної республіки, Стаття 32 якої проголошувала: «Громадянам Українською РСР гарантується свобода совісті, тобто право сповідувати будь-яку релігію або сповідувати ніякої, відправляти релігійні культи чи вести атеїстичну пропаганду. Порушення ворожнечі і ненависті у зв’язку з релігійними віруваннями забороняється. церкву на Українською РСР відокремлена від держави і школа — від церкви. «.

У конкурсній програмі Комуністичної партії Радянського Союзу було закладено атеїстичне виховання радянських людей. Атеистическое держава розгорнуло планомірну боротьбу проти Церкви. На першому плані висувалось атеїстичне виховання граждан.

Атеїзм є специфічну область філософського матеріалістичного знання. Науковий атеїзм — це система философскоматеріалістичних знання виникненні, еволюції, функціонуванні і відмирання релігії. Однією з головні складові частин предмета наукового атеїзму є послідовна, всебічна критика релігії, неспроможність якої розглядається нею з філософської, природничо-науковому, психологічної та історичної точок зору. Проте сам собою атеїзм, як голе заперечення релігії, щось є також тому сам є релігією. Замість релігійної моралі, громадянам стали проповідувати комуністичну мораль. («Моральний кодекс будівельників комунізму »). Науковий атеїзм — був релігією правлячої партии.

Пануюча ідеологія неминуче вступала що суперечило з релігійною свідомістю. Саме це стало причиною кампанії, що в 50−60 років. Газети, радіо і телебачення, інші засоби масової інформації було зорієнтовано до посилення атеїстичної пропаганди. Багато обласних і районних центрах створюються атеїстичні музеї та планетарії. У вузах відкриваються кафедри наукового атеїзму. Курс лекцій по науковому атеїзму вводиться у вищі навчальні заклади, а й у старших класах загальноосвітньої школы.

На початку 1962 року було внесено значних змін й у законодавство. Обмежувалося відкриття Церков та молитовних будинків. Культові об'єкти можна було легко закрити. Священнослужителі позбавлялися права контролювати фінанси релігійних громад, було неможливо керувати їх практичної діяльністю. Державні податків і на релігійні громади досягали 80%.

Особливо сильним гонінням піддавалася Православна Церква. На протязі 1957;1964 р. України було закрите більш 46% храмів. Більше за все це торкнулося центральні і південно-східні райони республіки, де опір населення антицерковным акціям було значно. Так, на Запоріжжі з 108 храмів залишилося 9, на Дніпропетровщині всього 26.

Заборона української автокефальної в довоєнні і греко-католицької церкви у роки, дика антирелігійна кампанія кінця 50 — початку 60 років покликали до життя нетрадиційний вид дисидентства — релігійне. Особливо активно виборювали відновлення своїх знехтуваних прав боролися греко-католики. Формально ліквідована греко-католицька церква діяла в західноукраїнських областях подпольно.

У 1976 р. було винесено «Положення про релігійні об'єднання в Українською РСР. «Він був затверджено указом президії Верховної Ради Українською РСР від 1ноября 1976 р. Вони регулювалися організація та діяльність релігійних об'єднань, проведення релігійних обрядів, і культів, молитовні будівлі і майна культа.

Глава 1.

НАВІЩО НАМ ВІРА ?

Наприкінці другого тисячоліття сучасної цивілізації усі п’ять мільярдів які живуть землі людей вірять. Одні вірить у Бога, інші - у те, що її природі немає, люди вірить у прогрес, справедливість, розум. Віра є найважливішої частиною світогляду людини, його життєвої позицією, переконанням, етичним і моральним правилом, нормою, звичаєм, якими, точніше всередині яких — вона живе, діє, мислить і чувствует.

Віра — універсальне властивість людської природы.

Україна тричі упродовж історії переживала процес національного відродження, яке лише активізувало діяльність різних конфесій, а цілому зруйнувало питання про місце релігію у життя нації. Та реабілітація релігії, що склалася у думці за роки незалежної України, зміна оцінки роллю в духовному і національне відродження є радше всього реакцією на пропаганду релігійної духовності засобами масової інформації, своеобразною иллюзиею бажаного, ніж відображенням реальних процесів в церковнорелігійному житті. У цілому нині релігійні процеси характеризуються глибоким кризою, виражену в загостренні міжцерковних і внутриконфессиональных процесів, у зниженні впливу традиційних релігійних течій, заволодінням релігійним полем України різними зарубіжними місіями, в відсутності глибокої веры.

Коли влітку 1991 р. стався розпад СРСР, і тоді замість нього з боку карті світу виникла ціла низка нових незалежних національних держав, разом із колишнім господствовавшим країни політичним режимом впала та її офіційна ідеологія — комуністична. Тоді ж сталася значна деідеологізація суспільства взагалі. Тому сьогодні у Україні фактично немає ні офіційної державної, і взагалі будь-який інший соціальної ідеології, яка визнається і поділяється величезною більшістю громадян країни. Звісно, з одного боку, деідеологізацію (тобто звільнення держави і від засилля і диктату колишньої єдиної тоталітарної ідеології) слід розглядати, як дуже позитивне явище. Разом про те, у кожному досить стабільному суспільстві завжди існує певна загальновизнана соціальна «філософія життя », чи систему світогляду, що грунтується на спільності певних політичних лідеріва і інших інтересів, цільових і ціннісних установках.

Колишня офіційна ідеологія, попри всі її відомі недоліки, все-таки грала дуже істотну соціальну роль життя советского общества. По-перше, вона об'єднувала громадян країни навколо загальної, єдиної (навіть то і міфічної) мети побудови комунізму, яка морально приймалася і схвалювалося більшістю. По-друге, вона постачала суспільству й так кожного радянської людини баченням позитивної історичної перспективи, вказувала чіткі соціальні орієнтири, і навіть шляхи та засоби практичної реалізації ідеалу. По-третє, була хіба що квазирелигией (з власними культом святих і обрядовістю). Як багато і будь-яка релігія, вона виконувала у суспільстві компенсаторну психотерапевтичну функцію, даючи народу оптимістичну віру в «світлу будучину », відчуття стабільності існування й відчуття впевненості в майбутньому. Hаконец, по-четверте, ця ідеологія сприяла соціалізації індивідуумів і виступала своєрідним моральним регулятором міжособистісних і громадських відносин. Cледовало також визнати, заради об'єктивності, що комуністична ідеологія являла собою досить складну, цільну і добре розроблену світоглядну систему, яка постійно удосконалювалася і модернізувалася (не чіпаючи, звісно, її основних положень) протягом усього часу правління колишнього політичного режиму. Історично склалося так отже, до моменту набуття Україною незалежності запасі в неї немає власної нової конструктивної системи світогляду, яка змогла б рівнозначно замінити колишню комуністичну, було б порівняти з неї за масштабу І що найголовніше, було б як і прийнята більшістю громадян країни. Спочатку здавалося, що ідеї національного звільнення і шляхом створення незалежної української держави зможуть якось згуртувати народ України; і ця справді сталася якесь недовго Hо з набуттям Україною незалежності й суверенної державності, перед ній об'єктивно стали цілком нові історичні завдання економічного, політичного і культурного перетворення суспільства до новий копил відповідність до сучасними загальносвітовими стандартами. Вони, природно, зажадали і абсолютно нових конструктивних ідей, підходів і принципів, покликаних ідеологічно забезпечити що у країні етап державного устрою і соціального реформування. Українське товариство мав потребу у новій громадської ідеології, яка відповідала б нової нею історичної реальності й міг би насправді об'єднати різні соціальні сили навколо якоюсь спільною всім идеи-цели і спільних інтересів. Але й до цього часу не виявилось ні однієї соціально-політичної сили, що б здатна своїми ідеями зацікавити і згуртувати більшість членів суспільства, спонукавши їх цим до активної творчої деятельности.

Глава 2.

НАЗАД До РЕЛИГИИ.

Історія релігії тісно пов’язана з історією держави. Коли стався розвал Радянського Союзу, те й релігія комуністів — науковий атеїзмперестала відповідати потребам нової держави. Необхідна нова релігія, чи стара, але оновлена. Україна має починається бурхливий розвиток різних релігійних конфесій, які, в боротьбі паству часто входять у противоречия.

Духовне розкріпачення супроводжувалося України відродженням заборонених і знищених сталінським режимом релігійних конфесій і передусім Української греко-католицької церкви.

У 1987;1989гг. українські греко-католики здійснили низку масовим акціям, вкладених у легалізацію та своєчасне відновлення свого статусу. Вони мали характер переважно самовільного захоплення храмів, свого часу, належали їм. Влітку 1988 р. питання про долю УГКЦ було порушено у листі Папи Римського Івана-Павла до М. Горбачеву, з яким святкування 1000 летия хрещення Русі прибув кардинал Каразоли. Проте Радянське уряд і особливо Московський патріархат чинили відчайдушний опір надання українським греко-католикам легального статусу. Лише грудні 1989 г., після чергової зустрічі М. Горбачова з татком Иоанном-Павлом П, численних масових демонстрацій і акцій з’явилися певні зрушення в легалізації уніатською церкви. У 1990 р. на вимогу УГКЦ Львівська міська Рада передав греко-атоликам собор Святого Юрія у Львові. Визнаним лідером церкви виступив Мирослав Іван кардинал Любачивский.

Логічним продовженням відродження релігійному житті стало проведення 4 червня 1990 р. першого Собору Української автокефальної православної церкви (УАПЦ). Церква об'єднала парафії переважно західних і центральної областей республіки. Патріархом Київським і по Україні проголосили Мстислав (Степан Скрипник). Доти святійший патріарх жив у США.

Російська Православна Церква від імені Московської патріархії пішла на розширення прав своїх єпархій України. У 1990 р. Собор Російської православній церкві вирішив, що єпархія, парафії і монастирі біля Українською РСР будуть канонично складати Український екзархат Московського Патріархату та офіційно називатимуться Української Православною Церквою. Керівником УПЦ Московський патріархат призначив митрополита Філарета (Денисенко).

У умовах активізувалися також релігійні громади інших напрямів: римо-католики, евангелистские християни-баптисти, християни євангелістської віри, свідки Єгови, адвентисти сьомого дні й т.п. У кінці 80-х функціонувало близько тридцяти різних конфессий.

Проголошення незалежності України активізувало елементи Російської православної церкви Україні, котрі прагнуть відділенню від Московського Патріархату та консолідації православ’я на автокефальних засадах. У основі цих прагнень стало те, що християнство на Русі бере початок від Києва, як і того, що самостійне Українську державу повинен мати свою незалежну з Москви церковь.

Виходячи з цього частина духівництва УПЦ і УАПЦ дійшла згоди про об'єднанні двох православних церков. У червні 1992 р. відбувся об'єднавчий собор. Патріархом Української православній церкві - Київського патріархату (УПЦКП так стала вона називатися після об'єднання.) був обраний Мстислав (Скрипник), яке заступником — Філарет (Денисенко).

Проте об'єднання православ’я на Україні відбулося. По-перше об'єднавчий собор викликав невдоволення Московського патріархату, втрачає після цього однією з найбільш впливових і багатих церков. Прибічники Московського патріархату узяли під свій контроль більшість українських парафій — понад 5 тисяч храмів. Українську православну церква Московського патріархату (УПЦ-МП) очолив митрополита Володимира (В.Сабадан).

По-друге, не визнав об'єднання проголошений патріархом УПЦКП 92 літній Мстислав, на яких пішла частина автокефальних парафій. Після смерті Мстислава в 1993 р. розкол заглибився. Він здобув закріплення відповідним собором УАПЦ і обранням у ньому патріархом Димитрія (В.Ярема), доти, очолював жодну з автокефальних загальних до Львова. Натомість на соборі УПЦ — по смерті Мстислава на патріарший престол був обраний Володимир (Романюк) — відомий богослов, видатний український правозахисник. Його заступником став митрополит Філарет .

Отже українського православ’я виявилося розколотим на 3 галузі, що справляло негативний вплив на міжконфесійні стосунки держави й духовне життя в целом.

У разі державної незалежності продовжували поширювати свій вплив Українська греко-католицька церква на чолі з Мирославом Іваном Кардиналом Любачівським, об'єднувала 2,9 тис. громад і Римокатолицька церква — понад 600 тыс.

Кінець 80- початок 90-х були характерними зростанням впливу протестанства на релігійне життя республіки. Це особливо стосується Еванелистских християн-баптистів, свідків Єгови, Адвентистів сьомого дні й т.п. Через засоби інформації - поширювалася місіонерська діяльність зарубіжних протестанских церквей.

Глава 3.

КУДИ ИДТИ.

Cам факт існування молодого великого самостійної держави об'єктивно підштовхує політичну еліту до думці про необхідність існування «своєї «церкви. Саме цією потужної тенденції протистояла і протистоїть зараз найбільша конфесія — УПЦ МП. Перший етап «приватизації «Церкви Українською державою в 1991;1992 рр. шляхом «бурі і натиску «зірвали завдяки радянському менталітету державних чиновників— які своєю напором і жорсткістю викликали активне опір. Внутрішні закони церкві і бажання які вірують у розрахунок не приймалися. Другий етап, розпочатий кілька років тому я, більш є компромісним: влада і конкуренти у боротьбі душі віруючих (УПЦ КП в першу чергу) пропонують УПЦ МП зберегтися як єдиної організаційної структури, але попросити у РПЦ автокефалію, тобто. повну самостійність. Всередині найбільшої УПЦ МП також є прибічники автокефалії. Наприклад, у серпні 1997 р. священики Владимиро-Волынской і ковельської єпархії звернулися до митрополиту Володимиру (Сабодану) листом про необхідності домагатися автокефалії. У цих вимогах їх підтримав і підтримує їх єпископ — Симеон (Шостацкий). Прихильником освіти канонічного Патріархату у Києві є відомий митрополит Полтавський Феодосій (Дикун). Є досить високопоставлені прибічники автокефалії й у митрополичої резиденції у Києві. І хоча ще кінці 1996 р. Священний Синод УПЦ МП однозначно заявив, що потреби у автокефалії немає, згодом ситуація може змінитися. І чим довше буде існувати самостійне Українська держава, важче буде пояснювати віруючим (особливо Центрального регіону) необхідність підпорядкування Москві. Тим більше що православ’я на Русі почалося із Криму і Киева.

Поки що претензії частини політиків щодо ненормальності існування поза межами України «управлінських центрів «Церков, діючих її території (УПЦ МП, РКЦ, деяких протестантів), парируються відповідними обвинуваченнями в націоналізмі і політизації релігії. Проте конфесій важче виправдатися, коли службовці в Україні священики і архієреї починають виступати з політичними заявами за те чи іншого государства.

Найбільша церква, УПЦ МП, відчуває сильний протиріччя між звичним їй уніфікованим підходом віруючих, управлінню єпархіями і парафіями і занадто складною регіональної специфікою, властивою сьогоднішній Україні. Фактично УПЦ МП зараз об'єднує принаймні три «Церкви «— церкву на більшої або меншою мірою дозрілих автокефалистов (західний і центральний регіони), звичну і єдино законну Церква для українців і росіян (Південь-Схід, частина Центрального регіону), етнічну російську Церква (Крим, Малоросія, Донбас, російські парафії на Західної України і Центральної Украине).

Крайні погляду такі: архієпископ Донецький Іларіон (Шукало) на прес-конференції 7 травня 1999 р. говорив, що через масові протести Союзу православних громадян він у своїх проповідях неспроможна говорити «Українська Церква », а змушений говорити «наша Церква », а той час в ІваноФранківській чи Львівської єпархіях лише одиниці з кілька десятків решти там парафій УПЦ МП поминають на літургії Патріарха Московського, оскільки віруючі слово «Москва «терпіти не переносят.

Багатоликість УПЦ МП, пов’язана з настільки складної регіональної ситуацією, породжує серйозні труднощі у її спілкуванні з зовнішнім світом. Те, що приємно юшку прибічника УПЦ МП із Волині, найчастіше так само неприємно чути одеситові, і навпаки. Настоятелю чи Священній Синоду УПЦ треба мати великий дипломатичний талант, щоб своїми заявами на загальнонаціональному рівні задовольнити всіх: і віруючих, і введення державних чоловіків, і общественность.

Третя проблема УПЦ МП стосується ефективності управління Церквою, в частковості питання церковних фінансів. Відсутність чітких і чітких писаних інструкцій, що робити священику чи єпископу у тому чи ситуації, призводить до різним зловживань з тим й іншої сторони. Цю проблему суто адміністративним методами (написати побільше інструкцій, когось покарати) не можна. По-перше, ті, кому писалися б ці інструкції, мають відчути необхідність їх дотримання, у такій ситуації нинішньої кадрової плутанини зовсім непросто. По-друге, за умов сучасної України жорсткий тиск можуть призвести зникнення священнослужителя до іншої юрисдикцію. На Західної та Центральної Україні склалася досить єпархій, у яких єпископ неспроможна назвати навіть точного кількості власних приходів, оскільки впевнений, що священик, або навіть благопристойний, якого він востаннє бачив дватри роки тому, визнає його архиереем.

Ієрархії УПЦ МП розуміють, що Галичина повністю випала з-під їх впливу, і плекають особливих надій їхньому повернення. Що ж до «филаретовских парафій «за іншими областях, то священнослужителі УПЦ МП залишилася в вони одностайно стверджують, туди «не ходять люди «і це «дуті громади », створені за сприяння місцевої влади «бандерівцями «(тобто. вихідцями з Галичини). У тому розумінні УПЦ МП воссоединяться просто ні ким. «Анафема «(так називають анафематствованного Архієрейським собором РПЦ 1997 р. колишнього митрополита Філарета) і його прихильники мають йому повернути РПЦ захоплені храми і монастирі і покаятися. Патріарх Київський і всієї РусіУкраїни Філарет балачки про потенційному об'єднанні відразу переводить в політичну площину: «В Україні іде процес освіти помісної Церкви… В Україні є ліві сили, які зацікавлені у стабілізації ситуації… Освіта єдиній церкві — справа першорядною державної ваги… РПЦ теж спочатку була неканонична, та був її все-таки визнали… Московська Патріархія вчинила в Україні розкол, оскільки із утратою української Церкви її роль світовому православ'ї різко знижується… Держава повинна сприяти національної Церкви… Ті парафії, які захочуть до складу національної Церкви, можуть тимчасово утворити Екзархат РПЦ в Україні. З греко-католиками ми єдина позиція національному основі, є тенденція до об'єднання. УАПЦ була з згоди радянської влади з метою боротьби з греко-католиками на Західній Україні «.

Глава 4.

" МИ ПІДЕМО ІНШИМ ШЛЯХОМ. «.

Національне відродження українського народу активізувало діяльність різних конфесій. У той самий час він поставило до ладу дня питання про місце релігію у життя нації. Існують спроби уявити чи іншу християнську конфесію у ролі єдиної виразниці національної самосвідомості українців, творця їх національної культуры.

Однією з нових явищ, які органічно вплітаються в соціальнополітичного життя українського народу є нетрадиційна религиозность.

Нетрадиційними прийнято називати релігійні вчення, які історично не передавалися від їхніх попередників, які укорены на цій території, чи отримали значне розширення внаслідок місіонерства проповедников.

Нетрадиційні релігію у Україні разом із традиційним християнством створили «шукачам істини «альтернативу для вибору «духовного притулку ». Нетрадиційні вчення проповідують своїм прибічникам рішення глобальних проблем сучасної людини, держави й усього світу целом.

Новорелигиозные течії неоднорідні за походженням, формам релігійної організації, роботи і нагадують релігійний калейдоскоп. У сучасному наукову літературу дедалі частіше зустрічається поняття — нові релігійні течії (НРТ).

Говорячи загалом про нові релігії, і їх розширення біля України, треба сказати, що умови їхнього поширення надзвичайно сприятливі. Це особливостями соціально-політичної, релігійної, психологічної ситуації на Украине.

Палітра нетрадиційних релігій у сучасній Україні вражає. Більшість цих релігійних напрямів перебувають у зародку, проте чимало їх вже відомі своєї діяльністю. Особливістю Україні вважатимуться, всі ці релігійні напрями прийшли через посередників, ні з Батьківщини релігії, а ще через західних учеников.

Україна має нині подані майже всі форми нетрадиційної релігії. Серед нових релігійних течій — неохристианство. Ці релігійні течії, які творяться у рамках традиційного християнства з огляду на вимоги часу. Основним веропроповедническим джерелом неохристиянських церков виступає Біблія, центральної постаттю релігійних доктрин — Ісус Христос. Неохристианство від історичного християнства відрізняється своїм розумінням природи Пресвятої Богородиці, Трійці, сутності Святого Духа, пекла і раю. Україна має до неохристианським рухам ставляться принесені з-за кордону місії і призначає нові церкви (Християнська місія «Еммануїл», «Армія порятунку», Церква Христа Святих Останніх Днів (мормони), Церква повного Євангелія, Міжнародна Церква Христа, Київський християнський центр «Нове життя», Християнська церква «Хвала і поклоніння», проросійське неохристианськое освіту Церква Воскресающейся Богородиці та інші), християнські об'єднання українського походження —Союз християнського межконфессийного договору «Логос» і Собор євангельських Церков та др.

Релігії орієнталістського напрями представлені у Україні неоиндуизмом, течіями буддистського напрями, рухами синтоїстській орієнтації. Характерним для неоиндуистских течій є опора на давню ведическую традицію з допомогою досягнень інших культур, цінностей багатьох релігій. В усіх життєвих неоиндуистских течіях популярні ідеї універсалізму, рівності між всіма релігіями, як різних шляхів до Богу. Україна має неоиндуизм представлений громадами і центрами Міжнародного Співтовариства Свідомості Крішни, Ошо Раджниша, Шри-Чинмоя, Місії «Світло душі», Міжнародного співтовариства «Світова чиста релігія» (сахаджи), Саи-Бабы, послідовниками Трансцендентальної медитації і другими.

Синтоїстські течії представлені у Україні Таїланд здебільшого їх модерністськими галузями, що у своїй сукупності отримали назва необуддизм. Необуддистские течії претендують на ортодоксальне тлумачення вчення Будди, об'єднуючи у релігійних системах ідеї різних схожих традицій, включаючи християнство. Буддизм України представлений такими напрямами як, дзен-буддизм, нитерен, різними школами тібетського буддизму (карма, кагъю, дзогчен, гелугпа,).

Нетрадиційними є також штучні релігії, які хочуть об'єднати елементи східних і західних традицій давніх часів і сучасних культур, філософських, экзотерических і релігійних навчань і вивести якусь загальну формулу. Синтетичні релігії рознятся віровченням, філософією, соціальними установками, проте вони пропагують створення системи етичного оздоровлення держави. Об'єднання елементів християнства і буддизму, християнства і ісламу, ведических навчань спостерігаються в релігійних новоутвореннях, що діють нині в Україні, як Віра Бахаї, Суспільство ведичної культури, Церква Уніфікації (Об'єднання) Муна, Велике Біле братство.

Великий разнообразностью відрізняються теософські і изотерические угруповання, які розвивають вчення Реріхів, О. Блаватской, А. Безант, Д. Андреева, О.Бердника. Усі теософські вчення надають значення містичному досвіду. Досягти безпосереднього контакту з духовної реальністю можна з допомогою інтуїції, медитації, одкровення чи інших змінених станів свідомості. Теософія живить великий інтерес до окультним явищам. Вона визнає лише одна початок дух чи разум.

Цікаво також неоязичництво, яке сприймається Україні представлено багатьма течіями (Ридна Віра, РУНВера, Ладовера, Ягновера та інші), які об'єднані идеею дохристиянських вірувань українців. Ці релігійні напрями не реконструюють давні вірування українців, а дають нову модель тих релігійних проявів, що зробили б українці в релігійному розвитку без впливу інших релігій. Серед неоязичників одні проповідують пантеїзм, інші монотеїзм. Основний контингент неоязичників — національно орієнтована інтелігенція, яка розцінює християнство як чужу релігію, а процес відродження язичництва як можливість відродження Украины.

Поганські церкви відродилися України кілька років тому я, але силу набрали лише тепер. Судячи з висловлювань їх «батьків », вони ще впевнено йдуть зі своєю основний мети — вигнання «загарбницької християнської церкви «з усією споконвічній території Київської Русі. Керовані з далекого американського центру, вони непогано матеріально забезпечені й свої ряди пускають людей хорошим становищем і, переважно, вищою освітою. У тому лавах — письменники, митці й інший колір інтелігенції країни. У сферу інтересів «поборників історичної правди на Київської Русі «належать факти й Росія, і Білорусь, де їх намагаються створити свої представництва. Церковний батько РУНВиры («Рідний українською національною віри «так розшифровується назва найпотужнішої з неоязичницьких церков) письменник з лікарем наук Степан Пінчук. Художники, поети й письменники стали кістяком неопоганською церкви, яка склалася у Києві основі Спілки письменників Украины.

Ще однією представником нових релігійних течій в Україні є Саентология (від англійського science — наука й грецького logos — вчення). Саентология намагається поєднати у собі науку і релігію. Більшість діючих в Україні рухів (Дианетика-ФондХаббарда, Наука розуму, Християнська наука та інші) мають іноземне походження, проте знаходять дуже багато послідовників нашій країні, наприклад діє, «Міжнародний альянс нового мислення», куди входить Київський центр Науки Розуму, існують суспільства на Донецьку, Крыму.

Крім названих нетрадиційних релігійних течій, що у Україні, є група віруючих, які важко ідентифікувати з якимабо їх. Йдеться сатанистах. Сатанисти поклоняються не Богу, а Сатані, читають Біблію неправильно, проводять звані «чорні меси» з використанням чорних свічок, перекинутих розп’ять, ритуальних жертвопринесень. Моральна програма сатаністів відрізняється крайнім індивідуалізмом, прагматизмом, егоїзмом, стверджують культ силы.

Особливу увагу слід приділити Білому Братерства. «Білі брати «виникли як організація в 199О року у Києві, створивши незалежну релігійну громаду Посвященных. Поставили вони перед собою завдання зібрати під свої прапори 144 тисячі одновірців, які мають противостать грядущому антихриста і врятувати «заблуканих овець ». Аби не було жодних сумнівів щодо правомочності цієї організації, вони оголосили про втілення у тому числі самої Матері Миру і Бога-Отця. «Діють вони досить напористо, переконано. Важко із нею ні прийняти их: для послідовників вчення Агни Йоги бальзамом серцю звучать слова з Живої Етики, а церковних християн і знайдуться настільки рідні та близькі слова про антихристі і Страшному Суде.

У сфері ідеології Біле братство вважає себе «Єдиної вселенської Релігією, білі брати — затяті расисти, антисеміти, котрі проповідують перевага слов’янської раси, вважають, що «Бог — російський ». Організатор цієї секти: у тому, як кандидата технічних наук Юрій Кривоногов з кінця 70-х рр. захоплювався окультизмом, психологією і релігійними навчаннями. Кривоногов зі своєю дружиною Марією Цвігун оголосили себе божествами і розробили обственное еклектичне релігійне вчення «Юсмалос ». Найважливішим елементом цього вчення стало напружене очікування кінця світу, коли «діти Сатани — эммануиловцы «повинні загинути, а юсмалиане вестимуть нескінченну життя раю, який запанує на земле.

Створюючи і формулюючи юсмалианское вчення, Ю. Кривоногов використовував деякі християнські сюжети, рериховские, буддійські і кришнаитские духовні практики, якими сам займався протягом кілька років. Отже, вчення «Юсмалос «представляє собою набір з чотирьох страв: йоги (дієта), кришнаизма (медитационная практика), вчення Реріхів (етика і міфологія, що з Шамбалою, таємничим Білим братством і з «Матір'ю світу »), християнства. З християнства Кривоногов взяв капелюх і проэксплуатировал власні імена ідеєю троичности, яку наповнив іншим змістом, і навіть ідею Воскресіння Бога третього дня і Страшного суду. Вчення і секта зростають і розвиватися. За Цвігун закріпилося остаточне ім'я: Матір Миру Марія Деві Христос, скорочено МММ-ДХ. «Божественна дуада «розробила особливу «програму », розраховану на 3,5 року (1260 днів). Відповідно до цієї «програмі «, дуада і вірні послідовники мали проповідувати в протягом цього часу юсмалианское вчення, закликати всіх причетних до покаяння і визнанню Марії Деві «живим Богом ». На осінь 1993 р., коли Марина Цвігун вже мала досягти повних 33 років, призначили кінець світу. У жовтні 1993 р. майже всі члени секти з'їхалися у Києві, де очікували зустріти кінець світу, захопили Св. Софію. Кривоногов і Цвігун, а також активні члени секти заарештували київської міліцією. Члени секти поводилися у висновку мужньо, від свої політичні переконання не відмовлялися, голодували. Більшість їх відпустили, а «божественна дуада «був у 1996 р. засудили до тривалих строків ув’язнення: Ю. Кривоногов отримав 7 років, а М. Цвигун — 4 года.

Отже бачимо, що сьогодні біля України поширений досить широке спектр нетрадиційних релігійних течій. Вони стають вагомим чинником розвитку государства.

Глава 5.

ФАКТИ, ФАКТИ, ФАКТЫ…

Релігійна ситуація в Україні докорінно різниться від російської. Уперших, за душі правоставного населення боротьбу ведуть три православних церкви: УПЦ МП (на 1 січн. 1999 — 7911 парафій, 6568 священиків, 105 монастирів), УПЦ КП (2178 парафій, 1743 священика, 17 монастирів), Українська Автокефальна Православна Церква — УАПЦ (1022 приходу, 543 священика, два монастиря), і навіть адміністративно підпорядковується Ватикану, але котра зберегла «візантійський «обряд Українська греко-католицька церква (УГКЦ), також звана уніатською (3198 парафій, 2161 священик, 73 монастиря). По-друге, в Україні збереглося, а останні роки і значно зросла вплив Римсько-Католицькій Церкви — РКЦ (751 прихід, 401 священик, 33 монастыря).И, по-третє, стала вельми поширеною одержало протестантство (всього 4870 громад), що у останнім часом заявив про собі і як політичної силы.

Катехизация населення можлива лише за рівні освіти священнослужителів. З цією перебувають у Україні справи погано. У 1988;1998 рр. кількість громад всіх конфесій в Україні зросла більш ніж у тричі — з 6179 до 19 780. У священики доводилося рукополагать людей слабко підготовлених (у своїй, щоправда, 90,4% мають принаймні диплом про середньому світському освіті). Лише у п’ять років, з кінця січня 1993 до січня 1998 р., кількість священиків всіх конфесій виросло на 82% й сягнуло свого 17 798 человек.

У цьому релігійні навчальними закладами не встигали навчати священиківновобранців. Через війну, за даними голови з питань справам релігій України В. Бондаренка, від 1990;го р. частка священиків УПЦ МП, мають середнє і вища духовна освіту, знизилася на 1998 р. з 71,1 до 50,8%. Тобто половина священиків найбільшої української Церкви, що має найбільш розгалужену систему духовного освіти, не закінчили навіть заочного відділення семінарії. Рівень підготовки священиків навіть у семінаріях УПЦ МП продовжує залишатися вкрай низьким. Заклади освіти більшості інших конфесій перебувають у ще гіршому стані. Здається, гостроту ситуації міг би пом’якшити навчання священиків там. Однак за тих період 1989;1993 рр. майже всі конфесії, отправлявшие семінаристів на стажування до інших держав, швидко зрозуміли, більшість таких учнів або намагаються різними шляхами закріпитися у країнах, або, у випадку повернення, виявляються цілком непристосованими до місцевих условиям.

Попри дедалі більше священнослужителів, вона всі ще помітно менше від необхідного. На один православний прихід зараз доводиться всього 0,8 священика (порівнювати: у протестантів однією громаду — 1,3 пастора).

Глава 6.

НАУКА І РЕЛИГИЯ.

Наука грала у минулому і він грає великій ролі у житті. Але якщо спробувати оцінити місце науки у Московській духовній культурі, побачимо, що вона нам дає неповні, обмежені знання і набутий може бути покладено в основу духовному житті людину й суспільства. У роки і він, саме поняття науки нерідко фетишизировалось. Науці приписувався, що він містить у собі абсолютну істину. Не чи реальні. У науку часто втручалися ідеологічні працівники, політичні сили, в число псевдонаук потрапляли генетика, теорія відносності, кібернетика. Наука дає знання про властивості і закономірності об'єктивного світу, і ми кладемо їх у основу нашої діяльності. Але — не єдина форма пізнання. Є багато вненаучных форм пізнання, й з них, безсумнівно, є релігія. Релігія — це форма пізнання світу. Що є релігійного пізнання? Якщо ми звернімося богословської, теологічною літературі, до священним книгам, ми там знайдемо відповідь, що передусім релігія — це пізнання Бога. Теологія — вчення Бога, Богослов'ї. Релігія — це зв’язок людини з Богом. Є шлях пізнання Бога через одкровення, тобто священні книжки. Вони ми бачимо багато істин, цінних в світоглядному, моральному відношенні, багато знання світі, що часом складають велику цінність, чим це досягнення науки, оскільки наука має власну нішу пізнання, межі якої вона може вийти. На такі світоглядні питання, якими займається і наука, і філософія, і релігія, — як, наприклад, походження світу, місце людини у світі, призначення особи на одне Землі, походження, походження людини, людської свідомості, — наука нам не дала відповіді. Але це відповіді є у релігії, в священних книгах, є у теології й у богослов'ї. Ми можемо не погоджуватися з ними погоджуватися, але де вони задовольняють нашу допитливість. Вони є духовними орієнтирами в нашому повсякденному житті, й у значною мірою основою нравственности.

Багато вчених звертають уваги те що, що суто науковий підхід недостатній розуміння матеріального світу, космосу, Всесвіту, є щось духовне, що стоїть значно вищий матеріальних процесів і закономірностей. До як і думки приходило багато людей вітчизняні і зарубіжні ученые.

Релігія виникла біля підніжжя світі, коли було ні науки, ні філософії, і з’явилася першої формою духовного освоєння світу. Релігійна картина світу викладена у священних своїх книгах й в богословських науках. Наука виникла з урахуванням потреб людини. Були періоди, коли виникали конфлікти між наукою і релігією. Окремі діячі церкви зловживали владою, результат — полювання на відьом, гоніння єретиків, вогнища інквізиції. Це спричинило з того що за доби Відродження в Європейської культурі наука відокремилася від релігії, і церкви. Добро це частина або зло? Звісно, наука отримала можливість самостійно розвиватися. Однак у ізоляції від релігії вона до початку кульгати. Вона перестала виконувати світоглядні, моральні функції. Понад те, вона почала силою, яка стала використовуватися як на добро, а й у зло. Втішно, що ще немає конфронтації між наукою і релігією, а є взаємний інтерес, оскільки це дві форми однієї й тієї самого процесу — процесу пізнання мира.

Сьогодні деякі вчені, еволюціоністи, трішки інакше оцінили інформацію, що в Ведах й у Біблії, і порівнявши її з отриманими науковим результатам, дійшли висновку, що наявні знання не суперечать одна одній. У Біблії описаний закон еволюції людини, від простого до складного. Спочатку з’явилися рослини, тобто рослинна клітина як виготовлення чогось живого, потім тварини, потім з’явилася людина. Сьогодні еволюція життя Землі сумніву не піддається. Запитання постало інший: а за цієї еволюцією стоїть? Була у момент еволюції занесена інформація, і енергія ззовні? Тобто, якщо розглядати, приміром, нашу у Сонячній системі, це була чи інформація внесено через її пределов?

Ми маємо сьогодні немає протиріч між державними організаціями, релігійними конфесіями, наукою та громадськістю загалом. Нас всіх об'єднує прагнення допомогти народові України, зробити наша держава багатим духовно і матеріально. Однією з першочергові завдання науки, освіти і релігії є формування моральної особистості. Категорія людина, через яку Бог, на нашу визначенню, розкривається у своє існування, одержує у текстах Біблії кілька визначень. Одне дозволяє інтерпретувати людину, як систему, що складається з духу, душі, й тіла. Ці три складові перебувають у людської природою нерозривній єдності. Духовне початок перебуває або у виявлений для органів чуття людини стані, або у невиявленому. Наші органи почуттів сприймають його лише за певних умов. Фізичне ж тіло людини частиною навколишнього нас матеріального світу. Цей світ відкривається нам у відчуттях, через органи почуттів. Почуття, як природна здатність душі до сприйняття вражень, для нас і вікном в духовний світ, окремий від матеріального. Але це світ, на відміну матеріального, неможливо зафіксувати науковими приладами — дух взагалі то, можливо об'єктом природничонаукового дослідження. Їм можуть лише тіло і душа людини. У цьому душа в свій рід посередником між фізичним і духовної субстанцией.

Зрозуміло, твердження про душі носять проблемний, з погляду сучасної науки, характер. У той самий час, деякі гіпотези в сучасної теорії інформації дозволяють припустити можливість експериментальних досліджень з цій вічній темі. Такі дослідження — справа найближчого майбутнього. Перед дослідниками виникла на цілком нову проблема: необхідно формалізувати такі, здавалося б, неформализуемые поняття, як совість, моральність, тобто, записати ці поняття на символьній формі те щоб вони почали зрозумілі як людині, а й електронної машині. Реалізація цієї ідеї здається парадоксальною, божевільної, але не матимуть неї може бути дійсного прогресу. Розробники інтелектуальних систем що неспроможні уникнути знань про еволюційному розвитку людини. Їм необхідно вивчити моделей поведінки людини у звичайній, штатної обстановці й у екстремальних умовах. Важливе значення має нам вивчення релігійної основі моралі й психології, їх історії, відображеною, зокрема, на сторінках Біблії. Не можемо ігнорувати Книгу, яка дуже саме великий вплив перебіг історії, життя наших предків і еволюцію людської моральності. Ми проти односторонньої містичної інтерпретації Біблії, якої обмежуються недостатньо грамотні люди — як священнослужителі, і миряни. Якщо ж наука і навіть церква об'єднають свої зусилля у пізнанні істини, то позитивні результати, як ми вважаємо, будуть значно швидшими і эффективными.

Перед наукою стоїть питання: може бути життя по смерті чи ні. Відповідь нею дозволить рішення питання про сенс життя, що, в своє чергу, вплине на моральність чоловіки й суспільства взагалі. Якщо осіб отримуватимуть точно знати, що таке життя по смерті існує, він постарається жити морально, відповідно до Божим постановам і законам. Якщо буде й встановлено, що з смертю фізичним тілом існування людини припиняється, то виконання Божих законів стає необов’язковим, а сенс усього життя за рахунком відсутня. Перспектива еволюції чоловіки й громадського прогресу втрачається. Втрачають сенс моральні чесноти, ідея добра і зла, почуття любов і ненависть, і т.п.

Велику роль зближення науку й релігії грають міжнародні науково-практичні конференції, що проводяться з участю учених, викладачів, представників різних релігійних конфесій, органів власти.

Глава 7.

А ВІРИМО ЛІ МИ ?

Сьогодні з своєму соціальному складу трусять українське суспільство є досить сучасним, розвиненим, високоосвіченою і світським. Більшість своїх громадян становлять атеїсти чи «стихійні віруючі «(то є такі, які вірять у існування Бога-Творца чи якоїсь Вищої Cилы, але не які вважають себе на будь-якої певної релігійної конфесії, не відвідують храмів, не дотримуються відповідних розпоряджень і котрі відправляють церковних обрядів). Тому багатьох, які внутрішньо позитивно сприймають високе моральне зміст релігійних заповідей (наприклад, тієї самої християнства), часто вже не влаштовує занадто фундаменталистско-догматическая, архаїчна, і найчастіше примитивно-произвольная їх трактування окремими представникам різних церковних інституцій. Викликають роздратування, відштовхують покупців, безліч такі явища, як релігійні фанатизм, винятковість, екстремізм і политико-мирские устремління певних церковних кіл, що об'єктивно несумісне із істинної вірою і служінням Богу.

За такого стану важко на те, що російське суспільство з радісною розумінням зустріне штучне і насильницьке нав’язування йому, в ролі офіційно прийнятих, поглядів й ідей якійсь із що у Україні церков. Cкорее всього, такий крок міг би викликати рішуче неприйняття як з боку інших релігійних конфесій, і більшості громадян, цим ще більше загостривши соціальні конфликты.

Ще меншим впливом у суспільстві користуються різні альтернативні партії і рух (наприклад, партія «зелених », Українська духовна республіка, Реріхівське суспільство, послідовники П.К. Іванова тощо.), основою ідейних доктрин яких виступають нова постматериальная система цінностей й необхідність першочергового зміни духовно-морального образу суспільства. Певне, це відбувається через їх нечисленності, недостатню розвиненість і вже незвичній для соціуму ідейній орієнтації. Проте, попри це, їх спрямованість у майбутнє, віра у добро, розум, справедливість, в необхідність морального та духовної вдосконалення Людини, його гармонійного єдності з і т.п., — з співчуттям, розумінням і зацікавленістю сприймаються людьми.

Отже, у принципі погоджуючись із окремими положеннями тієї чи тієї іншої із запропонованих сьогодні соціально-політичних доктрин, суспільство об'єктивно неспроможна зробити вибір на користь якоюсь однією їх. Відбувається це, очевидно, від цього, жодна з цих доктрин, узята які і як така, відповідає сучасному стану суспільства (в тому числі рівню розвитку індивідуального й масового свідомості), інтересам й потребам його членів, новим історичним завданням, хто стоїть перед Україною. Hаверное, саме тому більшість громадян залишається байдужим як до самих цих ідей і поглядам, і до політичних силам, що їх предлагают.

Проте привертає увагу те що, що зрозумілі й прийнятними громадянам стають саме ті окремі елементи всіх таких доктрин, які мають чітку гуманістичну спрямованість, безпосередньо орієнтовані людини, її інтересів і проблеми, чи мають якийсь стосунок до загальнолюдських цінностей. Також у українському суспільстві (попри те що всі відомі труднощі сучасного буття) помітні досить значні патріотичні настрої, які зовсім не завжди залежить від якихось конкретних політичних поглядів чи соціальнодемографічних факторов.

Безумовно, кожна релігійна організація має з своїми труднощами, породженими особливостями її внутрішнього структури чи сповідуваними догматами, але є проблеми, загальні всім основних конфесій. Переважно вони дісталися у спадщину після десятиліть радянського атеїстичного режиму. Це низька релігійна культура народу, особливо у Центральному і Юго-Восточном регіонах. Хоча переважна більшість які населяють ті краї людей вважає себе віруючими, досвіду церковному житті вони мають. Щорічне, у разі, відвідання храму (на Великдень), невміння тримати себе у церкви — ось самі відмінності таких віруючих. Церквам доводиться значних зусиль, щоб просто привчити людей, віруючих «у принципі «, ходити у храм хоча би за воскресеньям.

ВЫВОДЫ.

Розглянувши сучасне розвиток релігію у Україні, можна зробити висновок. Нині Україна дуже потребує рішучої гуманізації усіх сторін громадського життя і всіх громадських відносин. Україні необхідний свій власний, новий термін і оригінальний, шлях розвитку, який міг би з урахуванням інтеграції і синтезу поєднати у собі найбільш прогресивні риси сучасних соціальних систем, забезпечити наступність і безперервність української історичної процесу, той час, відповідати загального спрямування розбудови всього человечества.

Зараз же українське суспільство потребує абсолютно новій світської «філософії життя », яка змогла б йому вказати цей «новий шлях розвитку, чітко визначити соціально важливі цілі й орієнтири, прийнятні громадянам й суспільства кошти та на методи вирішення нових історичних задач.

Нова «філософія життя «в жодному разі повинна представляти собою простий, нескладний, еклектичний набір ідей положень, «насмиканих «з різних, часто протилежних і протиборчих навчань. Це воістину мусить бути нова, прогресивна, наукова ідеологія (тобто. саме цілісна система ідей поглядів поширювати на світ, суспільству й так шляху його розвитку), гуманістична власне і народно-патріотична за спрямованістю, яка ще й за масштабом не поступалася колишньої комуністичної идеологии.

Дедалі частіше йдеться про національної релігії, національної церкви. Будь-яка официализация релігії просто несумісна з поняттями «правове демократичну державу «і «громадянське суспільство », де мають мати місце справжні свобода совісті, духовний плюралізм, віротерпимість .

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Сучасна релiйна ситуацiя в Украiнi: стан, тенденцii, прогнози.

Киiв, 1994р.

2. Украiнське релiгiэзнавство № 3,№ 2, № 4, № 6. Киiв 1996р.

3. Шевченка О. Н. «Наука і релігія — два способу пізнання світу. «.

Донецьк, 1997 г.

4. Білецький А. «Нова ідеологія для України », Київ 1995 г.

5. Митрохин М. «Деякі аспекти релігійної ситуації у Україні «.

" Російська думка ", Париж, 1999 г.