Религия і медицина

Религия і медицина

Кугай А.І., д.ф.н., ст. викладач Військово-медичній академии.

«І користі від Вышняго врачевание…».

Сир. 38:1.

В світі релігійний чинник посідає помітне місце, надаючи помітне впливом геть які у ній. І це є закономірним, адже релігія є як віросповідання як такий, а й особливий образ життя і мислення. Релігійні канони регламентують найрізноманітніші боку індивідуальної приватизації та життя.

Медицина в усі часи пов’язана з релігією, релігія з лікуванням. І це випадково, бо релігія, і медицина стоять біля джерел життя і смерть. «Існування Верховного розуму, отже, і Верховної Волі, вважаю необхідним і неминучим вимогою (постулатом) мого власного розуму, отже якби й хотів би тепер визнавати існування Бога, то ми не міг би цього, не зійшовши з розуму» — так окреслив свій світогляд великий хірург Миколо Івановичу Пирогов.

Между тим розвиток медичної технології, кардинальних зрушень в медико-клинической практиці спонукають багато «шибайголови» до скептичному відношення до релігійної традиції. Чи виправдано ігнорування фундаментальних релігійних цінностей, надають величезне впливом геть духовний лад суспільства? Наскільки продуктивно вплив релігії в розвитку сучасної медицини? Не перешкоджають чи стійкі релігійні максими постійно розширення, динамічною структурі медичної думки?

1. Природа і важливе місце релігії

Религия є древній і багатоликий елемент житті людства. Слово це латинського походження, reliqio — означає побожність, предмет культу. Воно створено від дієслова reliqar — пов’язувати. Релігія являє собою зв’язок суб'єкта з Богом, з усім і всіляким. Саме Бог вселяє, повідомляє людям необхідність ще віри і визначає особливості поклоніння йому ведення праведного життя. З погляду будь-який релігії джерелом певних вірувань є одкровення. Останнє визначається, як «прояв Вищої Істоти у нашій світ із метою повідомити нам більш-менш повну істину себе про те, що від нас вимагає». (Енциклопедичний словник під редакцією Ф. А. Брокгауза і И. А. Ефрона. СПб., 1897. З. 424.). Слід визнати, що яке було особисте ставлення до окремим формам одкровення або до одкровенню взагалі, мушу визнати його безсумнівну реальність як психічного факту, реальність Божества чи Богів для віруючого.

Стержнем будь-якої релігії є віра, яка як «здійснення очікуваної і упевненість у невидимому». (До євр. 11:1). Визначення складається з двох частин. Перша, — віримо у майбутнє, що відбудеться. Друга, — якою підставі? З впевненості у невидимому — у Богові, який «Нам дано. При цьому знання може бути без віри, зрештою, воно упирається те що чи інше аксіоматичне підставу, але віра може існувати й не повідомляючи.

Специфика релігійної віри знайшла блискуче висвітлення творчості датського філософа С.Къеркегора. Як мислитель, на відміну етичної регуляції, орієнтує стосунки самопрезентацию індивіда перед соціальної спільністю, «віра — це парадокс, за яким одиничний індивід як одиничного стоїть у абсолютному ставлення до абсолюту». (Къеркегор З. Страх і трепет. М., 1993. З. 54, 55).

Л.Н.Толстой, коментуючи значення віри, зазначав, що «людина, що сповідує закон, є людина, котрий у світлі ліхтаря, привешенного до стовпа. Він стоїть у світлі цього ліхтаря, йому світло, і йому не можна. Людина релігійний несе ліхтар собі більш більш-менш довгому тичині; світло завжди попереду його й завжди спонукає його йти у себе і знову відкриває попереду його нове, після якої робляться до собі освітлене простір». (Толстой Л. Н. Коло читання. М., 1992. Т. 2. З. 28.). Це означає, що індивід, має свій «джерело світла», як якого став віра у Бога — вже не потребує настирливому «поліцейському ліхтарі» влади, принуждающем його до того що чи іншому способу життєдіяльності. Він відкидає зло не оскільки вона заборонено, тому, що це зло.

И хоча б те, у що ми віримо, відрізняється від іншого саме тією, що його не має видимих підстав щодо свого здійснення і буття, крім самої віри, історія культури привела чимало різних способів раціонального обгрунтування буття Бога. Наведемо найвідоміші раціональні докази, які є класичними:

— Хома Аквінський. У природі відбувається рух. Ніщо неспроможна зарухатися саме собою, цього потрібно зовнішній джерело дії. Нескінченний пошук джерела попереднього дії безглуздий. Отже, має існувати щось, що є первісним джерелом будь-якого руху, який був саме по собі рухають іншими інтересами. Це і Бог — нерухомий Рушій;

— Хома Аквінський. Кожне слідство має власну причину. Нескінченний пошук попередньої причини безглуздий. Отже, має бути «безпричинна причина», першопричина усієї подальшої. Це і Бог;

— Хома Аквінський. Усі предмети світу перебувають у взаємозв'язок харчування та стосунках друг з одним, та його існування можна тільки у взаємозв'язок харчування та стосунках. Проте нескінченний пошук попередніх одна одній взаємин української й взаємозв'язків безглуздий. Отже, має існувати щось, абсолютно незалежне і немає самодостатнє. Це і Бог;

— Хома Аквінський. У навколишній світ спостерігається послідовне ієрархічне зростання складності будова предметів і істот (наприклад, від комахи до людини), нескінченне загальне прагнення до досконалості. Отже, має існувати щось абсолютно досконале, що є джерелом будь-якого досконалості. Це і Бог;

— телеологічне (Хома Аквінський). У навколишній світ спостерігається певний лад і стрункість, походження яких не можна приписати самому світу. Цей лад змушує припустити існування якогось розумного організуючого початку, який установив цей порядок. Це і Бог;

— моральне, антропологічне (Еммануїл Кант). Усім для людей характерно моральне почуття, категоричний імператив. Адже це почуття який завжди спонукає людини до вчинкам, приносить йому земну користь, отже, має існувати певний грунт, деяка мотивація морального поведінки, що лежать поза цього дивного світу. Усе це із необхідністю вимагає існування безсмертя, вищого суду й Бога, учреждающего і який підтверджує моральність, нагороджуючи добро і караючи зло;

— Августин, Кальвін. Кожен нормальна людина народжується із тим Бога, внедрённой у саму його свідомість. Ця ідея буває пригнічена в людях несправедливих (Рим. 1:18). В міру зростання людина все ясніше усвідомлює її. Критичні життєві ситуації найчастіше спонукають згадану ідею до життя;

— містичне. Людині притаманний прямий містичний контакти з Богом, що призводить людини у екстатичне стан. Цей досвід з'єднання з Богом настільки є і настільки ошеломляющ, що сама собою уже є свідченням буття Божого;

— Августин. Усі люди вірять, що істина існує. Якщо Бог є Богом істини і істинним Богом, отже, Він є Істина. Ця Істина з великою літери є умовою існування всякою іншою істини. Отже, існування будь-якої істини передбачає існування й Істини з великою літери, яка, своєю чергою, означає і існування Бога;

— онтологічне (Ансельм). Перша передумова: людині властиво поняття про нескінченному і скоєному. Друга передумова: існування є обов’язкової й необхідною частиною досконалості. Висновок: нескінченне і досконале — тобто, Бог — існує, остільки сам означник досконалості включає у себе та існування;

— Аристотель. Людина усвідомлює свою кінцівку, обмеженість й дитяча смертність. Звідки відбувається це свідомість? Бог постійно нагадує йому звідси через Свою нескінченність, безмежність і безсмертя. Тобто, кінцівку людини сама собі є доказом існування нескінченного Бога;

— Августин, Хома Аквінський. Людина безутішний. Він жадає благословення. Цією жагою наділив його Сам Бог, щоб молода людина ніде було знайти розради, доки повернеться Богу. Присутність цієї спраги у людині є непрямим доказом буття Божого;

— Берклі. Людина здатна сприймати (відчувати) оточуючі його предмети, і що може бути наслідком ані будь-яких фізичних явищ, ні волевиявленням самої людини. Отже, ця людська спроможність до сприйняттю передбачає існування Бога як єдиного розумного пояснення цієї здібності;

— екзистенціальне. Бог виступає людям через Євангельський одкровення — проголошення Своєю любові, прощення і виправдання людини. Людина, прийняв це одкровення, відразу довідається і Бога. Ніякого іншого свідоцтва непотрібен. Буття Боже й не так «доводиться», скільки «пізнається», і це пізнання не інтелектуально, а екзистенційно;

-«чудесное». Диво — це явище, єдино зрозуміле існуванням і особистою надприродним втручанням Бога. Існує безліч засвідчених фактів чудесних подій. Отже, існує безліч подій, єдиним переконливим поясненням яких то, можливо існування й надприродне втручання Бога. Отже, Бог існує;

— інтелектуальне. Ми знаємо, що влаштований розумно. Тобто, можемо розумно пізнавати його. Отже, або й пізнаваний світ, бо наше познающий її розум, є продуктом чистої випадковості, або й й інше створено вищим розумом. Випадковість на нас менш імовірною. Отже, і розумний світ, і саме розум є породженням вищого розуму, тобто. Бога. Отже Бог існує;

— Кожному нашому природному внутрішньому бажанню чи прагненню відповідає реальний об'єкт, здатний такий потяг задовольнити. Проте, є у б нас і такий намір, яка може взяти реванш нічим тимчасовим, нічим земним, нічим тварным. Отже, має існувати щось перевершували все тимчасове, земне і природне. Це «щось» люди і називають Богом і «вічної життям з Ним;

— естетичне. Музика Баха (Бітлз, Пушкін, Сезанн тощо.) існує, отже, Бог є;

— релігійне. Безліч людей різних часів і різноманітних культур мали досвід спілкування з Божественним. Неможливо допустити, щоб усе вони настільки однаково «помилялися» описання природи й змісту цього досвіду. Отже, Божественне існує;

— громадське. Віра в Бога — в верховне кущество, Якому з права слід поклоніння і прославляння всього сущого — є спільною рисою практично всіх народів світу. Неймовірно, щоб ці люди помилилися щодо цього найважливішого значного елемента їхнього життя. Набагато більше мабуть, що вони мали рацію, отже, Бог існує;

— Паскаль. Розумне доказ існування Бога неможливо, проте, те або інше постанову по Його бытии-небытии кожен із нас прийняти повинен. Якщо ви і вирішите, що Бог є («поставите на Бога»), ви у разі щось втратите, навіть коли після вашої смерті виявиться, що мали неправі. Якщо ж ви вирішите, що Його немає і ошибётесь, то вас чекає страшне покарання. Якщо вже ви виграєте, то отримаєте все, якщо програєте, то ми не втратите нічого.

Однако, зрозуміло також, що жодного з наведених аргументів, ні до їх сукупність не є явними. Невипадково, тому багато хто філософи для пізнання Бога вдавалися до негативної теології. Ось уривки з поетичного твори Ангелуса Силезиуса «Прочанин херувиму»:

«Что є Бог? Ми цього знаємо: Він світло, ні дух,.

Ни щоправда, ні єдність, жоден; не те, що зветься божественним:

Ни мудрість, ні розум, ні любов, ні воля, ні доброта:

Ни річ, ні тим паче, ні сутність, ні серце:

Он є те, що я, ні ти, жоден інший створення,.

Прежде, ніж Він стане, хто Він є, будь-коли дізнаємося".

Очевидно, у зв’язку з принципової неможливістю раціонального розуміння буття Бога в основі православ’я, на відміну католицизму і протестантизму, лежала не раціональна теологія, а сверхрациональное богослов’я.

Основным громадським інститутом, що об'єднує людей, вважають себе прибічниками даної релігії, є церква. У православної традиції церква визначається як збори віруючих у Христа, у якому Їм Самим призивається ввійти кожен. У ній «все небесне і земне» має бути з'єднане у Христі, бо Він — глава «Церкви, що є Тіло Його, повнота яке наповнювало усе на всім» (Еф. 1: 22−23). У церкві дією Святого Духа відбувається обожение твори, виповнюється початковий задум Божий світ і людині. Церква представляється богочеловеческим організмом. Будучи тілом Христовим, вона з'єднує у собі два плану — божеське й людську — із властивою їм действованиями і волениями. Церква пов’язані з світом зі своєї людської, тварної природі. Але вона взаємодіє зі ним не як суто земної організм, а й у усім своїм таємничої повноті.

Согласно біблійного віровченню церква — немає від світу цього, як і, як його Господь, Христос — немає від світу цього. Але Він прийшов у той інший світ, «упокоривши» Себе до умови, — у світ, який потрібно було Йому врятувати й відновити. Метою Церкви є не лише, порятунок людей цьому світі, але й порятунок та своєчасне відновлення самого світу. Церква покликана діяти у світі з образу Христа. Члени церкви покликані прилучатися місії Христової, Його служінню світу, яке можливо для церкви лише як служіння соборне, «так повірить світ» (Ін. 17:27). Рятівник говорить про Собі: «Я посеред вас, як службовець» (Лк. 22: 27). Члени церкви вбираються Христом, понесшим все гріхи й страждання світу, зустрічаючи кожного голодного, бездомного, хворого, укладеного. Допомога стражденним є у повному сенсі допомогу Самому Христу, і з виконанням цієї заповіді пов’язана вічна доля кожної людини (Мв. 25, 31−46). Життя у церкві, до котрої я призивається кожна людина, є непрестанное служіння Богові і людям. До цього служінню призивається весь народ Божий. Члени тіла Христового, беручи участь у загальному служінні, виконують і свої особливі функції. Кожному дається особливий дар для служіння всім. «Служіть одна одній, кожен тим задарма, який отримав, як добрі домостроители многостадальной благодаті Божою» (1 Пет. 4,10).

Поскольку релігійні устремління перебувають у сфері підсвідомості, остільки індивід може почуватися невіруючих, але вони дотримуватися цінності тій чи іншій релігії. Це засвідчують й одержують результати проведеного Межвузовским центром по проблемам науку й релігії, і Асоціації религиоведов Санкт-Петербурга соціологічного опитування у студентів і курсантів громадянських і військових вузів Санкт-Петербурга. Так, вірить у Бога опитаних — 59%. 80,1% респондентам серед релігійних конфесій ближче православ’я. Особливо цікавить нас представляють запитання, пов’язані з ціннісної орієнтацією. На питання: з чого починається Ваша звернення до ікони з чином Пресвятої Богородиці, 31,6%, опитаних відповіло — з покаяння перед Богом за гріхи, 20,5% - з звернення до Бога посприяти успіху в службових справах. 79,2% респондентів заявила, що самореалізація людини у світі передбачає перетворення виховання самої людини, і тільки 16,6% стверджує, що самореалізація можлива шляхах зовнішньої роботи у ньому. Відповідаючи на запитання: який із наведених чинників становить найбільш глибоку основу суспільно корисної діяльності, 36,7% респондентів відповіли — совість, 20% - гроші, 17,6% - наочний успіх. Відповідаючи на запитання: яких цінностях можлива подальша розвиток Росії, 38,1% респондентів назвало соборність, 38% - колективізм, 20,1% - індивідуалізм. 51,6% опитаних віддає перевагу суспільству, у якому ідеї цінуються більше грошей немає та лише 18,3% - відкидають подібного суспільства. Результати опитування дозволяють припустити, що Росія та у найближчій перспективі збереже своє православно-христианское духовно-моральне ядро — «Жити немає як нам хочеться, а як Бог (борг) велить» — що дозволить їй зберегти своєї самобутності.

Значительное місце у духовної і політичною структурі Росії займає армія. І це закономірно. Особливе геополітичне становище Росії, неприборканий її дух (що свідчать війни, котрі вела Росія із часу виникнення) й у час висувають армію, її бойову міць на передній край державної політики.

В основу російської військової системи протягом століть був покладено принцип її обов’язковості - принцип боргу кожного захищати Російську землю — принцип «повинності». Атрофія національно-державного, військово-патріотичного почуття, такі характерні для армії найманців, смертельно небезпечні для масової армії такий великої країни, як Україна.

Мотивация найманця, хоч би яким ура-патріотичними фразами вона прикривалася, завжди ущербна, бо відірвана від єдиної національно-державної ідеї.

Каковы духовних основ Російської армії? Звернімося на висновках відомого російського філософа Івана Олександровича Ільїна, який висловив традиційний погляд російської культури до цієї проблеми. Армія, як стверджує І.Ільїн, є організоване безліч людей, систематично виховують себе на смерті Леніна і до убиению в ім'я державної мети. Воїнові необхідно почуття духовного гідності й духовне самоствердження. Вони повинні вірити у духовну правоту своєї Батьківщини, своєї держави свого життєвого справи. Філософ навіть військове звання називає «духовним званням», стверджуючи, що «справа воїна є подвиг на кшталт і впроваджують духу». (Див.: Ільїн І.А. Про сутність правосвідомості. Мюнхен, 1956.). За логікою міркування Ільїна, можна зрозуміти, що специфіка духовності військового людини — це синтез двох основних компонентів: 1-ї - висока відповідальність, гідність і відчуття честі; 2- і - усвідомлення військовим людиною, що він сидить над обличчям найвищих вартостей та останніх таємниць життя, тобто. перед Божим. Тільки за наявності другого перше знаходить якість істинної духовності.

В ході проведеного соціологічного опитування молодь у погонах показала більш великий відсоток щодо дотримання православних звичаїв. Так, за Святу Русь як національний ідеал Росії віддала свої голоси 42% слухачів (при 29,9% у цивільних ВУЗах). Вочевидь, це пов’язано з тим, що 56% військовослужбовців вважає, що глибоку основу суспільно корисної діяльності становить борг, на відміну 33% громадянської молоді.

55,7% стверджує, що віра у Бога впливає на відчуття особистій безпеці, а освячення корабля до виходу на відкрите море пояснюють почуттям впевненості у благополучне завершення походу ¾ 63,3%. Різниця майже 10% очевидно, свідчить, що військові розуміють, що аж віра у Бога без виконання якихось дій, обрядів менш ефективна. Необхідно богоугодну дію, підкріплювальне віру в Бога, указывающее на діяльне прояв любові до Бога. Невипадково 54,7% вважають Православ’я глибинної основою російського життя, і приблизно стільки ж відсотків (54,1%) визнають борг основою військової служби.

Очевидно, невипадково і те, що зростання відсотка визнають гроші ключовим стимулом військової служби (22,3%) припала на відсотком не вважають православ’я глибинної основою російського життя. Такий збіг глибоко символічно, воно розкриває высоконравственную суть російської православній церкві й православного ставлення до життя.

Признавая війну злом, Православна Церква навряд чи забороняє своїм дітям брати участь у бойові дії, якщо йдеться про захист близьких і відновленні потоптаної справедливості. Православ’я в усі часи ставилося з найглибшим повагу до воїнам, які ціною власного життя зберігали життя й безпеку ближніх. Багатьох воїнів Свята Церква зарахувала до святих (Св. Георгій, св. Олександр Невський та інших.), враховуючи їх християнські чесноти і відносячи до них Христових слів: «Немає більше тієї любові, що коли хто покладе душу свою за друзів своїх» (Ін. 15: 13). «Взяли меч, мечем загинуть» (Мв. 26: 52), — у тих словах Спасителя знаходить обгрунтування ідея справедливою війни. Однією з явних ознак, яким можна будувати висновки про праведності чи несправедливості воюючих, є методи ведення великої війни, а як і ставлення до полоненим мирному населенню противника, особливо дітям, старим. Навіть захищаючись від нападу, можна одночасно творити всіляке злостиво й це зі свого до духовного та моральному стану виявитися вище загарбника. Війна має проводитися з гнівом праведним, але з зі злобою, захланністю, похіттю (1 Ін. 2: 16) та ін породженнями пекла.

Русская церква багато разів благословляла народ щодо участі в визвольну війну. Так було в 1380 року преподобний Сергій, ігумен і чудотворець Радонежский, благословив російське військо на чолі із святим Дмитром Донським на битву з татаро-монгольськими завойовниками. У 1612 року святитель Гермоген, Патріарх Московський й усієї Русі, благословив народне ополчення боротьбу з польськими інтервентами. У 1813 року, в часи війни з французькими загарбниками, святитель Московський Філарет говорив своєї пастві: «Ухиляючись від смерті честю ще віри і за свободу Батьківщини, ти помреш злочинцем чи рабом. Помри за віру і Батьківщину — приймеш і вінець на небі». Не залишила своїм покровом Святу Русь Цариця Небесна, показавши свою великодержавну ікону найскрутніші дні Великої Великої Вітчизняної війни. Коли не залишалося сил, аби утримати тиск ворога під Ленінградом з Володимирського собору винесли Казанську ікону Божої Матері і обійшли із нею Хрещеним ходом навколо міста, і було врятовано. Багатьом досі пір незрозуміло, ніж тримався Ленінград, адже допомоги йому мало було; то, що підвозили, було краплею у морі. І, тим щонайменше місто вистояв. Після Ленінграда Казанська ікона початку хід Росією. Велика її роль розгромі німців під Москвою. Знаменита Сталінградська битва почалося з молебню перед цієї іконою, і після цього дали сигнал іти. Настав час славної давнини Російської! У день святкування ікони Володимирській Божою Матері Тамерлан повернув із Росії (1395). Сталося знамените Бородінський бій. У день Різдва Богородиці відбулася Куликовська битва, а Різдво 1813 року ворожий солдатів залишив межі Батьківщини. (Цит. по: Росія перед другим пришестям. Матеріали до нарису російської есхатології. М., 1993. З. 239−244).

В контексті аналізу природи й функції релігії особливої важливості набуває проблема співвідношення релігійної і природничо-науковому істини.

Так, у відомому процесі суду над Галилеем, очевидно, йшлося щодо з’ясуванні істини, йдеться про конфлікті між духовної формою суспільства, що має бути чимось стійким і постійно розширення структурою наукової думки. Ще двоє століть через Й. Гете із жахом характеризував тих жертви, яких зажадало визнання коперниканского вчення. Як тільки визнали світ закругленим і закінченим, — стверджував письменник, — як довелося відмовитися від нечуваного переваги бути центром Всесвіту бути. Можливо ніколи ще людству не пред’являлося настільки грандіозного вимоги. Після згоди цього хіба перетворювалося всі у дим і туман.

Религиозный і природничо-науковий мови означають різні речі. Небо, про який промову на Біблії, має мало про те небом, у якому піднімаються літаки. У астрономічної Всесвіту Земля є крихітна порошина всередині одній з незліченних Галактик, а нас вона — середина нашого світу, хіба так? Естествовознание прагне надати своїм поняттям об'єктивне значення. Навпаки, релігійний мову покликаний уникнути розколу світу на об'єктивну і суб'єктивну боку. Як у цьому випадку бути з протилежністю природничо-наукової й релігійної істини? Вочевидь, слід, щоб наше мислення рухалася посередині між тими уявленнями. Правота подтвердившихся природничонаукових висновків може бути в розумної мері поставлена під релігійної думкою, і, навпаки етичні вимоги релігійного мислення що неспроможні підриватися раціоналістичними аргументами.

2. Релігія і проблеми медицини

Забота про людському здоров’я — душевному й тілесному — здавна є турботою будь-який впливової релігії. Проте підтримку фізичного здоров’я окремо від здоров’я духовного перестав бути безумовною цінністю. Так, Ісус Христос, проповідуючи словом та кримінальною справою, лікував людей, турбуючись як про їхнє тілі, а й про душу, й у результаті - про цілісному складі особистості. По слову Самого Спасителя, він лікував «всього 2 особи» (Ін. 7: 23). Зцілення супроводжували проповідь Євангелія як знак влади Панове прощати гріхи. Проникливе опис природи чудес Христових представив видатний російський релігійний філософ С. Н. Булгаков. На думку філософа, будучи Боголюдиною, Христос творив, як і переживав і людським і божеським єством. І це означає, чудеса природні, а чи не протиприродні і сверхъестественны. Вони виявляються можливості, закладені у відношенні людини до світу. Явище Христа як чудотворця було, передусім, виражено у силі і місцевої влади духовної, які відкривалися й у слові у справі. Особливою силою має молитва, як духовна причинність у світі вона узагальнюючим чином виражена Господом за тими словами Нагірній проповіді: «Просіть і дасться вам…» (Мв. 7). Є й 2-га риса в чудотворении — це що у диво не лише що робить, а й приемлющего. Умовою його від вчинення є віра, заради якої відбуваються дива: зцілення прокаженого, відродження дочки Иаира, зцілення біснуватого, сліпого. Христос постає як абсолютний лікар, оскільки з другим Його пришестям пов’язано Воскресіння людства.

Еще виразнішими випадки зворотного характеру, коли відсутність віри є перешкодою здійсненню дива, чи, по крайньої до його ухвалення. Такі випадки вже прямо засвідчені в Євангелії: «Не могла чинити серед них ніякого дива; лише з небагатьох хворих поклавши руки, зцілював їх; і дивувався зневіри їх» (Мв. 13: 58). Відповідно, дива є розкриттям власних зусиль і потенцій світу, причому у цьому розкритті беруть участь обидві сторони, як совершитель, а й приймає. Навіть у диво воскресіння Лазаря бачимо наявність цієї риси, саме участь віри, не самого померлого, та його сестер: ««Марфа сказала Ісусу: Боже! Якби Ти був тут, не помер би брат мій; але тепер знаю, що чого ти попросиш у Бога, дасть Тобі Бог» (Ін. 11: 21−22).

Каким способом відбуваються дива? Більшість — просто словом, прямий духовної причинністю. Але є низку чудес, коли Господь не обмежується одне слово, але виробляє відомі дії, що є хіба що засобом скоєння дива (зцілення сліпого описується такими рисами: «Він, узявши сліпого за руку, вивів його із селища і, плюнувши у вічі йому велів йому глянути. І він исцелел, і став бачити усе зрозуміло». (Км. 8: 23−25). Доторком Він зцілив вухо Малха (Лк.22: 51)).

Библейское ставлення до медицини найповніше виражено у книзі Ісуса сина Сирахова: «Шануй лікаря честю за потреби у ньому; бо Господь створив його, і південь від Вышняго лікування… Господь створив врачевства, і розсудливий людина нічого очікувати нехтувати ними. А і дав людям знання, щоб прославляли Його Чудесних справах Його: ними він лікує чоловіки й знищує хвороба його. Приготовляющий ліки робить із них суміш, і їх закінчуються, і через їх закінчуються, і через нього буває благо, на особі землі. Син мій! У хвороби твоєї якби недбалий, але молися Господу, і він зцілить тебе. Залиш гріховну життя, і виправ руки твої, і зажадав від будь-якого гріха очисти серце… І дай місце лікаря, адже й його створив Господь, і так не видаляється від тебе, оскільки він потрібен. У інший час й у руках буває успіх. Бо вони моляться Господу, що він допоміг їм подати Хворій полегшення і зцілення продовження життя». (Сір. 38: 1−2, 6−10, 12−14).

Православная церкву до незмінно високим пошаною належить до лікарської діяльності, в основі якої лежить служіння любові, спрямоване на запобігання і полегшення людських страждань. Зцілення ушкодженого хворобою людського єства постає як виконання задуму Божого про людину: «Сам ж Бог світу так освятить вас в усій повноті, і ваших подих і душу та тіло в усій цілісності збережеться без пороку в пришестя Панове нашого Пресвятої Богородиці» (1 Фес. 5,23). Тіло, вільний від поневолення гріховними пристрастями та його слідству — хворобам, повинна бути душі, а наснага й уміння, перетворюючи благодаттю Святого Духа, рушити до кінцевої цілі й призначенню людини — обожению. Відповідно до соціальної концепції Російської православної церкви «Будь-яке справжнє лікування покликане стати причетним цьому чуду зцілення, здійснюваного у Церкві Христової». (Див.: Основи соціальної концепції Російської православної церкви //Православне слово. 18 вересня 2000 р. З. 11.).

Сталкиваясь з невиліковними недугами, православний християнин покликаний покластися на всеблагую волю Божу, пам’ятаючи, що зміст буття не обмежується земної життям, що є приготуванням до вічності страждання наслідком як особистих гріхів, але й загальної поврежденности й обмеженості людської природи, тож мусять переноситися з терпінням і надеждою. Господь добровільно приймає страждання для порятунку людського роду: «Ранами Його зцілилися» (Ів. 53,5). Це означає, що Богу було завгодно страждання зробити засобом порятунку та очищення, що може бути дієвим кожному за, хто переживає його з смиренністю й довірою до всеблагий волі Божою. По слову святого Іоанна Златоуста, «хто навчився дякувати Богові за хвороби, той не далекий від святості». Сказане значить, що лікар чи хворий нічого не винні докладати сил для боротьби з недугою. Проте, коли людські кошти вичерпані, християнинові слід згадати, що сила Божого відбувається в людської немочі і у самих глибинах страждань він може зустрітися ще з Христом, взяли на Себе наші немочі та хвороби. (Ів. 53: 4).

Обратимся до християнської інтерпретації здорового тіла, адже, тільки воно — тело-здоровое, тело-канон може сприйматися як загальної етичної і лікарської норми. Не претендуючи на широкий охоплення, вичленуємо лише ті ключові становища біблійного учения:

— про благодаті, вирішальним ознакою якої є саме ЖИТТЯ;

— посприяти тілесному і душевного здоров’я ближнього як основному умови, необхідному як доказ справжньої віри. «З того дізнаються усе, що ви мої учні, якщо матимете любов собою ». (Ин.13: 35);

— про здоровому тілі як фундаментальної цінності людини. «Краще бідняк здоровий і міцний, ніж багач з виснаженим тілом; здоров’я, добробут здорового тіла дорожче будь-якого золота і міцне тіло краще незліченної багатства». (Сір. 30: 14,15);

— про духовної природі тілесного здоров’я. «Свічадо для тіла є око. Якщо око твоє буде суто, то ми все тіло твоє буде світло; якщо око твоє буде зле, то її твоє буде темно». (Мтф. 6: 22,23);

— про самоцінності і функціональному єдності органів прокуратури та частин тіла. Різні органи тіла перебувають між собою і злочини зовнішнім світом у зв’язку, со-полагаются друг з одним і рас-полагаются один одного, і це взаємозв'язок може бути поставлена під, бо форма людського тіла пред-дана Богом. «Бог розташував члени, кожен у складі тіла, як Він мав завгодно. Не може очей сказати руці: не потрібна; чи також голова ногах: ви непотрібні. Навпаки, члени тіла, що здаються слабкішими, набагато потрібніші. Бог розмірив тіло, навіяв про менш скоєному більше піклування, щоб був поділу у тілі, а усіх членів однаково піклувалися друг про одному. Тому страждає чи один член, страждають з нею усі члени; славиться чи один член, з нею радіють усіх членів». (1 Крф. 12: 18−26);

В Старому Заповіті тіло і плоть є такі одне слово «басар », в грецькому ж тексті Нового Завіту тих понять є дві слова: тіло (грецький текст) (латів. Corpus) і плоть (грецький текст), тобто то, що нині у гістології називається «тканиною «і становить нижестоящее поняття структурну організацію тіла. Тіло є сукупність злагоджено діючих органів, які з (грецький текст) тканини. Іов Багатостраждальний, нарікаючи, нагадує Богу: «Згадай, що Ти, як глину, обробив мене, й у прах звертаєш мене… кожею і плоттю одягнув мене, кістками і жилами скріпив мене «(Іов. 10: 9, 11). Плоть вийшов із рук Божиих ніби з рук ткача, і Псалмопевец прославляє Бога: «Ти влаштував нутрощі мої і виткав мене в материнському лоні моєї. Славлю Тебе, тому що чудово влаштований «(Пс. 138: 13, 14). Тим самим було плоть гідна й нашого захоплення, оскільки вона була сприйнята Сином Божим: «Слово стало плотию «(Ін. 1: 14). Плоть здатна змінюватися Духом Божим. Навіть апостол Павло, що у термін «плоть «вносить деяку значеннєву двоїстість, каже: «Ніхто будь-коли мав ненависть до своєї плоті, але живить і гріє її, як і Господь Церква; тому що ми члени тіла Його, від плоті Його засновником і від кісток Його «(Еф. 5: 29−30).

В Посланні до Євреям (2: 14) апостол Павло ще більше стверджує гідність плоті: «Як діти причетні плоті і крові, те й Він (Ісус, — єп. До.) також сприйняв вони, щоб смертю позбавити сили має державу смерті, тобто диавола ». Тому й молитвах, що з Причащанням (доі після нього), зустрічаються як висловлювання «тіло «Христове, а й «плоть ». Наприклад, в молитві перед Святим Причащанням святитель Василь Великий звертається до Ісуса Христа: «Безначальнаго Батька соприсносущный Сині і собезначальный, премногия заради доброти, останніми днями в плоть оболкийся… ». Або ж у вдячної молитві святого Сімеона Метафраста говориться: «Давый мені їжу плоть Твою волею… паче ж якби минуло у уди моя, у вся склади, у утробу, у серце… склади затвердь з кістками разом. Почуттів освіти просту пятерицу » .

Плоть представляється складовою нашого тілесній істоті, коли людина здоровий. Про це свідчать у тих такі біблійні висловлювання, як «плоть і кров », «кістку і плоть », «серце й плоть ». На хворобливому стані людини слово «плоть «може позначати все тіло, як, наприклад, у царя Давида: «Чресла мої сповнені запаленнями немає і цілого місця у плоті моєї «(Пс. 37: 8) або в апостола Павла, що він скаржиться на «капосника плоті «, пише до Галатам: «Хоча в немочі плоті благовістив вас у вперше, але знехтували спокуси мого в плоті моєї і возгнушались їм, а прийняли мене… «(Гал. 4: 14). Коли ж апостол Павло у «Посланні до Коринфян про духовному людині протиставляє його людині плотському, то тут дуалізм не антропологічний, а моральний. Сказати, що людина плотський, отже характеризувати його з протилежного боку його земного, тілесного, зовнішнього аспекти, яка йому можливість висловлювати себе лише (чи переважно) у вигляді цієї плоті.

Наше тіло, за Біблією, перестав бути простий сукупністю плоті і кісток, плоті і крові, яку має чоловік у час земного існування. Тіло не лише об'єднує усіх членів, складові, — воно висловлює особистість у її головних станах. Існування душі по смерті навіть у Царство Божому не є станом особистості. Тому тіло має воскреснути, як Сам Господь, бо, за словами Апостола, «тіла ваші суть члени Христовы «і «храм що у вас Святого Духа «(1 Кор. 6: 15, 19).

В старозавітному розумінні тіло гідно тієї самої поваги. як і плоть, оскільки і те, й те висловлює людини в усієї своєї сукупності. Новий Завіт більш підкреслює гідність тіла. Тоді як плоть повертається у землю, — тіло присвячено Господу. Свого вищого гідності тіло не сягає землі: «Ісус Христос уничиженное тіло наше змінить отже він буде відповідно до славному тілу Його «(Флп. 3: 21), стане «тілом духовним «за образом небесного Адама (1 Кор. 15: 44, 49).

Относительно співвідношення духу, душі, й тіла, відповідно до Священній Писанню душа — це символ життя, але її джерело; джерело життя — Бог, діючий з допомогою свого Духа. З цього випливає християнське розуміння смерті, за яким смерть буває двояка: тілесна та своє духовне. Тілесна у тому, що тіло позбавляється душі, яка оживляла його, а духовна смерть у цьому, що душа позбавляється благодаті Божою, яка оживляла її вищої духовної життям. Душа вмирає не оскільки тіло. Тіло руйнується; а душа, коли вмирає гріхом, позбавляється духовного світла, але з руйнується, не знищується, а залишається може мороку, скорботи й страждання. (Біблійна енциклопедія. М.: Видання Свято-Троице-Сергиевой Лаври, 1990. З. 660).

Очевидно, як ніколи актуальними нам представляє позиція російської православній церкві до проблемам, породжених бурхливим розвитком біомедичних технологій. Відповідно до церкви, спроби людей себе цього разу місце Бога, зі свого сваволі змінюючи Його творіння, можуть дати людству нові труднощі й страждання. Розвиток біомедичних технологій значно випереджає осмислення можливих духовно-моральних і соціальних наслідків їх безконтрольного застосування, і що може б викликати в церкві глибокої занепокоєності. Церква виходить із заснованих на виключно Божественному Откровении поглядів на життя, як безцінному дар Божому, про невід'ємною волі і богоподібному гідність людської особистості.

С найдавніших часів церква розглядає навмисне переривання вагітності (аборт) як тяжкий гріх. Каноноческие правила прирівнюють аборт до вбивства. У основі такої оцінки лежить впевненість, що зародження людського істоти є задарма Божим, тому з зачаття всяке зазіхання життя майбутньої людської життям злочинно. «Я утворив тебе у чреве… и колись відомішим за тебе вийшов із утроби, Я освітив тебе» (Иер. 1: 5−6). «Не вбивай дитини, завдаючи викидень» — це веління вміщено серед найважливіших заповідей Божиих в «Вченні дванадцяти апостолів», одному з найдавніших пам’яток християнської писемності. «Жінка, у чинившая викидень, є убивця, праці й відповідь перед Богом. Ибо… зародыш в утробі є жива істота, про якому опікується Господь», — писав апологет — писав Афінагор". «Зумисно погубившая зачата у утробі плід підлягає осуду смертовбивства… — сказано у 2-му правилі святителя Василя Великого, включеного до Книги правил православній церкві й підтверджених 91 правилом VI вселенського собору. У цьому святої Василь уточнює, що основних провини залежить від терміну вагітності: «Ми не маємо відмінності плоду що утворився і ще неосвіченого». Святитель Іоанн Золотоустий називав роблять аборт «гіршими, ніж вбивці».

Широкое поширення та виправдання абортів в суспільстві церква розглядає як загрозу майбутньому людства і явний ознака моральної деградації. Церква також незмінно шанує свої боргом виступати у захист найбільш незахищених і залежних людських істот, якими є мертвонароджені діти. Не відкидаючи жінок, які вчинили аборт, церква закликає їх до каяття і до подолання згубних наслідків гріха через молитву. У кількох випадках, коли є прямий загрозу для життя матері при продовженні вагітності, особливо за наявності в неї інших дітей, в пастирської практиці рекомендується виявляти поблажливість. Відповідно до церкви, лікар має виявляти максимальну відповідальність за постановку діагнозу, що може підштовхнути жінку до переривання вагітності; у своїй віруючий медик має старанно зіставляти медичні свідчення і веління християнської совісті.

С розвитком біомедичних технологій пов’язано поширення ідеології так званих репродуктивних прав. Ця система поглядів передбачає пріоритет статевої та соціальній реалізації особистості над турботою про майбутнє дитини, про духовному і фізичному здоров'ї громади, про його моральної стійкості. Відповідно шляху до дітородіння, не згодні із задумом Творця життя, церква неспроможна вважати морально виправданими. Якщо чоловік або дружина нездатні до зачаття дитини, а терапевтичні і хірургічні методи лікування безпліддя не допомагають подружжю, вони мають зі смиренністю прийняти своє бесчадие як особливе життєве покликання. Пастирські рекомендації у випадках повинні враховувати можливість усиновлення дітей з обопільному згоди подружжя. Відповідно до російської православній церкві до допустимим засобам медичної допомоги може бути віднесене штучне запліднення статевими клітинами чоловіка, оскільки він порушує цілісності шлюбного союзу, не відрізняється принциповим чином від природного зачаття й відбувається у тих подружніх відносин. Маніпуляції ж, пов’язані з донорством статевих клітин, порушують винятковість шлюбних відносин, допускаючи вторгнення у яких третю сторону. З іншого боку, така практика склалася заохочує безвідповідальне батьківство і материнство, явно звільнених від зобов’язань стосовно тим, хто є «плоттю від плоті» анонімних донорів. Використання донорського матеріалу підриває основи сімейних взаємозв'язків, оскільки припускає наявність в дитини, крім «соціальних», що й про біологічних батьків. «Сурогатне материнство», тобто виношування заплідненої яйцеклітини жінкою, яка ж після пологів повертає дитини «замовникам», протиприродно й дуже неприпустимо навіть у тому випадку, коли складає некомерційних засадах. Цю методику передбачає руйнація глибокої емоційної і приклад духовної близькості, устанавливающейся між матір'ю, та немовлям вже під час вагітності.

Нравственно неприпустимими, відповідно до канонів православній церкві, є також усі різновиду экстракорпорального (внетелесного) запліднення, які передбачають заготовление, консервацію і навмисне руйнація «надлишкових» ембріонів.

Оплодотворение самотніх жінок із використанням донорських статевих клітин чи реалізація «репродуктивних прав» самотніх чоловіків, а як і на осіб із так званої нестандартній орієнтацією, позбавляє майбутньої дитини права мати матір та батька. Відповідно до православній церкві вживання репродуктивних методів поза контекстом благословенній Богом родини вступає формою богоборства, здійснюваного під прикриттям захисту автономії чоловіки й неправильно витлумаченої свободи личны.

Привлекая увагу людей до моральним причин недуг, церква водночас вітає зусилля медиків, створені задля лікування спадкових хвороб. Проте метою генетичного втручання повинно бути штучне «вдосконалення» людського роду та вторгнення в Божий план про людину.

Оставаясь вірної дотриманню заповіді Божою «не вбивай» (Вих. 20: 13),.

Священное Писання й власну церкву неспроможна визнати морально прийнятною евтаназію. Вчення церкви недвозначно засуджують гомосексуальні зв’язку, вбачаючи у них спотворення богоданной природи людини. «Якщо хтось ляже з чоловіком, і з жінкою, то обидва зробили гидоту» (Лев. 20: 13). Біблія розповідає про тяжкому покарання, якому Бог піддав жителів Содом (Побут. 19: 1−29), по тлумаченню святих батьків, за гріх мужолозтва.

Обратимся до практичним аспектам взаємодії релігії, і медицини. Як відомо, першими врачевателями були шамани, терапевтична практика яких знайшла яскраве опис у певних текстах К. Леви-Строса — «Чаклун та її магія» і «Ефективність символів», входять до складу книжки «Структурна антропологія».

Рассматривая шаманистский досвіду, ми з одного боку, тіло хворе (страждає тіло породіллі, разрушаемое болем; в Леві-Строса йдеться про допомогу шамана в важких пологах); з іншого — видужуюче тіло породіллі, знову обретающее своє місце, яке у символічний порядок, звільнене біль і патологічних порушень завдяки мистецтву шамана-врачевателя, — тіло до символі (чи тіло, вступающее в символ). Шаманові необхідно розвести тіло хворий, і що переживається нею родову біль. Біль оволоділа тілом жінки, і його переважна панування з усіх чуттєвими станами породіллі жадає від останньої активізації власних захисних ресурсів. Природною реакцією на біль є м’язова блокування родового тракту, ніж лише збільшується біль. Використовуючи повсякденний мову, можна сказати, що породілля ще може «розслабитися» і з допомогою цього позбутися болю. Отже, біль — одна з головних перешкод, тож необхідно відокремити тіло від біль і знайти метод змістити внутрішнє сприйняття яка народжує жінки, сконцентрована на м’язовому ступорі, у зовнішнє. І це, отже, зробити хвору учасником спектаклю, у якому її роль буде швидше збігатися з роллю глядача, тобто. звернутися до свого роду візуальної анастезии. Шаман экстериоризует внутре внутрішній стан хворий, маючи його за сцені. Матка породіллі проектується у великій збільшенні на внутрішній, психічний екран сеансу, нині вона — сцена, а породілля — сопереживающий глядач. З одного боку, в цій сцені шаман хіба що заміщає породіллю, граючи почасти її роль і перестаючи водночас бути режисером спектаклю. З іншого боку, тіло породіллі заміщується содрогающей маткою. Операція збільшення матки (до космічних розмірів) дозволяє хворий «побачити» все міфологічно прорабатываемые деталі свого хворого органу. Іншими словами, через збільшення органу сама хвора виявляється всередині його, зазнаючи зменшення реальних меж свого тіла. Процес збільшення підтримується операцією символічного зменшення — точніше, разюче скрупульозною деталізацією боротьби шамана зі злими духами. Очевидно, що, наприклад, сучасний європеєць може бути виведено з больового шоку як і шаманистской операцією — їй замало демонстрації її переживання в розмірах космічного Події. Член ж архаїчного співтовариства, котрій характерно міфологічне мислення, може бути стороннім свідком (зайняти, наприклад споглядальну позицію), реальність є продовження його тіла, точніше вона завжди «включений» в символічну реальність. Хвора, беручи подія хвороби, викидається з соціуму, бо біль притуплює «почуття» символічного і хвора перестає розрізняти символічні цінності, потребуватимуть них. Перемогти біль — це, по суті, «заштопати діру», яку залишило по собі тіло, коли спробувало з допомогою болю вийти межі міфологічного.

Очевидно, з нашого християнської культурі неспроможна вичерпатися інтерес до біблійним часів. Дуже важко зіставляти медицину нашого часу і сучасну міжнародну класифікацію хвороб з біблійним періодом. У Біблії класифікація внутрішніх хвороб відсутня, а медичні спостереження дуже суммарны; вони зводяться до з того що певне: до шкірним хворобам, ранениям, переломів, лихоманці, супроводить інфекційних захворювань. Це, і навіть загальні поняття слабкості й немочі, порушення та нападу. Але, попри це, погляд Біблії на медицину нам все-таки дуже важливий, оскільки він — орієнтир для віруючу людину.

В в біблійні часи природних причин хвороб навіть шукають, крім, які очевидні: поранення, падіння, постаріння і сліпота при старості, наприклад, як в Побутописця: «Коли Ісаак постарів, і притупилося зір очей його, закликав батьками старшого сина свого Ісава «(Побут. 27: 1). Головна причина такий підхід у цьому, що хвороба зазвичай розглядали як покарання гріхи. Так, побачивши слепорожденного, учні запитали в Ісуса: «Рабин! Хто согрешил, він чи батьки його, що народилася сліпим? «(Ін. 9: 2). Хвороба могла посилатися Богом прямо, наприклад, перед стратами єгипетськими «Господь сказав (Мойсею): хто дав вуста людині? Хто робить німим, чи глухим, чи зрячим, чи сліпим? Не Чи ж я Господь (Бог)? «(Вих. 4: 11). Хвороба могла виникнути в людини з Божого дозволу через посередництво нечистої сили, як в Іова, коли «відійшов сатана від імені Господнього і вразив Іова проказою лютою від підошви ноги його за саме тім'я його «(Іов. 2: 7). Причиною хвороби могла також бути людська заздрість. То в тієї самої Іова ми зустрічаємо: «Дурня вбиває гневливость, і несмысленного губить дратівливість «(Іов. 5: 2); з другого боку, «лагідне серце — життя для тіла, а заздрість — гниль для кісток «(Притч. 14: 30).

Ветхий Заповіт вказує причиною хвороби пересичення. Книжка премудрості Ісуса, сина Сирахова, волає до нас з глибини сторіч: «Син мій! У продовження життя випробуй твою душу, і спостерігай, що з неї шкідливо, і давай їй того… Не пресыщайся всякою сластью, і кидайся на різні живності; бо від многоядения буває хвороба, і пересичення повідомляє холери; від пересичення багато померли, а помірний додасть собі життя «(Сирах. 37: 30−34). Однак у кожному разі вважається, що в результаті хвороба ниспослана Богом за гріхи.

Для релігійної свідомості найголовніше залежить від релігійної етики: що таке хвороба у тому, хто хворий? Чому хвороба, вражаючи тіло, однак задіяла душу людини, у якій слід вбачати та спосіб Божий. І тепер, хоча низку хвороб Паркінсона й зійшов нанівець, їм у зміну їм прийшли інші це запитання залишається у силі. Тому, попри всі колосальні досягнення медицини, правильними понині залишаються слова псальмопівця і пророка Давида: «Днів років наших — років, а при більшої фортеці — вісімдесят років; та найкраща час їх — працю й хвороба, бо проходять швидко, і ми летимо «(Пс. 89: 10).

Медицинские знання священиків, у яких довго перебувало лікарська справа, були традиційними і емпіричними. Обряд жертвопринесення давав їм деякі подання про анатомії тварин; анатомія самої людини чи існувала як наука, приймаючи до уваги старозавітні обрядові заборони торкатися до мерця, а про розтині трупа. У Біблії обмаль посилань на анатомічні і фізіологічні факти.

Специфических назв захворювань також обмаль. Здебільшого вживаються слова: хвороба, слабкість, неміч. Конкретно говориться про витівці, парше, лишаї, корості. Мор, виразка чи чума часто згадуються Старому Заповіті. Бубонна чума була бичем біблійних країн. Виділення чи закінчення з статевих органів були причиною ритуальної нечистоти (Лев. 15: 2). Деякі були природними, деякі - результатом гонореї, і тому інфекційними. Оскільки був жодних засобів їх розрізнення, остільки найбезпечнішим було остерігатися всіх таких видів. Неясно, що знали євреї про венеричних захворюваннях.

Слепота була поширена в у Палестині та сусідніх країнах. Можна виділити дві головні хвороби: трахома — вірусний конъюнктивит, є досі причиною сліпоти на Близькому і Середньому Сході, і атрофія зору, яка трапляється в стареньких, як, наприклад, в Ісаака (Побут. 27: 1), священика Ілія (1 Цар. 3: 2) та інших. Сліпота позбавляла людини права на священство, але співчуття до сліпим ставилося обов’язок (Лев. 19: 14), а який образив сліпця — проклинался (Утор. 27: 18). Згадуване апостолом Павлом «жало в плоті «(2 Кор. 12: 7) ототожнюється з очної хворобою.

Что стосується методів лікування, то такому випадку Біблія дає вкрай мізерні факти. Ми читаємо про омовениях, помазании олією, про накладення заспокійливих мазей на рани до того, як перев’язати їх (Ів. 1: 6), про пластыре з смокв, накладываемом на нарив (Ів. 38: 21), про омовении вином і олією ран милосердним самарянином (Лк. 10: 34), про согревании тіла іншим тілом, як Ависага зігрівала престарілого Давида (3 Цар. 1: 2). У Біблії обмаль ліків, прийнятих всередину. Вино зі смирною, запропоноване Ісусу на Хресті, призначалося для полегшення болю. Смірна, чи мирра є легке снодійне. Апостол Павло радив Тимофію вживати трохи вина для полегшення його шлункових болю (1 Тім. 5: 23). Мандрагоры вважалися які сприяють зачаття. А більшість коштів як і єврейської, і у єгипетської фармакопеї були диетическими, наприклад, борошно, молоко, оцет, вино, вода, мигдаль, смокви, родзинки, апельсини, мед. Про аптечному мистецтві говоритися тільки у плані приготування пахощів.

Важнейшей хірургічної операцією можна вважати обрізання, спочатку совершавшееся кремнієвим ножем. Євнухи, чи кастрати, зазвичай, не допускалися до служіння Богу. У період Царств євнухи грали значної ролі при дворі, яка взагалі при східних дворах аж до останнього часу. Про шилі для поколювання вуха в Книзі Результат (21: 6): «Нехай пан (раба, — єп. До.) … поставить його до дверей, або до одвірку, і проколе йому пан його вухо шилом, і він залишиться рабом його вічно » .

Врачевательное служіння Пресвятої Богородиці було винесено апостолами як спадщина поруч із Його вченням. Зцілення хворих розглядалося як найперший борг церкви в початкову християнську епоху. І сьогодні діяльність православній церкві, спрямовану «проголошення слова Божого та преподание благодаті Святого Духа стражденним і тих, хто про неї піклується, становить суть душепопечения у сфері охорони здоров’я. Головне місце у ньому створення лікувальних закладах молитовною атмосфери, надання їх пацієнтам многоразличной благодійної допомоги. Церковна місія у медичній сфері є обов’язком як священнослужителів, а й православних мирян — працівників охорони здоров’я, покликаних створювати всі умови для релігійного розради болящих, які про цьому просять безпосередньо чи опосередковано. Віруючий медик повинен розуміти, що людина, що потребує допомоги, жде від нього не було лише відповідного лікування, а й духовної підтримки. (Соціальна концепція Російської православної церкви //Православне слово. 18 вересня 2000 р.).

Естественно, як християнство, а й інші релігійні віровчення надають вплив на характер медицини в світі. Звернімося до ісламу, значення в світі й у житті Росії важко переоцінити. Традиційно за халіфаті ісламські госпіталі обслуговували всіх, незалежно від кольору шкіри, гніву й віросповідання. У госпіталях чоловіків і жінок перебували окремо. Поділяли також хворих різними хворобами. Інфекційні хворі містилися окремо. Персонал обслуговував пацієнтів своєї статі: чоловіки чоловіків, а жінки — жінок. Забезпечувався високий престиж лікарів. Медицині міг учитися будь-який, тільки після навчання філософії, астрономії, мистецтву й хімії. Придворний головний лікар прирівнювалося до верховному судді. Багато лікарів ставали візирами. Діяльність лікарів ліцензувалася. Тільки кваліфіковані лікарі мали права на практику.

Медицинская етика. Етичний кодекс в 970 року сформульований АльТабари, згідно з яким лікар може бути: скромним, доброчесним, милосердним, величавим; носити чисте вбрання, мати доглянуті волосся, водити компанію з особами хорошою репутації, а не безбожниками і негідниками; ознайомитися з промовою, ніж вибачатися, якщо помилився; не шукати помсти, бути дружнім; ні жартувати недоречно.

По хворих, лікар зобов’язаний: уникати прогнозу про життя і смерть пацієнта, бо Аллах саме це знає; не втрачати терпіння, відповідаючи стосовно питань пацієнта; не відрізняти бідного від багатого, сильного від слабкого. Бог нагородить його з допомогу нужденному. Лікар ні спізнюватися на на обхід або на домашній виклик. Він може бути надійною і найпунктуальнішим. Він повинен торгуватися про своєму гонорар. Якщо пацієнт тяжко хворий чи важкій ситуації, лікар має бути вдячний, незалежно від отриманої плати. Він повинен давати вагітної жінці ліки для аборту, якщо це необхідне її здоров’я. Якщо лікар прописує ліки, він має перевірити, що правильно зрозумів його назва, щоб від ухвалення неправильного ліки Герасимчука гірше. Вони повинні бути чемний жіночого рівня й берегти лікарську таємницю.

Обязательства перед суспільством полягали у тому, що лікар ні говорити поганого про шановних людей та може бути терпимий до релігійним віруванням. Зобов’язання перед колегами передбачали те, що лікар повинен добре говорити про знайомих — і колег. Якщо інший лікар викликаний пацієнтові, то сімейний лікар ні критикувати його, навіть якщо поставлений діагноз різниться від цього власного. Але він має пояснити колезі свій погляд не ідентичне хворобі і вирішив розповісти про призначеному лікуванні, щоб від двох підходів не тепер — гірше.

Восточные релігії засновані на розумінні єднання людини і космосу. Відповідно до буддистским і даосистским уявленням людина — це мікрокосм, маленька всесвіт. А якщо це, він підпорядковується всі закони всесвіту. Отже здоров’я це широкий термін, до складу якого у собі всіх аспектів існування. У природі все пов’язано між собою. Але ж і в організмі. Те, що погане для шлунка, погано й для печінки, що шкоду печінки, погано й серцю… Збереження здоров’я одного органу, призводить до збереження здоров’я чи іншого. Здоров’я на сході медицині розглядається, як здатність організму реагувати різні несприятливих чинників зовнішньою і внутрішньою середовища, підтримуючи рівновага й цілісність. Відповідно хвороба є порушенням цієї цілісності, нездатності до адаптацію цим несприятливим чинникам. Послаблення захисних сил організму призводить до хвороби. Недарма у китайської медицині є така приказка, що людина хвора не тоді, коли його виникає хвороба, а хвороба виникає, що він хворий.

Таким чином, очевидність наведених положень дозволяє відзначити, що релігійна онтологія і аксіологія (природно, виключаючи різноманітних тоталітарні секти) як не суперечать медичної теорії та практиці, а й навпаки — стимулюють її прогрес. Манифестируемые світовими релігіями образи людського тіла, здоров’я, форм життя служать своєрідним аксіологічними стрижнем, навколо якого конституюється «тіло» світової медицини. Наявність цього стрижня і можливі постановка і рішення численних біоетичних проблем, протистояння принципу «дозволено все».

Так, християнство тим гаслам і сильно, велике і незамінно, що на медицину з етичної сторони, і оцінює її блага і духовні придбання за принципу новизни, а, по плодам їх (Мтф. 7:16), у тій, яке благо несуть вони людині сприяють вони жизни.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.