Единение: сторінки героїчної оборони Ленінграда

Единение: сторінки героїчної оборони Ленинграда

Васильева О.Ю., Кнышевский П. (р. Москва) Накануне Великої Великої Вітчизняної війни 1941;1945гг. віруючі становили близько половини населення нашої країни. Стосунки між Російської Православною Церквою й державою тоді характеризувалися складністю і суперечливістю. Передусім це було з трагічними подіями культу особи І. У. Сталіна. Релігійні організації теж було порушено хвилею невиправданих репресій. Духівництво вкрай обмежували прав, зросли податки, закривалися храми. Здається, початок війни могла лише загострити які були протистояння між Церквою і державою. Однак це не произошло.

И. У. Сталін звернувся безпосередньо до народу 3 липня 1941 року. Патріарший местоблюститель митрополит Сергій зробив 22 червня 1941 року. Його звернення віруючих і духовенству країни спричинило початок широкої патріотичної діяльності всієї Російської православної церкви.

Тысячи віруючих, серед них представники різних верств духівництва, вступив у ряди діючої армії, узяли участь у партизанському рух і боротьбі підпілля на окупованих територіях. Чимало храмів у ворога, очолювані патріотично налаштованими священнослужителями, ставали справжніми центрами національного самосвідомості, оскільки вони були часом єдиним місцем, де міг зібратися народ, не викликаючи у своїй підозри у окупаційних властей.

Не секрет, були в церкві та свої Власовы, які загарбників із хлібом-сіллю. Зрадники Батьківщини було засуджено православними віруючими і відлучені від церкви, як заплямували честь совість над народом. За часів претил духу віри образ Иуды.

30 грудня 1942 року митрополит Сергій звернувся безпосередньо до віруючих із закликом про збір коштів у будівництво танкової колони імені Дмитра Донського. Почин був підтриманий усією Церквою. Ймовірна сума внесків від парафіян вимагала централізації під управлінням заходом й у банківську систему держави, отже, допомоги й підтримки уряду у організаційних началах.

К цьому часу Сталін було не рахуватися з зрослим впливом патріотичного руху російського православ’я на справі боротьби із загальним ворогом. Він розумів, що з допомогою церкви можна й необхідно було ще тісніше згуртувати у той важке є час, і навіть умиротворити думку союзницьких країн, бачили у державі затятого противника религии.

5 січня 1943 року вперше відбувся обмін телеграмами між митрополитом Сергием і Сталіним, що передав подяку російському духівництва й віруючим за піклування про бронетанкових силах Червоною Армією, після чого було його вказівку про відкриття спеціального рахунки Державному банку СРСР для Російської православної церкви.

Несколько пізніше, вночі 4 вересня 1943 року, І. У. Сталіна присутності заступника Голову РНК СРСР У. М. Молотова зустрів у Кремлі патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія, митрополита Ленінградського Алексія і екзарха України митрополита Київського університету та Галицького Миколи. До намірам вищого духівництва обрати патріарха Московського й усієї Русі із заснуванням при патріархові Священного Синоду, і навіть до потреб церкви Сталін поставився співчутливо і Ющенко заявив, що з боку уряду нічого очікувати до цього препятствий.

8 вересня 1943 року в що відбулося Москві Соборі єпископів православної церкви обраний патріархом Московським й усієї Русі Сергій скаже: «…надаючи нам те зважав, він (Сталін.- Прим. авт.) може мати певності, що ми бачимо надалі з російської ще великим ретельністю продовжуватимемо разом із російським народом служити загальному справі звільнення нашої Батьківщини від фашистського нашествия».

В 1944 року кожна єпархія надішле в Синод звіти про діяльність і зборах коштів у військові потреби. За попередніми підрахунками, внески громад Російської православній церкві становитимуть близько 200 млн. рублів. Серед цих документів будуть особливо виділятися звіти релігійних організацій блокадного Ленинграда.

Ленинградская єпархія відгукнулася на заклику глави Російської православної церкви числі перших. Починаючи з 22 червня 1941 року повсякденної діяльністю священнослужителів стала турбота про мобілізації віруючих міста на всемірне що у спільній справі захисту Батьківщини. Передусім, церква закликала із зброєю до рук відстояти незалежність країни. Звертаючись віруючих Ленінграда й області, митрополит Алексій сказав: «Війна — священну справу тим, хто робить її за необхідності, на захист правди, Батьківщини. Беруть зброю у цьому випадку роблять подвиг правди і, приемля рани й страждання і вважаючи життя своє за однокровных своїх, за Батьківщину, йдуть слідом мученикам. Саме тому церква Косьми і благословляє ці подвиги і всі, що творить кожен російська людина за захистом свого Отечества».

Тысячи віруючих пішли у ті грізні дні на фронт. Священнослужителі у своїх виступах громили морально-політичні основи фашизму і викривали згубність фашистської ідеології. Не одними молитвами і проповідями про перемогу російського зброї жила церкву у перші місяці войны.

Раненые стали заповнювати міські лікарні, та був і переобладнані під госпіталі зі школи і державних установ. Свої тепла і турботу пораненим разом з усіма жителями міста несли віруючі. У міська рада Червоного Хреста надходили десятки заяв від релігійної громадськості. Ось один із них:

«В хвилину важко пережитих обставин війни обов’язок кожної громадянина йти назустріч Батьківщини, до полегшенню різноманітних труднощів… Двадцятка (виборний орган правління церкви.- Прим. авт.) Князь-Владимирского собору висловлює своє бажання відкрити на теренах лазарет для поранених і хворих воїнів. На устаткування і змістом лазарету двадцятка міг би уявити всі в нас кошти — понад 700 000 рублів. Надалі, якщо матеріальні умови дохідності собору не зміняться, двадцятка приймає він рішення, відмовившись рішуче від усіх видатків, крім найнагальніших за змістом собору, щомісяця субсидіювати лазарет у сумі тридцять тисяч рублей».

Следует помітити, що до цього часу збір коштів у потреби війни одержав широке поширення серед парафіяльних громад. Всецерковный заклик «пожертвами сприяти нашим доблесним захисникам» глава Російської православній церкві митрополит Сергій оголосив 14 жовтня 1941 року. Йому відгукнулися десять релігійних організацій Ленінграда. Лідерами негласно розгорнутої змагання стали Князь-Владимирский і Николо-Морской собори. Приміром, до серпня 1941 року внески лише останнього становили вже 300 тис. рублів, беручи до уваги пожертвувань цінними вещами.

Тревогами і стражданнями наповнилася життя Ленінграда вересня 1941 року. Але ні, мабуть, необхідності писати про нещадні випробування, які спіткали жителів міста, у самий трагічний щодо його історії період — перший рік тривають блокади. Це відомо кожному. «Город-морг" — так охарактеризувала Ленінград тих днів Лідія Чуковская. Так, згасали життя — не вгасав патріотичний вогонь у середовищі ленінградців. Та не рис міста вони протистояли фашизму.

С жовтня 1941 року до квітня 1942 року у тилу противника діяла 2-га Ленінградська особлива партизанська бригада розвідвідділу штабу Північно-Західного фронту. Її глибокий і зухвалий рейд тилами ворога визнаний першим на радянсько-німецькому фронті. Навряд чи хто людей замислювався, чи у цьому поєднанні разом із комуністами і комсомольцями міста Київ і окупованих областей віруючі. А были.

Понимая виключно важливого значення народного опору на теренах німецьких військ, митрополит Алексій звернувся безпосередньо до віруючим партизанам і жителям окупованих районів із закликом вимагати: «Продовжуйте ж, братіє, подвизаться за віру, за свободу, честю Батьківщини; усіма заходами, і чоловіки, і вони, допомагайте партизанам боротися проти ворогів, самі починайте ряди партизанів, виявляйте себе, немов справді божий, відданий Батьківщині і своєю вірі народ…» Через штаб партизанки, керованого секретарем обкому ВКП (б) М. М. Нікітіним, звернення митрополита в листівках було переправлено за лінію фронту й поширене серед партизанів і населения.

Голос церкви з блокадного міста почули. Про силу його впливу свідчить лист віруючого бійця 2-ї Ленінградської бригади А. Р. Голіцина митрополиту Алексію: «…Ваш агитлисток зіграв чималу роль серед окупованого населення справі надання допомоги партизанам, а водночас і боротьбі проти фашизму. Цей листок серед населення, як Боже лист, і на нього німецькі коменданти у наказах погрожували смертної стратою, хто має він виявлено. Можливо, Вас вже повідомляли звідси. От і, оскільки його зберігав і це агітував, доводжу Вам, що він надав чималу роль. Його Вас і надсилаю… Бажаю Вам подальших б у Вашої життя і плідній праці в ім'я нашої Батьківщини, в ім'я перемоги над фашизмом».

Непоколебимая стійкість і активізація патріотичного руху церковних громад обложеного міста наводили загарбників у шалену лють. Інакше не можна пояснити жорстоку бомбардування Ленінграда в великодню ніч 1942 року. Били прицільно, намагаючись вразити діючі храми. Через війну варварського обстрілу серйозно постраждав Князь-Владимирский собор. Загалом у роки блокади було зруйноване 15 церквей.

Но в пораненому і изголодавшемся місті неухильно тривали збори пожертвувань. Негайно включилися парафіяльні громади Ленінградської єпархії в збір коштів у будівництво танкової колони імені Дмитра Донського. Наприкінці лютого 1943 року митрополит Алексій телеграфував Сталину:

«Руководимая мною Ленінградська єпархія, яка перебуває у умовах блокади до цього часу, внесла до пайового фонду Ізраїлю 3 182 143 рубля готівкою, і навіть пожертвування цінними вещами.

Руководствуясь закликом патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія, єпархія вносить будівництва колони танків імені Дмитра Донського ще 500 000 рублів. Збір коштів продолжается".

Ответа також не пролунало. Сьогодні важко сказати чому. Очевидним є одне — потік пожертвувань був нескінченним. Про те днях ленінградський архієпископ Григорій згадував: «Люди віддавали свої заощадження, свої цінності, предмети, несли золоті брошки, сережки, ланцюжка, годинник, кільця, діаманти, срібні ризи з ікон, прикраси, наперсные і настільні хрести й ланцюги, було навіть шматок платини вагою 197,7 грама». У стислі терміни церковні громади зуміли зібрати немислиму сумму.

1 травня 1943 року митрополит Алексій повторно телеграфував Сталіну: «Ленінградська єпархія, виконуючи дане Вам обіцянку всіляко продовжувати свою допомогу нашій доблесній Червоній Армії та здійснюючи Ваш заклик всіляко сприяти зміцненню обороноздатності нашої Батьківщини, зібрала і внесла додатково до старих внескам ще 1 769 200 карбованців і продовжує збір коштів на танкову колону імені Дмитра Донского».

Обойти мовчанням порив самовідданості ленінградців вже було просто неможливо. «Ленінград, митрополиту Ленінградському Алексію. Прошу передати православному духівництва і віруючим Ленінградської єпархії… мій щирий привіт і подяку Червоною Армією. І. У. Сталін. 17 травня 1943 г.».

Общая сума збору для будівництва танкової колони по парафіяльним громадам Ленінграда становив понад 2 млн. рублів. У цілому нині Російська Православна Церква з цією мети змогла зібрати близько 8 млн. рублей.

8 березня 1944 року у складі 38-го окремого танкового полку 53-й армії 2-го Українського фронту дев’ятнадцять танків Т-34 безпосередньо з ім'ям Дмитра Донського на броні почали свій бойової шлях. Кожна четверта них був побудований на пожертвування ленінградських прихожан.

Наступили довгоочікувані дні повної ліквідації ворожої блокади Ленінграда. Патріотичне рух єпархії ще більше пожвавилося. На той час одним із головних завдань своєї діяльності вона визначила піклування про сиріт. З заяви митрополита Алексія та її сестри А. Погожевой від 1 травня 1944 року: «Гаряче приймаючи до серця доля сиріт воїнів нашій доблесній Червоною Армією, що й сестра моя, Ганна Володимирівна Погожева, вирішили віддати приналежну нам дачу на ст. Сиверская під дитячий будинок для дітей-сиріт воїнів Червоною Армією… Кімнат в дачі -7. Дача передається з які у ній имуществом…».

Возглавив Російську православну церква по смерті патріарха Сергія, митрополит Алексій підтримав почин ленінградських парафіян в общецерковном заклику. У листі до Сталіна він писав: «Безсумнівно, близький кінець війни вже видно, блискучі перемоги і стрімке просування нашої переможної Червоною Армією голосно свідчить про швидкому розгромі німецького фашизму, на цьому останньому етапі війни нові завдання стають маємо. Я знайшов благовременным закликати духівництво й віруючих нашої православній церкві ознаменувати наближення кінця війни всецерковным збиранням щедрих пожертв у фонд допомоги дітям і сім'ям бійців Червоною Армією… Спочатку справи патріархія вносить 1 млн. рублей».

К жалю, коли ми поспіль не можемо назвати остаточну суму внесків православних церковних організацій Ленінграда всі роки війни. Знаємо, що 1 жовтня 1944 року у єпархії було зібрано понад 13 млн. карбованців на тому числі потреби оборони країни більш 11 млн., але в допомогу хворим і пораненим червоноармійцям понад 2 млн. рублів. Найактивнішу разом коштів приймали самі священнослужителі. Ось кілька прикладів. З червня 1941 року до червня 1944 року у Фонд Ізраїлю і Червоного Хреста внесли: митрополитом Алексієм -50 тис. рублів, священиком Л. Егоровским -49 тис. рублів, протоиереями П. Тарасовым -44 тис. рублів, Є. Монинским -29 тис. рублей…

Учитывая внесок ленінградського духівництва в загальнонародну перемогу над фашизмом, Президія Верховної ради СРСР прийняв постанову по нагородження особливо героїв священнослужителів. 21 жовтня 1946 року медалі «За доблесну працю у Великій Вітчизняної війні 1941−1945 рр.» було вручено: М. Чукову, призначеному замість Алексія посаду митрополита Ленінградського і Новгородського, настоятелям соборів У. Румянцеву, З. Румянцеву, П. Тарасову, настоятелям церков І. Горемыкину, Ф. Полякову, М. Славнитскому, протоиереям У. Дубровицкому, А. Медведовскому, М. Смирнову, П. Фруктовскому, священикам М. Артем'єву, Л. Егоровскому, благочинным М. Ломакину, А. Мошинському, секретарю духовної семінарії А. Шишкіну, діловоду канцелярії митрополита А. Козловскому.

Митрополит Алексій розділив всі труднощі та злидні 900 днів блокади. За заслуги у створенні патріотичної роботи у роки Великої Вітчизняної війни" та за діяльність у боротьбі за він нагородили чотирма орденами Трудового Червоного Прапора і багатьма медалями СРСР, зокрема медаллю «За оборону Ленинграда».

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.

Чумаченко Т.А. (р. Челябинск) Внешнеполитическая діяльність Московської патріархії 1943−1946 гг.

В роки Другої Першої світової авторитет Радянського Союзу, несшего на всю тяжкість боротьби з гітлерівської Німеччиною, незмірно зріс у всіх країн світу. Симпатії до СРСР посилилися під час Сталінградської битви, особливо — після вражаючою перемоги радянських військ восени-взимку 1942;43гг. За даними опитування Геллапа в Англії, наприклад, вже у липні 1942 г. 62% опитаних вважали, що Росія популярніша, ніж США, а 1943 году «Свята Русь» стала країни темою года.

Сочувствие до сражающемуся народу змінило у власних очах світової спільноти та спосіб радянської держави загалом. Ця обставина І. Сталін було нехтувати і використовувати. А, щоб зміцнити, а й посилити симпатії світової спільноти до СРСР, радянське керівництво зробило безумовно виграшний політичний маневр — в контекст внутри-(и особливо) зовнішньополітичних заходів уряду СРСР було включена религиозно-конфессиональная складова. Зміна церковної політики, хоча й відступом з старих позицій войовничого атеїзму, але практичний результат перекривав все ідеологічні витрати й сприяв рішенню всього комплексу прагматичних зовнішньополітичних завдань. До них віднести таке. По-перше, зміна державно-церковних відносин позитивно сприймалося релігійної громадськістю в странах-союзницах і впливало влади на рішення таких питань, як зростання матеріальної допомоги СРСР, прискорення відкриття другого фронту. По-друге, відродження конфесій, й у першу чергу, Російської православній церкві дозволяло радянському керівництву так використовувати її консолідуючу роль активізації антифашистській боротьби слов’янських народів Східної Європи — й Балкан. По-третє, руйнація образу «богоборчої держави» сприяло залученню набік СРСР і Червоної Армії мільйонів віруючих країн Європи. Усі разом узяте мало полегшити здійснення визвольну місію радянських військ у Європі і закласти передумова реалізації планів керівництва СРСР затвердження свого впливу міжнародної арене.

При реалізації виникаючих нових можливостей використання релігійного чинника у зовнішню політику радянську державу пріоритет, безумовно, віддавала Російської православної церкви.

Первые кроки Московської патріархії у налагодженні міжнародних контактів відносяться до другої половині 1942 р. У вересні цього року у Куйбишеві було організовано зустріч митрополита Миколи (Ярушевича) з радником Британського посольства р. Баггалеем. Під час бесіди обговорювалися шляху «до досягнення кращого розуміння між англійської і російською церквами» як і один їх них — можливість обміну візитами між духовними представниками цих церков. У 1942 р. у СРСР вийшла книжка «Щоправда про релігію у Росії», призначена для поширення, передусім, в воюючих країнах. У тих самих цілях в 1943 р. було видано збірник церковних документів «Російська православна Церква та Велика Вітчизняна війна». З 21 листопада 1942 р. московський патріархат зі схвалення та за підтримки радянських партійних органів включилася в міжнародне антифашистське рух. Звернення і відозви ієрархів Церкви до християнам воюючою Європи пов’язано з цього часу стають невід'ємною частиною зовнішньополітичних зусиль Радянського Союза.

Эти заходи мали настільки позитивний резонанс, що змусили радянське керівництво ще з більшою увагою поставитися до релігійному чиннику України в міжнародній політиці. Невипадково у червні 1943 г. постановою ДКО «Про затвердження заходів із поліпшення зарубіжної роботи розвідувальних органів СРСР» релігійні організації там вперше віднесено до категорії інтересів радянської зовнішньої розвідки. 4 вересня нинішнього ж року голова РНК І.В. Сталін зустрів у Кремлі митрополитів Сергія (Страгородського), Алексія (Симанского) та Миколи (Ярушевича). Три дні потому — 8 вересня 1943 р. відбувся Архієрейський собор, у якому патріарший местоблюститель митрополит Московський і Коломенський Сергій був обраний патріархом Московським й усієї Русі. Зустріч Сталіна з ієрархами Православної Церкви стала точкою відліку нового етапи у історії відносин між державою і Церкви, історія російського, та й світового православия.

Изменение церковної політики диктувало необхідність створення нової механізму державно-церковних відносин. Для цього він було створено спеціальний орган — Рада з питань справам Російської православній церкві при РНК СРСР (далі — Рада). Його головою призначили співробітник НКДБ полковник держбезпеки РР. Карпов. Основне завдання нової інституції, закріплена «Положенням Раду» від 7 жовтня 1943 року, полягала у здійсненні зв’язок між урядом СРСР і патріархом Московським й усієї Руси.

Со боку уряду діяльність ради 1943−1945 рр. курирував В. М. Молотов — нарком закордонних справ і заступника Голову РНК СРСР. Він розглядав представлені Карповим звіти, доповіді і автора листа. Рішення із них У. Молотовим приймалися, зазвичай, в останній момент зустрічі з Карповым.

Очевидно, це пояснюється, з одного боку, значимістю церковного питання для інтересів держави у цей період. Його зануреність у загальну палітру зовнішньополітичних заходів радянського уряду обумовила і високий рівень прийняття рішень, та його директивний характер — мотиви часто були незрозумілі ні керівництву Ради, ні керівництву Московської патріархії. Так, найбільша зовнішньополітична акція Московської патріархії в 1943 году — прийом делегації Англіканській церкві — вони мали продовження, попри домовленості із обох сторін. Посилання В. М. Молотова на національну гордість при вказуванні утриматися від візиту у відповідь, з погляду, трохи більше, ніж відмовка. З іншого боку, недолік досвіду керівництва Ради у справах РПЦ, складність вирішення завдань становлення та молодіжні організації церковному житті країни, і — відсутність інформації, достатньої для власних пропозицій, — також пояснює безініціативність Р. Карпова під час вирішення внешнецерковных проблем.

Именно збір відомостей про стан религиозно-конфессиональной ситуації у світі поруч із відновленням зв’язків Російської Церкви із зарубіжними церквами і релігійними організаціями, і навіть отримання інформації про матеріальні цінності місій, земельних ділянок, монастирів тощо., колишніх в власності Російської православній церкві, — були в 1943—1944 рр. першочерговими завданнями у діяльності Московської патріархії і Совета.

Основная інформація надходила з наркомату закордонних справ — через Посольства СРСР у країнах, через политсоветников Союзних контрольних комісій (СКК), через іноземних посольств у СРСР, радянські військові місії, штаби фронтів тощо. Телеграфне агентство СРСР (ТАРС) на прохання голови Ради у справах РПЦ надавало Раді «виписки із повідомлень закордонної преси відношенні Російської православній церкві». Через НКЗС здійснювалася і листування патріарха Сергія з Східними патріархатами і главами інших конфесій, з православним духівництвом парафій, колишніх під юрисдикцією Московської патріархії. Уже другий сесії Священного Синоду у жовтні 1943 г. розглядалися письмові доповіді екзарха Московської патріархії США митрополита Алеутского і Северо-Американского Веніаміна «загальне становище справ у Северо-Американской єпархії». Тоді ж Синод доручив митрополиту Веніамінові «з'ясувати про майно і будинках, раніше належали США Російської православній церкві, і з з’ясуванні порушити клопотання перед урядом США про передачу в ведення Московської патріархії». Схоже рішення Синод зустрів у відношенні майна України та будинків, що належать колишньої Російської православної місії в Палестине.

Важнейшим результатом 1943 року, які мали для Московської патріархії й у радянського уряду принципове значення, було визнання патріарха Сергія главою Російської православній церкві усіма християнськими церквами, і навіть розпочате емігрантській православної середовищі — і натомість прорусских (прорадянських) настроїв на цілому — рух за возз'єднання Матерью-Церковью.

Смерть патріарха Сергія в 1944 року внесла певні корективи у зовнішньополітичну діяльність патріархії. Укотре було відкладено візит у відповідь делегації Церкви до Англії; керівництво патріархії вирішило також утриматися прийому делегації від Єпископальної церкви США «до обрання патріарха». Влітку і осінню 1944 року всі плани і природні заходи Московської патріархії, і керівництвом Ради пов’язувалися з підготовкою Помісного собора.

В початку серпня 1944 р. митрополит Алексій звертається до уряд із проханням «про бажаності проведення виборів патріарха не так на Архієрейському соборі, але в Помісному соборі єпископів, духівництва і мирян». 23 серпня о РНК СРСР РР. Карповим було представлено доповідну записку з викладенням причин скликання Помісного собору з погляду патріархії, термінів проведення Архієрейського (з 14-ма по 20 листопада 1944 г.) і Помісного (з 22 по 31 січня 1945 г.) соборів і щодо процедурі виборів учасників з місць на Помісний собор.

С думкою Алексія у тому, що «обрання патріарха на Помісному соборі буде більш ефективним та історичним», радянське керівництво погодилося безумовно. Проведення Собору цього рівня відповідало інтересам радянського держави, воно вдало вписувалося у зовнішньополітичні плани І. Сталіна, пов’язані із гармонійними стосунками з союзниками з антигітлерівської коаліції на завершальному етапі війни. Цим, мабуть, пояснюється і перенесення терміну скликання Собору наприкінці січня. А, щоб надати Помісному собору значення як внутрішньоцерковна, як державне, а й міжнародне, — було вирішено запросити нею Східних патріархів та голів інших православних церков. Ці плани, як і очікувалося, викликали широкого резонансу в усьому мире.

Новое керівництво країн Східної Європи (Югославія, Болгарія, Румунія), і навіть глави Православних церков цих країн ще до його отримання офіційного запрошення висловили зацікавленість у поїздку до Москву. Так, глава Сербської православній церкві митрополит Йосип заявив радянським представникам в Югославії, що «Сербська церква вважала б особливої честю бути приглашенной… Она хоче близького контакту із Російською церквою»; через заступника політичного радника СКК у Румунії С. А. Дангулова була відновлено зв’язку з Румунським патріархом Никодимом, через СКК ж патріарх Никодим був сповіщений запросити на Помісний собор митрополитом Алексієм; болгарського керівництву Р. Карпов через НКЗС вимушений був пояснити, що «делегація Болгарської церкви то, можливо запрошена на Помісний собор лише після зняття схизми». Але московський патріархат вважала за можливе сприяти перед Вселенським патріархом про її зняття. У листопаді 1944 р. митрополит Алексій підготував лист з ім'ям глави Болгарської церкви митрополита Стефана, «у якому, — як інформував НКЗС Р. Карпов, — вносить пропозицію, щоб Синод Болгарської церкви увійшов із клопотанням до Вселенського патріарха Веніамінові з жаданням знятті з Болгарської церкви схизми, накладеної Вселенським патріархом в 1872 р. Митрополит Алексій повідомляє, що Російська православна церква, зі свого боку, повернеться Вселенського патріарха, підтримуючи клопотання Синоду Болгарської церкви» .

Известие про підготовку у СРСР до Помісному собору додало нового потужного імпульсу прагненню православних парафій возз'єднатися з Московської патріархією. У листопаді — грудні 1944 р. московський патріархат справу мала стосовно приєднання з представниками Мукачевско-Пряшевской єпархії, з ченцями Валаамского монастиря у Фінляндії, з митрополитом Феофилом (США), з духівництвом карловацкой групи у Європі, Китаї і Банк Японії, нарешті, з такою «маститим ієрархом» (слова Карпова) як митрополит Евлогий, глава емігрантській православній церкві мови у Франції. Евлогий в неофіційних контакти з представниками радянського посольства мови у Франції «повідомляв своєму бажанні повернутися під омофор Московського патріарха»; послання митрополита Евлогия патріаршому местоблюстителю Алексію від 21 листопада 1944 р. «поклало початок їхньому листуванні і офіційним переговорам возз'єднання». І митрополит Феофіл, і митрополит Евлогий також запросили з делегаціями на Помісний собор.

На Сході із задоволенням прийняли запрошення Московської патріархії. На межі 1944−1945 рр. загальна політична ситуація загалом сприятлива для подібних візитів — а то й самих патріархів, їх представителей.

Такой високе представництво на Соборі вимагало від радянського керівництва серйозної організаційної підготовки й солідних матеріальних вкладень (фінансування Собору — зокрема і оплата транспортних витрат іноземних делегацій — держава брала на себя).

Специальный план заходів, розроблений Радою, був розглянутий і затверджений У. Молотовим. З вересня апарат Ради був фактичним повністю зайнятий підготовкою Собору і напружено працював до його закриття. Крім питань забезпечення проїзду учасників Собору у Москві, проживання, обідів, підготовки й узгодження документів, звернень Собору тощо., Рада (що з керівництвом Московської патріархії) працював вже й такі після Собору зовнішньополітичні акції. Так було в грудні 1944 р. Р. Карпов надіслав листа заступнику наркома закордонних справ В. Г. Деканозову, у якому висловив думку можливий відповідному візиті делегації Московської патріархії у країни Близького Сходу. «Вважаємо, — писав Карпов, — можливим і доцільним, щоб Синод Російської православної церкви після закінчення Собору, тобто. після виборів патріарха Московського, направив у країни Близького Сходу церковну делегацію, зокрема на відвідин рр. Дамаска, Єрусалима, Олександрії. Можливо, що патріарх Московський отримає така пропозиція від Східних патріархів у період їхнього перебування у Москві, їм це зроблено як візит у відповідь» .

Последние принципові питання — про «участі представників Ради у зустрічах на вокзалах і аеродромах», про організацію офіційного приєднання до Раді, виступ із привітанням на Соборі голови Ради й ін. було сформульовано РР. Карповим 18 січня 1945 г. Цілком можливо, що вони обговорювалися прийомі Р. Карпова і У. Молотова у І. Сталіна у його Кремлівському кабінеті наступного дня, 19 січня, і, судячи з наступним заходам, отримали повне схвалення глави радянського государства.

Поместный Собор працювали з 31 січня до 2 лютого 1945 р. У першому засіданні учасники Собору прийняли «Положення про управлінні Російської Православною Церквою», 2 лютого митрополит Алексій був одностайно обраний патріархом Московським й усієї Русі. Проте якщо з погляду уряду значимість Помісного собору полягала не у вирішенні двох заявлених на порядку денному питань. Собор мав показати представникам автокефальних Православних церков міцніючу міць Російської православної церкви СРСР, те, що міць ця спирається ось на підтримку держави, але тільки політичну, а й матеріальну, що, своєю чергою, мало стати істотним чинником для автокефальних Православних церков під час виборів політичних пріоритетів. З іншого боку, Собор мав продемонструвати перед міжнародної громадськістю єдність православних церков, і навіть реальність претензій Московської патріархії на «водійство» всім православним світом. Грандіозність, пишність, помпезність заходи, обслуговування його учасників і гостей Собору справді справили й у чималої ступеня сприяли успішному рішенню поставлених урядом завдань. Голова Ради оцінив результати роботи Собору як що мають важливе політичне значення. Радянське керівництво погодився з такою оцінкою, про що свідчили, з одного боку, нагородження Голову Ради РР. Карпова у лютому 1945 г. вищим державним відзнакою — Орденом Леніна, з іншого — підтримка на рівні подальших кроків Церкви у розвиток досягнутого на Соборі. Ці кроки уряд спрямувало їх у більш конкретну площину. 2 березня 1945 р. В. М. Молотов дав голови Ради вказівку «вивчити питання взаємовідносинах між католицизмом і православ’ям» навіть уявити міркування щодо розгортання боротьби з Ватиканом. Докладна доповідну записку РР. Карпова була представленій у уряд вже 5 березня 1945 г. Наймасштабнішим із запропонованих Радою заходів (мабуть, під враженням успіху Помісного Собору) була ідея організації всесвітню конференцію християнських (некатолицьких) церков у Москві. План заходів був 15 березня затверджений І. Сталіним. Він був керівництвом до дій з об'єднання всього християнського некатолического світу під керівництвом Російської православної церкви боротьбі проти Ватикану, а СРСР — на ліквідацію Греко-католицької церкви.

10 квітня 1945 г. ще одна зустріч І. Сталіна із тодішнім керівництвом Російської православній церкві. Те, що зустріч присвячувалася проблемам зовнішньої церковної політики, свідчить і змістом листування цього періоду між Патріархом Алексієм і Карповим, в тому числі те щоб зустрічі у Кремлі були присутні люди, котрі мають безпосередній ставлення до зовнішньополітичної сфері: митрополит Микола (Ярушевич), вже заявив про собі як міністр закордонних справ Московської патріархії, протопросвитер Микола Колчицкий, керуючий справами патріархії; і те, що з боку радянського уряду був присутній нарком закордонних справ В. М. Молотов.

Продолжением реалізації внешнестратегических планів радянського уряду була мала раніше аналогів за своєю насиченістю зовнішня діяльність Московської патріархії. Делегації Церкви в 1945 року виїжджали до Франції, Англію, Австрію, Фінляндію, Маньчжурію, Німеччину, США, Югославію, Болгарію, Румунію; вперше у історії Церкви патріарх Московський й усієї Русі у травні нинішнього року рушив в паломництво на Святу землю — патріарх Алексій відвідав Ліван, Сирію, Палестину і Египет.

Целью цих візитів (з погляду і найбільш Патріархії, і радянського уряду) було встановлення зв’язку з закордонними церквами, розширення сфери діяльності там, що, загалом, мало зміцнити міжнародний авторитет і престиж Православної Церкви Конкретні завдання, які вирішували представники Московської патріархії, полягали у приєднання російських парафій (зокрема карловацкой орієнтації) під юрисдикцію Московської патріархії; у встановленні міцних зв’язку з східноєвропейськими православними церквами і «цінній вказівці» їх у підтримку нових, демократичних режимів у країнах; відшукати загальних поглядів з Східними патріархами щодо долі «карловацкого розколу, у поєднанні у боротьбі з Ватиканом, і навіть у вирішенні питання перенесення центру всесвітнього православ’я на Москву. Рішення з завдань спиралося на значну матеріальну допомога з боку Російської православної церкви.

Итоги 1945 року, попри труднощі і проблеми, були вражаючими. Відповідно до інформації Ради, «за 1945 рік перейшов у юрисдикцію Московської патріархії у складі архієреїв, що є за кордоні й не признававших раніше Московську патріархію, 3 митрополита і 17 архієпископів і єпископів. Загальна кількість православних парафій по закордонах, які увійшли до ведення Московського Патріархату, сьогодні вже становить — 285». Патріархом Алексієм «було досягнуто домовленість спільну (Олександрійського, Антіохійського, Єрусалимського та Московського патріархів) зверненні до карловчанам про покаянні і до лона православній церкві, та контроль тими, хто піде цьому заклику — оголосити церковний суд». Проте вирішення питань «принципового політичного значення», як засвідчило візит патріарха Алексія сходові, вимагали додаткових зусиль, часу й денег.

Идея перенесення центру Вселенського православ’я на Москву як цілком досяжною є фіксується в документах Ради тільки після Собору 1945 року. Раніше голова Ради обережно відстежував це й подавав до уряду лише як інформацію (яку, власне, чекали) про висловлюваннях тієї чи іншої церковного діяча. Можливо, тоді це завдання — свого роду програма-максимум, поставлена перед Російської церквою І. Сталіним, — перебувала «на стадії вивчення», заявляти про неї 1943−1944 рр. було, по менше мері, недоцільно. Саме таку позицію відбиває лист РР. Карпова на адресу завідувача 1У Європейським відділом НКЗС У. Зорину. від 20 листопада 1944 г.: «Вважаю цілком помилковим дії митрополита Стефана (глави Болгарської церкви — Т.Ч.), ставить питання перенесення Вселенського православного центру з Константинополя у Москві. Мені вже відомо, що Стефан зізнається відкрито в Софії, допускаючи робити такі заяви навіть у офіційних обідах. У цьому разі ініціатива Стефана із цього питання може грати незначну роль, т.к. більш вирішальне слово за східними патриархами… Было б бажано, щоб всякі розмови перенесення вселенського центру поки (слово „поки“ вписувати рукою — Т.Ч.) було припинено» .

Однако на Помісному соборі 1945 р. вже «багато членів закордонних делегацій, — як інформував Р. Карпов, — висловлювали те, що киселинсько-берестський осередок вселенського православ’я слід змістити у Москві, оскільки російська Православна Церква є найбільш численної і багатої у матеріальному відношенні». Під час переговорів патріарха Алексія з Східними патріархами влітку 1945 г. «все патріархи, — як повідомляв уряд Р. Карпов, — висловилися за бажаність скликання Вселенського Собору і одностайно вказують те що, що він має відбутися у Москві. Собор має обрати Вселенського патріарха і вирішити питання про перенесення центру православ’я на Москву. Причому, патріарх Єрусалимський Тимофій висловив думку, було б жестом виняткової політичної й церковної важливості, якби російське уряд виявило б ініціативу і пішла назустріч цим бажанням влаштувати Вселенський собор у Москві.» Протягом 1945 року, під час зустрічей з Патріархом Алексієм глави Болгарської, Румунської, Сербської церков також висловлювали думка, що Москва має стати вселенським центром православ’я. Ця ідея в переможному 1945 году, було також популярна серед європейської й американської православної еміграції. Митрополит Евлогий так висловив ці настрої: «Величезна непереможна Россия… и Москва — хто знає про! — можливо, всесвітній центр православ’я» .

Советское керівництво, в такий спосіб, одержало із боку міжнародних церковних кіл схвалення і принципову підтримку ідеї скликання Вселенського собору із єдиною метою перенесення центру православ’я на Москву. На початку 1946 р. цей задум придбав обриси планованого мероприятия.

Патриарх Алексій, дозволимо собі припущення, розумів всю складність, насамперед, з канонічної погляду, цього безпрецедентного заходи. Чи готова була Російська Православна Церква, лише 3 роки тому відроджена владою практично з небуття, прийняти відповідальність за долі світового православия?

С з іншого боку, умова негласного угоди вересня 1943 р. — бути корисною державі — вимагали від патріарха виконання цієї явно політичного замовлення. Патріарх Алексій, знайшов, з погляду, компромісне розв’язання проблеми, причому з можливо максимальної у цій ситуації вигодою для Церкви. Його пропозиції були викладені РР. Карповим Записці до уряду Союзу РСР від 6 травня 1946 г. Голова Ради, обгрунтовуючи важливість скликання Вселенського Собору в «закріпленні авторитету Російської православній церкві стосовно іншим православним церквам», зазначає, що у підготовку потрібно тривалий термін — півтора — двох років. «Патріарх Алексій за можливе зібрати навесні 1947 г. у Москві першої Вселенське Предсоборное совещание… Официально ж ініціативу скликання у Москві Предсоборного наради має дати хтось із глав інших автокефальних церков, наприклад, патріархи Єрусалимський Тимофій і Антиохийский Олександр — і екзарх болгарської церкви Стефан. У разі позитивної дозволу у принципі цього питання, патріарх Алексій вважає за необхідне, до скликання Предсоборного наради, проведення цілої низки наступних принципових заходів: 1). У виду необхідності ретельної богословської підготовки до собору й у виду нестачі в російської православній церкві богословських кадрів нині, — привернути увагу до роботам Московської патріархії деяких професорів колишніх духовних академій, нині що у СРСР, і навіть запросити з-за кордону 4−5 авторитетних російських богословів (Югославія, Болгарія, Париж). 2). У тих мету і збільшення авторитету Російської Церкви — відкрити у Москві, Ленінграді й Києві духовні Академії із кількістю студентів першою курсі до 50-ти людина. 3). З метою запобігання приводів до приниження авторитету російської церкви на Вселенському Соборі із боку опозиційних церковних елементів по закордонах, — звільнити окремих архієреїв, у складі котрі відбувають покарання, яких було засуджено до 1941 року (таких буде 10−12 людина) і подати їм управління єпархіями в західних областях Радянського Союзу, з наступним через участь у роботах Вселенського Собору» .

Г. Г. Карпов також підтримав пропозиції патріарха Алексія про надання великої одноразової фінансову допомогу декому з Східних патріархів «з метою закріплення встановлених зв’язків, соціальній та інтересах майбутніх планов».

В результаті всі цих пропозицій схвалено уряд і отримали своє закріплення у таємній постанові РМ СРСР за № 1132−465сс від 29 травня 1946.

Что стосується планів організації Всесвітньої конференції всіх християнських церков, то до початку 1946 року вони були відкоректовані. Східні патріархи, як і раніше, що «зголосилися проведення такий конференції у Москві до обговорення способів боротьби з Ватиканом», вважали його проведення не актуальним для нашого часу, «коли зжиті остаточно наслідки війни» та ще немає міцної стійкості в усіх країнах". Візит митрополита Миколая у червні 1945 до Англії підтвердив надії Радянського керівництва те що, що Англіканська церква буде солідарною з Московської патріархією побороти Ватикану. Не більш. Мало того, Англіканська церква, відновлюючи екуменічний рух (у лютому 1946 р. минуло перше повоєнний нараду), фактично перехопила у Московської патріархії ініціативу об'єднання християнських церков, позбавивши його й антиватиканского акценту. Через війну, московський патріархат і Раду у справі Російської православній церкві змушені були визначати своє ставлення до цього руху, і навіть рівень участі у ньому Російської Церкви та інших православних церков. Рада у майбутнє участі Церкви в екуменічному русі висловився за доцільність і цього. «Але, — підкреслював Р. Карпов, — щоб у „екуменічних“ конференціях та інших церковних з'їздах виступати з єдиною лінією православних церков, російська Православна Церква має взяти він ініціативу з об'єднання сил всіх православних церков світу». На пропозицію патріарха перше Вселенське Предсоборное нараду одночасно має бути і нарадою з питання участі в екуменічному движении.

Эти пропозиції РМ СРСР також схвалив. Постанова уряду СРСР від 29 травня 1946 г. затвердив й інші питання «зовнішньої роботи Ради у справах РПЦ»: про заходах щодо митрополита Анастасія (пропозицію Р. Карпова вдатися до спроб переговорів із ним), про заходи по Фінляндської і Польської православним церквам, про делегаціях Московської патріархії до Японії і Угорщину, пропозиції щодо поновлення паломництва у Єрусалим, і навіть про репатріації архієреїв, втікачів із СРСР (близько тридцяти), т.к. вони «можна використовувати митрополитом Анастасием з метою зміцнення створюваного їм Синоду» .

Утвержденные заходи стали основою діяльності Ради й Московської патріархії в 1946 року. Широта і масштабність зовнішньополітичних завдань визначили зміна внутрішніх структур обох інститутів. Вже у лютому 1946 г. нову структуру Ради було затверджено розпорядженням уряду. У ньому з’явився Відділ у справі центрального управління церкви, що й займався питаннями міжнародної діяльності Московської патріархії. У 1946 р. на пропозицію патріарха Алексія при Святому Синоді був «відкритий» Відділ Зовнішніх Церковних зносин та затверджено Положення про ньому. Усе це свідчила про готовності ефективніше вирішувати поставлені радянським керівництвом завдання на міжнародній арені та у майбутньому. Але, як з’ясувалося, московський патріархат вже зробила максимум можливого. З другого половини 1946 року у практично всіх напрямах зовнішньополітичної роботи позначилися ж проблеми і ускладнення. Власне, відтоді Російська Православна Церква починає втрачати завойовані у світі позиції, зберігши та зміцнивши з допомогою держави свій вплив тільки Православні Церкви країн Східної Европы.

Основной причиною, безумовно, було зміна загального політичного клімату у світі — наростаюча конфронтація між колишніми союзниками призвела до новій світовій війні, «холодної». У результаті вимушеної політизації діяльності Московської патріархії проявилися протистояння між Російської Православною Церквою та інші християнськими (зокрема православними) церквами. У умовах освіту Світової ради Церков як альтернативної організації задля досягнення міжцерковного згоди у Європі й у світі мала своїм наслідком катастрофа планів на лідерство Російської православній церкві. Позначилися і обмежені можливості Церкви: відсутність підготовлених для зовнішньої роботи кадрів, відсутність власних валютних коштів, неможливість вільно розпоряджатися валютою, виділеної державою і пр.

Провал стратегічних розрахунків радянського керівництва у використанні Московської патріархи на міжнародній арені визначив втрату інтересу влади до релігійної сфері загалом переміщення Російської православній церкві з політики їхньому периферию.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.