Ламаїзм

Міністерство загального користування та професійного образования.

Російської Федерации.

Володимирський державний университет.

Кафедра філософії і психологии.

РЕФЕРАТ з дисципліни «Релігієзнавство» на задану тему «ЛАМАИЗМ».

Виконав студент грн. РЭ-102.

Осик А. В.

Проверил.

Зубков З. А.

Володимир 2002.

1.ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ 2.

1.1Буддизация Тибету. 2 1.2.Правление Тисронг Детзана. 3 1.3.Антибуддийское рух за царя Лангдарма. 5 1.4.Укрепление буддизму в Тибеті. 6 1.5.Борьба всередині ламаїстської церкви. 6 1.6.Принятие буддизму Китаєм. 7.

2.РЕФОРМА ЦЗОНКАБЫ І ЛАМАЇЗМ 8.

2.1.Личность Цзонкабы. 8 2.2.Два верховних керівника. 8 2.3. Гедюн-джамцо. 9 2.4.Буддизация Монголії. 10 2.5.Скрытие смерті далай-лами. 10 2.6.Установление інституту панчен-ламства 11 2.7.Теократия в Тибеті. 11.

3.ОБРЯДЫ У ЛАМАИЗМЕ 12.

3.1.Молитвы в ламаизме. 12 3.2.Универсальная заклинательная формула. 14 3.3.Музыка, яка супроводжує богослужіння. 16 3.4.Богослужение. 16 3.5.Поклонение божествам. 17 3.6.Фетиши. 18 3.7.Помощь лами. 19 3.8.Смерть і поховання. 19 3.9.Алтари. 20 3.10.Культы. 20 3.11.Иерархия церковнослужителів. 23.

4.Далай-лама може перевтілитися у Росії 25.

Список використовуваної літератури. 27.

1.ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ.

Серед усіх та напрямів і різновидів буддизму представляється особливо своєрідним завоював панування в Тибеті і Монголії ламаїзм. Слід відзначити, що це найменування перестав бути самоназвою адептів даної релігії, воно дано їй європейськими дослідниками; у його основі лежить термін «лами», що означає священнослужителя даної релігії, його буквальний переклад — «вище немає» 1.

1.1Буддизация Тибета.

У Монголію ламаїзм проникнув у XVI—XVII ст. із Тібету, саме останній є колискою цієї релігії. Про час появи буддизму в Тибеті є суперечливі відомості, окремі датують всі ці події V в. На історичну грунт наука стають у цьому питанні лише з царювання в Тибеті Сронцзангамбо, приходившегося тимчасово приблизно від 620 по 650 г.

Тібет, оточений зусебіч найвищими гірськими хребтами, суворий по клімату, був у відносної ізоляції від сусідів. Примітивне гірниче землеробство у поєднанні зі скотарством, місцями кочовим, ніяк не забезпечувало убогий рівень життя населення, який інтенсивної експлуатації із боку феодалів, які володіли основними масивами оброблюваної землі. Поширені релігійні уявлення і культи становили так званий бон, досить типову систему полидемонизма і шаманізму .

Буддизм проникнув у Тібет з Індії, звідки у і VI ст. населення північних районів переселялося в сусідні країни; якісь контингенти його просочувалися через південні перевали в Гімалаях завезеними на територію Тибету. Може бути, є частка істини у міжнародному сполученні у тому, що індійські ________________________________________________________________ 1) Можливий і той переклад — «небесна мати» (див.: Пишель Р. Будда, його життя й вчення. М., 1911. З. 153). буддисти намагалися перетворити на свою віру царя Латотори, що викликало спротив з боку населення і побудову шаманів. Тільки після 100— 200 років цар Сронцзангамбо, певне, з політичних міркувань прийняв буддизм як державну релігію і він зробив усе від неї залежне поширення буддизму серед населення. Це забезпечило можливість зав’язати необхідні матримоніальні зв’язку, узявши собі двох жен-буддисток з Непалу та Китаю. Цар вів широку завойовницьку політику, об'єднавши під владою весь Тібет, раніше роздроблений, а й багато сусідніх держав, включаючи Непал і Ассам. Очевидно, при допомоги буддизму можна було ідеологічно скріплювати створену з різнорідних елементів імперію, тим більше що ця ідеологія проповідувала повне підпорядкування владі й непротивлення злу. А тим з завойованих країн, у яких буддизм був і раніше поширений, перехід завойовників у цю релігію був додатковим аргументом на користь підпорядкування им.

1.2.Правление Тисронг Детзана.

Хоча тібетські джерела зображують буддизацию країни при Сронцзангамбо подією надприродного значення, а царя описують як виключно могутнього діяча (втілення Авалокитеш-вары!), звернення населення буддизм було важким процесом, тривалим сталася на кілька століть. Навіть з скупих збережених джерел видно, з яким внутрішньої боротьбою цей процес пов’язаний. Років за сто після царювання Сронцзангамбо, під час дитинства царя Тисронг Детзана, при дворі та, очевидно, всій країні почалися хвилювання, спрямовані проти буддизму: храми знищувалися, священні книжки заривалися в землю чи спалювалися, чудотворні «ба» (статуї богів і святих) винищувалися. Але головне наслідок антибуддийской реакції полягала у тому, що монастирі позбавлялися їх земельної власності, яка передавалася світським феодалів. Досягнувши повноліття, цар Тисронг зумів, проте, як реставрувати все втрачене буддизмом, а й завоювати йому нові позиції. Зрозуміло, такого успіху їй вдалося домогтися як з допомогою власної енергії, а й що завдяки тим економічним і військово-політичним позиціям, у яких завоював на той час буддизм.

Цар Тисронг побудував дуже багато нових. монастирів і храмів, наказав перекласти тибетський мову ряд священних книжок буддизму, поновому організував корпорацію ламаїстського духівництва і надав їй величезні правничий та привілеї. Усі лами було поділено втричі групи: послушників, споглядальників і завершених (гелюнгов), причому останні мали велика кількість кріпаків. Ламаїстські історики стверджують, у результаті релігійного старання Тисронга благоденство населення Тибету досягло найвищого ступеня. Проте насправді підвищення добробуту ламства і величезні витрати, викликані будівництвом монастирів і храмів, мали своїм наслідком зубожіння народних мас і зростання антибуддистских і антиламских настроїв. Навряд чи можна вважати випадковістю, що цар вважав за потрібне оприлюднити спеціальний указ такого змісту: «Суворо забороняється презирливо оцінювати моє духівництво й вказувати нею пальцями; хто час дозволить собі «це, в одного будуть выкалываемы очі й відрізаємо вказівний палець». Невдоволення було, проте, настільки сильним, що змовники з найближчого оточення царя вбили його у власній дворце.

Не вдовольняючись послугами тибетських лам, Тисронг запрошував представників індійського духівництва. З іноземних наставників придбав велику популярність Падма Самбава. Під його керівництвом побудували величезних розмірів храм, спорудженню якого надавалося така велика значення, що святкування з нагоди його відкриття тривали 3 роки. Падма навчив таємниць буддійського культу (дарани) царя і спеціально підібраних 25 юнаків. Навчені, повідомляють тібетські історики, здобули здатність здійснювати дива: їздити у сонячному промінні, літати, як птахи, перетворювати трупи в золото тощо. буд. У «науці» Падмы було стільки ж буддизму, скільки шаманізму і первісної магії. Остання полегшувала прийняття корінним населенням премудростей нової релігії, оскільки де вони не треба відмовилися від примітивного чаклунства і шаманізму релігії бон.

1.3.Антибуддийское рух за царя Лангдарма.

І все-таки кілька днів антибуддийское спрямування Тибеті знову розгорнулося за підтримки влади. Цього разу ініціатором і керівником гонінь на ламаїзм і ламаистов був цар Лангдарма. У разі початку країни голоду і падежу худоби було оголошено, що винна в усьому буддійська релігія, під впливом якій ми опинилися забутими древні боги релігії бон, захищали добробут тибетців. Руйнувалися буддійські храми, кидалися в воду чи спалювалися священні книжки, знищувалися «ба» і т. буд. У паніці лами залишали Тібет і переселялися в сусідні країни. 23 року тривало викорінення ламаїзму у головній його цитаделі; він був зупинено фанатиком ламою, котрі вбили Лангдарму. Але й цього за реставрацію ламаїзму довелося боротися менш столетия.

Питання залізом і кров’ю, безперестанними міжусобними війнами. У боротьбі між буддизмом і «старої тибетській релігією насправді мали на місце зіткнення різних угруповань феодалів, підтримуваних тими чи іншими верствами кріпаків, ремісників, а також дрібніших торговців. Ламаїзм був як религиозно-идеологическую, а й економічну військову силу. У руках духівництва під час панування буддизму перебували основні земельні угіддя й пасовища, воно було головним феодальним визискувачем. Світські феодали, прагнули заволодіти цими реальними життєвими благами, наділяли власні вимоги до форми гасел боротьби за стару, «справжню» віру, а народні маси знаходили у тих гаслах й у боротьбі здійснення вираз і вихід своєї класової ненависть до эксплуататорам-ламам.

1.4.Укрепление буддизму в Тибете.

Зрештою ламаїзм здолав-таки. Відіграла у своїй відому роль реформа віровчення і культу, здійснена у середині ХІ ст. що у Тібет з Індії буддійським релігійним діячем Ати-шей. Він організував переведення з санскриту на тибетський мову низки канонічних документів буддизму, сам написав ряд богословських праць, провів у 1050 р. Собор тибетській церкви. Основним напрямом своєї діяльності було очищення буддизму від найяскравіше виражених форм магічною обрядовості, від шаманізму і полидемонического культу бон. Він зовсім на остаточно досяг успіху в своїх починаннях, але зроблену ним зміцнило вероисповедную і суто організаційноцерковну основу буддизму в Тибете.

1.5.Борьба всередині ламаїстської церкви.

Протягом два століття нашого тисячоліття Тібет покрився густий мережею пагод і монастирів, котрі захопили командні позиції й у господарстві, й у політичної, й у ідеологічної життя. Йшла, проте, боротьба і усередині ламаїстської церкви, між різними монастирями. Особливо виділилися три монастиря (Рэ-сенг, Саскья і Бригунг), кожен із яких отримати верховенство в усьому Тибеті. Певне, монастирі наділяли свої претензії на панування до форми тверджень про перевагу свого вчення над вченням інших. Не залишилося свідчень про характер ці розбіжності; схоже те що, що вони були істотні і з погляду буддійського богослов’я. Деякі їх, мабуть, стосувалися деталей облачення лам, наприклад кольору їх головних уборів, дрібних відмінностей у порядку богослужіння (число і адресат поклонів, чергування молитовних формул). Та оскільки за цим ховалися життєві інтереси, то дріб'язковим деталей надавалося перебільшене значення і вони перетворювалися на привид жорстокої міжусобної борьбы.

З зазначених трьох монастирів надалі продовжували боротьбу лише дві — Саскья і Бригунг. Наприкінці ХІ ст. вони, будучи неспроможна вплинути на результат боротьби самотужки, звернулися за рішенням до китайському імператору. Останній віддав духовне першість Саскье, а світське панування, важливим елементом якого треба було землеволодіння, запропонував розділити втричі частини, причому третину віддати Бригунгу, інші ж дві — світським феодалів. Певне, таке рішення залишилася тільки побажанням, адже й надалі країна продовжувала переживати складні перипетії боротьби між численними угрупованнями лам, боролися влади і поза землі і тих, хто своїми плацдармами різні монастыри.

1.6.Принятие буддизму Китаем.

Вплив перебіг цієї боротьби могли надавати китайські власті, і навіть інші сусідні держави. Але географічні умови Тибету робили важким вторгнення у його центральну частина, у результаті проблема влади вирішувалася внутрішніми силами. Зовнішнє втручання чинився більш дієвим буде лише тоді, коли та чи інша з борються сторін зверталася за допомогою до іноземного державі. Такий момент настав під другий половині XIII в., коли настоятель Саскья звернувся безпосередньо до китайському імператору, засновнику монгольської династії Хубилаю.

Імператор як поставився які з увагою до прохання лами, а й вбачає у ній привід до релігійної реформі у Китаї. Хубилай сам прийняв буддизм і став ревно насаджувати їх у імперії. Він побудував велике кількість монастирів і храмів, набув у Індії, та Тибеті реліквії Будди і святих, організував переклад на тибетський і китайський мови багатьох священних книжок буддизму, надав ламам змогу активної пропаганди в Китаї. Буддійське благочестя Хубилая зумовлювалося певними політичними міркуваннями: він намагався, з одного боку, з допомогою обший релігії зміцнити єдність і централізацію країни, з другого — придбати опору в Тибеті від імені фактично володіли країною лам. Наступники Хубилая пішли ще у разом із ламами. При них ламаистское духовенство вільно хазяйнувало у Тибеті, а й у території власне Китая.

З 1368 р. духовний центр роздроблено. Це було зроблено, щоб залучити до інтересах імператора суперечності між різноманітними духовними инстанциями.

2.РЕФОРМА ЦЗОНКАБЫ І ЛАМАИЗМ.

2.1.Личность Цзонкабы.

До оскільки він розглядався народилася і релігійна реформа тібетського буддизму, пов’язана з ім'ям Цзонкабы. Значення її розцінюється деякими авторами настільки високо, що вона навіть датується початок перетворення тібетського буддизму в ламаїзм 1.

У ламаїстської історіографії особистість Цзонкабы оточена ореолом, порівнянних, мабуть, про те уславленням, яким була оточена особистість самого Будди. Його зачаття народження пов’язані з просто блискучими чудесами. Новонароджений побачив світ із сивою бородою і величним вираженням обличчя і одразу став вимовляти мудрі проповіді. Реформаторська само одержувати його діяльність торкнулася переважно організації і діяльності ламства .

2.2.Два верховних руководителя.

З ім'ям Цзонкабы нерідко пов’язують зосередження всієї ламаїстської духовної і світським влади у руках двох верховних керівників — далайлами і панчен-ламы. Це полягає в легенді, за якою Цзонкаба перед смертю призначив своїх учнів керівниками ламаїстської церкви, причому доручив їм у подальшому постійно відроджуватися у нових втіленнях. Насправді титул далай- ________________________________________________________________ 1) См.: Велика радянська енциклопедія. Т. 42. З. 408; Беттани і Дуглас. Указ. тв. Ч. 1. з. 208. лами встановлено лише з середини XVI в., хоча ламаистская історіографія вважає першого його носія Соднамджамцо (1543—1588) третім далай-ламою після у перших двох «великих лам», існували після Цзонкабы. Інститут ж панчен-лам виник ще пізніше. Він було встановлено п’ятим далай-ламою Агванлобсаном-джамцо (1617—1682). Отже, остаточне формування інституту, що з двумвиратом далай-лами і панчен-ламы, належить тільки в XVII в.

2.3. Гедюн-джамцо. Другий за рахунком наступник Цзонкабы, Гедюн-джамцо (1476—1542), ще іменований далай-ламою, відіграв велику роль історії ламаїстської церкви. Він міцно закріпився у керівництві нею країною, провів важливі адміністративні реформи, зокрема створив посаду хутухты для завідування церковними справами й посаду типи — керівництво государственно-светскими. Він почувався на чолі держави й церкви так міцно, що стала проводити незалежну політику щодо Китаю. Гедюн-джамцо відмовився, наприклад, з’явитися у Пекін на запрошення імператора, а коли, використовуючи ним прибув загін військ, і було надала опір і завдано рішуче поразка. Фактично, саме до цього час Тібет остаточно став теократичним державою. При Гедюнеджамцо оформлене і теорія, що давала теологічне обгрунтування всевладдю далай-лами і процедурі їх призначення. Відповідно до буддистским вченням перевтілення визнавалося, що далай-лама, помираючи, перевтілюється в який живе людини, притому немовляти, так що відбулося після смерті чергового глави церкві та держави залишається тільки знайти когось хубилгана — воплощенца, у яких вселилася особистість далайлами, і її на престол. До повноліття нового далай-лами його функції виконуються що перебувають за нього регентами.

Що Його третім далай-ламою Соднам-джамцо був підприємливим і спритним політиком. Період його управління ознаменований зверненням у Конституційний ламаїзм знову посталої монгольської империи.

2.4.Буддизация Монголии.

Через 200 років по його вигнання від Китаю монгольської династії численні дрібні князівства, які утворилися в степах Азії, знову злилися в сильну державу. Котрий Стояв на чолі Конвенту Алтан-хан прагнув створити імперію, як та, яка була заснована Чингісханом. Першим кроком цьому шляху повинно бути приєднання Тибету, другим — завоювання Китаю. Тібет можна було завоювати шляхом прийняття ламаїзму і розподілу влади з далай-ламою. Цілком своєчасно Алтану з’явився уві сні Авалокитешвара, який велів йому відправити послів до далай-ламо з запрошенням на свій ставку і з жаданням присвяті на великі істини ламаїзму. Далай-лама вважав цю пропозицію прийнятним і до вподоби: не відмовляючись від феодального союзу із Китаєм, міг використовувати тактику лавірування між двома потужними силами. Він поїхав до Алтан-хану, де його зустріли з почестями, у тому числі були й особливий: шляхом його прямування поширювалися чутки про що коїлися їм дива. Усіх драконів, які жили країни, він у дорозі виловив і з допомогою заклинань призвів до повної покірності. За потреби він без особливих зусиль змушував річки текти у бік; копита коня, де їхав далай-лама, залишали сліди, в накресленні яких легко прочитувалися слова молитви, а біля святійшого було четверо руки. У тому ж стилі далай-лама повідомив Алтан-хану, що вона вже мав приємність знати його років тому, а будучи далай-ламою й перебуваючи образ настоятеля Саскьяйского монастиря, вів переговори з своїм нинішнім співрозмовником, який тоді був у плоті китайського імператора Хубилай-хана. У результаті Монголія була буддизирована.

2.5.Скрытие смерті далай-ламы.

Проведена в 1682 р. смерть п’ятого далай-лами стала приводом для наступному історичному епізоду. Який Керував світськими справами типу Сангджеджамцо разом із групою церковні закони й світських сановників вирішив приховати смерть далай-лами як від народу, і у особливості від китайського імператора. Було оголошено, що Авалокитешвары уединилось у глибині свого палацу, щоб віддатися там богословським розмірковуванням і містичному споглядання, отже доступу щодо нього не має. Мета цієї афери було, очевидно, забезпечення умов реалізації честолюбних планів самого типи та її наближених лам і феодалів, що прагнули зовнішнім завоювань. Користуючись ім'ям померлого далай-лами, типу разом із джунгарским ханом Галданом почав кровопролитну війну з монголами. Тільки після 16 років він визнав, що далай-лами немає. Були влаштовані грандіозні похорон, в яких взяли участь близько 100 тис. лам, та був постав на престол новий живої бог, у якому невдовзі почалися міжусобні збройні зіткнення. Після тривалої боротьби становище кілька стабилизировалось.

2.6.Установление інституту панчен-ламства.

Однією з важливих діянь п’ятого далай-лами було встановлення інституту панчен-ламства: дав титул панчен-ринпоче (великий ученый-драгоценность) своєму наставнику, настоятелю монастиря в Трашилхун-по. Разом про те панченринпоче оголосили втіленням будди Амитабы. Мабуть, під час встановлення нової інституції п’ятий далай-лама виходив речей, що цим він забезпечував собі підтримку однієї з авторитетних представників ламаїстського духівництва. Але даного акта виявилися значно ширше початкового задуму. У ламаизме утворилося своєрідне двоецентрие, і було значення далай-лами формально і буде завжди був вище значення панчен-ламы, моментами історії ламаїстської церкви останній виходив першому плані і відігравав на вирішальній ролі. Суперництво між двома верховними главами ламаїзму використовували у свої інтереси китайські імператори, а із другої половини ХІХ ст.— англичане.

2.7.Теократия в Тибете.

Формально протягом XVIII і ХІХ ст. Тібет був вассальным володінням Китаю. Але влада останнього над тибетській теократією був у значною мірою ефемерною. Географічні труднощі робили зв’язок китайського імператора відносини із своїми емісарами епізодичної; ізольовані від цього, які самі ставали однією з елементів всієї теократичної системи. У XVIII в. китайський імператор Цянь Місяців ліквідував поділ світській, і духовної адміністрації в Тибеті і надав далай-ламо всю повноту влади. Після цього правління став і формально теократическим.

3.ОБРЯДЫ У ЛАМАИЗМЕ.

Культ, як система обрядів, у початковому буддизмі був дуже слабко представлений, але під час розвитку виник такий пишний складний театралізований комплекс ритуалів і церемоній, який навряд відомий якась інша релігії світу. Особливо це стосується ламаизму 1.

З власного змісту ритуали, складові ламаистский культ, мало ніж від практикованих за іншими релігіях. По формі ламаїстські обряди включають словесний і музыкально-вокальный елементи, і навіть жертвопринесення, процесії, ритуальні рухи, навіть танці, причащання. Мабуть, всі ці елементи лише яскравіше виражені і більше інтенсивно проводяться, ніж у сусідніх религиях.

3.1.Молитвы в ламаизме.

До молитвам в ламаизме належить передусім сповідування веры2, яким звичайно починаються ламаистское богослужіння. Учасник богослужіння виявляє своє «схиляння» перед «чотирма святинями» — перед Буддой, дхармой, громадою і для своїм духовним __________________________________________________________________ 1) Подробное опис ламаїстського богослужіння у різних його різновидах див.: Позднеев А. Указ. тв. З. 275−474. 2) См.: Попов І. Указ. соч.С. 333−336.

руководителем. Іноді сповідування віри потрібно з докладним перерахуванням догматів, складових віровчення буддизму. За нею йдуть красномовні багатослівні хвали різним божествам. Існують, щоправда, хвалебні гімни, котрі перебувають лише з повторюваних вигуків типу: «Про славний, про великий, про могутній!» тощо. п.

Перелічені молитви ставлять за мету підготувати божество до прийняттю конкретних прохань який молиться. Прохання загального типу, зазвичай фігуруюча в богослужінні, укладає у собі два елемента: вигнання чи з меншою мірою приборкання злих демонів і обдарування вічної чи у крайньому випадку тривалої життя. Умилостивив богів чи доброзичливих демонів жертвопринесенням (наприклад, жменькою рису, змоченого по свячену воду), лами звертається до злим демонам під грізною попередженням: «Якщо ж ви відмовитеся піти, то я, могутній Хаягрива (мають на увазі, що лами виступає тепер від імені божества— І. До.), князь гнівних демонів, розтрощу вас, ваше тіло, і дух перетворю вщент. Слухайте мого наказу і йдіть кожен на свій притулок, чи горі вам!» Після цього є всі молільники гучно констатують: «Боги подужали, демони пішли!» Перед нами обряд, багато в чому аналогічний відповідним церемоніям вигнання Сатани і підлеглих йому бісів за іншими «вищих» релігіях. Досить близьку аналогію йому становить і шаманська практика боротьби з злими демонами з допомогою добрых.

Як мовилося раніше, істотним елементом молитовного прохання є благання про обдаруванні життя. Супроводжувана жертвопринесенням, вона звучить приблизно таке: «Хай буде життя постійна як адамант, переможна, як прапор царя, буде вона тверда і сильна, як орел, і вічно. Так буду я благословенний задарма життя вічної, і так здійсняться желанья мої…» 1 _________________________________________________________________ 1) Беттани і Дуглас. Указ. тв. Ч. 1. З. 244, 245. І тут слід зазначити волаюче протиріччя, у якому перебуває молитва з вченням буддизму про незначності і суєтності життя, про рятівному прагнення до позбавлення від життя і його круговоротов.

Кожна молитва у тому мірою носить у собі риси магічного заклинання. Існують, проте, такі, у яких характерні риси магічною формули виражені з особливою ясністю. Ламаистский ритуал містить у собі що багато таких заклинань. Вони або промовляються на санскриті, незрозумілим молільникам, і їх носять, отже, формально, або є набір безглуздих слів і фраз, вимова яких покликане забезпечити потрібний молящемуся ефект. З допомогою цих так званих дарани ламаист розраховує позбутися хвороб, від укусів змій, від підступу драконів, від неприйнятного переродження, від вітру і дощу, і навіть від неверия.

3.2.Универсальная заклинательная формула.

У ламаизме існує універсальна заклинательная формула, більш популярна, ніж, мабуть, й інші молитви. Це знамените «ом надь падме хум». Буквальний сенс її досить темний, точніше, її природі немає. Значення окремих елементів даної формули розшифровується поруч дослідників так: першому складі «ом» є те містичне слово, яким шиваиты позначають свою Трійцю з Брахмы, Шиви і Вішну. «Мані» є назва якихось дорогоцінних містичних каменів, з яких можна одержати всі, чого, тільки побажаєш. «Падме», чи «бадме», — цю назву квітки лотоса, який вважається місцем відродження божественних істот. Нарешті, слово «хум», чи «хоум», отже воістину, поистине[pic]. Неважко бачити, що у сукупності цих «смислів» реальне значення відсутня. Тим щонайменше за своїм значенням в ламаистском культі «ом надь» їй немає рівних. ________________________________________________________________ 1) Пишель Р. Будда, його життя й вчення. З. 137; Гюк Еге., Габэ. Подорож через Монголію в Тібет до столиці талеламы. М., 1886. З. 265- 267. Вимовляти цю молитву треба постійно зростає і безупинно, щойно дають можливість. Вважається, що віруючий ламаист вимовляє її кілька сотень разів у день. Найдена, проте, можливість полегшення цієї повинності для віруючого. Існують обертові з допомогою рукоятки металеві чи дерев’яні циліндри, на стінках яких вирізана чудодійна магічна формула і який, поза тим, наповнені папірцями, списаними нею. Кожен поворот циліндра продукує те магічне дію, що у сумі дала б повторення «ом надь» в сотні разів, скільки повернулися все папірці плюс стінки циліндра. Якщо досить швидко вертіти його, можна заробити капітал мільйони вимовлених заклинань. Англійський автор в XIX ст. Джилл так описує це своєрідний религиозно-бытовое явище: «Цілий день як лами, а й народ шепоче загальну молитву і крутить циліндр у бік годинниковий стрілки. При вході у кожен тибетський будинок вартий лише чи кілька великих циліндрів; член сім'ї або гість, проходячи повз, скористається з нагоди покрутити його з процвітання цього будинку хоча. На майже кожної річці бачиш маленьке будова, що можна б сприйняти як водяну млин; але насправді виявляється, що в ній перебуває циліндр, наведений в рух течією річки й воссылающий благочестиві молитви догори… Іноді величезні сараї наповнені такими яскраво розфарбованими циліндрами. Взагалі, у Тибеті кожному перехресті і кожному кроку це вислів у тому чи іншого формі привертає увагу подорожнього» 1. Механізація магічною техніки поширюється як на «ом надь», а й у інші дарани. Будуються спеціальні довгі стіни, у яких начертываются різні магічні формули чи релігійні вислову; пройти вздовж такий стіни означає те, що прочитати усі ній написане. Ось тому й неграмотний має можливість розраховувати на __________________________________________________________________ 1) Цит. по: Беттани і Дуглас. Указ. тв. Ч. 1. З. 212. релігійну заслугу читання священних книжок. Є й інші засоби багаторазового посилення молитовних можливостей людини, наприклад що розвіваються на вітер прапори і полотнища із записаними ними письменами.

3.3.Музыка, що супроводжує богослужение.

Зазвичай, ламаистское богослужіння супроводжується музикою і співом. Велику роль грає дзвіночок, дзенькіт якого є сигналом до переходу до однієї фазі богослужіння. Таку ж роль грають звуки, витягнуті з величезних морських раковин. Ці інструменти разом із сильними трубами становлять оркестр, грає надзвичайно потужно, але какофонично і врозбрід. Практикується також хорове спів: зазвичай співає хор хлопчиків, причому у на відміну від звучання оркестру — урочисто і мелодично.

3.4.Богослужение.

Задля богам і демонам ламаисты приносять під час богослужіння крім рису спеціальні хліби, іменовані балин. Аналогія з християнською проскурою тут тим паче сповнена, що із трьох видів балина, принесених на хурал, два лунають віруючим; третій залишається у храмі, звідки його виносять після богослужіння і спалюють. Існує в ламаизме і такий ритуал, близько нагадує таїнство причащання в християнстві: після низки церемоній і проголошення молитовних формул провідний хурал лама роздає присутнім по ковтку освяченого провина, і по три пігулки, одержані із борошна із цукром і олією зі спеціального рецептом. Проковтнувши усе це, віруючий вважає, що він призвичаївся до благодаті тих богів, на вшанування яких відбувалося богослужіння .

Особливістю ламаїстського культу і те, що миряни грають у ньому найменшу роль. Хурали відбуваються у монастирях, та його виконавцями є численні котрі живуть там лами. Віруючі частіше всього під час богослужіння навіть мають доступу до храму, їм надається право ззовні слухати що лунають звуки молитов та легкої музики, твердячи подумки незліченну число раз формулу «ом надь» і даючи багаторазові обітниці уникати п’яти головних гріхів. Поза тим, віруючий ламаист має можливість здійснювати на дверях храму молитовні рухи, серед яких першому плані колінопреклоніння і простягання ниць на землю.

Найважливішу роль становленні ламаїстського культу зіграло те, що заодно не відкидалися, а, навпаки, асимілювалися добуддийские культи, бытовавшие у відповідних народів. Найяскравішим прикладом цієї є культ про обо.

3.5.Поклонение божествам.

З здавна у монгольських і тюркських народів вшановувались окремі місцевості, чимось що видавалися у навколишній природної обстановці, — гори, печери, перевали, берега ставків і рік і т. буд., вони називалися про. Точніше, об'єктом вшанування тут було не самі ці місця, які духи, демони чи божества, вважалися пов’язані з ними. Для встановлення контакту з тими надприродними істотами люди повинні були приносити їм жертви. Зазвичай, що це жертви символічного характеру — палиці, уткнуті в землю, шматки тканини, каміння, найчастіше — останні. З положень цих каменів складалися цілі купи, згодом і вони почали йменуватися обо.

Поступова ламаизация культу про сприяла з того що до імен господарів кожного їх поруч із доламаистскими демонами включалися і імена буддийско-ламаистских божеств, починаючи від Шакья-Муни і Майтрейи (Майдари в тибетско-монгольском варіанті) до Авалокитешвары і рядових докшитов — оборонців жилища.

Проста купа каменів була ламаїзму занадто примітивним символом святості. Релігія, располагавшая архитектурно-изысканными монастирямидацанами і храмами, мала й у тому випадку звернутися до більш складних форм культового інструментарію і культових споруд. Результатом цього була поява двошарових про: внизу це купа каменів, а з неї надстроена кумирня чи буддійська каплиця. Такі комбіновані святилища надзвичайно численні у країнах поширення ламаїзму, а культ, пов’язані з ними, зайняв у ламаистов за поширеністю перше місце серед внедацанских обрядов.

Ламаїзм успадкував доламаистские обряди, пов’язані з про, зокрема поруч із епізодичними, випадковими жертвопринесеннями і заклинаннями періодичні служби. Ламаистский обряд служіння про ось у чому: лама читає деякі тексти з служебнику, потім починається свого роду «хрещений хід» навколо про, протягом якого учасники бризкають у повітря молоко, чай, горілку, що залишилося випивають самі. Адресат жертвопринесень, указываемый ламою, провідним обряд, включає в себе імена як ламаистских божеств, і доламаистских демонів. Тексти ж молитов і гімнів, возносимых першим, нерідко буквально повторюють шаманські заклинання і вигуки, адресовані демону даної местности.

У сімейному побуті ламаистов займає чимале місце культ докшитов — богов-охранителей. З проникненням ламаїзму він розпочав свого роду боротьбу з бытовавшим раніше культом онгонов — демонів до-ламаистского пантеону. Річ скінчилося світом: шанують і тих країн і других.

3.6.Фетиши.

Віруючий ламаист носить на шиї оберіг від підступу злих демонів. Це або шматок папери чи матерії, обшитий шкірою, із записаними у ньому заклинаннями, або яка перебуває у маленькому футлярчике статуетка Будди. Немовляті цей оберіг надягається на шию, руками і ноги. Аналоги ми знаємо християнствінатільні хрестики чи іконки, й у юдаїзмі — які носите на голову і ліву руку шухлядки з текстом «Слухай, Ізраїль» (тефилим). Щоправда, щодо останнього цей своєрідний фетиш надягається лише тимчасово молитвы.

3.7.Помощь ламы.

У складних випадках життя ламаист звертається до ламо, виконуючому обов’язки астролога, те, щоб він, ознайомившись із становищем небесних світил і порадившись із відповідними дружніми демонами, дав вказівки, як «правильно» зробити й заодно які магічні обряди треба зробити, щоб уникнути можливі неприємності. Ці обряди зробить сам лама відповідну, звісно, мзду.

Особливо ламаист звертається за магічною допомогою до ламо у разі хвороби чи взагалі важкої фізичної стану. Вступають до справи звичайні шаманистские прийоми інформації від дружніх демонів причину хвороби, після встановлення такою починається магічне ж лікування. Широко поширений забобон, яким ламаистское лікування зближується і навіть прямо ототожнюється з так званої тибетській медициною. Мабуть, у цьому, що називається цією назвою, є якісь елементи стихійного досвіду народних мас, та їх не змішувати з шамансколамаистскими поняттями про причини хвороб Паркінсона й методах їх лечения.

3.8.Смерть і погребение.

Становить відомий інтерес і сукупність обрядів, пов’язаних в ламаизме із смертю і похованням. Ці обряди виглядають у очах буддиста особливо, оскільки смерть, з його погляду, не кінець існування, а реалізація процесу переходу до нового існування. І хоча характер цього переродження заздалегідь визначено тим, як небіжчик провів своє життя, все-таки точне виконання усіх призначень може бути йому з погляду ламаїзму полегшити перехід у нове існування, і може бути, навіть у певною мірою спричинити характер последнего.

Насамперед важливо забезпечити душі померлого найкращі умови його виходу тіло. Треба, аби вона вийшла через верхівку, а чи не через якесь іншому місці, наприклад через ноги чи задній прохід. Щоб провернути це, лама, який розпоряджається обрядом, змазує верхівку трупа особливим складом — через змазане місце і виходитиме душа. Після цього потрібно дізнатися у ламы-астролога, які у разі треба дотриматися умови: число і порядок похоронних хуралов, як виносити тіло, хто з лам і близьких небіжчика повинен братиме участь і як і роль обряді погребения.

3.9.Алтари.

Важливе місце у сімейному побуті ламаистов займають домашні вівтарі. Це свого роду шафки, заповнені статуетками та інші зображеннями буддистських та інші божеств і демонів. Відразу, зазвичай, є поличка, де стоять чашки, призначені для жертвопринесень вином, олією, кумисом, кадило чи свічки для куріння, квіти. І тут напрошується аналогія з «червоним кутом» у хаті російського селянина з іконами і лампадой.

3.10.Культы.

Поруч із особистим і сімейних культом в ламаизме існує публічний культ, відправлений в дацанах і храмах. У ньому також є синкретизированный з ламаизмом культ аборигенів даної місцевості, має древнє добуддийское походження. У ламаистских монастирях 3 десь у день відбуваються малі хурали — богослужіння. З іншого боку, періодично, стосовно фазам місяця і до інших природним явищам і громадським подій проводяться великі хурали. У різних монастирях організуються урочисті богослужіння з нагоди, пов’язаним саме зі святом даної місцевості. У одних особливо пишно інсценується і святкується «вигнання позбутися лютих духів», в інших — проводиться «свято лампад», «свято квітів» тощо. д.

Великими і з придаваемому їм значенням, і з тривалості є часто проведені хурали на вшанування докшитов. Практично саме з культом докшитов найчастіше за все має справу віруючий ламаист. Найбільш пишним централізованим дацанским обрядом в ламаизме є цам. Метою цього дійства, исполняющегося велику кількість лам, є очищення даної місцевості від злих демонів. Кілька годин триває танець, що відбувається спочатку у самому дацане, і потім на свіжому повітрі; вона зображує боротьбу між охранителями-докшитами, з одного боку, і злими духами, ворогами релігії — з іншого. Учасники уявлення вбираються у фантастичні костюми і маски, що зображують тих чи інших персонажів пантеону і пандемониума. Танок супроводжується оглушливої музикою і пронизливо гучним співом учасників. Як рухи їх, і страшний шум, який виготовляється ними, покликані налякати «противника», але, зрозуміло, незгірш від його виявляються пригніченими і наляканими тисячі мирян, пасивних глядачів містерії. Річ закінчується, зрозуміло, перемогою благочестивих докшитов і публічним спаленням аксесуарів, що зображують «сміття», куди перетворені вороги релігії, і їх приверженцы.

Серед інших дацанских публічних церемоній треба сказати Цаган-сара, що отже буквально «Білий місяць». Фактично це свято на вшанування очікуваного приходу прийдешнього Будди — Майдари. Свято носить ще назва Майдарихуралу. Ми заведемо його опис за словами очевидця 1840 г.

Цаган-сара святкується щороку новомесячие початку року по монгольскому місячного календареві. Самій церемонії Майдари-хурала передують два тижні полупраздничного становища, коли їздять друг до друга у гості і покладають великі маси віруючих збираються до дацану чекаючи майбутньої церемонії. Напередодні самого свята віруючі виймають бурханов-идолов з скринь і обряджають в святкові одягу. Уранці в дацане відбувається великий хурал. Прибуває хамбо-лама (висока посадова особа в ієрархії лам), його привозять лами на дерев’яної візку. У самому дацане відбувається освячення «аршияна» — святої води. Молодші лами обходять з цим водою сидячих півкругом старших, кидають кожному жменю кілька крапель, інші ж мочать по свячену воду очі, носа цікавими й рот; вважається, що цим вони відкривають свої душі прийому Майдари. Потім відбувається обряд освячення хлеба-зерна; при цьому купки цього зерна кидають на мандалу. Освячений зерно кидають вгору — на поталу численним идолам-бурханам, які заповнюють приміщення храму. Увесь цей час лами, перебувають у храмі, співають речитативом молитовні тексты.

Після закінчення хуралу з вівтаря висувається величезний ящик зі статуєю Майдари і з безперестанним співом виноситься назовні. Свідченням тому вже чекає колісниця з балдахіном, задрапірована тканинами. Наведемо опис очевидця: «Росіяни сани (роспуски) на чотирьох колесах і дерев’яні коні, пофарбовані зеленої фарбою, з гривою і хвостом з гаруса і шовку, коні запряжені в російську упряж з дугами. Коли шкап з бурханом поставили б на колісницю, лами, схопивши кінці мотузок, прикріплених до поддону, де були затверджені коні, повезли їх у ворота, предшествуемые двома прапорами на кшталт хоругв і виявилася якимось восьмикутним парасолькою зі шматками і пензлями із чотирьох кутів…» За процесією йдуть музиканти. Що це був за музика, можна скласти уявлення із наступного описи тієї самої очевидця: «Оглушливі, як грім, барабани і маленькі литаври, сиплі звуки величезних мідних труб (бурэ), пискливі гоплины, надривні душу удари мідних тарілок, дзенькіт дзвіночків і бубонців». Супроводжувана цим неймовірною шумом, процесія на чолі з Майдари на колісниці рушила навколо дацана. Досягнувши північного кута його, зупинилася, лами півколом сіли на повсті на снігу, і повели хурал. Знову проковтнулася святая вода. Потім були проведено церемоніальне чаювання, після чого процесія рушила далі, зупиняючись і інших трьох кутках і повторюючи таку ж церемонію. Після цього можна було, що до прийому Майдари в земне існування проведена досить грунтовно 1. Вигадливо з'єдналися отже, у ламаїстської обрядовості елементи різних культів і релігій: та власне буддійські обряди, і шаманізм полидемонистического культу, бон, і форми культу, дуже близькі як за формою свого виконання, і по смисловому змісту до християнства. Досить у зв’язку святу воду, освячений хліб, у разі зерно. Те, що молитви читаються незрозумілою в Монголії й у Бурятії тибетському мовою й глузд із їхніх тому недоступний молільникам, також новина. У юдаїзмі молитви промовляються на староєврейською і арамейською мовами, невідомих більшості молільників, в католицизмі літургію служать на латинском.

3.11.Иерархия церковнослужителей.

Кількість лам, що у тибетських монастирях, обчислювалася в XIX — початку XX в. сотнями тисяч. Майже у сім'ї одне із синів присвячувався духовному служінню і по тривалого курсу навчання сягав ламской ступеня. Спочатку він ставав «обмінятися», чи «манджи», — послушником, зобов’язаним протягом кількох років виконувати покладені на нього десять обов’язків і обітниць, стверджуючи декларація про власне ламское гідність. Від 15 до 30 років обмінятися міг отримати сан гецюля, пов’язаний вже з 36 обітницями, і водночас нові права. Вершиною ієрархії «невоплощенных» лам був сан гелюнга, носій якого виконував вже 253 обітниці. Було хибним думати, що кожен піднесення лами по ієрархічній градації була пов’язана йому, з усе суворіших аскетизмом життя. Загалом лами вели дуже вільне життя, про ніж збереглося багато ________________________________________________________________ 1) Миссионер. 1875. № 40. З. 327−328 даних та у народній пам’яті, й у офіційних документах. Крім зазначених трьох щаблів ієрархії церковнослужителів в ламаизме є і система учено-ламских ступенів, куди входять близько тридцяти найменуванні. Серед лам цієї своєрідної є фахівці як по тлумачення догматів віри, а й у магічним заклинанням (дарани), по магически-шаманскому лікуванню, по астрології. Остання «спеціальність» пов’язана з зазначенням щасливих і, навпаки, непридатних днів скоєння тих чи інших дій. У кожної ламаиста консультація, що він отримував з важливого життєвому випадку від лами, грала істотну роль. Фактично лами виступали у ролі порадників за всі питанням життя та банківської діяльності віруючого, а суспільно-політичного життя Тибету вони були, як ми можемо вже бачили, диктаторами.

Перераховані вище категорії припадає лише нижній і середній поверхи ламаїстської ієрархії. Цими щаблях лами ще є перевоплощенцами, а становлять лише себе. Із них стоїть вища категорія, кожен представник якої є хубилганом — втіленням одного чи іншого небожителя. Верх даної піраміди займають, звісно, далайлама і панчен-лама, що втілюють відповідно Авалокитешвару і Амитабу. За ними йдуть хутухты — ламаїстські архієреї, очолюють церковну і громадянську адміністрацію окремими областей і складові, крім того, штат вищих чиновників при дворах далай-лами і панчен-ламы. Нарешті, нижчу щабель категорії воплощенцев займають просто хубилганы, у тому числі зазвичай призначаються настоятелі монастирів і яких, поза тим, ставляться найбільш шановані і старі мешканці цих монастырей.

Отже, государственно-церковная система тибетського ламаїзму мала до початку XX в. величезним штатом функціонерів, жили з допомогою народу і які становлять сутнісно експлуататорський клас. Його привілеї і становище у суспільстві грунтувалися на історично що склалося безумовному релігійному авторитет.

4.Далай-лама може перевтілитися й у России.

Нещодавно духовний глава Тибету і буддійський лідер Далай-лама Тензин Гьяцо ХIV виступив із сенсаційним заявою. Він зазначив, що у наступній своєї реінкарнації (перевтіленні) він не народжуватися в Тибеті чи інший території, підконтрольній Китаю. Якщо час його смерті Тібет нічого очікувати вільним, Далай-лама реинкарнируется будь-якій іншій країні. Багато років змушений приховуватися від китайської влади таки в Індії Далай-лама на справжній момент перебуває у одній з лікарень міста Бомбея. В нього знову загострилися проблеми з здоров’ям: порушення у роботі шлунка. У госпіталі Далай-лама почувається непогано. Але термінова госпіталізація після настільки серйозного заяви Далай-лами викликає багато запитань. Прокоментувати останні події, пов’язані з духовним лідером Тибету, ми попросили представника Далай-лами Російській Федерації Нгаванга Гелека.

— Далай-лама сказав, хотів би народитися у світі. Може бути, таки в Індії. Поки Тібет не вільний, його місія землі не завершено. Якщо він народиться у Китаї, не зможе керувати визвольним движением.

Якщо ви знаєте, десятий Панчен-лама помер 1989 року. Далай-лама визнав одну дитину за Тибеті втіленням Панчен-ламы. Коли хлопчику були лише років, китайці його викрали. Ніхто не знає, де зараз його. Усі буддисти, вся світова спільнота, міжнародна комісія з прав людини цікавляться долею дитини. Але питання залишається без відповіді. Тому, якщо Далай-лама знову народиться в Тибеті, які й його похитят.

— Чи може Далай-лама сам визначити місце свого перевоплощения?

— Ми, буддисти, вважаємо його втіленням землі Будди співчуття, Богом і Вчителем. Ми вважаємо, що може, якщо захоче, народжуватися у будь-якій точці земної кулі. Це відбувається з допомогою кармічної через відкликання окремим людиною. Ми дуже хотіли б, що він знову народився нашої середовищі. Йому відомо, це бажання народу. Карма, тобто доля, Будди співчуття дуже міцно пов’язана з кармою народу Тибету. Є легенда, що обіцяв Будді Шакьямуни вважати тибетський народ своїми учнями і допомагатимемо цій стране.

— Чи можливо перевтілення Далай-лами в России?

— Важко сказати. Якщо вона сама вважатиме, що має народитися у Росії, тоді це вероятно.

Список використовуваної литературы.

1) Позднеев А. Докладний опис ламаїстського богослужіння у різних його різновидах. М., 1980.

2) Кочетов А. М. Ламаїзм. М., 1973.

3) Жуковська Л. М. Ламаїзм і ранні форми релігії. М., 1977.

4) Кочетов А. М. Буддизм. М., 1977.

5) Крывелев І. А., т. 2. М., 1982.

6) Адреса в інтернетіinternet.