Греко-католицька церква

МИНИСТЕРСТВО ОСВІТИ РЕСПУБЛІКИ БІЛОРУСЬ ГОМЕЛЬСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ЇМ. П.О. СУХОГО КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ І СОЦИОЛОГИИ.

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ: «ГРЕКО-КАТОЛИЦЬКА ЦЕРКОВЬ».

Выполнил студент грн. МТ-22 Paul_Naben Прийняла викладач Борецкая В.В.

ГОМЕЛЬ 2001.

ПЛАН.

Уніатська церква. Восточно-католическая церква. Грецька католицька церква. Восточно-католические громади, які мають иерархии.

УНІАТСЬКА ЦЕРКОВЬ.

Переможного зброї Олександра Великого вдалося лише ефемерну імперію, яка пережила свого засновника; але перемоги элладского генія над варварами опинилися всі ж міцними. Мова, закони, словесність, науки, мистецтва Греції завоювали Фракію, Малу Азію, Сирію і Єгипет; і навіть якщо грекам зірвалася створити, й зберегти цих великих територіях могутню імперію і потужне політична єдність, тим не менш грецька цивілізація справді пустила тут глибоке коріння. Схід став грецькою та залишився грецьким, коли римляни підпорядкували його своєму господству.

В іншому краю імперії Галію, Іспанія, Африка як були завойовані зброєю римлян, а й були повергнуті в завершені форми римського суспільства; вони придбали його чіткий відбиток, вони сприйняли у якого мова з його мораллю і законами. Коли ці великі країни створили єдину імперію, у її лоні було дві мови, дві цивілізації, чи, як сьогодні, дві національності — національність грецька і національність латинская.

Проповідуючи Євангеліє і заснувавши Церква Христового, апостоли виявилися перед такого стану справ; не мріючи з нею боротися, вони його сприйняли таким, яким було; вони розкидали насіння божественного слова серед греків та латинян і дали їм произрасти серед тих і інших, не турбуючись про питання мови та національності. Внаслідок цього Церква, адаптуючись до характеру цих двох народів, придбала різний образ в тих й інших. Віра була той самий, Церква була єдина, але богослужіння не скрізь користувалося у тому ж мовою; поступово виникли й утвердилися різні звичаї скоєнні святих таємниць, в преподании таїнств, вформах молитви, у деяких дисциплінарних моментах. Ця сукупність звичаїв і церемоній, прийнята як латинянами, і греками, є те, що ми називаємо обрядом, вже до Нікейського собору вона одержала досить стабільну форму.

Отже, у Церкві з цих віддалених часів існували дві різних обряду, грецький латинське, і одночасне існування цих двох обрядів неможливо підривало ні єдність віри, ні єдність Церкви. Звідси виникла звичка позначати назвою грецької Церкви ті частини Церкви, яка дотримувалася грецького обряду, а назвою латинської Церкви — ту значна її частина, яка дотримувалася латинського обряду, але з оскільки у дійсності побутували два Церкви, відмежовані одне від друга, а лише позаяк обидві половини Церкви дотримувалися одна грецького обряду, іншу — латинского.

Ці найменування одержали ще чіткішу характер, коли Римська імперія була остаточно розділена. Обидві частини Церкви стали відповідати двом половин імперії: Грецька Церква — Східної імперії, а Латинська Церква — імперії Західної. За часів єпископ Римський, крім влади, якої був одягнений главою вселенської Церкви, здійснював більш прямодушну і пряму владу у Латинської Церкви: це те, що становила Західний патріархат. На Сході і з найдавніших часів єпископи Олександрійський і Антиохийский мали, кожен у межах своєї компетенції й під верховна влада тата, певним правом нагляду і певної владою над єпископами, що відносилися до кафедрам. Пізніше, у результаті установи Константинопольського і Єрусалимського патріархатів Схід виявився розділеним чотирма великі, незалежні друг від друга, території, які очолювали патріархи Константинопольський, Олександрійський, Антиохийский і Єрусалимський. Таке стан справ було собою нічого несумісного з єдністю Церкви.

Східні патріархи були зобов’язані перебувати у спілкуванні з татком, вони визнавали його примат. У серйозних випадках вони у своїх рішеннях апелювали до тата Римському, і його доводилося неодноразово піддавати церковному забороні патріархів й зміщати його з їх кафедр. Але із поліциклічним перебігом часу виникали національне суперництво, політична ревнощі, амбітні розрахунки, погано претензії, сліпі упередження і похмуре нерозуміння, які порушили гармонію. Чвари ставали все більш і більше частими, і узи, що з'єднували обидві Церкви, былиокончательно розірвані. Саме ця становить східний розкол. Проте, вже були спроби зав’язати колишні стосунки держави й відновити согласие.

З усіх цих спроб сама урочиста і знаменита повинна була на Флорентійському соборі. З загального згоди грецькі і латинські єпископи встановили основи примирення, які, як сподівалися, буде вічним, але, до жалю, воно зовсім не від виявилося міцним. Проте думати, що діяння Флорентійського собору не дали великих результатів. Те, що Росії вдалося знайти й чітко сформулювати основи та умови світу, було так і вже мало. Якщо тут дозволено запозичати вираз з мови дипломатії, то протокол залишився відкритим, і всі східні Церкви змогли дізнатися, яких умовах Римська Церква був готовий прийняти в своє общение.

Згодом деякі східні єпархії й окремі Церкви по черзі приєднувалися звернено до засад, встановленим у Флоренції: таке походження різних греко-униатских Церков. Зберігаючи свій обряд, свої церемонії, свої звичаї, ці Церкви входять у вселенську Церква, сповідують єдину віру й самі визнають верховну влада наступника св. Петра. У результаті греко-униаты є католиками грецького обряду чи, інакше кажучи, греками, які у спілкуванні із Святійшим Престолом. Сукупність цих католиків грецького обряду становить греко-униатскую Церква. Хоча вони розсіяні різними країнами, хоча вони належать до найрізноманітніших національностей і становлять кілька різних Церков, у цьому дослідженні годі було їх розділяти, оскільки з їхньою становище, їхні потреби та їхнє майбутнє одинаковы.

Почати з перерахування різних груп, які становлять греко-униатскую Церква. Вони розсіяні у Росії, Польщі, Австрії, Туреччини і королівстві Обох Сицилий.

1. У межах Російської імперії наші погляди звернені до знаменитих і нещасної Русинської Церкви, котра вже після епохи процвітання під пануванням королів Польських була насильно знищена імператором Миколою в 1839 р. Хоча в неї немає більше єпископів, хоча її нечисленні священики, котрі пережили гоніння, що немає свободою реалізації свого служіння, хоча населення офіційно внесено у запису Російської Церкви, віра була вирвана з їхньої сердець, і ми можемо не згадати про цю Церкви-мученице, що очікує дня свого воскресения.

2. У королівстві Польському Холмська єпархія, осколок древньої Русинської Церкви, уникнула удару, завданого іншим єпархіям, та її існування дуже ненадежно.

3. У Австрії, по-перше, є єпархії, що колись становили таку ж Русинську Церква та що нині ставляться до митрополичої Лембергской кафедрі. У Угорщини греко-униатские єпархії слов’янської народності ставляться до примасу Угорщини, латинської архієпископу Гранскому; у Хорватії серед викариатов латинського архієпископа Аграмского є греко-униатская єпархія хорватської чи сербської народностей. У Трансільванії кілька греко-униатских єпископів румунської чи молдо-влашской народності групуються навколо митрополичої Фогарачской кафедри і ставляться до греко-униатскому обряду.

4. Якщо ми звернімося Туреччини, то передусім повинні згадати про Мельхитской Церкви у сучасній Сирії. Вона містить десяток єпархій, які стосуються патріарху Антиохийскому, резиденція якого недавно був у Дамаску, нині перебуває у Бейруті. Мельхитская Церква складається з арабів, богослужіння яких відбувається по грецькому обряду, але арабському мові. У європейської Туреччини ще нещодавно був греко-униатов. Молода болгарська Церква було засновано 1860 р., а Греко уніатська церкву на звичному значенні ще молодший. Єдина відмінність, існуюче між цими двома церквами, у тому, що як перша належить до слов’янської національності, а друга — до національності греческой.

5. Нарешті, в королівстві Обох Сицилій, як у острові, і на континенті, мешкають албанці і греки, католики грецького обряду; вони є храми, священики, монастирі, семінарії, вони мають навіть одну чи дві єпископа, але вони утворюють окремих єпархій. Тут доречне згадати про прихід св. Миколи Мір Ликійських, який грунтувався Наполеоном I в Марселі для греко-униатов, яких приваблює до цього міста торгівля і ділові связи.

Зазначимо, ніби між іншим, що сьогодні підставу такого приходу було б корисніше і б велике значення у Парижі, де діяльність грекоуніатів і східних католиків набагато важливіше, ніж у Марселі. Досить прочитати це сухе перерахування, аби розгадати частина страждань цієї Церкви. Вона не має ніяким сильним елементом. Насамперед їй бракує чисельності. Усі греко-униаты загалом становить сьогодні трьох мільйонів. Але це ще все. Можна уявити церкву на успішному становищі при двох чи трьох мільйонах віруючих. Уявіть собі на мить греко-униатскую Церква, яка у невеличкий країні, як Греція чи Румунія; населення, вельможі, правляча династія, весь народ належить до цієї Церкви; національне духовенство має тут усіма установами, необхідні її сталого дійового служіння. Це було б чимось винятковим; Латинська Церква дає таку картину у багатьох країнах, Грецька неуниатская Церква теж; той самий можна сказати про протестантських Церквах. І тільки в Католицької Церкви грецького обряду такого немає. Часом не тільки віруючі цієї Церкви розсіяні по багатьом різних державах, по скільком різним народам і мовам, як вони чужі одна одній, але вони повсюдно це меншість і може відносної приниженості. Ті, хто з своєму народженню, станові й існувати стану суспільстві міг би надати ними сприятливий вплив, сприяти їх підйому і готовий підтримати їх, — цих людей скрізь або «майже скрізь залишили цю нещасну Церква; у своїх чад вона налічує лише найбідніших і найбільш неосвічених людей. Неважко зрозуміти, що саме грекоуніатське духовенство має відчути свою жалюгідний состояние.

Мені відомі, середовищі є винятку, тим паче користуються повагою, що їм доводиться боротися з найбільшими перешкодами; однак слід, звісно, визнати, у цілому це духовенство нижче латинського за своїми знань, ретельності і священническому духу; одне слово, воно незадовільно. Цього предосить, щоб пояснити стан слабкості, у якому перебуває греко-униатская Церква. Але ми сказали не все. Поруч із цієї Церквою, настільки нечисленної, настільки слабкій економіці та настільки позбавленої ресурсів, є дві могутні Церкви, що обидві мають із нею тяглість і схильні її поглотить.

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Розрив між латинської і візантійської церквами, символом якого виявилося взаємне відлучення єпископів Риму та Константинополя в 1054 року, простих людей сході став очевидним після захоплення 1204 року латинянамихрестоносцями Константинополя. Спроби відновити єдність робилися на II Лионском соборі 1274 року і Ферраро-Флорентийском соборі 1439 року, та жодна їх не увінчалася успехом.

Згодом у Римі було розроблено вчення про Церкви, яким все помісні Церкви має перебувати перед безпосередньою юрисдикцією тата Римського. Це своє чергу, передбачало, що Церкви, не які перебувають під юрисдикцією, можуть бути об'єктом місіонерської діяльності, націленої те що, щоб їх в спілкування з Римською Церквою. Водночас розробляли поняття «обряд », за яким групи східних християн, які підтвердили свою єдність із Католицької Церквою, могли зберігати свою литургическую традицію і канонічну дисципліну. Такі місіонерська діяльність, яку нерідко підтримували католицькі уряду країн, де православні перебували у меншості, була попри всі Православні церкви. Через війну, невеликі групи віруючих практично всіх таких Церков приєдналися до Риму.

Слід зазначити, що зовсім в усіх приєднання були плодом діяльності католицьких місіонерів. Наприклад, виникнення Болгарської Греко-католицької Церкви пов’язаний із спонтанним рухом православних до Риму, а ліванські марониты стверджують, що й літургійне спілкування з Римом взагалі прекращалось.

Залежно від обставин, ці приєднання однак були пов’язані з латинізацією, тобто із прийняттям низки практик і поглядів, притаманних латинської Церкви. Як наслідок, які пристали Церкви найчастіше втрачали зв’язок із своїми духовними корінням. Так, така важлива для православної духовності чернеча традиція зникла переважно Восточно-католических Церков, хоча релігійна життя тривало у вигляді конгрегації, беруть за зразок латинські апостолические общины.

Після II Ватиканського собору робляться зусилля виправити таке положение. Все ці Церкви увійшли до юрисдикцію тата Римського через Конгрегацію для Східних Церков, одна з відділень Римської курії. Вона в 1862 року у рамках служби Propaganda Fide (Поширення Віри), що займається місіонерської діяльністю Церкви, й у 1917 року було перетворена татом Бенедиктом XV в автономну Конгрегацію. Стосовно духівництва і мирян в Восточно-католических Церквах він відіграє ті ж самі роль, яку інших служб курії грають у відношенні латинської Церкви. Восточная Когрегация патронує відомий Папський Східний Інститут у Римі (the Pontifical Oriental Institute), під керівництвом єзуїтів і який володів однією з найкращих у світі бібліотек по Східному християнству. Необхідно згадати, у минулому Восточно-католические Церкви зазвичай називалися «униатскими », але цей термін сприймається сьогодні як образливий, тому його прізвища більше не используют.

Більшість православних ці Церкви — перешкода по дорозі примирення Католицької і Православної Церков. Вони сам собою факт зникнення в про Восточно-католических Церквах чернечій традиції свідчить у тому, що обряд сам не є гарантом збереження православности. Православ’я глибоко пов’язані з догматичним вченням церкві і дотриманням її канонів. Догматичне вчення в православ'ї досі була чимось іншим, ніж в католиків, саме він і сприяє розвитку чернецтва як, характерне для православ’я. Вважають, що сама їх уже почали існування свідчить про запереченні католиками православної церкви як Церкви, що таке об'єднання православних з католиками породжене бажанням розколоти місцеві православні громади. Вони бачать у членах Східних Церков або православних, чиє перебування на Католицької Церкви — ненормальне явище, викликане зовнішнім насильством, або католиків, притворяющихся православними щоб звернути православних в католичество.

Одне з документів II Ватиканського собору Orientalium Ecclesiarum стосується Восточно-католических Церков. Його буква стверджує їх рівність з латинської Церквою і просить Східних католиків наново відкрити свої самобутні традиції, і навіть підкреслює особливе покликання східних католиків у справі встановлення екуменічних відносин із православ’ям. Церковне життя в Восточно-католических Церквах управляється згідно з Кодексом канонів Східних Церков, оприлюдненому татом Иоаннам Павлом II 18 жовтня 1990 року й обретшим силу закону 1 жовтня 1991 року. Відповідно до нового Східному Кодексу, Восточно-католические Церкви поділяються на виборах 4 категории:

1) патріарший (Халдейська, Вірменська, Коптська, Сирійська, Маронитская і Мелькитская Церкви);

2) головні архиепископальные (Українська і Сиро-Малабарская Католицькі Церкви);

3) мають статус митрополій (Ефіопська, Сиро-Маланкарская, Румунська й Американська Русинська Церкви);

4) інші (Болгарська, Грецька, Угорська, Итало-Албанская і Словацька Церкви, і навіть диоцез, поширюється протягом усього колишню Югославію). Білоруська, Албанська, Грузинська і Російська По-східномукатолицькі Церкви немає духовної ієрархії. Кожна з По-східномукатолицьких патріарших Церков проти неї мати свого патріарха. Він обирається синодом єпископів даної церкві і негайно проголошується і интронизируется, після чого просить церковного спілкування в тата. Синоди патріарших Церков обирають єпископів для диоцезов біля патріархії у складі кандидатів, затверджених Римом.

ГРЕЦЬКА КАТОЛИЦЬКА ЦЕРКОВЬ.

Виникнення католицької громади візантійського обряду в Османської імперії стала можлива лише після 1829 року, коли султан Мохаммед II отменилстарые запреты. В 1856 року латинський священик батько Іоанн Марангос почав місіонерської діяльності серед православних греків у Константинополі й зібрав навколо себе невелику групу византо-католиков. У 1878 року він перейшов до Афіни (де у 1885 року і помер), яке справа тривало батьком ПоликарпомАнастасиади, випускником Православного Богословського училища в Халки. У 1880-х роках византо-католические громади виникли у двох селах у Фракии.

У 1895 року французькі отцы-ассумпционисты прибутку на Константинополь, де заснували семінарію і двоє невеликих византо-католических приходу. Серед іншого, вони почали відомі видатними науковими працями з історії Східних Церквей.

11 червня 1911 року тато Пій Х створив ординариат для греков-католиков Османської імперії, 28 червня цього року призначив батька Ісайю Пападопуло першим його єпископом. У 1920 року і його змінив єпископ Георг Калавасси (помер в 1957 року), частку якого випало окормление католиков-эмигрантов, втікачів із Константинополя до Афін, і навіть тих, хто залишив дві згаданих вище села у Фракії й оселився у одному з македонських містечок. Цей процес відбувається був складовою частиною загального обміну населенням між Туреччиною й Грецією на початку 20-х років. У 1922 року єпископ Калавасси переїхав до Афіни, а 1923 року ординариат одержав підвищення як до Апостолического Екзархату. 1932;го року екзархат розділили: єпископ Калавасси залишився у Афінах, інший екзарх був у Стамбул. Попри те що, що православні ієрархи з відомою ворожістю ставилися до грекам-католикам, останні були повні рішучості служити своїм єдиноплемінникам справами милосердя і добродійності. У 1944 року вони заснували в Афінах лікарню «Паммакаристо », що стали однією з найкращих країни. Грецька Православна Церква — різка противник існування цієї Церкви, в якої вона агента Католицької Церкви на православної території. До цього часу католицьким священикам у Греції забороняється носити одягання, типове для православного священика. У 1975 году, несмотря на протести православного архієпископа Афін, до Афін було призначено новим єпископ византокатоликів. Община греко-католиків як і невелика. У Греції більшість його членів живе у Афінах, у Туреччині крихітна громада без священика є у Стамбулі. У Греції Церкви нараховується лише 7 священиків, усі вони безбрачные і служили в латинської Церкви.

Місцезнаходження: Греція, Турция.

Глава: єпископ Анаргирос Принтесис (народився 1937 року, призначений в 1975 году).

Титул: апостолический екзарх для католиків візантійського обряду в греции.

Резиденція: Афіни (Греція) чисельність: 2 345.

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ГРОМАДИ, НЕ МАЮТЬ ИЕРАРХИИ.

а) Русские.

З на початку ХІХ століття до 1905 рік греко-католицизм у складі імперії був поза законом, тільки після того як цар Микола II оприлюднив маніфест про віротерпимість, виникли невеликі громади греко-католиків. У 1917 року для яких був заснований апостолический екзархат. Невдовзі, проте, відбулася комуністична революція, після якого цю групу практично зникла. 28 травня 1928 року у Харбіні (Китай) було засновано другий апостолический екзархат (див. III.В.4. Китайська Православна Церква), крихітна громада, члени якій нині живуть у розсіянні. У 1929 року у Римі під керівництвом єзуїтів грунтувався коледж «Руссикум », який готує священиків для роботи з російськими емігрантами у Росії. Апостолические екзархати у Росії та Китаї досі формально існують; до середини 1998 року ці фірми мало діяли. Є дві російських византо-католических громади в США, один на Монреалі (Канада) і жодна Мельбурна (Австралія). б) Белорусы.

Подібно своїх сусідів українцям, білоруські католики з’явилися після укладання Брестської унії (1595−1596), але у ХІХ столітті Білоруська Грекокатолицька Церква разом із Української Греко-католицької Церквою були придушені російським урядом. Після Першої Першої світової громада білоруських греко-католиків, яка налічує 30 000 людина, емігрувала в ті частини Білорусі, що нині належить Польщі. У 1931 року їм призначили апостолический візитатор, 1940 року — екзарх. По Другій світової війни та приєднання до Радянського Союзу території Церква була знову пригнічена і прилучена до Російської православної церкви. Після розпаду комуністичний системи та здобуття Білоруссю 1991 року незалежності білоруські греко-католики вийшли із підпілля. У 1992 року діяли 3 священика і 2 диякона, які, на відміну своїх римокатолицьких і православних колег, служать літургію білоруською. Попри те що що офіційно зареєструватися дуже непросто, щонайменше десяти громад подали заяву реєстрацію. Дослідження релігійної приналежності, проведене 1992 року Білоруським Державним університетом, показало, тобто майже 100 000 білорусів вважають для себе грекокатоликами. Близько 5 000 білоруських греко-католиків живуть у діаспорі. Але вони є свої парафії у Чікаґо, штат Іллінойс (США) і культурне центр в Лондоне (Англия). в) Грузины.

Католицькі місіонери вже у XIII столітті розпочали діяти в Грузинському царстві, де вони змогли створити невелику латинську громаду. Латинська єпархія існувала Тбілісі з 1329 по 1507 рік. У 1626 року місіонери почали особливу роботи з православними грузинами (див. Ш. А.9). У 1845 року російське уряд, котра управляє з 1801 року Грузією, вигнало католицьких місіонерів, але у 1848 року цар Микола І погодився на створення латинської єпархії в Тирасполі, під юрисдикцією якій було католики, які проживали Півдні Російської імперії, включаючи Грузію. Невелика група вірмен-католиків існувала Грузії з XVIII века.

Оскільки російські царі забороняли католикам використовувати візантійську літургію, а Рим не сприяв її поширенню серед грузинів, організованою грузинської католицької Церкви не виникло. У 1920;х років у Грузії налічувалося близько сорока 000 католиків, 32 000 у тому числі латиняни, інші ж використовували вірменський обряд. Разом про те, в Стамбулі здавна існувала византо-католическая грузинська громада (в час без священика). У 1861 року у громаді виникло два монаших ордена (чоловічої підтримки й жіночий) в ім'я Непорочного зачаття Божою Матері, що зараз практично исчезли.

Коли Грузія отримало 1991 року незалежність, католицька Церква змогла діяти вільно, а численна вірменська католицька громада повернулася до нормального церковному житті. р) Албанцы.

Першої громадою албанських византо-католиков була невеличка місія на березі Епіру, що проіснувала з 1628 по 1765 рік. Другу громаду запровадив у 1900 року колишній албанський православний священик батько Георг Германос. У 1912 року і його громада, яка налічує 120 людина, влаштувалася на селі Эльбазан. У 1938 року їй допоможе прибутку ченці з итало-албанского монастиря Гроттаферата, в 1939 року призначили апостолический адміністратор, і громада було передано в окормление апостолическому делегату в Албанії архієпископу Леоні Джованні Нигрису. У 1945 року у громаді було 400 членів, але у тому ж році архієпископа Нигриса вигнали із країни. Група припинила своє існування після 19б7 року, коли Албанія оголосила себе атеїстичної країною. У 1996 року першим після 1945 року єпископом апостолической адміністрації став Кволий Кабаші. Віруючі цієї громади налічують понад 2 000 чоловік і майже повністю належать до латинської обряду. У 1998 року у Албанії було і не одного приходу і жодного священика византо-католического обряда.

1. Східні християнські церкви: Церковно-исторический довідник / під ред. П. Н. Говор.- СПб., 1999.

2. Католицизм / під ред. Л. Н. Великовича.- М., 1999.

3. Нейхардт А. А. Древня Греція. — М.: «Щоправда», 1991.

4. Токарев С. П. Релігія історія народів світу. — М., 1990.