Исихазм: зміст поняття та її кордону

Исихазм: зміст поняття та її кордону

Лепахин У. У.

Об исихазме що багато і найчастіше писали протягом трьох останніх десятиліть. До цій вічній темі неодноразово зверталися як богослови, і історики, філософи, мистецтвознавці і літературознавці. Наново було поставлено проблеми богословських основ исихазма і впливу на церковне мистецтво. Перечитуючи дослідження, у цій галузі, мушу помітити, термін «ісихазм «у різних, але, буває, лише у й тією самою роботі вживається у різних сенсах, в нього вкладають часом випадкові ознаки, мимоволі зближаючи ісихазм з ознаками як зовнішніми стосовно нього, і навіть йому чуждыми.

Исихазм (від грецьк — спокій, спокій, звільнення, припинення, тиша, мовчання, світ, самота) виникає у середовищі чернецтва як духовно-практическое роблення, тому, перш всього слід уточнити зміст исихастской практики. У його основі ми пропонуємо виділяти шість елементів: 1) очищення серця як осередку духовному житті людину, 2) поєднання серця чи «зведення «розуму серце, 3) безперервна молитва, 4) безмовність, трезвение і увагу, 5) призивання імені Божого як реальної перетворною сили, 6) явище нетварного Фаворского світла як вступ подвижника в Богообщение і Боговедение.

1. У Біблії слово «серце «вживається понад шістсот раз. Серце грає найважливішу, а то й головну, роль духовному житті людину. Серце, по Священній Писанню, є органом всієї симфонії душевних почуттів, від найсильнішої радості до глибокої смутку та скорботи (Ис.89:3,Иер. 4:19), від захопленої любові до ненависті і люті (Вт.6:5;Мф.22:37;Иов. 36:13;Псл.104:25). Серце є й органом думки: «Навіщо мислите худе у середовищі ваших? «— запитував Рятівник книжників (Мф.9:4,ср.Мр. 2:6;Лк.3:15), а водночас і осередком мудрості (Пр.23:15;Исх.28:3). Серце — це орган волі, рішучості, рішучості (Иов.23:16;Псл.9:38, 20:3). Серце це центр моральної життя, за своєю функцією воно збігаються з совістю або сам є «сховищем «її (Псл.76:7,118:69;Евр.10:22). Серце виступає в Святому Письмі як центр свідомого і несвідомого. Воно так глибоко, а внутрішнє утримання її так таємниче, що в усій глибині воно недоведомо як іншій людині, а й самій особистості. Серце людське повною мірою знає лише Бог, лише Він відає всі таємні помисли й наміри чоловіки й, враховуючи їх, Не тільки зовнішні справи й, судитиме людини. Страшний Суд — це суд «по серцю ». Але саме оскільки серце є центр і несвідомого, він у певною мірою беззахисне перед силою зла: сатана може викрасти потім із нього слово Боже (Лк.8:12;Мф.13:19), може вкласти у серце людини злі помисли й наміри (Ин.13:2). Тоді, як вчить Ісус Христос, «з серця виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, любодеяния, крадіжки, лжесвідчення, хуления «(Мф.15:19). Отже, серце є осередком всієї свідомої і непритомною, розумової й емоційної, моральної і вольовий, таємничої і містичної життя. Завдання християнської життя — очищення серця: «Блаженні чисті серцем, оскільки вони Бога побачать » .1.

2. Чисте серце міститься постійним пам’яттю Бога і умно-сердечной молитвою — чиненої розумом у серце. Один розум, за вченням Св. Отців, часто «розсіюється «в молитві, відволікається сторонніми помислами. «Розум наш, — пише прп. Исихий, — є щось рухливий і незлобиве, легко отдающееся мріям і держимо ласе на помисли гріховні, коли має собі такого помислу, який, як самодержець над пристрастями, утримував його безперестанку обіймалися й приборкував ». Мета исихастской практики — «звести «розум у серце чи «поєднувати розум із серцем », те щоб розум утримувався в постійної пам’яті Бога. » …Низведи розум свій з голови у серце, і притримай його то й оттоле волай умно-сердечно: «Боже, Ісуса Христа, помилуй мя! «— пише прп. Григорій Синаит. » …Зібравши розум свій, вводь його… шляхом дихання всередину, понудь його з цим вдихуваним повітрям низойти до самого серце й тримай його там… Не покидай його несерйозним, але якщо йому такі священні слова: «Боже, Ісуса Христа, Сині Божий, помилуй мя! «— наставляє прп. Никифор Уединенник. Навик «стояння розумом в серце «купується довгим працею, а й сам поєднання розуму із серцем — повністю в волі Божою, воно — дар благодаті. Розум, «улучивший місце серця », молитвою з'єднує розрізнені у людині розумові, душевні і духовні сили та здібності, «обертаючись «у серце, розум очищає серце молитвою і очищається сам, просвіщається Божественної благодаттю. Як свт. Феолипт, «воссиявает Христос на тверді який молиться розуму; і кожен світу цього звичай відходить, і виходить до справи своє, тобто. на божественне повчання до вечора ». Це шлях досконалості розуму, коли розуму відкривається «ведення духовних речей ». За словами аввы Филимона, «досконалим розум буває тоді, коли вкусит істотного ведення і з'єднається з Богом ». Тільки тоді розум починає йти шляхом свого справжнього призначення, вкладеного в нього спочатку Творцем. Головним засобом поєднання розуму із серцем і тих «помыслом-самодержцем », про яку писав прп. Исихий, є безперервна молитва.

3. Апостол Павло закликав вірних: «Безперестану моліться… «(1Фес. 5:17;ср.Еф.6:18;Кол.1:3,9). Цей апостольський заклик ліг основою практики постійним молитви. У православної аскетичній літературі зазвичай виділяють три виду молитви: словесну, подумки й сердечну (іноді його називають умно-сердечной). Словесна молитва коїться мовою, розум ж ми входить у суть слова молитви, а серце залишається холодним; уявна — коїться про себе, який входить у суть слова молитви, співчуває їм. Опис третього ґатунку або «образу «молитви — власне исихастской молитви — наведемо по Добротолюбию: «Третій образ (молитви) воістину чудовий є й світло неудобоизъясним, й тих, хто знає його досвідчено, як неудобопонятен, але здається навіть неймовірним… Розум (бути, у серце — характерна риса цього третього образу молитви) так зберігає серце тоді, коли молиться, і його так обертається неотходно, і, від щирого серця так воссылает молитви до Богу » .

Постоянная, чиста умно-сердечная молитва призводить до того, що молитва стає «самодвижной ». Монах-подвижник може виконувати свої повсякденні справи, займатися ручним працею, читати духовні книжки, дивитися богослужіння, та заодно молитва їх переривається: " …Сидиш чи, чи ходиш, їж чи п'єш, чи інший що робиш, навіть у глибокому сні молитовні пахощів будуть сходити з серця легко; як і замовкне вона в сні, але всередину таємно завжди священно-действоваться буде, не перериваючись " .

О перебування розумом у серце з постійним молитвою говорили прп. Антоній Великий, прп. Марк Подвижник, авва Дорофій, прп. Іоанн Лествичник, свт. Єпифаній Кіпрської, прп. Ісайя Самітник, майже всі автори Добротолюбия, що свідчить про давнини практики постійним умно-сердечной молитвы.2.

Некоторые отцы-подвижники говорять про четвертому вигляді молитви. Прп. Максим Капсокаливит (сучасник прп. Григорія Синаита) говорив: " …Коли благодать Святого Духа ввійде у людини у вигляді молитви, тоді молитва припиняється, оскільки розум тоді весь овладевается благодаттю Святого Духа… Розум таку людину навчаються від Святого Духа вищим і потаємним таємниць, яких, по божественному Павлу, ні око людське неспроможна бачити, ні розум зрозуміти сам собою ніколи ". Про це в подібних висловлюваннях писав раніше свт. Ісаак Сирії, називав цей стан «баченням молитви ». Це не молитва власне, а «захоплення розуму до Бога », предстояние перед Ним в чистому спогляданні Божественного світла, і слави Божией.

4. Важливе значення исихасты надавали чистоті молитви, була умовою і результатом чистоти серця. Молитва мусить бути як постійним, а й чистої — «нерассеянной », «неразвлекаемой », «непарительной ». Тому наступній найважливішої частиною исихастской практики слід назвати безмовність, увагу, трезвение, зберігання серця, які є набуття чистої молитви. Про необхідність для подвижника уваги і трезвения докладно пишуть Исихий пресвітер Єрусалимський, прп. Филофей Сінайський, прп. Никифор Уединенник, прп. Григорій Синаит, свт. Григорій Палама та інших. Увага зазвичай розуміється святими батьками як зосередженість на пам’яті Бога. Трезвение ж пояснюється як стояння в обороні внутрішніх думок і отгнание «хмари злих помислів… з атмосфери серця ». Іноді корчі в деяких св. батьків увага фахівців і трезвение об'єднуються, називаючи зберіганням розуму та покликом серця, а умовою уваги і трезвения стає «молчальничество «чи «безмовність «(исихия), тобто. ті елементи исихастской практики, які назва самому явища. Найбільш докладно і «глибоко про безмовності написано прп. Іоанном Лествичником, який присвятив то своєї «Лествице «окрему главу. Прп. Іоанн пише: «Зачиняй двері келій для тіла, двері вуст — для розмов, а внутрішню двері душі для лукавих духів ». Отже, по прп. Івану, безмовність буває трьох видів: «безмовність «тіла (самота), безмовність вуст (молчальничество) і безмовність душі. Інші батьки називають третій вид також безгомінням розуму чи сердечним безгомінням. Перші дві виду безмовності — лише умова щоб займатися постійним умно-сердечной молитвою, третій ж — одночасно умова, засіб і чітку мету. Засіб — оскільки безмовність серця дає можливість зосередитися на молитві, мета — оскільки досягти безмовності серця можна тільки молитвою, і лише у безмовному умі (і серце) може відбуватися чиста нерассеянная молитва. Отже, чиста неразвлекаемая непарительная молитва це і є безмовність. Тому деякі подвижники називають исихию «священним безгомінням », а ченців, творить безперестанну молитву, — священно-безмолвствующими.

5. Найважливіша значення на практиці постійним молитви має сам високий вміст молитви, призивання імені Божого: «Боже Ісуса Христа, Сині Божий, помилуй мя грешнаго ». Исихий, пресвітер Єрусалимський, вчить: " …Одне і однаковим чином скоєне завжди повинен мати ми справа — призивання Пресвятої Богородиці, Панове нашого; із гарячою серцем закликаючи до Нього, так дасть Він нам причаститися й відчути імені Його ". Ставлення до імені Божиему як до реальну силу, як до енергійності Божою йде своїм корінням в Святе Письмо, до третьої заповіді: «Не вимовляй імені Господу Богу твого даремно «(Исх.20:7). Ім'я Боже є священним, воно дано в Откровении, воно гідно всілякого вшанування. Соломон, звертаючись у молитві до Бога, каже: храм «я побудував імені Твоєму «(3Цар.8:44), і Господь у відповідь підтверджує: храм цей «Я освятив імені Моєму », «щоб перебувати імені Моєму там довіку «(3Цар.9:3,7). Священна сила, слава і енергія імені Бога-Отця спочиває і імені Сина як единосущного Батькові. Ім'я Синові Божиему дається не людським розумінням, а відкривається Господом через ангела і передвіщається через пророків. Тому імені Сина Божого пророчествуют (Мф.7:22), Його ім'ям творять дива (Мф.7:22), учнів ненавидять за ім'я Його (Мр.13:13;Лк.21:17), на ім'я Його будуть сподіватися все народи (Мф.12:21), віруючі збираються виючи Його (Мф.18:20) учні залишають свої місця заради імені Його (Мф.19:29), люди вірують в ім'я Його (Ин.1:12;2:23), ім'я Христове вище будь-якого імені (Фил.2:9), ім'ям Його виганяються біси їм (Лк.10:17). Тож у центрі умно-сердечной молитви стоїть ім'я Христово.

Еще Антоній Великий закликав братію: «І вночі й удень так звертається до вустах твоїх ім'я Панове… ». Або: «Безмолвствуя в келій твоєї… не покидай моління ім'ям Христове вони ». Серце людини відбувається «лайка з сатаною „(яку пізніше писав Достоєвський), у цій страшної боротьби з інфернальної силою чоловік був б безсилий і беззахисний в самотині. Інша — потужніша — сила, що допомагає йому перемогти у тому борении, є ім'я Боже. “ …Що стосується будь-якої пристрасті нічого немає корисніше, як закликати ім'я Боже » , — вчать прп. Варсонофій Великий і прп. Іоанн, а прп. Исихий називає ім'я Иисусово «переможним священним мечем », маючи що у собі, подвижник «звертає назад і посекает «нечисті помисли й різноманітні бісівські приражения і прилоги. Більше як за десять століть у Росії прп. Ніл Сорский наставляв своїх учнів: «Завжди бий ратників (бісів, всевающих злі й гріховні помисли) ім'ям Иисусовым; бо міцніше цієї зброї не знайдеш на небі, і землі «. Саме тому умно-сердечную молитву подвижники називають «Иисусовой молитвою » .3 Непрестанное призивання імені Божого, творіння Иисусовой молитви у своїй вищої щаблі дає подвижнику бачення Божественного света.

6. «Я світло світу » , — говорить про Собі Рятівник (Ин.8:12), у одному з послань св. апостол Іоанн стверджує: «Бог є світло «(1Ин.1:5). Тут же процитувати і Одкровення св. Іоанна Богослова: «Врятовані ходитимуть світом »; «І ночі нічого очікувати там (в Царстві Небесному), і мати потребу ні з світильнику, ні з світлі сонячному, бо Господь Бог висвітлює їх ». Свт. Григорій Палама, спираючись на численні згадки світла Святому Письмі, виклав і захистив від нападок вчення про світлі як нетварной Божественну енергію так. Найважливішим свідченням явища у світ цього Божественного світла він вважав подія Преображення Господнього на горі Фавор. Ісус Христос, Син Божий і Бог, є Світло, але, як Богочоловік він має у собі цей Світло прихованим. Преображення — це підтвердження і ще, що Бог є Світло, і ще, що Світло цей, будучи трансцендентним за сутністю, як енергія Божого здатний зійти в іманентна світ, і ще, що чоловік у певному стані стає здатний споглядати цей нетварный світ і сприймати його у собі. «Молитва є подательницей цього блаженного бачення «(світла), — пише свт. Григорій. Молитва очищає розум, робить її «световидным », і подвижник піднімається на таку щабель богопознания, коли може «побачити «Христа «божественно і неизреченно сверхсияющего » .

В роботах про исихазме «богослов'я світла «пов'язується майже лише з ім'ям свт. Григорія Паламы, але практика постійним молитви завжди вважала своєї вершиною саме явище і бачення Божественного світла. Ось одна з свідчень, що належить до IV віці: «Душа, яку Дух, уготовавший їх у седалище і обитель собі, сподобив прилучитися світла Його підтримав і осяяло суворою вродою невиреченої слави Своєю, робиться вся — світлом… Сам Христос і носимо буває душею, і водить її «, — пише Макарій Великий. «Душі праведних, — вчить він також, — соделываются світлом небесним ». Исихий пресвітер ще в V столітті ув’язував між собою «світло «і «ім'я ». В нього, а пізніше у Феолипта Філадельфійського, особливо ясно проступає взаємозв'язок навчань про Божественному імені Ілліча та Божественному світлі. » …Святе і достопоклоняемое ім'я Христове вони, безперестану аж сяючи про себе, породжує незліченну кількість солнцевидных думок » , — пише Исихий пресвітер, а свт. Феолипт стверджує: «Коли думку часто закликає ім'я Панове, а розум напружено слухає цього призыванию Божественного імені, тоді світло уведения Бога своїм Богом, як хмару світле, осіняє всю душу ». Бачення Божественного світла упродовж трьох з століття до свт. Григорія Паламы описував прп. Симеон Новий Богослов. Він, говорить про собі у третій особі прп. Симеон, «був весь срастворен з нематеріальним цією світлом, і його здавалося, що вона сама став світлом… і спромігся побачити сладчайший цей світло уявної Сонця правди, Панове нашого Пресвятої Богородиці, каковый світло засвідчив його, що він мав восприять та майбутній світло ». Саме ця стан деякі подвижники, як вище зазначалося, називали четвертим, вищим і всім (навіть у скоєних) доступним виглядом молитви. Отже, розум в серце, безперервна молитва, безмовність з трезвением, призивання імені Божого, Божественний світло — ось складові исихии і исихазма як вчення про ней.

В богослов'ї свт. Григорія Паламы важливе місце займало вчення про Божественних енергії. Вона має передусім догматичне і вероучительное значення, але окремі висновки цього вчення прямо пов’язані з исихастской практикою, або випливаючи з її, або заднім числом підтверджуючи, обгрунтовуючи і захищаючи її. Для опонента і противника свт. Григорія Варлаама Калабрийца, як пізніше Акиндина, енергія — щось не на Божественної природи й тварное. Православна точка зору у тому, що енергія походить від сутності, вона створена, і благодать, що одержують Божий святі, є нествореної, але ці не сутність Божого, а невід'ємна від Нього енергія, отже Бог є доступне людини, завдяки їхній природної і сутнісного энергии.4 Як слушно зазначає прот. Іоанн Мейендорф, ісихазм у власному значенні слова «перестав бути необхідним елементом в богослов'ї Паламы », але правильно, і зворотне: ісихазм як «розумне роблення «і дослідне богослов’я цього продукування склалися набагато раніше підтвердження в богослов'ї свт. Григорія. Ісихазм практичний, послуживши поштовхом до початку суперечок, став прапором прибічників Паламы. Полеміка свт. Григорія з Варлаамом та її послідовниками було названо «исихастской «за ознакою, яка має прямого чи обов’язкового ставлення до змісту суперечок. Термін «паламитские «суперечки (про світлі, про імені Божому, про Божественну енергію так) ми вважаємо точнішим. Вчення свт. Григорія про нетварных енергії на соборах 1341, 1347 і 1351 років зрозуміли і заведено, як продовження святоотеческого, він стояло у прямій зв’язки й з исихастской практикою і исихазмом самого свт. Григорія.

Наименование «ісихазм «дано практиці, і богослов’я «розумного продукування », на думку, по другорядному і відносного ознакою: безмовність (исихия) — лише однієї і не головна із цього частин исихазма. Св. отцы-подвижники будь-коли прагнули до термінологічної чистоті у викладі свого духовного досвіду. Їх було важливіше дати найповніше, точне і багатостороннє опис явища, а чи не укласти їх у термінологічні рамки і кордону, неминуче обеднившие б, усе багатство самого феномена исихии — священного безмовності. Вони молитву дослідним шляхом і писання свої пропонували не як богословську теорію, бо як практичне керівництво для бажаючих і схильних тренуватися в постійним молитві, наставляючи користуватися не лише книжками, а й порадами досвідчених у цьому ченців, старців, змовляючись у своїй, що багато речей їх писаннях для таких людей, які мають особистого молитовного досвіду, буде незрозуміло чи зрозуміло неправильно. Але одне одного подвижники-исихасты розуміли чудово, попри термінологічну поліфонію. Прп. Никифор Уединенник писав: «Увага що з святих називали блюдением розуму, інші — зберіганням серця, інші трезвением, інші уявним безгомінням, а інші — ще як інакше ». Автор «Слова про три образах молитви «помічав: «Це роблення (зберігання серця) що з батьків назвали сердечним безгомінням; інші назвали його увагою; інші — трезвением і протиріччям (помислам), інші ще — розглядом помислів і зберіганням розуму ». Ці визначення можна доповнити іншими, зустрічаються в Добротолюбии не рідше: Иисусова молитва, розумна молитва, серцева молитва, умно-сердечная молитва, безперервна молитва; розумне роблення, сердечне роблення, духовне роблення, таємне роблення; таємне повчання, таємне повчання та інших. В усіх цих визначеннях переміщається, зсувається акцент з однієї елемента исихастской практики в інший. Якщо подвижники наголошували (по будь-яким, наприклад, дидактичні причин) першою елементі, вони називали свою практику серцевої молитвою, якби другому — розумним робленням, якби третьому — постійним молитвою, якби четвертому — зберіганням серця чи священним безгомінням, исихией, якби п’ятому — Иисусовой молитвою, Якщо ж на шостому — замилуванням до Бога, баченням Божественного Світу чи четвертим чином молитви. Але це боку одному й тому ж практики, однієї й тієї ж продукування, і лише всі разом свою єдність вони дають уявлення про практичний зміст исихазма у усім своїм обсязі, у всій його симфонічної повноті і многообразии.

Прот. Іоанн Мейендорф справедливо закликає розділяти по крайнього заходу чотири сенсу терміна ісихазм: 1) відлюдництво, молчальничество, які були вже у перші століття чернецтва; 2) школа духовної практики, що з витвором молитви Иисусовой — ХIV-ХV ст.; 3) вчення свт. Григорія Паламы про нетварных енергії; 4) нарешті, рух «ревнителів Православ’я, що у другої половини XIV століття поширили свій вплив всю Східній Європі і, особливо, — на Московське царство ». У цьому класифікації виділяється практичний ісихазм різних історичних періодів у його трьох різних проявах (пункти 1, 2, 4). Погоджуючись з такою розподілом, нам хотілося б вирізнити, що це «три исихазма «не можна протиставляти. Самі творці розумної молитви в усі часи почувалися у руслі єдиної православної традиції. У исихастской практиці за історію її існування можна назвати незмінне ядро (шість перелічених вище елементів), що дозволяє казати про її єдності та наступності від преподобних Антонія і Макарія Великих через прп. Григорія Синаита і свт. Григорія Паламы до оптинских старців і прп. Силуана Афонского.

Вместе з практикою священного безмовності народився також і «богословський ісихазм ». Як це ясно простежується по писанням подвижників, було б виділяти два виду богословського исихазма: «досвідчений «і теоретичний, які помітно відрізняються одна від одну немов за змістом і мови, і по спрямованості і цілям. Дослідне богослов’я исихазма — опис особистого досвіду «розумного продукування », складене часто на прохання учнів, тому носящее характер керівництва. У цих писаннях немає або майже немає теоретизування і узагальнень, але детально викладається шлях молитовника від перших спроб постійним молитви до бачення Божественного світла, із зазначенням небезпек, які на подвижника цьому шляху. Усередині практичного исихазма не виникало спорів із приводу приводу саму необхідність умно-сердечной молитви, природи Божественного світла чи імені Иисусова. Дослідне богослов’я исихазма позитивно і самодостатньо, у ньому немає полеміки. Суперечки ж нав’язали исихазму та її «досвідченому «богослов'я ззовні, і лише тоді народилося теоретичне богослов’я исихазма не як природний продовження исихастской практики і «богослов'я досвіду », бо як захист исихазма від нападок його противників, які мали, до речі, досвіду священного безмовності, котрий іноді простого досвіду православної молитвы.5.

В роботах, присвячених исихазму, прийнято також ділити його за споглядальний і діяльний. Що це може дати ще глибокого його розуміння? Відмінність духовному образі исихаста-созерцателя і исихаста-делателя, як представляється, не взаємовиключні, а що доповнюють одне одного. Одні подвижники були схильні до споглядального життя (Антоній Великий чи Антоній Києво-Печерський), і тому їхнє життя удавано більш аскетична, вони надовго заглиблюються в безперестанну молитву, зрідка погоджуючись наставляти учнів, і лише одиниці якось по-особливому покликанню сягало ще досконале безмовність. Інші подвижники, знайшовши самотою безперестанну молитву (часто після багаторічних подвигів, як прп. Серафим Саровский), 6 виходили для постійного служіння братії монастиря і мирян. Але вони часто усамітнювалися для «розумного продукування », хіба що відновивши запаси тієї божественної енергії, яку давала їм молитва і яку з такий щедрістю роздавали прихожим до них по медичну допомогу. За підсумками житій можна дійти невтішного висновку, як і більш діяльні зовні (але з менш діяльні всередину) подвижники нерідко, особливо до кінця життя, починали тяготитися відвідувачами та йшли в безмовність і затвор.

Еще в 60-ті роки Г. М. Прохоров запропонував термін «політичний ісихазм «і навіть «зовнішньо-політичний ісихазм ». З допомогою цих понять зроблено спроба позначити той період, коли прибічники вчення свт. Григорія, як церковні діячі, і високопоставлені миряни, займали більшу частину державних підприємств і церковних постів, посад і тому помітно впливали на політику держави й діяльність церкви, активно беручи участь у богословських суперечках, а й у цивільних чварах, у боротьбі, якої зайняв тоді Візантія. Але все досвід исихии свідчить у тому, що Иисусову молитву легко втратити, вона потребує постійної пам’яті Бога, вправи і усамітнення. Навіть «самодвижная «молитва може згаснути від лінощах, неуважності, від мирських турбот. Світська життя, «блискуча марнота марнот «протипоказані «розумному роблення ». Безперестанну молитву вдавалося поєднувати зі старчеством, усними і письмовими наставляннями братії, керівництвом монастирем і духовничеством, єпископським служінням. І це виходило який завжди і в всіх. Інші види діяльності, зовнішнього служіння людям не знайшли місця та, отже, підтвердження на практиці исихазма.

Что ж таке «політичний ісихазм »? Якщо йдеться у тому, що з учасників суспільно-політичної боротьби були исихасты-практики (передусім свт. Григорій Палама, пізніше патріарх Филофей, Іоанн Кантакузин, Микола Кавасила і ін.), їх було меншість і творчий досвід постійним молитви їх було обмежене родом своєї діяльності, оскільки исихия і жорсткого політика несумісні. Якщо ж ідеться про переважання у житті Візантії прибічників вчення свт. Григория (часто вже не мали стосунку ні з практиці священного безмовності, ні її богослов’я), то саме вчення у точному смислі можна назвати «исихастским », а його адептів — «исихастами ». Термін «політичний ісихазм », як здається, непомірно розширює кордону застосування терміна ісихазм, тож він втрачає своє глибинне і справжнє содержание.

Нельзя не поцікавитися: коли християнська Русь знайомиться з исихазмом? Якщо ісихазм — це практика постійним умно-сердечной Иисусовой молитви, то без сумніви ісихазм приходять Русь разом із християнством і чернецтвом, колись всього афонским (прп. Антоній Печерський). Леонід Успенський називає книжку М. А. Тахьяоса «Вплив исихазма життя російської церкви в 1328—1406 рр. », у якій грецький учений свідчить про сліди исихастской практики в домонгольської Русі. Відомо, що прп. Антоній Печерський двічі жив на Афоні і по змужнінні прп. Феодосія усамітнився для «розумного продукування «в печері. Але ж і прп. Феодосії все Великий посаду усамітнювався в печері для молитви, закликаючи ім'я Христове — силу Божу; за свідченням Києво-Печерського патерика, святої спромігся причастя Божественного світла: після усамітнення і молитви преподобний повертався до монастиря, «яко Моисий з гори Синайскыа, душею сиаа паче особи Моисиева ». «Безпрестани «і «потай «звертатися до Господа закликав Володимира Мономаха у своїй Повчанні, однак це термінологія подвижников-исихастов. Про беспрестанной молитві в коротких житіях печерських ченців Никона-черноризца, Григория-чудотворца та інших. Може бути, найяскравіше свідчення поширення исихии у чернечих монастирях можна знайти у «Слові про преподобному Святеннику князя Чернігівському «з Києво-Печерського патерика: «У оустех ж завжди имаше молитву Иисусову безпрестани: Боже Ісуса Христа, Сині Божий, помилуй мя! ». Исихастом-практиком були прп. Сергій Радонєжський, що переконливо написано Г. П. Федотовым. Можна бути впевненим, що молитва Иисусова була знайома лише ченцям, а й мирян від Володимира Мономаха до безіменного автора «Відвертих оповідань мандрівника духовному свого батька «та її численних співрозмовників. У чернечій ж середовищі практика постійним молитви то йшла на периферію релігійному житті (що зазначено у свого часу прп. Григорієм Синаитом, а ще через кілька століть назад прп. Паїсієм Величковским), то оживлялася і розпалювалася новою силою, але з вгасала никогда.

Был чи исихастом прп. Серафим Саровський? Наведемо лише дві й з його писань. «Істинно які зважилися служити Господа Бога повинні тренуватися у пам’яті Божою і постійним молитві до Ісуса Христа, кажучи розумом: Боже Ісусі Христі, Сині Божий, помилуй мя грішного… Таким упражнением за збереження себе від розсіювання за дотримання світу совісті, можна наблизитися до Бога й з'єднатися з Ним ». «Коли ж розум і серце буде з'єднано в молитві і помисли душі не розсіяні, тоді серце зігрівається теплотою духовною, у якій воссияет світло Христов… ». У цьому вся стислому повчанні прп. Серафима про молитві ми бачимо всі шість виділених елементів исихазма. Слід звернути увагу те що, що у своїх записах великий старець цитує таких стовпів исихии, як свт. Ісаак Сирин, прп. Симеон Новий Богослов, прп. Григорій Синаит, Калліст патріарх і Ігнатій інок, і навіть св. Діонісія Ареопагита, свт. Іоанна Златоуста, свт. Григорія Богослова, прп. Макария Великого. Прп. Серафим не була лише исихастом-практиком, проте й добре знав дослідне богослов’я исихазма, причому з його найкращим образцам.

Ни у жодному разі щоб уникнути применшувати масштаби подвигу, досконалого прп. Паїсієм Величковским у відновленні розумного делания7, нас увесь ж хотілося б вирізнити, що приклад прп. Серафима Саровського, незалежно від прп. Паїсія яке сягнуло граничних висот Иисусовой молитви і який залишив стисле, але дивовижно сильне, точне і глибоке виклад особистого досвіду такий молитви, свідчить у тому, що практику нанесення Иисусовой молитви, священного безмовності в російських монастирях не вмирала, тривала, навіть переривалася. Вочевидь, що така великий подвижник було вирости на порожньому місці, в преподобного були свої старці керівники, а й у них же в своє чергу також досвідчені наставники, слід яких втрачається на глибині веков.

Немалое місце у полеміці Варлаама Калабрийца проти исихазма займала критика і навіть висміювання психо-соматических прийомів (подих, поза тощо.) умно-сердечной молитви. Тут можна не звернути увагу те що, що таке важливого значення на цьому боці исихастской практики надано саме противниками исихазма. У виключно цінної статті архієпископа Василя (Кривошеїна), написаної коли він був афонским ченцем, переконливо показано, що, по-перше, психо-соматические прийомах у умно-сердечной молитві будь-коли з’являлися обов’язковими, а давалися як рекомендація, по-друге, вони мали самостійного значення, а були лише допоміжним засобом, по-третє, успіх у молитві, що постійно підкреслювали все подвижники, зрештою залежить немає від людських зусиль, а тим паче будь-яких зовнішніх прийомів, як від Бога: безперервна розумна молитва — дар Божий. У цьому сенсі Варлаам Калабриец від запрацювала фальшивому становищі, оскільки знав «розумне роблення «з книг і з розмов і критикував його з позицій логічного раціоналізму і абстрактного гуманізму. У цьому Варлаам спочатку карикатурно описав практику Иисусовой молитви, і потім об'єктом його випадів була стільки практика исихазма загалом, як його власна пародія з цього практику, переважно ж тільки жодну з з яких складається частин — необов’язкові психо-соматические прийомах у викладі прп. Никифора Уединенника. Варлаам критикував досвід, практику, які мають такого досвіду особисто, і було його слабке место.8 Свт. Григорій Палама виступив проти саме як исихаст-практик, делатель розумної молитви, який майже двадцять років в афонських монастирях, придбав особистий досвід Иисусовой молитви і склав багато свідчень неї у ченців, що проходили її дослідним шляхом. У свт. Григорія щасливо з'єдналися исихаст-практик, добре знайомий із досвідченим богослов’ям, і блискучий богослов і полеміст. І твори може бути розділити на дві групи: а) писання исихаста-практика, у яких світиться дослідне знання «розумного продукування », особистий молитовний досвід; б) твори апологетического і полемічного характеру, покликані богословски розгорнути, обгрунтувати, захистити як исихастскую практику (це було лише початком), а православне вчення Бога, Боговедении і православну антропологію — вчення про людині. Полеміка між Варлаамом і свт. Григорієм перетворювалася на результаті розширення зрештою в принципову суперечку між православ’ям і італійським Відродженням з його секуляризацією культури та богословської думки (переходом від богослов’я до релігійної філософії), між православним вченням Бога і діалектично зрозумілим апофатическим богослов’ям, між православним розумінням імені Божого та номиналистическим агностицизмом, соціальній та певною мірою між православ’ям і Католицизмом.

Как зазначалось, набагато раніше полеміки, розпочатої Варлаамом Калабрийцем, отцы-подвижники попереджали, що їх писаннях для таких людей, які мають особистого досвіду «розумного продукування », багато буде незрозуміло, навіть неймовірно, чи буде й зрозуміло неправильно. З того часу, попри що, «кричущі помилки », за словами В. Лосского, щодо исихастской практики, і навіть її карикатурне виклад і зображення продовжують благополучно процвітати. Спочатку цитата 80-річної давнини: «Исихасты — (які перебувають у спокої), представники містичного руху на середовищі грецького чернецтва XIV стіл., на Афоні. Некіт. з монахинь визнали, що є вічний, несозданный божественний світло, який колись з’явився в горі Фаворі під час Преображення Господнього, тоді, в XIV в., просяяв їм у нагороду право їх отшельническую життя. З метою зміцнення й підтримки цього світла, вони за цілим дням і ночам перебували уклінному становищі, опустивши голову на груди і уставивши очі до середини живота (в пуп). Рух исих. було нетривало і незабаром припинилося. Ідеї исих. проповідував згодом Кавасила » .9 Це опис исихазма, гідне пера Варлаама Калабрийца, взяте з «Повного православного богословського енциклопедичного словника », складеного, як зазначено у анотації, «з урахуванням кращих досліджень фахівців ». І це написано більш як століття після праць прп. Паїсія Величковського про Иисусовой молитві, століття після явища Божественного світла прп. Серафіму Саровскому, описаного Мотовиловым, і крізь десятиліття після прославляння прп. Серафима в лик святих; це написано після століття постійним молитви великих старців Оптиной Пустелі, це написаний той час, коли виняткової популярністю користуються «Відверті розповіді мандрівника духовному свого батька », додаток до першій його частині якого є справжньої енциклопедією исихазма.

Эти уявлення про исихазме не були нічим винятковим на той час. Процитуємо ще одне замітку про исихазме з «Настільною книжки для священно-церковно-служителей «С. В. Булгакова, витримала кілька видань наприкінці ХІХ — початку ХХ століття. Вона вміщена розділ «Розколи, єресі, секти та інші. «між статтею про іконоборстві і статтею про иудействующих. Наведемо її повністю: «Исихасты (тобто. спокійні). Так називалося у Греції в XIV в. монашествующее стан містиків, які відрізнялися самою странною мечтательностию. Вони шанували пупок осередком душевних зусиль і, отже, центром споглядання з наміром, що, поклавши підборіддя на груди і безпрестанно дивлячись на пуп, можна побачити райський світ і насолоджуватися спогляданням небожителів. Це спокійне осередок однією пункті, що відволікає думку від всього зовнішнього, уявлялося необхідною умовою сприйняття несозданного світла. Від внутрішнього спокою прихильники цього вчення, і отримали своє назва. Вони переважно жили на Афонской горі. На Константинопольському соборі 1341 р. исихасты, покровительствуемые імператором Андроник Палеологом Молодшим і ревно захищені Григорієм Паламою, пізніше архієпископом Фессалоникийским, здобули гору в прении про суть цього світла з Варлаамом, Калабрийским ченцем. Нісенітне думка исихастов щодо умов сприйняття несозданного світла невдовзі саме собою віддане було забуттю » .

В цих статтях усе або майже все, — неправда. Самі исихасты пов’язували слово «исихия «ні з обійманням спокої, а насамперед із молчальничеством і безгомінням (тіла, вуст, душі), умирением помислів і самотою. Неправильно відносити його початок виключно XIV віці, як говорилося, корені її йдуть у IV століття та глибше. Не Афон його джерело, а єгипетська Фиваида і Палестина. Не «що з монахинь «визнавали Божественний світло, а багато Св. Батьки, і з чотирнадцятого, після трьох про паламитских Соборов, вчення про нетварном світлі стало общеправославным. Явище Божественного світла подвижнику — нс нагорода за отшельническую життя, а форма Боговедения: з одного боку, це максимальне зростання духовної здібності людини бачити невидиме, з іншого —сходження Боже як нетварной енергії. Психо-соматичсские прийоми подвижники використовували нс для «зміцнення й підтримки світла », а лише спочатку для здобуття постійним молитви, прагнення до різним візіям, зокрема і світла, категорично запрещалось.10 Неправильно і «по цілим дням і ночам ». Навпаки, досвідчені подвижники радили для Иисусовой молитви приділяти особливе час, а інше — співати псалми, читати Святе Письмо і Святих Отців, займатися рукоділлям. Не обов’язкова ще й уклінна поза, більшість подвижників радило сісти на невисокий стілець, інші (дуже рідко) рекомендували стояти. Неправильно, що око треба уставить до середини живота — звідси презирлива прізвисько «пуподушники » , — не так це, звісно, загалом і в цілому, тобто. коли ми відкоригуємо писання прп. Никифора Уединенника працями інших подвижников-исихастов. Очі радилось закривати, а уявний погляд зосереджувати у верхній частині грудях, якою і називали «серцем », де він розумом звертатися до Бога Иисусовой молитвою. Неправильно, що рух исихастов скоро припинилося, — воно жваво і він, без постійним умно-сердечной молитви немає чернецтва. Прп. Силуан Афонський, інші афонські грецькі і росіяни старці тому яскраве і переконливе свідчення. І незрозуміло, чому першої статті не згадані ні прп. Григорій Синаит, ні свт. Григорій Палама, але називається ім'я їх послідовника Миколи Кавасилы. У другій статті исихасты звинувачують мрійливості, хоча, коли ми почнемо їх добре читати, то ми не можемо не знайти постійні застереження щодо мрійливості. Автор як ніби шкодує, що у Соборі перемогло православне вчення про нетварном Божественному Світлані, а чи не філософське вчення Варлаама, цьому він приписує богословську перемогу заступництву імператора і «ревною захисту «вчення свт. Григорієм Паламой, до речі, не називаючи його святим. Нарешті, у прямому сенсі «вистраждане «і соборно схвалене 550 років тому я православне вчення про Божественному Світлані автор називає нісенітним думкою. Такий рівень уявлень про исихазме в Богословської Енциклопедії і Настільною книзі священнослужителя 1913 года.11 Наскільки ж великою була розрив практикою Иисусовой молитви з її плодами причастя Божественного Світла і «найкращими дослідженнями фахівців «у питанні на початку ХХ століття в России.12.

Исихазм переважають у всіх складові своєї практики і свого вчення тісно пов’язані з богослов’ям образу, а ще через нього з богослов’ям ікони, иконописанием і иконопочитанием.13 Безперестану закликаючи ім'я Боже, подвижник приймає на свій душу, як у авва Ісайя Самітник, «Царя Пресвятої Богородиці «, «Який поставляє його до ній (душі) Свій святої образ ». Деякі подвижники вважали умно-сердечную молитву єдиним шляхом досягнення такого воиконовления. » …Неможливо інакше відновити у Образ Божий, як лише благодатию Божиею і вірою, Якщо людина з великою смиренномудрием перебуває розумом в неразвлеченной молитві «, — пише св. Марк Подвижник. Йому вторить Исихий пресвітер: » …Неможливо душі інакше бути сущею по образу Божу, як благодатию Божиею і вірою людини, у серце перебуває, в глибокому смиренність й у нерассеянной молитві «. За такої розумінні святості, як говорилося, частку іконописця випадає мальовнича, образотворчий сторона справи: запечатление в лініях та барвах відтвореної «живої ікони «— святого. Історія Православ’я свідчить, що чимало іконописці були зразковими ченцями і подвижниками, кілька іконописців зараховані до лику святих; з іншого боку, багато святі, серед яких був ченці, ігумени, настоятелі монастирів і єпископи, знаходили час для писання икон.

И останнє запитання, що виникає в мистецтвознавчих роботах: був чи исихастом прп. Андрій Рубльов. Більшість дослідників говорять про тому, безперечно исихастское вчення вирішальним чином вплинула на творчість великого майстра, як і всю іконопис XIVXV віків. Проте цікавий інше запитання: чи достатньо знати вчення исихазма, його богослов’я, щоб зробити такі шедеври іконопису, які написані прп. Андрієм? Чи маємо бути исихастом-практиком, мати досвід постійним Иисусовой молитви у ній набути досвіду причастя Божественного світла? Відповідь напрошується саме по собі: прп. Андрій досвідчено спізнав плоди «розумного продукування ». Втім, кінцевий у відповідь це запитання було б давати не мистецтвознавцю чи богослову, а подвижнику-молитвеннику, исихасту.

Сноски:

1. Наведеними цитатами, звісно, не вичерпується все багатство біблійного «богослов'я серця ». Про це докладно писали П. Д. Юркевич, батько Павло Флоренський, Б. Вишеславцев, архієпископ Лука (Войно-Ясенецький). Тут ми хотіли лише нагадати головне (хоча й добре відома) у тому, щоб зробити більш послідовним подальший виклад проблемы.

2. Тут ми також лише підсумуємо загальновідомі становища практиків та вчителів умно-сердечной молитвы.

3. Проблемі імені Божиего, у зв’язку з имяславием і афонскими спорами на початку XX століття, присвячено чимало робіт. Посилаємося лише з деякі: Флоренський 1988:40−75; Булгаков 1953:178−229; Іларіон 1909:7−32,57−64,884−900.

4. Докладніше про це у розділі «Синергийность иконообраза » .

5. Така ситуація неодноразово повторювалася історія Православ’я. Богослов’я ікони і иконопочитания народилося як і захист практики иконопочитания від іконоборців, доти ж шанування ікон хоч як мене потребувало теоретичної базе.

6. Прп. Серафим писав: «Будь-якому бажаючому проходити життя духовну має починати від діяльної життя, і потім вже приходити й у умосозерцательную: бо без діяльної життя жінок у умосозерцательную прийти неможливо » .

7. Прот. Сергій Четвериков знаходить сліди впливу преподобного через учнів художника в 107 російських монастирях 35 епархий.

8. Для контрасту можна нагадати обережність митрополита Філарета (Дроздова) в справі перекладу складних місць Добротолюбия. Пропонуючи свої поправки до переведення, що чудово знав грецьку мову митрополит залишав останнім словом за стариками, мають духовний досвід, адекватний досвіду духовного письменника, хоча московський святитель і саме безперечно мав досвід розумної молитви. Також И. В. Киреевский у одному з листів називає «зухвалістю «свої пропозиції старцю Макарию виправити окремі місця у писаннях прп. Максима Сповідника. Згодом Киреевский починає розрізняти в духовних, аскетичних писаннях «буквальний », «зовнішній », «зовнішньо філософський «зміст і «духовний », тому й припускає можливість двох перекладів — вченого і «життєво живого », яке грунтується на спільності духовного досвіду письменники та перекладача. Такий аскетичний досвід Киреевский визнає за великим оптинским старцем і з смиренністю констатує його відсутність в собі, знімаючи свої поправки в переводе.

9. Збережено все особливості правопису оригинала.

10. Більшість подвижников-исихастов ставило багато попередніх умов перед бажаючими досягти постійним внутрішньої молитви: слухняність (іноді абсолютне), суворе виконання заповідей, смиренність, беспопечение про все, чиста совість, відсутність марнославства, терпіння, безпристрасність та інших. У центр своєї молитви исихасты ставили набуття почуття гріховності, поглиблення смиренності і покаяльного плачу і аж забороняли шукати в Иисусовой молитві «високих одкровень «і явища Божественного світла, часто нагадуючи, що, по апостолові Павлу, і «сатана набирає вигляду ангела світла «(2Кор.11:14). Пошуки в молитві високих одкровень неминуче наводить подвижника до спокусам і падіння, й дуже священне безмолвие-исихия з шляху порятунку може бути шляхом в погибель.

11. Можливо, такі різкі судження про исихазме пов’язані з афонскими спорами того часу про Імені Божому, хоча книга С. В. Булгакова для священнослужителів вперше вийшла ще 1892 року, на початок відкритих споров.

12. Настільки докладний розбір статті з енциклопедії було б зайвим, якби ці уявлення про исихазме безповоротно відійшли до минулого. Але тут інше. Наведемо один приклад, з популярної літератури: «Почалось усе на горі Афон. Чув, до: називають цей Афон монастирями. Деякі з тамтешніх ченців повірили, що є певний вічний світло несозданный І що нині просяяв він їм у нагороду право їх отшельническое житіє. (Що це? Цитата з «Богословського словника «1913 роки або банку плагіат?) З цією, котрі цей вірує, перше справа, слышь-ко, спокій свій дотриматися. Стоять вони вдень і вночі навколішках. Голову на груди опустять, а очима у живіт вперят, туди де пуп. (Ще один цитату з «Словника » ?). Далі йде варлаамовское «душепупы «і сміх слушателей-новгородцев, — настільки «глумно «їм здалося все сказане про исихазме. Однак найразючіше, що це вкладено у вуста… Феофана Грека! (Див.: Ю.Вронский. Розповіді про Нове-городе. М., 1988, з. 224−225). Цей карикатурний «теофан грек «скаржиться новгородцям, що «життя немає «від исихастов в Царгороді, що через встановлених ними правив у церковному мистецтві «засихає «живопис у столиці т.д. тощо. Це про візантійському мистецтві чотирнадцятого! І такий «глум «досі поширюється масовими тиражами.

13. Докладно про це у розділі «Людина — ікона Божого » .

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.