Примитивные культи і вірування

Примитивные культи і верования

Фетишизм

Одна з ранніх форм вірувань, що з шануванням фетишів, предметів, наділених магічними, захисними і охоронними властивостями. Коли в 15 столітті перші європейці (але це були португальські мореплавці) висадилися узбережжя Західної Африки, вони зіткнулися з складним; і незнайомим світом уявлень темношкірих тубільців. Першим спробував звернути тубільців в «істинної віри «не вдалися, оскільки місцеве населення мало власну віру і португальцям мимоволі довелося зайнятися її вивченням. Чим далі вони просувалися вглиб Африканського континенту, тим паче вражалися місцевих звичаїв поклонятися різним предметів, яким приписувалися надприродні властивості. Португальці назвали їх фетишами (від порт. feitico «амулет », предмет, у якого захисними, охоронними властивостями). Надалі цій формі релігії отримав назву фетишизм. Певне, вона є однієї з найбільш ранніх форм, відомі всім народам нашої планети.

Фетишем міг стати будь-який предмет, чомусь який вразив уяву людини: камінь незвичайної форми, забарвлення чи розміру, шматок дерева, частини тіла тваринного. Пізніше з’явилися спеціально одержані із каменю, кістки, дерева, металу фігурки. Якщо фетиш не виконував своїх функцій його заміняли іншим. В окремих народів існував звичай дякувати котрий іноді карати фетиши.

До нашого часу дійшло безліч фетишів у вигляді амулетов-оберегов (від латів. amuruli- «відстороняти », «відвертати »). Амулетом служив предмет, якому приписували магічні властивості відвертати від чоловіка нещастя і давати удачу. Амулет-оберег мав всіляко зберігати свого власника від негараздів і неприємностей. Здатність відвертати від біди приписувалася і талісманам (від грецьк. «телесма «- «присвята »). Але амулет носили відкрито, зазвичай на шиї, а талісман ховали від від сторонніх очей. Фетишем іноді ставала частка шанованого об'єкта, наприклад камінь із гори, якої поклонялися, шматочок священного дерева чи зображення шанованого тваринного.

Особая група фетишів пов’язані з распространённым в багатьох народів світу культом предків. Їх зображення стають предметом поклоніння. Іноді це Ідоли — людиноподібні фігурки дерев’янний, каменю, глини, аіноді предка зображує спеціальний знак, як це було прийнято, наприклад, в Китае.

Анимизм

К найбільш раннім формам релігії належить анімізм (від латів. ашти5- «душа »). Система древніх релігійних уявлень, що з вірою в існування душі, й духів, властива усім культурам людства. Серед етнографів і религиоведов існує думка, що анимизму передувала віра у загальну одушевлённость природи — аниматизм (від латів. animatus — «одушевлённый »). Ставлення до безособової Силу, оживотворяющей природу і впливає життя людей, поширене в усіх древніх народів. З цієї Силою пов’язувалися удача людини, плодючість худоби і врожай.

Такие вірування живі і нині. А поклоніння парфумам у давнини, а й у час є важливим елементом вірувань різних народів. Наприклад, багато племена Центральної Індії вірить у численних духів, які населяють джунглі, гори, водоёмы. Ці духи (бонги) бувають добрі й лихі. Їм приносять численні жертвопринесення, їхнього умилостивления проводять спеціальні ритуали і церемонії. У жителів Андаманських островів поширена віра у духів, що уособлюють різні сили та явища природи. Найчастіше ці духи видаються андаманцам злими, і небезпечними, вони уособлюють ворожі людині сили природи. Так, дух лісу Эрем-чаугала здатний поранити чи вбити невидимими стрілами; злий дух моря Джуру-вин може вразити раптової хворобою; духи Чол посилають невидимі списи під час денного спеки. З сонму духів особливо вирізняється Пулугу, уособлює руйнівний мусон. За недотримання деяких заборон він насилає на людей бурю.

Первобытная магия

Магия (від грецьк. «чаклунство », «чарівництво ») — одну з основних і найдавніших форм первісної релігії. Це уявлення та обряди, основу яких лежить віра у можливість на людей, предмети і явища видимого світу надприродним шляхом. Навколо магії, її виникнення та у релігії десятиліттями велися суперечки як у науковому, і в релігійної літературі. Тривають які й сьогодні. Очевидно, до арсеналу магів входить інтуїтивне чи свідоме використання гіпнозу, телепатії і, ще, не вивчених екстрасенсорних здібностей людини.

Магия виникла вже в світанку перелому людської історії. Саме до цього часу дослідники відносять поява перших магічних ритуалів і використання магічних оберегів, вважалися підмогою в полюванні, -наприклад, намист з іклів і пазурів тварин. Давня магія невіддільні від образу могутнього мага, чаклуна, здатного впливати на явища природи й у допомоги незвичайних, надприродних сил. Вважалося, що такі безпосередньо стикалися зі світом духів, і здатні захистити від ворожих зусиль і зцілити від, викликати дощ і забезпечити вдале полювання. У віданні магів перебували спілкування з духами, вчинення магічних ритуалів і обрядів, виготовлення різноманітних ліків та отрут, протиотрут та інших «чарівних «зіль, турбота добробут роду свого і багато іншого.

У багатьох народів маги, чаклуни часто виступали як общинних «лідерів », або навіть визнаних племінних вождів. З ними пов’язувалося уявлення про особливу, зазвичай переданої у спадок, чаклунської силі. Тільки володар такий сили та міг стати ватажком. Ставлення до чарівної силі вождів та його незвичайній співпричетності до світу духів усе ще зустрічаються на островах Полінезії. Там вірить у особливої сили вождів, передающуюся у спадок — ману. Вважалося, що з допомогою цієї сили вожді беруть військові перемоги і безпосередньо взаємодіють із світом духівпредків, своїх покровителів.

Сложная система магічних обрядів, що склалася у найдавнішу епоху, нині відома по археологічним розкопкам і з описів життя і побуту народів, живе за умов первісного ладу. Одним із найдавніших є магічні обряди, які забезпечували вдале полювання. В багатьох первісних народів члени громади під керівництвом общинного мага зверталися по медичну допомогу в полюванні до тотемним парфумам. Часто обряд включав, ритуальні танці. Зображення таких танців донині доносить мистецтво кам’яного віку Євразії. Судячи з збережені зображенням, у центрі ритуалу був чаклунзаклинач, одевавшийся в «личину» тієї чи іншої тваринного. Під час танцю шаман хіба що уподібнювався парфумам найдавніших предків племені. На світ цих духів і збирався вступити. Часто таких духів — предків потрібно було заручитися підтримкою. У цьому випадку шаман проводив ритуал «задобрювання». Сліди такого ритуалу виявлено археологами одній із карпатських гір. Там первісні мисливці на протязі багато часу складали останки тварин. Обряд, певне, сприяв поверненню душ звірів, полеглих від рук людини, в небесну обитель духів. І це, своєю чергою, могло переконати духів не гніватися на людей.

Важнейшим магічним підмогою в полюванні служила і наскальна живопис. Зображення вдалою полювання на стінах древніх печер є у різних куточках земної кулі. Очевидно, вони служили запорукою повторення хорошою полювання у майбутньому. До нашого часу збереглися і автентичні русальні сліди обрядів, під час яких символічне зображення тваринного поражалось мисливським зброєю.

Другие обряди первісної магії були спрямовані забезпечення родючості. З найглибшій давнини тих та інших цілей використовувалися різноманітні зображення духів, і божеств із каменю, кістки, роги, бурштину, дерева. Передусім це були статуетки Великої Матерівтілення родючості землі і живих істот. Забезпеченню родючості були й широко распространённые в багатьох народів світу магічні обряди викликання дощу. В окремих народів вони збереглися досі, наприклад у австралійських племен.

С часом багато змінювалося у житті людей. Змінювалися та його уявлення про світ духів, і богів, а водночас і саме характер звернення до ним. Виникли й нові посередники між світом покупців, безліч світом божеств — жерці, а пізніше — священнослужителі. У вустах жерців древні заклинання поступово перетворювалися на молитовні звернення до божествам, й існують самі магічні обряди стали носити не вимогливий, а клопотання характер. Але магія не зникла. Обряди і заклинання первісної магії пережили століття. Вони надійно ввійшли у культурну спадщина багатьох народів мирах.

Родоплеменные религии

Тотемизм

Тотемизм (від індіанського ot-otem — «його рід ») — це система релігійних поглядів на родинному зв’язку між групою людей (зазвичай родом) і тотемомміфічним предком, найчастіше будь-яким тваринам чи рослиною. До тотему ставилися як до доброго і турботливому предку і покровителю, який оберігає людей — своїх родичів — з голоду, холоду, хвороб Паркінсона й смерті. Спочатку тотемом вважалися лише нинішнє тварина, птах, комаха чи рослина. Потім вистачило б його реалістичного зображення, та тотем міг позначатися будь-яким символом, словом чи звуком. Вибір тотемів найчастіше пов’язані з физико-географическим характером місцевості. Приміром, в багатьох племен Австралії ролі тотемів виступають найчастіші тут кенгуру, страус эму, опосум, ящірка, ворон. У той самий час у пустельних чи напівпустельних областей, де природні умови і тваринний світ жалюгідні, тотемами стають різні рідкісні комахи й рослини, що більше в цьому ніде невідомі. Важливо, що тотем не обожнюється, їх наділяють властивостями вдачі бога, просто вірять в своє кревність із ним. Принаймні історичного поступу більшість народів втратило тотемические уявлення. Однак у певних місцях тотемізм виявив дивовижну живучість, наприклад, у Австралії. У обрядах австралійських племен величезну роль грають священні предмети — чуринги. Це кам’яні чи дерев’яні пластини з нанесёнными ними малюнками, обозначаемые той чи інший тотем. По уявленням аборигенів зберігають магічна сила предкатотема. Вони забезпечують розмноження звірів, може бути вмістилищем душ предків чи новонароджених дітей.

Когдато тотемізм був широко распространён таки в Індії. До цього часу у деяких індійських племен, які живуть ізольовано в малодоступних гірських і лісових районах і не знайомих із індуїзмом, зберігається розподіл на пологи, що носять назви місцевих рослин та тварин. Їх міфи рясніють сюжетами про походження перших від різних тваринах, про чудесних перетвореннях людей в рослини, тварин і птахів, про шлюбах для людей і животными.

Культ предков

Культ предків одна із найяскравіше виражених анімістичних культів (шанування душ мертвих родичів). Парфумам предків надають певні почесті і увагу, їм іноді здійснюють жертвопринесення, у своїй існує стала віра у їх заступництво. Прояви культу предків дуже різноманітні. Насамперед вони знаходять свій відбиток у похоронних обрядах, які в кожного народу мають особливості і характерні риси. Тіла померлих закопують у землю, кремируют, «існують повітряні поховання (наприклад, в деяких племен Південно-Східної Азії, Австралії та Океанії небіжчиків залишають на спеціальних помостах чи деревах), эндоканибализм. Міфологія багатьох народів рясніє сюжетами, пов’язані з уявлення про природі смерті, про взаємини духів померлих предків з живі люди.

Так, народи острова Лусон (Філіппіни) вважається, що душа, покинувшая тіло людини назавжди, за кілька днів бродить навколо рідного селища, заходить до свого дому і спостерігає над виконанням похоронних обрядів. Якщо дух померлого задоволений жертвопринесеннями і поведінкою учасників обрядів, він згодом триватиме їм допомогу дітям і заступництво, Якщо ж немає, то нашлёт лиха та хвороби. Потім, переселившись в підземний світ, духи ведуть спосіб життя, мало відрізняється від земного. Вони живуть у будинках, користуються тієї ж утварью, зброєю, носять прикраси, їдять, п’ють, сваряться. Час від часу духи нагадують себе про обов’язки живих турбуватися про них, приходячи уві сні чи викликаючи хвороби.

У багатьох народів мертві ділилися на дві категорії. У східних слов’ян одну категорію здавна становили «чисті «небіжчики, мертві природною смертю (їх називали «батьками », незалежно er віку), і «нечисті «- ті, хто помер неприродною смертю: самогубці, потопельники і чаклуни. «Батьків «шанували, а «нечистих «боялися й намагалися знешкодити.

Почитание батьків — це справжній сімейний, а раніше родової культ предків, що зберігся в росіян, болгар, сербів та інших слов’янських народів донині. Батьків поминають в «Батьківську суботу », в дні послепасхальной тижня: відвідують цвинтаря, куди приносять їжу, вино і частина залишають на могилах для покойников.

Шаманизм

Шаманизм — один із найбільш древніх форм релігійної практики людства. Центральної постаттю у ній є шаман — посередник між світом покупців, безліч світом духів. Багато пізніші релігії також знають професійних посередниківжерців, священиків, Шаман відрізняється від нього тим, що він священнодіє з допомогою духів, більше, його обирають самі духи. Існує ще одну важливу відмінність шамана від жерців і священиків інших релігій. Після обрання духами, шаман проходить пересотворение. Не просто обрання, подібне призначенням посаду. Вибраного в шамани духи забирають у іншій світ, де він його душа піддається пере витворення (той процес також називають рассеканием, становленням, переродженням), після чого шаман стає особливим людиною, наделённым незвичними свойствами.

Общение шамана з духами — це ритуал. Він має назва камлание (від тюрк. «кам" — «шаман»). Але камланием прийнято називати не кожен ритуал спілкування, лише той, під час якого шаман занурюється у транс. Зараз частіше вживається точніше наукове поняттяизменённое стан свідомості. Знаходячись у цьому стані, шаман може стрибати, шалено кружляти дома, брати голіруч раскалённое залізо, і може і спокійно лежати дома. Тут мають значення не форми, а сенс. Коли шаман камлает, стан її свідомості разюче відрізняється від стану свідомості тих, хто присутній при ритуале.

Нельзя виразно сказати, яке уявлення шаманства про походження світу, божеств і: розмаїтість поглядів різних народів велике. Але є поширене переконання у цьому, що порядку цього дивного світу передував хаос, та був створили світ. У мифологиях різних народів згадуються божества-близнецы: один добрий, інший злий. Вони протистоять одне одному і до того ж час доповнюють один іншого. У акті твори один робить добре, корисне, інший вносить елементи дисгармонії, але те й те целесообразно.

Например, по алтайським віруванням, добро небесне божество Ульгень створив людини, а Эрлик — божество нижнього світу — зробив отже душі людей по смерті знаходять своє пристановище в нижньому світі. Але й смерть включено до світової порядок, вона необхідна, і не протиставляється життя, а доповнює её.

Шаманская космологіяце погляди як одного шамана, а й усього його племені, просто шаман знаком зі світобудовою краще від своїх одноплемінників, бо неодноразово сам побував на різних мирах.

В поглядах багатьох народів всесвіт складається з трьох сфер:

подземного мира;

мира людей;

небесного мира.

Сквозь це трёхчастное розподіл прозирає древніше — двухчастное. Таке древнє бачення світу, згідно з яким весь космос і всі явища природи співвідносяться або з верхнім, або з нижнім світом. Сонце, зазвичай, пов’язані з верхнім світом. Місяць — з нижнім. Риба — житель нижнього світу, птах — верхнього. Олень належить горішнього світу, ведмідь — до нижньому. Така і «спеціалізація» шаманів. Окремі спілкуються з верхнім світом, інші - з нижнім. Ставлення до нижньому і верхньому світах в шаманстве не пов’язані з протистоянням добра і зла. Просто світ так устроен.

Представление про побудову світу в різних народів, зберігали шаманство, помітно, однак має і багато общего.

Прежде всього, картина всесвіту у поглядах. сформованих, то, можливо, біля підніжжя людської культури, — нехай вона відповідає поглядам, — зовсім на була примітивною. Людям, інтереси й турботи висловлював шаман, пристрій навколишнього світу уявлялося дуже складно. Так було в уявленнях багатьох народів верхній світ, зазвичай, багатошаровим є. Наприклад, алтайці налічували до сімнадцяти його рівнів. На різних рівнях живуть різні божества. Також само і з підземним світом. Деякі народи представляють її дуже холодним, це знаходить свій відбиток у похоронному обряді. Небіжчика везуть доречно поховання в санях, хіба що готуючи до вічній мерзлоті підземного світу, Деякі народи вважають, що в підземному світі «все навпаки»: річ, зламана у людському світі, там виявиться цілої.

У жителів Алтаю немає ясно вираженого ставлення до Світовий річці. А евенки, навпаки, вважають її важливою частиною іншого світу. Але ця річки безліч приток, кожен із новачків відповідає тому чи іншому роду. Коли шаман у мандрівках рухається по Світовий річці, він знає, куди слід помістити душу тієї чи іншої умершего.

У народів Росії, у минулому знали шаманство, інтерес щодо нього зріс після руйнації комуністичної системи. Популярні в наші дні гасла національного відродження припускають повернути до життя традиційну культуру, зберегти її спадщина. Шаманство займало важливе місце у культурі якутів і тувинцев, бурятів і хакасов, евенків і ненцев. Висловлювалися думки, що у шаманських традиціях має базуватися ідеологія національної державності. Звісно, немає підстав стверджувати, що шаманство ніж формою релігійної діяльності підходить до свого кінцю, проте за останні десятиліття життя всіх народів Росії вже відбулися необоротні зміни, та нинішні шамани не ті, хто був прежде.

Аграрные культы

С культом предків найтіснішим чином пов’язані численні всесвітньо поширені аграрні культи — система вірувань, ритуалів і свят, вкладених у забезпечення родючості землі.

У слов’янських народів довге час залишалися сліди аграрних культів як магічних обрядів, і свят, присвячених до найважливішим дат сільськогосподарського календаря. Наприклад, весняні обряди. распространённые навіть у 18−19 століття, були переважно очисного, захисного характеру, вважалося, що вони допомагають підготувати землю до майбутнім посівним роботам.

Много обрядів пристосовували до «чистому четверга» на Жагучої тижню. Важливе значення цього дня надавалося збиранні: цього дня прибирали, мили і оббирали хати. Щоб уберегти посіви від морозу, «годували мороз киселём»: у четвер варили кисіль і розраховували його з вікно. Щоб захистити власну сім'ю, будинок, худобу, від будь-яких напастей, обходили чи об'їжджали хату і дворище з предметами, яким приписувалася магічна сила. Цього дня підстригали волосся однорічною дітям, до року вважалося за гріх підстригати. Дівчата підрізали кінчики волосся, щоб росли довшими, і гущі. Підстригали у овець шерсть на лобі, щоб руно було довшими, і гущі. Підрізали хвости корів і коней, щоб корови не втратили молоко і заблукали лісом, а коня не скакали через огорожі і псували прути. Найбільш распространённым і, мабуть, найдавнішим звичаєм було очищення водою до початку весняних польових робіт — умивання, обливання, купання.

Такой ж сенс мало окуривание. Наприклад, в Вологодської губернії спеціально в «чистий четвер» ходили до лісу за ялівцем, запалювали їх у хаті на сковорідці і вже цим дуже й приємно пахне димом все окуривали. А іноді переступали чи перескакували через палаючий ялівець чи вереск, щоб очиститися гріхів і вигнати нечисту силу. У деяких районах Росії довгий час існував звичай димитися тварин, щоб уберегти їхню відмінність від хвороб.

В цей період готували і магічні предмети, з якими вперше виїжджали сіяти, виганяли на пасовище худобу. Наприклад, у Росії повсюдно розповсюдили приготування хліба і низки «четвергової солі». Способи приготування на різних роботах кілька відрізнялися. Просто проти ночі у четвер ставили до столу хліб, і сіль, а потім цю сіль зберігали як оберіг чи ліки. Але найчастіше сіль пережигали в печі на вугіллі. Кухонну сіль змішували з квасний гущавиною, зав’язували на ганчірку і кидали до вогню. Пережжённую сіль товкли і просіювали, та був додавали для харчування до Великодня, давали худобі, аби захистити від пристріту. Вирушаючи вперше в полі, орач обов’язково брав з собою хліб, і «четвергову сіль». Де-не-де такий хліб було з'їдати на полі і навіть коня, за іншими районах його привозили назад додому. Іноді хліб закопували на полі бою або залишали на борозну. Хліб має був «нагодувати землю, повернути їй силу », що вона затратила з його зростання.

Когда розпускалися дерева і з’являлися перші сходи озимих, поводились обряди, покликані сприяти кращому їх зростанню. Літні хліборобські обряди були спрямовані зберегти врожаю та прискорення підготовки для її збиранні. Восени проводилися обряди, пов’язані з жнивами, забезпеченням врожаю наступний рік. Приміром, під час закінчення жнив особливо шанувався останній сніп. Вважалося, що у ньому втілюється родючість. Цей сніп зберігали до нового врожаю. Іноді з усіх колосків плели ритуальну житнє «бороду », яку називали бородою Бога чи Іллі, інколи ж приписували древньому слов’янському божеству Волосині. Хвилі аграрних культів збереглися донині. Наприклад, у слов’янських народів, традиційно, на Масницю катаються з гір, проте зміст цього обряду втрачено. Колись йому це давало молоді, особливо молодожёнам, можливість «прокотити себе по землі «, тобто «запліднити «землю на той час, коли він після довгої зими починала оживати. З приходом теплих днів задля отримання гарного врожаю каталися також із землі, по сходам жита.

Культ вождей

Перестраивался соціальний уклад, виникали племінні і раннегосударственные освіти. Відбувалися зміни й у релігійному житті: в ієрархії численних духів сімей, пологів, громад на чільне місце виходили більш могутні божества. Тепер їм поклонялися племена і народи, вони набували загальнодержавного значення.

С змінами у суспільстві виникло таке явище, як обожнювання вождів і правителів, тобто проголошення їх вищими релігійними авторитетами, котрі спиралися б на надприродну, магічна сила, ось на підтримку духів предків і богів. В багатьох областях світу обожествлённые вожді зосереджували в руках величезної владисвітську і релігійну, були вождями-чародеями і віщунами, «царями-жрецами », «царями-первосвященниками ». Правитель жив у особливому палаці, її особистість була оточена священним ореолом. Смерть правителя сприймався як загибель бога. Під час його похорону приносилися численні жертви. Традиція обожнювання вождів і правителів, проголошення їх священними посередниками між предками, богами і підлеглими їм народами виявилося дуже стійкою. Наприклад, династії деяких міст-держав йоруба налічують десятки (до сімдесяти) імен. Але в цієї традиції була й інший бік. Маючи абсолютною владою, вожді й правителі до того ж час мали підпорядковуватися численним обмеженням і заборонам, обов’язковим у відповідність із традиціями для «царя-жреца ». Так, правителям йоруба дозволялося з’являтися тут своїх у денний час лише тричі на рік, під час головних релігійних свят. Обожествлённые правителі, від поведінки й рішень яких залежало загальне становище народу, вшановувались як гаранти добробуту підданих. Перебуваючи у влади, повинні були постійно демонструвати власну дієздатність. Наприклад, правителям народу шиллук (Судан) доводилося в буквальному значенні виборювати життя: за звичаєм, кожній із роду правителя мав права вбити його, якщо виявляв у ньому ознаки фізичну слабкість. Перейми проходили віч-на-віч, оскільки правитель у відсутності право вдаватися по допомогу охорони і слуг. Якщо ж немічність правителя ставала очевидною, його умерщвляли.

Список литературы

1. «Релігія історія народів світу «С. А. Токарев.

2. «Історія релігій «Л. З. Васильев.

3. «Релігії світу «Ю. У. Тихонравов.

4. «Радянський Енциклопедичний словник «А. М. Прохоров.