Русская Православна Церква в Північно-Західного Сибіру (кінець XVI-XIX ст.)

Русская Православна Церква в Північно-Західного Сибіру (кінець XVI—XIX вв.)

Алакаева А.І. (Салехард) Хотя перші російські люди побачили території Обского Півночі ще ХІ ст, але тільки в XVI в. переселенці склали значну частину що мешкало там населення. Московські служиві люди засновували поселення, остроги, містечка в Березовського краї, які б грали значної ролі як опорні пункти задля її подальшого просування на Північ. Тоді вони почали й будівництво культових споруд. Першої Православною Церквою на Обском Півночі була Воскресенська церква, закладена в Березове в 1593 р. Трохи згодом річці Полуе було закладено острог Обдорск, де теж побудували храм .

Первые православні храми обслуговували духовні потреби російських переселенців, оскільки навколишнє їх населення сповідувала свої древні релігійні традиції. І все-таки вважатимуться, саме з цього часу починається поступове знайомство самоїдів (ненцев) з християнством. Спочатку дуже деякі їх приймали цю незрозумілу їм релігію. Але це бентежило перших православних священиків, котрі сподівалися збільшення своєї пастви з допомогою хрещення «інородців». Тим паче, що до указу Бориса Годунова від 1600 року був «велено будувати церкви для новокрещеных інородців» .

В першій половині XVII століття випадки хрещення для місцевих жителів були поодинокі, і пов’язані були звичайно з приїздом «остяцких князів» до Москви зустрічі з царем і підтвердження права на владу своїми соплеменниками.

В 1620 р. у Сибіру було засновано самостійна єпархія — Тобольская. Першим єпархіальним архієреєм був архієпископ Кипріян. Вирушаючи на нове призначення, він дістав листа від патріарха Філарета як знаки духовного управління — жезл срібне хрест, а й заповідь «піклуватися про чистоту моралі завойовників і росіян прибульців обертати до Христа диких ідолопоклонників і магометан».

В початковий період християнізації в верхів'ях Обі, зазвичай, православні священики з’являлися тут наїздами, і хрещення інородців відбувалося з їхньої волевиявленню. А ще звертали увагу й у указі царівни Софії від 1685 року, наставлявшем: «якщо які іноземці похотят хреститися в православну християнську віру волею своєї зрілості й їх веліти ухвалювати й хрестити, а неволею ніяких іноземців хрестити не велеть».

В описі Тобольской губернії вказується, що «протягом усього XVII століття вони були окремі випадки, коли князі остяцкие, що їздили у Москві, приймали відносини із своїми сімействами православ’я і з поверненні будували в собі церкви, а про зверненні простого народу не залишилося жодних указівок» .

Такая вероисповедная політика уряду щодо корінного населення Північно-Західного Сибіру зберігалася до кінця 90-х XVII в., перебувають у царський престол далеко не зійшов Петро I.

В кінці XVII століття Петро видає указ, у відповідність із яким хрещення аборигенів «дозволялося» державній Православної Церкви. Місійне справа покладалося на Тобольскую єпархію. У 1700 року Петром І був піднято питання про призначення з цього кафедру ієрарха «як доброго і благого житія, а й вченого, щоб він, будучи митрополитом в Тобольську, міг, Божиею допомогою, поступово, у Китаї та у Сибіру, в сліпоти идолослужения заскнілих людина забезпечувати пізнання істинного Бога» .

Из багатьох кандидатур було відібрано чернець Києво-Печерської лаври Филофей Лещинський. У 1702 року він був висвячений і знає митрополита Сибірського. Двічі йому судилося було займати цю кафедру: в 1702—1709 рр. й у 1715−1720 рр. Дотримуючись імператору, митрополит Филофей з особливим смаком віддавався миссионерскому делу.

В кінці 1706 року з’явився перший Петровський указ масове хрещення северообских народів. Указ велів Филофею їхати по юртам, палити поганських ідолів, на місцях кумирниц будувати церкві та каплиці, хрестити жителів «від малого до велика». Проте помітних успіхів цей перший місіонерський досвід у відсутності. Кількість новонавернених був незначний. Понад те, ненці, ханти і мансі відмовлялися приймати нову віру, а де-не-де православних місіонерів силою изгоняли.

Распространению ідей християнства по Західного Сибіру і хрещенню сибірських інородців приділяв увага фахівців і Сибірський губернатор князь М.П. Гагарін. Він матеріально, і організаційно підтримував місіонерські поїздки митрополита. Надаючи йому необхідне число людей тому однині і збройну охрану.

С допомогою влади митрополит Филофей в 1712 року зробив місійне подорож річками, у яких жили «інородці». Цього разу до експедиції ввійшло «судно веслярів, перекладачів, знають остяцкий язик, і прислівники, близько 20 козаків, для охорони місії, 2000 рублів, достатньо речей різноманітних для подарунків новокрещенным, і попередньо розіслав розпорядження місцевим владі посприяти місії у досягненні святої цели».

В червні судно митрополита вийшли з Тобольська вниз по Иртышу і, зайшовши у Обь, стало зупинятися майже переважають у всіх місцях, де були остяцкие житла. Перше що робили місіонери — винищували предмети идолослужения. Від Тобольська і по Березово, журилися ідоли, палали кумирні і истреблялась їх посуд. Це робилося на виконання Государєва указу, яким Филофею наказувалося «їхати на повну землю вогульскую і остяцкую й у Татари, в Тунгусы й у Якути, й у волостях, де знайдете їх кумири і кумирницы і нечестивые „їх чистилища“, і те… попалити, які, вогуличев і остяків…, Божиею допомогою зі своїми праці забезпечувати Християнську віру, і тому явити їм словесно і цей наш указ сказать».

Во час возглавления Тобольской єпархії Филофей регулярно робив місіонерські поїздки територіями, населеними інородцями, намагаючись залучити їх до нової релігії — православ’ю. У межах своїх зверненнях і проповідях він розраджував слухачів, доводив собі силу й могутність християнського Бога, і слабкість бога поганського. У одній з що зберігаються нині у архіві записів його проповіді говорилося: «істинний Бог-дух не бачимо, а Ваш бог трохи більше, як дерево. Істинний Бог, є Творець всього, а Ваш бог зроблено Вашими руками. Істинний Бог промишляє про все й благотворителен до імущим його, а Ваш бог лише розоряє Вас вимогами собі на жертву, як нельми та інших риб, а й коней, які у Вашем місці й при Вашем стані дороги» .

Повсеместно біля племен, хрещених Филофеем, встановлювалися церкви, монастирі, церковні школи, оселялися православні священики. Не завжди справа православної проповіді здійснювалося мирним шляхом. Іноді ненці виступали на захист своїх богів і нападали на миссионеров.

К 1720 р. велика частина населення Північно-Західного Сибіру була хрещена. У вдячної грамоті митрополиту Филофею Петро дякував його з успішне хрещення «вогулицкого, остяцкого і кыштымов пологів, числом понад 40 кримінальних тысящ і більше». З його смертю 1727 року місіонерська діяльність у Сибіру довгі роки ослабла. Одне з найбільших знавців історії сибірських духовних місій М. Абрамов писав, що «їй немає знайшлося наслідувачів серед сибірського духівництва, а так само і наступники Петра далеко ще не з такою увагою ставилися для поширення християнства Сибіру» .

Но все-таки й бажання у наступні десятиліття були випадки хрещення місцевого населення. Прагнучи збільшити кількість осіб, які взяли православ’я, в 1751 року у підтвердження колишніх указів було підтверджені економічні привілеї цієї категорії. У частковості, вони звільнялися від ясаку на 3 року, і кожному знову хрещеному остяку чи остячке безплатно видавалося вбрання і білизну з казны.

Продолжалось і будівництво церков. У 1745 року, при митрополиті Тобольськом і Сибірському Антонії II (Нарожницком), в Обдорске було закладено церква Петра і Павла, освячена в 1751 року. На причте цієї церкви є лежала завдання звернення до християнство приобдорского населення і ще «твердження в вірі вже взяли православ’я». Особливою місіонерської посади при церкви передбачено не было.

В 1789 року місіонерська діяльність у Обдорском краї повністю припинено. За свідченням автора «Історії Обдорской місії» ієромонаха Иринарха це сталося «внаслідок одного хвилювання між інородцями східної частини Росії з випадку розпалювання з-поміж них слуху, що й хочуть хрестити насильно, дії проповідників постановою Правительствующего сенату були зупинені. З 1789 по 1825 рр. ніяких заходів та розвитку місіонерства предпринимаемо був» .

Новый період історії християнського місіонерства в Обдорском краї починається у 20-х роках ХІХ століття: в 1822 року було прийнято «Статут про управління інородцями», котрий понад не допускав застосування насильства при хрещенні народів Півночі; в 1826 року Святійший Синод випустив указ «Про поводження інородців в християнство», який передбачав проведення місіонерства на планомірної основі. Обидва ці акта реалізовувалися в Тобольской митрополії зусиллями правлячого архієрея, парафіяльного духівництва і миссионеров.

В частковості, чимало зусиль доклав до виконання указу Синоду призначений 1829 року на Тобольскую кафедру архієпископ Євген (Казанцев). Насамперед, він зробив поїздку до Обдорск. Тут його дуже розчарувало стан місіонерства. З’ясувалося, що з остяків, хоча раніше й приймали християнство, і називали себе православними, насправді «як котрі мають поняття про засадах християнської релігії, і навіть не знають імені Пресвятої Богородиці і у идолопоклонничестве».

В 1832 року на Тобольскую кафедру призначили архієпископ Афанасій, який також приділяв особливу увагу місіонерству північ від своєї митрополії. За його розпорядженню в Обдорск направили раніше прибулий з Калузької губернії ієромонах Макарій (Боголепов).

Миссия Макарія тривали лише лише 8 місяців, з липня 1832 р. до березня 1833 року. За цей час їм звернуто до православ’я лише 17 людина. За свідченням Макарія, місіонерська робота у Обдорске була можливе тільки під час січневої ярмарки та збору ясаку, коли з'їжджалися представники різних племен. «Після, — писав Макарій, знайти дуже незручно» .

Находясь в Обдорске, Макарій зіштовхнувся з протидією місцевого князя, який «нікому не подає ради хреститися: через це чимала труднощі предлежит приводити в християнську віру». Особливі перешкоди зустрів Макарій та її помічники за будь-яких спроб звернення до православ’я ненцев, які приїздили з раннього Ямалу і із сусідніх з нею районів. У його рапорті Макарій припустив з урахуванням розмови з ними, що чимало, «дізнавшись від некрещенных остяків, що у Обдорске місія, і з пронесеним з-поміж них чуткам, ніби быв в Архангельської губернії миссиею тамтешні самоїди хрещені насильно, вважали, що у Обдорске їх насильно хрестити будуть, хотів навіть бути в Обдорск для становища ясаку». З іншого боку, з погляду Макарія, великий проблемою є і те, що «мову дуже недостатній для пояснення істин християнської релігії, від чого і хрещені остяки ніякого майже поняття немає про неї». З цих причин, і навіть по «слабкості здоров’я» з власної проханні, Макарій був із посади місіонера. Незабаром, у Тобольск повернулися та її помощники.

На цьому недовга історія місіонерства ієромонаха Макарія закінчилася, а водночас і діяльність самої Місії. Проте її юридичне скасування було лише в 1836 року. Синод у своїй постанові зазначив, що у Обдорске, по неимению в виду досить засобів і надій, до часу не засновувати місії (не призначати туди спеціального місіонера), а призначати туди священика, який керував своєю життям, своїм зверненням приваблював б себе інородців і, хрестячи по крайньої мері деяких із них, готував б грунт до майбутнього з освітою цього племени".

Уже згаданий Иринарх головна причина невдачі місії Макарія вважав та обставина, що його дії носили несистематичний характер, а використовувані у своїй методи виявилися невідповідними Півночі. Епізодичні зустрічі з аборигенами було неможливо надати ними практично ніякого впливу; незнання мови, місцевих традицій і традицій також відвертало від місіонера місцеве населення. «Місіонери, — писав Иринарх, — беручи духовну боротьбу з язичництвом, мали вступити до боротьби і з полярною природою. Природно, що, вирушивши благодіяти з однією лише посохом до рук, місіонери визнали себе безсилими борцями» .

Тем щонайменше, із цих «безсилих борців» Лука Вологодський, випускник Тобольской духовної семінарії, помічник ієромонаха Макарія, слідуючи постанови Синоду, протягом два роки успішно трудився у царині місіонерства. Однак у 1839 року, після отримання звісток про хвилюванні серед «самоїдів», архієпископ Афанасій посилив правила хрещення. Він наказав особам, бажаючим долучитися до Православної Церкви, бути до Тобольська чи Березов. Це, безумовно, надзвичайно ускладнювала можливість зростання кількості «нових православних», робило її майже невозможным.

Таким чином, перші двоє з століття історії місіонерської діяльність у Обдорском краї принесли мало втішного для православ’я. Немногочисленно було кількість хрещених з «інородців». Православ’я не утвердилось у місцях проживання аборигенов.

С припиненням місіонерської діяльності ієромонаха Макарія (Боголепова), начальника Обдорской місії (1831г.) і закінченням перебування у Обдорске Луки Вологодського, проповеднические обов’язки в Обдорском краї виконувала заснована 1836 року місія при Кондинском монастирі. Проте великі відстані до Обдорска і далі північ, плюс недолік місіонерів робили його дії малоэффективными.

В 1847 р. відбулася ревізія міністерства Державних Майн у Сибіру, у цьому числі з питань вероисповедным. У Синод було винесено результати ревізії. Вони були дуже невтішними. Так з’ясувалося, что:

o число церков у Сибіру відповідає території Франції і кількості жителей;

o духовенство рівнем освіти і вчинками відповідає своєму сану і назначению;

o між сибірськими «інородцями» поширене шаманство.

Синод наказав архієпископу Тобольскому Георгію (Ящуринскому) усунути зауваження міністра Державних майн про стан православних Церков та духівництва, і навіть щодо «послідовників шаманства».

В 1848 року Тобольская духовна консисторія своєму засіданні розбирала питання створенні особливої Обдорской місіонерської церкви поширення і проповідування християнства «самоедам-язычникам». Передбачалося заснувати в її присутності похідну церква для проповіді у місцях кочевий ненцев, що дозволяло б «краще пізнати інородців, ввійти до них у довіру». Місіонер зобов’язаний був вивчати місцеві мови, домашній общинний побут інородців, їх ремесла, повір'я, звички й необхідні життєві умови. Примітно, що місіонерам не рекомендувалося розпочинати шлюб протягом мінімум, п’яти років, враховуючи суворі умови краю й постійні переїзди. Щоб уникнути звинувачення у хабарництві священнослужителів, наказувалося треби здійснювати безвозмездно.

Однако Синод дуже холодно поставився для пропозицій Тобольской митрополії. Він дозволив засновувати нові місії, посилаючись на можливість хвилювання серед «самоїдів», наявних у 1839 й у 1841 роках, які, як передбачалося, сталися через дію духовенства.

Подготовительным кроком до створення власне Обдорской місії послужило на посаду священика Петропавлівської церкви Обдорска, молодого, хіба що закінчив семінарію Петра Попова, якому судилося зіграти великій ролі історія православ’я на краї. Величезне перевагу полягала у тому, що, будучи уродженцем Півночі, Попов був звичний до місцевих умов і знайомий з мовою корінного населення. Його першим кроком стало установа школи при церкви, де навчалося кілька мальчиков-детей корінних жителей.

Вскоре посаду Тобольского губернатора призначили Г. Н. Гасфорт. Вже під час своєї першої інспекторської поїздки до Обдорск і з прилеглим щодо нього територіям, вона прийшла до думки необхідність посилити справа «християнського громадянського освіти». На його думку, пожвавлення православ’я, його затвердження серед аборигенів має було сприяти «знищення шкідливою у розвиток краю відособленості і замкнутості інородців». З іншого боку, участь місіонерів у розповсюдженні грамотності серед населення могло надати, як вважав губернатор, — «значний вплив на успіх підняття їх (хантов і ненцев) від цього жалюгідного становища, що не, завдяки своєї нерозвиненості, вони опинилися у зіткненні з відносно розвиненими російськими колонистами».

Таким чином, світська і церковна влада виявилися єдиними у тому про улаштуванні в Приобье спеціальної Місії до роботи серед ненцев та інших корінних народів. Заручившись підтримкою губернатора, Тобольский архієпископ Євлампій (П'ятницький) подав у Синод пропозицію про відкриття місії в Обдорске при церкві. Відповідний указ пішов в 1853 року. Згідно з указом ставилося завдання «звернення до християнську віру необращенных заобдорских остяків і самоїдів, які живуть на берегах Льодовитого океану. /Навіщо — А.А./ необхідно надіслати ці кочовища пристосованих місіонерів, знають різні між собою ідіоми мов остяцкого і самоедского, які мешкали й перекочовували з народом і легкі рухливі престоли, припускалися спрощені церковних обрядів, намагалися взагалі інородців зробитися корисніше» .

Здесь вперше думка про будівництві похідних церков, що з проповіді серед кочового і полукочевого населення був єдиним выходом.

Во виконання Синодального указу Тобольская духовна консисторія випустила свій власний, у якому, передусім, звернула увагу, що «нехрещені остяки і самоїди є лише у прихід Петропавлівської церкви, що стоїть вниз за течією Обі, останній до Льодовитому моря і живуть тут нехрещені інородці постійного проживання немає». Виходячи з цього, було засновано посаду місіонера Обдорской церкви, обов’язок якого входили постійні роз'їзди по «чумам інородців» та його звернення до християнської вірі. Водночас і на парафіяльного священика також було покладено окремі місіонерські обов’язки. Таким чином, передбачалося, що священик і місіонер по черзі виїздитимуть в місіонерські поїздки. І водночас, завжди хтось проживати в Обдорске при церкви, здійснювати необхідні місіонерські дії, особливо у період масового приїзду «інородців» до селища для здачі ясака.

Первым в 1855 р. посаду Обдорского місіонера зайняв Дмитро Попов, вже зарекомендував себе вдумливим пастирем і місіонером. За визначенням міністерства фінансів йому потрібно було особливе платню — 200 карбованців на рік, що дорівнювало платні старшого священника.

Одновременно відпустили 2300 рублів будівництва похідної церкви, яку спорудив місцевий майстер у тому року. У «Історії Обдорской місії» вона описується так: «Церква представляє намет з ревендута з ревендутной той самий дахом, на залізних дугах, зручно розташованих на місця, де припущено здійснювати у ній богослужіння; вся з вівтарем довжиною 15 аршин, шириною 6 аршин (приблизно 11 метрів на 4.5 метри). У ньому іконостас легке складних брусків, ікони як у ньому, і у вівтарі, написані на полотні, усі підрамниках, разом із иконостасными брусками, оточених зеленим кольором; всіх ікон мальовничих 14» «.

Из попереднього досвіду спілкування з інородцями було відомо, що у них особливе хвилюючий вплив надають мальовничі зображення. Тож у похідної церкви було багато ікон: «Таємна вечеря», «Рятівник, котра сидить на престолі», «Архангели Михайло і Гавриїл», «Чотири Євангеліста», «Свята Трійця», «Рятівник і Божа Матір», «Апостоли Петро Миколайович і Андрій Первозваний». У його розпорядженні місіонера було багато барвистих картинок на Старозавітні і Новозаветные темы.

Но досить швидко з’ясувалося, що переміщувати й будувати з кожної стоянці похідну церква було надзвичайно трудомістким. Довелося відійти ідеї перевезення її з допомогою оленів. Відтепер похідну церква доставляли на стійбища лише у літній час, водним шляхом, на лодке.

Для зимових поїздок Місія в 1857 року 100 оленів, нарти і чум. Чисельність стада швидко росла, досягнувши в 1870 року 466 голів. Після цього олені використовувалися щоб одержати коштів у зміст церковної зі школи і незаможних учеников.

В 1864 року архієпископу Феогносту надійшла пропозиція з Управління Тобольской губернії доцільність установи при Обдорской місії посади особливого священика, що був постійно проживати серед самоїдів і вестиме на стійбище місіонерську роботу. У відповіді в Управління Попов зазначив, що, оскільки поїздки до самоїдам «дуже скрутні», то єдина можливість для спілкування виникає лише за відвіданні ними Обдорска в зимові місяці для здачі ясаку. А цього вочевидь не досить на шляху успішної християнської проповіді і з цього краще мати у стійбище діючу «місіонерський стан».

В 1865 р. нарешті пішов указ Синоду, яким велено заснувати «місію в низових кочовищах самоїдів для проштовхування християнства та розвитку у яких прагнення до освіти й оседлости».

В тому ж році П. Попов зробив спеціальну поїздку до районам гаданого розміщення нової місії і вибрав два пункту близько Хаманельского мису (Ямал) і місці впадання річок Пура і Таза в Обскую губу. Але тут виявилися і кілька будинків для поселення місіонера і розміщення маленькій церкви. Два роки пішов указ Синоду про заснування при Обдорской місії двох станів — Обдорского і Тазовского; настоятелем останнього став ієромонах Иринарх, прибулий з Соловецького монастыря.

В відповідність до указом Синоду, Обдорский стан діяв із лівого березі Обской губи, включно з територією «кам'яних самоїдів», тоді як Тазовский — по правому березі до кордонів Єнісейської губернії, територій розселення хантов і ненцев.

Таким чином, внаслідок всіх прийнятих синодальных указів і рішень єпархіальної начальства Місія було організовано так: два місіонера мали перебувати у постійних роз'їздах, а третій був у Обдорске, де виконував функції парафіяльного священика і водночас місіонера для які приїздили туди аборигенов.

В поїздках на місця кочевий місіонери, з одного боку, обслуговували релігійні потреби вже хрещених самоїдів і хантов, з другого, несли євангельську звістку тим, хто сповідував поганські вірування. Територія, яку була відповідальна Місія, був такий величезної, що поїздки перетворювалися багатомісячні важкі подорожі на оленях, човнах за що кочує місцевим населенням. Можна виділити чотири головні напрями, якими відбувалися місіонерські подорожі: праворуч Обі до Гыданского півострова; на північний захід до Байдарацкой губи, північ — на півострів Ямал, і південьвгору за течією Обі. Найбільш частими були поїздки за першим із зазначених маршрутів, оскільки це дозволяло використовувати водний шлях. Взимку в Обдорск з'їжджалися ханти і ненці для збору ясаку і ярмарок. Тоді й місіонерська робота зосереджувалася переважно здесь.

Обстоятельства склалися отже котрий прибув у вересні 1867 року у Обдорск ієромонах Иринарх в Тазовский стан потрапляв й у 1869 р. залишив селище. Поруч із приїздом Иринарха змінився весь склад Обдорской місії. Замість Дм. Попова прибув А. Тверетин. П. Попова в 1868 г. замінив М. Герасимов — ненец з цієї родини Югон-Пелик, випускник Тобольской семінарії, куди потрапив за протекцією П. Попова по закінченні його школи Обдорске. У 1870 року А. Тверетина змінив М. Платонов. У 1869 року настоятелем Обдорской місія стає ігумен Оверко, який був 1850-х роках членом Кондинской місії він зголосився добровільно стати місіонером Тазовского стану, але у консисторії вирішили з іншого — Оверко призначили настоятелем, а Герасимов, як виходець із для місцевих жителів, став місіонером Тазовского стану, що й провів п’ять лет.

О тому, як проходили місіонерські об'їзди підвідомчої території, ми можемо судити з прикладу літнього маршруту подорожі А. Тверитина, настоятеля Обдорской місії, випускника Тобольской духовної семінарії, свершенного їм у 1868 року. Воно відбулася з 11 червня по 17 серпня, і пройдено була більш півтора тисяч верст. До складу експедиції входили, крім самого Тверитина, його помічник — паламар, «ватажок» (провідник) і п’ять робочих, управлявшихся з великою човном і які допомагали за умови встановлення похідної церкви. Тверитин дійшов по правим берегом Обской губи до Тазовского стану, зупиняючись, якщо дозволяла погода, у цьому чи іншому кочовище близько трьох діб. Розкладалася похідна церква, проводилися розмови на жителів щодо їх віросповідання і можливому прийняття християнства. У його звіті Тверитин залишив багато колоритних описів подробиць подорожі. Тут і «хмари комарів і ще страшніша мошка», та розмови із ненцями і хантами, котрі розкривають специфіку їх розуміння християнської релігії, і «сильний гидкий бічний чи зустрічний вітер», внаслідок чого вони іноді за кількома днів було неможливо зрушити з місця. У результаті поїздки було встановлено, що в багатьох кочовищах не були ні місіонери, ні «громадянська влада». Зазвичай, місіонер зупинявся щодо одного й тому самому родовому стані двічі — коли вниз по Обі і шляху з такого самого маршруту. Цього разу, дійшовши на шляху до містечка Хе, експедиція переправилася на Ямальський берег, до Хаманельского мису, і вирушила знову на Обдорск, але вже лівому березі Обі. Цей маршрут згодом став типовим для наступників Тверитина по Миссии.

В 1870-х роках Місія, на думку єпархіальної начальства прийшла б у цілком розладнане стан. Головною ознакою цього було постійні зміни членів місії — багато затримувалися в Обдорске лише на півроку. Тільки Оверко пробув посаді настоятеля років, а й через похилого віку здійснювати місіонерські поїздки не міг. З ініціативи в 1880 році відкрито молитовний дім у «юртах Шурмикарских». У 1882 року він пропонував заснувати місіонерський стан річці Шуге в «місцевості Наре», де у зимові місяці, як і писав, «спостерігається найбільше скупчення інородців». Але церковні влади у Тобольську позитивного рішення не приняли.

Миссионеры висловлювали невдоволення невеликим платнею, його підвищення на 1865 року до 500 рублів вони вважали явно недостатнім. Вкрай важким був і виконання розпорядження причет похідної церкви, щодо якої слід було робити в поїздках мінімум по півроку, що з незвичного до Крайньому Півночі чоловіка було часто неможливо. Одне з місіонерів, прибулий з Європейської Росії, і запросившийся тому, і звірявся генералісімус своєму проханні про відставку: «не знаючи броду, сунувся в воду».

Первым і останніх місіонером Тазовского стану був Микола Герасимов. Він прослужив тут п’ять років, бідуючи і долаючи труднощі. Як виявилося, подарована Місії міщанином Минеевым хата являла собою «напівземлянку, у вищій ступеня шкідливу здоров’ю, крім якої жити ніде». До того ж шляху до стан місіонера супроводжували чималі небезпеки, оскільки «тисячі верст немає жодних селищ. Взимку морози досягають сорока градусів, що супроводжується ураганним вітром, отже не можна вийти навіть дров порубати». Якщо додати до цього, що Герасимов мав сім'ю, і з його подорожей відбулася з вересня до грудня, то не дивно, що, зрештою, і подав би прохання про звільнення. Після нього більше хто б жив, і стан був остаточно заброшен.

С 1882 р. по 1891 р. настоятелем місії був У. Чижицкий. Членами місії: Р. Берингів (до 1886 р.) і У. Чегаскин (хант). У 1891 року настоятелем місії стає З. Милавский, який менше ніж за рік було звільнений за своє скептичне ставлення до перспективи «звернення до християнство инородцев».

С початку 1890-х років до початку XX-го століття Місії активно працював І. Єгоров, диякон, перекладач і саме вчителі місіонерської школи (хант).

В 1898 року настоятелем Місії стає ієромонах Иринарх. За нього здійснилася ідея відкриття місіонерського стану у селищі Хе, просто навпроти Хаманельского мису. Відтоді постійно одне із місіонерів перебував там, роблячи мандри берегів Обской губи й на Ямал. По «Довідкової книзі Тобольской єпархії» за 1913 рік настоятелем місії цей час був ігумен Інокентій, членами — ієромонах Никон і священик А. Крижановський. Останнім відомим членом Обдорской місії був священик про. А. Шихалев, працював у 1919 году.

Следует відзначити, що у межі XIX-XX ст. на Обдорский Північ кинулися численні наукові експедиції. Нерідко до складу включалися й видних представників Місії, які отримували змогу місіонерського «розвідування» і знайомства із населенням. Посилення уваги до проповіді на Ямалі було з тим, що Ямал залишався останнім великим регіоном в Тобольской єпархії, де «інородці» становили переважна більшість населения.

В 1908 р. на півострові Ямал побувала експедиція Імператорського Російського географічного суспільства під керівництвом Б. Житкова. Однією з членів цієї експедиції став священик Мартиниан Мартемьянов. Він був прикомандирований до експедиції для знайомства з життям ненцев на місцях, їх літніх стоянок. Мартемьянов виявився корисний експедиції як другий перекладач і помічник переважають у всіх роботах. Після поїздки йшлося, що місіонерської роботи безпосередньо на Ямалі немає, І що він проповіддю там не занимался.

К жалю, повними і точними відомостей про припинення діяльності на Обском Півночі різних церковних організацій та установ ми маємо. Наприклад, по Акту з переліком фондів церков, яке зберігається у окружному архіві (р. Салехард), відомо, що у території автономного округу припинили свою деятельность:

Хэнский стан — в 1918 г.

Обдорская місіонерська церква — в 1916 г.

Обдорская церковно-приходская школа — в 1916 г.

Обдорский місіонерський притулок — в 1902 г.

Березовская церковно-приходская школа — в 1910 г.

Вместе про те, зі збережених розрізненим архівних документів можна говорити, що й у початку 20-х роках місіонерський стан у селищі Хе діяла й, отже, церковне життя здійснювалася. Відомі розпорядження Хэнского сельревкома церкві з дозволами для проведення хрещеного ходу, хрещень і похорону. Невдовзі Хэнский стан, як, певне, і весь Місія, змушені були припинити свою работу.

Говоря про результати діяльності Обдорской духовної місії, можна припустити, що їй зірвалася залучити у православ’я хоч скількись дуже багато представників корінного населення Крайньої Півночі. За 25 років, з 1872 по 1897 рік, були за офіційними даним 2734 людини. У середньому у рік крестилось від 100 до 200 людина; самим вдалим був 1888 рік (295 людина), й найбільш невдалим — 1882 рік, коли було хрещено лише 16 человек.

И все-таки християнство справило величезний вплив на релігійні уявлення та традиційну обрядовість аборигенів. У процесі проникнення православ’я на протягом кількох сторіч у духовну життя аборигенів склався своєрідний релігійний синкретизм, чи двовір'я. Цей вислів самі місіонери найбільш часто використовували, коли наголошували на стан православ’я в Обдорском краї, вважаючи у своїй, що перевагу у цієї парі не було за православ’ям, а й за традиційними віруваннями. Але положення, однак пов’язані з християнством, в місцевої культурної середовищі все-таки закріпилися. По-перше, очевидним є той великий авторитет, який мала у власних очах корінного населення краю постать святого Миколая Чудотворця. Причин може бути кілька: тут і вплив народного російського православ’я, чтившего цього святого; і дії самої Церкви, яка в багатьох будувала Півночі Никольские храми; і своєрідної «приземленість» цього святого. Елементи християнства закріпилися й у зовнішньої культової атрибутики, у внутрішньому, світі корінного населення Ямалу. У багатьох груп аборигенів з’явилися обряди хрещення, вінчання і відспівування. Хоча у цілому сімейна обрядовість аборигенів все-таки зберегла свої традиційні черты.

При розгляді питань місіонерської діяльності дореволюційного російського православ’я, слід особливо звернути увагу на правову базу віросповідальній політики держави. Найперше зауважимо, що у законодавстві затверджувався принцип віротерпимість при твердому пануванні православного віросповідання. У Основних законах Російської імперії проголошувалося: «Первенствующая і панівна в Імперії віра є Християнська Православна Кафолического Східного віросповідання. Але й усе не належать до Панівною Церкви піддані, також іноземці, котрі перебувають у складі службі або тимчасово у Росії які перебувають, користуються повсюдно вільним відправленням їх ще віри і богослужіння за обрядами неї; ця свобода віри присвояется як Християнам іноземних сповідань, а й Євреям, Магометанам і язычникам».

Но лише Православна Церква мала права не більше держави переконувати не які сповідують православ’я до прийняття цієї віри. Про православної вірі у законі говорилося: «Ця віра підтримується благодатию Господнею, настановою, кротостию і найбільше добрими прикладами». Виходячи з цього панівна церква не могла дозволити собі «ні понудительных коштів» при зверненні на православ’я, ні переслідування тих, хто захоче стати її членом, «вступаючи за образом проповіді Апостольською». Але перехід із одного нехристиянського віросповідання до іншого законодавчо було заборонено. Відповідно до прийнятого 1822 р. «Статуту про управління інородцями» кочували іновірці користувалися свободою на віросповіданні і богослужінні, а православне духовенство, звертаючи аборигенів у православ’я, мало діяти ла-гідно, без примусу, одними убеждениями.

Конечно, практика місіонерської роботи і звернення «інородців» в християнство часом разюче відрізнялася від цього, що наказували закони. Інколи єпархіальні органи прагнули привернути увагу до своєї місіонерської роботі державні органи, взяти за основу силу примусу. Так, Тобольский архієпископ Георгій в 1849 р. не вимагав від генерал-губернатора Західного Сибіру П. Д. Горчакова припинити часом Березовського округу діяльність шаманів. Цікаво, що губернатора відкинув претензії церковного керівництва, вказавши, що «відповідно до ст. 98 Статуту про попередженні і припиненні злочинів, сибірські інородці, які сповідують Християнської віри, мають свободу відправляти богослужіння з їхньої обрядам і звичаям і політичним їм дозволяється, віддалік від церков, мати пристойні місця для моління». Генерал губернатор вважав також, що громадянське начальство «немає права вживати заходів до воспрещению їх дотримуватися вірі предків, тим більше схиляння їх до прийняття християнської віри заходами покірливості, практично без найменшої примусу, належить … до влади Духовної» .

В кінці в XIX ст. правила звернення з язичництва до православ’я змінилося бік більш суворого дотримання добровільного прийняття православ’я. При хрещенні повнолітніх аборигенів з нього у присутності двох грамотних свідків необхідно було підписку про щире їх бажанні прийняти християнську віру. Встановлено був і живий взірець такий подписки:

«Я, нижеподписавший тамгу остяк Обдорской волості Панакоче роду Солинтер, старшини Сямми, дав цю підписку у цьому, що щиро бажаю приєднатися до Греко-Российской Православно-Восточной церкві та обіцяю завжди мати вірності їй неизменно.

Остяк Панакче Солинтер (тут додається тамга) При цьому присутствовали:

Самоедин Обдорской волості старшина Вэнда Григорий Мартемианов остяк Василь Ядон В хрещенні Панакче названо Сімеоном (15 лет) Крещение совершали:

Иеромонах Василий псаломщик Мартемиан Мартемьянов.

1901 року, січня 24 дня" .

Брачное право новохрещених також були регламентовано. У 1834 р. було ухвалено Закон, яким чоловік, прийняв православ’я, за бажання міг розірвати шлюб, якщо інший чоловік залишився у иноверии. Що стосується, якщо дружини бажають продовжити шлюб, він вважатися законним, але народжені вони діти повинні прагнути бути хрещені і виховуватися на кшталт православия.

В процесі християнізації уряд з метою новохрещених створювало ряд пільг і нагород. За законом 1826 р. аборигени, приймаючі хрещення, звільнялися від ясаку три роки. Що ж до нагород, правила, розроблені для причта похідної Обдорской церкви св. Апостолів Андрія Первозваного і Петра Петроверховного і затверджені Синодом 14 липня 1856 г., передбачали видачу кожному за крестившегося «інородця» хреста і сорочки. Видача спочатку здійснювалася з допомогою Обдорской церкви. Згодом истраченная сума відшкодовувалася з допомогою єпархіальної скарбниці .

В кримінальному законодавстві Російської імперії також було запроваджено пільга для осіб, приймаючих християнську віру. За законом, під час проведення деяких проступків: «мале злодійство, сварки, бійки та іншого подібного начиння», після ухвалення християнської віри «іновірці» звільнялися від покарання. Але якщо обвинувачувані робили тяжчі злочину, то прийняті рішення про їх покарання надавалися в Сенат. У 1862 р. кримінальним законодавством було передбачено пом’якшення покарань яке або злочин чи провина, якщо «іновірець нехристиянського віросповідання під час слідства, чи суду прийме православ’я чи іншу терпиму і визнану законною в Імперії християнську веру».

Для «інородчєскої» населення Сибіру російське законодавство робило ряд винятків і про те дотримуватися «деякі особливі правила». Духовенству заборонялося піддавати аборигенів будь-яким покаранням, якщо вони «по неуцтвом будуть опускати церковні служби й обряди чи з місцевим причин ні дотримуватися деяких церковних установлень, як, наприклад, по браку пісної їжі чи з неразумению ні дотримуватися посад і т. п.».

По клопотанню Тобольского єпископа Авраамия Синод в 1889 г. видав указ про дозвіл місіонерам вінчати шлюби аборигенів у Петровський посаду. Саме тоді місіонери роз'їжджали по кочовищ аборигенів з похідної церквою. У 1900 г. вийшов указ Синоду за № 2636, який дозволяв членам Обдорской місії вінчати шлюби новонавернених аборигенів, приїжджаючих в з. Обдорское під час Рождественського поста.

Таким чином, Російська Православна Церква, продовжуючи політику християнізації Північно-Західного Сибіру у тому числі аборигенів півострова Ямал, дедалі більше чітко надавала їй державний характер. Основними правовими формами, з одного боку, ставали принципи віротерпимість, з іншого — посилення адміністративних і релігійних заходів для залучення «інородців» в православну веру.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.