Средневековый героїчний епос німецьких народів

Средневековый героїчний епос німецьких народов

А. Гуревич.

Произведения героїчної поезії, представлені у цьому томі, ставляться до середньовіччя — раннього (англосаксонський «Беовульф») і класичному (ісландські пісні «Старшій Эдды» і німецька «Пісня про нібелунгів»). Витоки ж німецької поезії про богів і героїв — значно більше древні. Вже Тацит, який однією з перших залишив опис німецьких племен, згадує древні пісні їх про міфічних предків і вождів: ці пісні, з його утвердженню, заміняли варварам історію. Зауваження римського історика дуже істотно: в епосі спогади про історичних подіях сплавлені з міфом і казкою, причому елементи фантастичний і історичний однаково приймалися за дійсність. Розмежування між «фактами» і «вигадкою» стосовно епосу у той епоху не проводилося. Але древнегерманская поезія нам невідома, її не було кому записати. Теми і мотиви, бытовавшие у ній в усній формі протягом століть, почасти відтворюються у публікованих нижче пам’ятниках. Принаймні, у яких було використано події періоду Великих переселень народів (V—VI століття). Проте з «Беовульфу» чи скандинавським пісням, а про «Пісні про нібелунгів», не можна відновити духовну життя германців епохи панування родового ладу. Перехід від усної творчості співаків й сказителей до «книжковому епосу» супроводжувався більш-менш значними змінами у складі, об'ємі та змісту пісень. Досить нагадати у тому, що у усній традиції пісні, із яких потім розвинулися ці епічні твори, були у язичницький період, тоді як письмову форму вони придбали століття тому після християнізації. Проте християнська ідеологія не визначає забезпечення і тональності епічних поем, і це особливо ясним при порівнянні німецького героїчного епосу зі середньовічної латинської літературою, зазвичай глибоко пронизаної церковним духом (Втім, як різні оцінки отримувала світоглядна основа епічної поезії, випливає хоча із наступних двох суджень про «Пісні про нібелунгів»: «основу язичницька»; «средневеково-христианская». Перша оцінка — Гете, друга — А.-В. Шлегеля.).

Эпическое твір універсально за своїми функцій. Сказочно-фантастическое не відокремлена він від реального. Епос містить відомості про богів та інших надприродних істот, захоплюючі оповідання і повчальні приклади, афоризми життєвої мудрості і зразки героїчного поведінки; повчальна функція її такою ж невід'ємна, як і пізнавальна. Він втягує й трагічне і комічне. Тією стадії, коли і його розвивається епос, у німецьких народів немає як відособлених сфер інтелектуальної діяльності знання природі й історії, філософії, красного письменства чи театру, — епос давав закінчену і всеосяжну картину світу, пояснював його походження і подальші долі, зокрема й саме віддалене майбутнє, вчив відрізняти добро від зла, наставляв в тому, як як і вмирати. Епос вміщував у собі давню мудрість, знання його вважалося необхідним кожного члена суспільства.

Целостности життєвого охоплення відповідає реаліям і цілісність виведених в епосі характерів. Герої епосу вирубані вже з шматка, кожен уособлює якесь якість, детерминирующее його сутність. Беовульф — ідеал мужнього і рішучого воїна, незмінного у вірності і дружбі, щедрого і милостивого короля. Гудрун — втілена відданість роду, жен-щина, мстящая за загибель братів, без упину перед умертвінням власних синів і чоловіка, подібно (але з тим гаслам і на противагу) Кримхильде, що нищить своїх братів, караючи за вбивство улюбленого чоловіка Зігфріда і позбавити в неї золотого скарбу. Епічний герой не мучимо сумнівами і коливаннями, його вдачу виявляється у діях; промови її такою ж однозначні, як і їх учинки. Ця монолітність героя епосу пояснюється лише тим, що він знає долю, приймає її як належне, та неминуче і сміливо йде їй назустріч. Епічний герой не вільний своїх рішеннях, у виборі лінії поведінки. Власне, його внутрішня суть і та сила, яку героїчний епос іменує Долею, збігаються, ідентичні. Тому герою залишається тільки найкраще доблесно виконати своє призначення. Звідси — своєрідне, то, можливо, на інший смак трохи примітивне, велич епічних героїв.

При всіх різному змісті, тональності, як і в умовах і часу на їхнє виникнення, епічні поеми немає автора. Не в тому, що ім'я автора невідомо (У науці неодноразово робилися — незмінно малопереконливі — спроби встановити авторів эддических пісень чи «Пісні про нібелунгів».) , — анонімність епічних творів принципова: особи, які, розширили і переробили котрий у їхньому розпорядженні поетичний матеріал, не усвідомлювали себе як авторів написаних ними творів. Це, зрозуміло, значить, що у ті часи взагалі існувало поняття авторства. Відомі імена багатьох ісландських скальдів, які заявляли про своє «авторське право» на виконувані ними пісні. «Пісня про нібелунгів» виникла період, коли творили найбільші німецькі мінезингери і по французьким зразкам створювалися лицарські романи; цю пісня написав сучасник Вольфраму фон Эшенбаха, Гартмана фон Ауэ, Готфріда Страсбурзького і Вальтера фон дер Фогельвейде. І, тим щонайменше поетична робота над традиційним епічним сюжетом, над героїчними піснями й переказами, які у ранній формі були всім знайомі, у середні віки не оцінювалася як творчість ні суспільством, ні самим поетом, який створював що така твори, але з помышлявшим у тому, щоб згадати своє ім'я (Сказане стосується і до деяких видам прозового творчості, наприклад до ісландським саг і ірландським сказанням. Див. передмову М. І. Стеблин-Каменского до видання ісландських саг в «Бібліотеці всесвітньої літератури».).

Черпая із загального поетичного фонду, упорядник епічної поеми зосереджував увагу до обраних їм героїв і сюжеті, відсуваючи на периферію розповіді багатьох інших пов’язані з цим сюжетом перекази. Приблизно так як промінь прожектора висвічує окремий шматок місцевості, залишаючи в темряві велику значна її частина, і автор епічної поеми (авторка у зазначеному зараз сенсі, т. е. поет, позбавлений авторського самосвідомості), розробляючи свою тему, обмежувався натяками їхньому відгалуження, перебуваючи в упевненості у цьому, що його аудиторії вже відомі всі події та персонажі, як воспеваемые їм, і ті, які лише мимохідь їм згадувалися. Сказання і міфи німецьких народів знайшли лише часткове собі втілення у їх епічних поемах, збережених саме в письмовому вигляді, — інше або пропало, або може бути відновлене лише непрямим шляхом. У піснях «Эдды» й у «Беовульфе» багато розкидані швидкі свідчення про королів, їх війни" та розбрати, на міфологічних персонажів та перекази. Немногословных алюзій цілком вистачало у тому, щоб у свідомості слухачів чи читачів героїчного епосу виникли відповідні асоціації. Епос звичайно повідомляє чогось геть нової. Сила його естетичного й емоційного впливу від цього анітрохи не принижується, — навпаки, в архаїчному й у середньовічному суспільстві найбільше задоволення доставляло, очевидно, не отримання оригінальної інформації, або лише її, а й впізнавання раніше відомого, нове підтвердження давніх і тому особливо цінують істин (Не було б тут доречне порівнювати з дитячим сприйняттям казки? Дитина знає неї давав, та його задоволення від нового її прослуховування не убуває.).

Эпический поет, обробляючи не йому належав матеріал, героїчну пісня, міф, сказання, легенду, широко застосовуючи традиційні висловлювання, стійкі порівняння і формули, образні кліше, запозичені з усної творчості, було почуватися самостійним творцем, як насправді великим був його внесок у остаточне створення героїчної епопеї. Це діалектичне поєднання нового і сприйнятого від попередників постійно породжує в сучасному літературознавстві суперечки: наука схиляється то до підкреслення народної основи епосу, то користь індивідуального творчого запрацювала створенні.

Формой німецької поезії протягом цілої епохи залишався тонічний алітераційний вірш. Особливо довго цій формі зберігалася в Ісландії, тоді як в континентальних німецьких народів вже у раннє середньовіччя вона змінюється віршем з кінцевої римою. «Беовульф» та народні пісні «Старшій Эдды» витримані у традиційній алітераційної формі, «Пісня про нібелунгів» — у новій, заснованої на римі. Старогермансков віршування спиралося на ритм, определявшийся числом ударних складів у віршованій рядку. Алітерація — співзвуччя початкових звуків слів, що стояли під смисловим наголосом і повторявшихся з певною регулярністю у сусідніх рядках вірша, що з цього виявлялися пов’язаними. Алітерація відчувається і значущою в німецькому вірші, оскільки наголос в німецьких мовами переважно падає перший стиль слова, є водночас його коренем. Зрозуміло тому, що відтворення цієї форми письма у російському перекладі практично неможливо. Дуже важко передати й іншу особливість скандинавського і давньоанглійської вірша, так званий кеннинг (буквально — «позначення») — поетичний перифраз, який заміняє одне іменник звичайній промови двома чи кількома словами. Кеннинги застосовувалися для позначення найістотніших для героїчної поезії понять: «вождь», «воїн», «меч», «щит», «битва», «корабель», «золото», «жінка», «ворон», причому кожного з цих понять існувало впродовж кількох і навіть і багато кеннингов. Замість сказати «князь», в поезії вживали вираз «дарувальник кілець», поширеним кеннингом воїна був «ясен бою», меч називали «палицею битви» тощо. буд. У «Беовульфе» й у «Старшій Эдде» кеннинги зазвичай двочленні, в скальдической ж поезії трапляються й дещо багаточленні кеннинги.

«Песнь про нібелунгів» побудовано «кюренберговой строфі», що складається з чотирьох попарно римованих віршів. Кожен вірш розділений на два полустишия з чотирма ударними складів у першому полустишии, тоді як у другому полустишии перших трьох віршів — по три наголоси, тоді як у другому полустишии останнього вірша, завершальному строфу і формально і за змістом, — чотири наголоси. Переклад «Пісні про нібелунгів» зі средневерхне-немецкого мови російською не зустрічає таких труднощів, як переклад аллитерированной поезії, і дає уявлення про її метричної структурі.

Беовульф

Единственная існуюча рукопис «Беовульфа» датується приблизно 1000 роком. Однак саме епопея належить, на думку більшості фахівців, в кінцю VII або до першої третини VIII століття. Саме тоді англосакси вже переживали починався процес зародження феодальних зв’язків. Поэмы, проте, властива епічна архаїзація. З іншого боку, вона малює дійсність зі специфічним погляду: світ «Беовульфа» — це світ королів і дружинників, світ бенкетів, битв і поєдинків.

Фабула цієї найбільшої з англосаксонських епопей нескладна. Беовульф, молодий витязь з народу гаутов, дізнавшись про біду, яке обрушилося на короля данов Хигелака, — про напади чудовиська Гренделя з його палац Хеорот і поступове винищуванні їм у протягом дванадцяти років дружинників короля, вирушає за море, щоб знищити Гренделя. Перемігши його, він потім вбиває з нового єдиноборстві, цього разу в підводному житло, інше чудовисько — мати Гренделя, яка намагалася помститися за смерть сина. Обласканий нагородами і подяками, повертається Беовульф себе там. Ось він робить нові подвиги, а згодом стає королем гаутов і благополучно править країною протягом п’ятдесяти років. Після цього терміну Беовульф входить у в бій із драконом, який спустошує околиці, будучи розгніваний замахом на охоронюваний їм древній скарб. Беовульфу вдається перемогти і це чудовисько, але — ціною власного життя. Пісня завершується сценою урочистого спалення на поховальному вогнищі тіла героя і споруди кургану її прахом і завойованим їм скарбом.

Эти фантастичні подвиги перенесені, проте, з ірреального світу казки на історичну грунт, і відбуваються серед народів Північної Європи: в «Беовульфе» фігурують датчани, шведи, гауты (Якими ж гауты «Беовульфа», залишається спірним. У науці пропонувалися різні тлумачення: готи Південної Швеції чи острова Готланд, юти Ютландського півострова, і навіть древні геты Фракії, яких, своєю чергою, у середні віки змішували з біблійними Гогом і Магогом.), згадуються інші племена, названі королі, які в минулому справді ними правили. Але це належить до головного герою поеми: сам Беовульф, певне, у відсутності історичного прототипу. Бо у існування велетнів і драконів всі вірили беззастережно, то з'єднання подібних історій з повідомленням про війнах між народами і королями було цілком природним. Цікаво, що англосаксонський епос ігнорує Англію (це породило, ніби між іншим, нині відкинуту теорію про Скандинавському його походження). Але, то, можливо, ця риса «Беовульфа» буде непереливки так уже разючої, якщо пам’ятати, що у інших творах англосаксонської поезії ми зустрічаємо найрізноманітніші народи Європи і сподівалися що з тим самим фактом ми зіштовхнемося й у піснях «Старшій Эдды», а почасти й в «Пісні про нібелунгів».

В дусі теорій, пануючих у науці у середині XIX століття, деякі тлумачі «Беовульфа» стверджували, що поема виникла результаті об'єднання різних пісень; було винесено розсікати в чотири частини: поєдинок із Гренделем, поєдинок із його матір'ю, повернення Беовульфа на батьківщину, поєдинок із драконом. Висловлювалася думка, що спочатку суто язичницька поема була частково перероблена на християнському дусі, унаслідок чого у ній і виникло переплетення двох світоглядів. Потім більшість дослідників стало вважати, що перехід від усних пісень до «книжковому епосу» не полягав в простий їх фіксації; ці вчені розглядали «Беовульф» як єдине твір, «редактор» якого по-своєму об'єднав і переробив наявний у його розпорядженні матеріал, виклавши традиційні сюжети більш докладно. Потрібно, проте, визнати, що казати про процес становлення «Беовульфа» нічого невідомо.

В епопеї чимало фольклорних мотивів. У на самому початку згадується Скильд Скеванг — «знайда». Човна з немовлям Скильдом прибило до берегів Данії, народ якій був у той час беззахисний через брак короля; згодом Скильд став правителем в Данії та заснував династію. Після смерті Скильда знову поклали вздовж разом із скарбами відправили туди, звідки він прибув, — суто казковий сюжет. Велетні, із якими бореться Беовульф, на кшталт великанам скандинавської міфології, і єдиноборство з драконом — поширена тема казки і міфу, зокрема і північного. У юності Беовульф, який, вирісши, придбав силу тридцяти людина, був ледачий і вирізнявся чеснотами, — не нагадує це молодість інших героїв народних сказань, наприклад Іллі Муромця? Прихід героя за власним рішенням допоможе терпить лихо, сварка його з опонентом (обмін промовами між Беовульфом і Унфертом), випробування доблесті героя (оповідання про змаганні у плаванні Беовульфа і Бреки), вручення йому магічного зброї (меч Хрунтинг), порушення героєм заборони (Беовульф віднімає скарб у поєдинку з драконом, не відаючи, над скарбом тяжіє заклятье), помічник в єдиноборстві героя з ворогом (Виглаф, котрий прийшов виручку Беовульфу в останній момент, коли був близький загибель), три бою, що дає герой, причому кожну наступну виявляється важче (битви Беовульфа з Гренделем, з його матір'ю, та з драконом), — усе це елементи чарівної казки. Епопея зберігає багато сліди своєї передісторії, коріниться в народній творчості. Але трагічний фінал — загибель Беовульфа, як і історичне тло, у якому розгортаються його фантастичні подвиги, відрізняють поему від казки, — це ознаки героїчного епосу.

Представители «міфологічної школи» в літературознавстві минулого століття намагалися розшифрувати цей епос в такий спосіб: чудовиська уособлюють бурі Північного моря; Беовульф — добре божество, обуздывающее стихії; його мирне правління — благодатне літо, яке смерть — наступ зими. Отже, в епосі символічно зображені контрасти природи, зростання і в’янення, підвищення і занепад, юність і старість. Інші вчені розуміли ці контрасти в етичному плані вбачали у «Беовулъфе» тему боротьби добра і зла. Символічному і алегоричному тлумаченню поеми властиві ті дослідники, які взагалі заперечують її епічний характері і вважає її твором клірика чи ченця, знав і що використовував раннехристианскую літературу. Ці тлумачення в значною мірою наштовхуються на питання, виражений у «Беовульфе» «дух християнства» або маємо — пам’ятник поганського свідомості. Прибічники розуміння його як народного епосу, у якому живі вірування героїчної пори Великих переселень, природно, знаходили у ньому німецьке поганство та зводили до мінімуму значення церковного впливу. Навпаки, ті сучасні вчені, котрі зараховують поему до розряду письмовій літератури, переносять центр тяжкості на християнські мотиви; в язичництві ж «Беовульфа» бачать лише як стилізацію під давнину. У новітньої критиці помітна тенденція до переміщенню уваги з аналізу змісту поеми на вивчення її фактури і стилістики. У ХХ століття переважало заперечення зв’язку «Беовульфа» з епічної фольклорній традицією. Тим більше що за останні роки ряд фахівців схильний вважати поширеність з тексту поеми стереотипних висловів і формул свідченням її походження з усної творчості. У науці немає загальноприйнятої концепції, яка досить задовільно пояснювала «Беовульфа». Тим більше що без тлумачення не обійтися. «Беовульф» важкий для сучасного читача, вихованого назовсім інший літератури і схильного, нехай мимоволі, терпіти й на древні пам’ятники уявлення, сформовані під час знайомства з художніми витворами нового часу.

В запалі наукових суперечок часом забувають: незалежно від цього, яким шляхом, постала поема, була вона складена із різних шматків чи ні, середньовічної аудиторією вона сприймався як щось ціле. Це стосується композиції «Беовульфа», і трактування у ньому релігії. Автор та її герої часто поминають Господу Богу; в епопеї зустрічаються натяки на біблійні сюжети, певне, зрозумілі тодішньої «публіці»; язичництво явно засуджується. Разом про те «Беовульф» рясніє посиланнями на Долю, яка то виступає як знаряддя Творця і ідентична божественному Провидінню, то фігурує як самостійна сила. Але віра у Долю займала центральне місце у дохристиянської ідеології німецьких народів. Родова кревна помста, яку церква засуджувала, хоча нерідко мусила все терпіти, в поемі прославляється й вважається обов’язковим боргом, а неможливість помсти розцінюють як найбільше нещастя. Коротше кажучи, ідеологічна ситуація, рисующаяся в «Беовульфе», досить суперечлива. Але її життя, а чи не проста неузгодженість між більш ранньої діагностики та наступними редакціями поеми. Англосакси VII—VIII століть були християнами, але християнська релігія тоді й не так подолала язичницьке світосприйняття, скільки витіснила його з офіційної сфери другого план суспільної свідомості. Церкви вдалося знищити старі капища і поклоніння поганським божкам, жертвопринесення їм, що стосується форм людського поведінки, то тут було набагато складніше. Мотиви, що рухають вчинками персонажів «Беовульфа», визначаються зовсім на християнськими ідеалами смиренності й покори волі божої. «Що спільного між Ингельдом і Христом?» — запитував відомий церковного діяча Алкуин через століття після створення «Беовульфа» і він потребував, щоб ченці не відволікалися від молитви героїчними піснями. Ингельд фігурує у низці творів; згаданий він і «Беовульфе». Алкуин усвідомлював несумісність ідеалів, втілених у таких персонажах героїчних сказань, з ідеалами, тими духівництвом.

То, що религиозно-идеологический клімат, у якому виник «Беовульф», не була однозначний, підтверджено і археологічної знахідкою в Саттон Ху (Східна Англія). Тут у 1939 року було знайдено поховання турі знатного особи, датируемое серединою VII століття. Поховання було скоєне з поганському обряду, разом із цінними речами (мечами, шоломами, кольчугами, кубками, прапором, музичними інструментами), які можуть знадобитися королю будь-якому іншому світі.

Трудно можу погодитися з дослідниками, яких розчаровує «банальність» сцен поєдинків героя з чудовиськами. Ці сутички поставлено у центрі поеми цілком правомірно, — вони висловлюють головне її зміст. У насправді, світ культури, радісний і багатобарвний, уособлюється в «Беовульфе» Хеоротом — чертогом, сяйво якого поширюється «на багато країн»; у його банкетному залі бражничают і веселяться вождь та її сподвижники, слухаючи пісні і сказання скопа — дружинного співака та поета, котрий прославляє їх бойові діяння, як і діяння предків; тут вождь щедро обдаровує дружинників кільцями, зброєю та інші цінностями. Таке зведення «серединного світу» (middangeard) до палацу короля (бо всі інше у світі оминули мовчанням) пояснюється лише тим, що «Беовульф" — героїчний епос, який склався, у разі у відомій нам формі, в дружинной середовищі.

Хеороту, «Оленячому залі» (його покрівля прикрашена позолоченими рогами оленя) протистоять дикі, таємничі й огрядні жаху скелі, пустищі, болота і печери, у яких живуть чудовиська. Контрасту радості, і страху відповідає цьому протилежності контраст світла, і мороку. Бенкети і веселощі в сяючому золотом залі відбуваються при світлі дня, — велетні виходять пошуки кривавої видобутку під покровом ночі. Ворожнеча Гренделя і Хеорота — не одиничний епізод; обгрунтовується як тим, що гігант лютував на протязі дванадцяти зим, перш ніж був вбитий Беовульфом, а й передусім самою трактуванням Гренделя. Це не велетень, — у його образі поєдналися (хоча, то, можливо, і злилися воєдино) різні іпостасі зла. Чудовисько німецької міфології, Грендель водночас і істота, поставлене поза спілкування з людьми, відринутий, ізгой, «ворог», а, по німецьким віруванням людина, запятнавший себе злочинами, які вабили вигнання з акціонерного товариства, — хіба що втрачав людську подобу, ставав перевертнем, ненависником людей. Спів поета і звуки арфи, що з Хеорота, де пірует король з дружиною, пробуджують в Гренделе лють. Але цього замало, — в поемі Грендель названо «нащадком Каїна». На старі поганські вірування напластовываются християнські уявлення. На Гренделе лежить древнє прокляття, його названо «язичником» і засуджений на пекельних мук. І водночас і сам подібний до дияволові. Формування ідеї середньовічного риса тоді, коли створювався «Беовульф», далеко ще не завершилося, й у не позбавленої суперечливості трактуванні Гренделя ми застаємо цікавий проміжний момент цієї еволюції.

То, у цьому «багатошаровому» розумінні сил зла переплітаються поганські і християнські уявлення, невипадково. Адже й розуміння богатворца в «Беовульфе» щонайменше своєрідно. У поемі, багаторазово упоминающей «повелителя світу», «могутнього бога», жодного разу названо Рятівник Христос. У свідомості автори і його аудиторії, очевидно, не знаходить місця небо в богословському сенсі, настільки що займав помисли середньовічних людей. Старозавітні компоненти нової релігії, зрозуміліші недавнім язичникам, переважають над євангельським вченням про Сині Божому і потойбічному воздаянии. Зате ми читаємо в «Беовульфе» про «герої під небесами», про людину, що піклується щодо порятунок душі, а про затвердженні в людський пам’яті своєї земної слави. Поема закінчується словами: із усіх земних вождів Беовульф найбільше був щедрий, милостивий до своїх людей і жадібний до слави!

Жажда слави, добування і княжих нагород — от вищі цінності для німецького героя, як вони малюються в епосі, це головні пружини її поведінки. «Кожного смертного чекає смерть! — //нехай ж, хто може, вживе заслужить // вічну славу! Бо для воїна // найкраща плата — пам’ять гідна!» (ст. 1386 слід.). Таке кредо Беовульфа. Коли він має завдати рішучий удар до свого противника, він зосереджується на думку про слави. «(Так врукопаш // має воїну йти, щоб славу // здобути всевечную, не переймаючись життя!)» (ст. 1534 слід.) «І вже воїну // піти із цивілізованого життя, ніж жити ганебно!» (вірші 2889 — 2890).

Не менше слави воїни домагаються подарунків вождя. Нашийні кільця, браслети, кручене чи пластинчатое золото постійно фігурують в епосі. Сталий позначення короля — «ломающий гривні» (дарували часом не ціле кільце, те було значне багатство, а частини, його). Сучасного читача, мабуть, удручат і здадуться монотонними все знову возобновляющиеся описи і перерахування нагород і скарбів. Але може бути упевнений: середньовічну аудиторію розповіді про дарунках анітрохи не стомлювали і знаходили у ній найжвавіший відгук. Дружинники чекають подарунків вождя передусім переконливих знаків своєї доблесті і заслуг, тому і їх демонструють і пишаються ними. Але тієї епоху в акт дарування вождем коштовності вірному людині вкладали і більше глибокий, сакральний сенс. Як згадано, язичницька віра у долю зберігалася під час створення поеми. Доля розумілася не як загальний рок, а як індивідуальна частка окремої людини, його талан, щастя; тільки в удачі більше, в інших менше. Могутній король, славний ватажок — найбільш «багатий» щастям людина. Вже на початку поеми ми бачимо таку характеристику Хродгара: «Хродгар піднявся в битвах щасливий,// без суперечок йому скорилися родичі…» (ст. 64 слід.). Існувала віра, що талан вождя поширюється і дружину. Нагороджуючи своїх воїнів зброєю і дорогоцінними предметами — матеріалізацією своєї удачі, вождь міг передати їм частку цього везенья. «Володій, про Беовульф, собі на радість // Войовник сильний дарами нашими — // кільцем і зап’ястями, і нехай супроводжує // тобі удача!» — каже королева Вальхтеов Беовульфу. (ст. 1216 слід.).

Но мотив золота як зримого, істотного втілення удачі воїна в «Беовульфе» витісняється, очевидно під християнським впливом, нової його трактуванням — як джерела нещасть. У цьому особливий інтерес представляє остання частина поеми — єдиноборство героя з драконом. За це за викрадення коштовності з скарбу дракон, який сторожив ці древні скарби, нападає на селища, віддаючи вогню і відтак загибелі навколишню країну. Беовульф входить у бій з іще драконом, але неважко переконатися, автора поеми не вбачає причини, що спонукала героя цей подвиг, в вчинених чудовиськом злодіяння. Мета Беовульфа — відібрати в дракона скарб. Дракон сидів на скарб століття, але ще раніше вказані цінності належали людей і Беовульф хоче повернути їх роду людському. Умертвивши страшного ворога та сам отримавши фатальну рану, герой висловлює передсмертне бажання: побачити золото, що він вирвав іа пазурів його стража. Споглядання цих багатств доставляє йому глибоке задоволення. Проте потім відбувається щось прямо суперечить словами Беовульфа у тому, що він завоював скарб для над народом, саме: на похоронний вогнище разом із тілом короля його сподвижники покладають і всі ті скарби і спалюють їх, а залишки ховаються в кургані. Над скарбом тяжіло древнє заклятье, і він непотрібний людям; від цього заклятья, порушеного через незнання, Беовульф, очевидно, гине. Поема завершується пророкуванням лих, які обрушаться на гаутов по смерті їх короля.

Борьба за славу і коштовності, вірність вождю, кривава помста як імператив поведінки, залежність людини від яка панує у світі Долі і мужня зустріч із нею, трагічна загибель героя — усе це що визначають теми одного лише «Беовульфа», а й інших пам’яток німецького епосу.

Старшая Эдда

Песни про богів і героїв, умовно що об'єднуються назвою «Старша Эдда» (Назва «Эдда» дали XVII столітті першим дослідником рукописи, що перенесла її у найменування книжки ісландського поета і історика XIII століття Снорри Стурлусона, оскільки Снорри у своєму оповіданні про міфах спирався на пісні про богів. Тому трактат Снорри прийнято називати «Молодшої Еддою», а збори міфологічних і героїчних пісень — «Старшій Еддою». Етимологія слова «Эдда» незрозуміла.), збереглися б у рукопису, датована другий половиною XIII століття. Невідомо, була ця рукопис першої, або в неї були певні попередники. Передісторія рукописи як і невідома, як і передісторія рукописи «Беовульфа». Існують, ще, деяких інших записи пісень, також входять до эддическим. Невідома і закінчилася історія самих пісень, на цей рахунок висувалися найрізноманітніші думки і суперечать одне за одним теорії. Діапазон в датуванням пісень нерідко сягає кількох століть. Не все пісні виникли в Ісландії: у тому числі є пісні, висхідні до южногерманским прототипам; в «Эдде» зустрічаються мотиви і персонажі, знайомі по англосаксонському епосу; було чимало, певне, принесено з деяких інших скандинавських країн. Без упину на незліченних контроверзах щодо походження «Старшій Эдды», відзначимо лише, що на загальному вигляді розвиток в науці йшло від романтичних поглядів на надзвичайної давнини і архаїчної природі пісень, виражають «дух народу», до трактування їх як книжкових творів середньовічних учених — «антикварів», які наслідували старовинної поезії і стилизовали під міф свої релігійно-філософські погляди.

Ясно одне: пісні про богів і героїв були популярними в Ісландії в XIII столітті. Можна припустити, що, по крайнього заходу, частина їхньої почалася набагато раніше, ще бесписьменный період. На відміну від пісень ісландських поэтов-скальдов, майже кожної з яких знаємо автора, эддические пісні анонімні. Міфи про богів, розповіді про Хельги, Сигурде, Брюнхильд, Атли, Гудрун були загальнонародним надбанням, і творча людина, пересказывавший чи який записав пісня, навіть пересоздавая її, не вважав себе автором. Перед нами — епос, але епос дуже своєрідний. Це своєрідність неспроможна не впасти очі під час читання «Старшій Эдды» після «Беовульфа». Замість розлогій, неквапливо поточної епопеї перед нами — динамічна і стиснута пісня, в небагатьох словах чи строфах викладає долі героїв, або богів, їхні промови і їх учинки. Фахівці пояснюють цю незвичну для епічного стилю спрессованность эддических пісень специфікою ісландського мови. Не доводиться це не справити й ще одна обставина. Широке епічна картина, подібне «Беовульфу» чи «Пісні про нібелунгів», вміщує у собі кілька сюжетів, безліч сцен, объединяемых загальними героями і тимчасової послідовністю, тоді як пісні «Старшій Эдды» зазвичай (хоча й завжди) зосереджують увагу до одному епізоді. Щоправда, велика їх «уривчастість» корисно наявності з тексту пісень різноманітних асоціацій з сюжетами, що розробляються за іншими піснях, унаслідок чого ізольоване читання окремо взятому пісні утрудняє її розуміння, — зрозуміло, розуміння сучасним читачем, бо середньовічні ісландці, можна можна не сумніватися, знали й інше. Про це свідчить як розкидані пісням натяки на події, у яких не описувані, а й кеннинги. Якщо розуміння кеннинга типу «земля намист» (жінка) чи «змія крові» (меч) досить було звички, то такі кеннинги, як, наприклад, «страж Мидгарда», «син Игга», «син Одина», «нащадок Хлодюн», «чоловік Сивий», «батько Магни» чи «господар козлів», «убивця змія», «візничий», припускали у читачів чи слухачів знання міфів, із яких лише і можна було дізнатися, що у всіх випадках мався на увазі бог Тор.

Песни про богів і героїв в Ісландії не «розбухали» в великі епопеї, як і мало місце під багатьох інших випадках (У «Беовульфе» 3182 вірша, в «Пісні про нібелунгів» утричі більше (2379 строф чотири вірша у кожному), тоді як у самій довгою з эддических пісень, «Речах Високого», всього 164 строфи (число віршів на строфах коливається), і інша пісня, крім «Гренландських промов Атли», вбирається у сотні строф.). Звісно, як така довжина поеми мало про що свідчить, але контраст тим щонайменше разючий. Сказане не означає, що эддическая пісня завжди обмежувалася розробкою одного епізоду. У «Проріканні вёльвы» збереглася міфологічна історія світу з його створення і по предрекаемой чаклункою загибелі внаслідок який проник до нього зла і до відродження й відновлення світу. Ряд цих сюжетів порушується й у «Речах Вафтруднира» й у «Речах Гримнира». Епічний охоплення характеризує і «Пророцтво Грипира», де хіба що резюмується весь цикл пісень про Сигурде. Але найширші картини міфології чи героїчною життя жінок у «Старшій Эдде» завжди даються дуже лаконічно і навіть, якщо хочете, «конспективно». Ця «конспективність» особливо видно зі про «тулах» — переліках міфологічних (котрий іноді історичних) імен (Див. «Одкровення вёльвы», ст. 11—13, 15, 16, «Промови Гримнира», ст. 27 слід., «Пісня про Хюндле», ст. 11 слід.). Нинішнього читача безліч власних назв, які дають при цьому без подальших пояснень, ставить за глухий кут, — вона нічого їй немає кажуть. Для скандинава того часу було не так! Із кожним ім'ям на пам’яті пов’язувався певний епізод міфу чи героїчною епопеї, і це служило йому ніби знаком, який звичайно неважко було розшифрувати. Для тієї чи іншої імені фахівець вимушений звертатися до довідникам, пам’ять ж середньовічного ісландця, більш ємна й активна, ніж наша, через те що доводилося покладатися лише з неї, без труднощів видавала йому потрібну інформацію, і за зустрічі з цим ім'ям на його свідомості розгортався весь належить до нього розповідь. Інакше кажучи, у стиснутій та порівняно небагатослівна эддической пісні «закодовано» значно більше змісту, чому це може бути невтаємниченому.

Отмеченные обставини — те, що деякі риси пісень «Старшій Эдды» на сучасний смак здаються дивними і позбавленими естетичної цінності (бо яке ж художнє насолоду нині можна одержати окрайчик від читання невідомо чиїх імен!), і те, що пісні ці не розгортаються у епопею, на кшталт творів англосаксонського і німецького епосу, — засвідчують їх архаїчності. У піснях широко застосовуються фольклорні формули, кліше й інші стилістичні прийоми, характерні для усного письма. Типологическое зіставлення «Старшій Эдды» коїться з іншими пам’ятниками епосу також змушує віднести її генезис до дуже віддаленим часів, у часто до більш раннім, ніж початок заселення Ісландії скандинавами наприкінці IX — початку X століття. Хоча збережена рукопис «Эдды» — молодша сучасниця «Пісні про нібелунгів», эддическая поезія відбиває більш ранню стадію культурного і суспільного розвитку. Пояснюється це тим, що у Ісландії й у XIII столітті були зжиті доклассовые взаємини спікера та попри прийняття християнства ще 1000 року ісландці засвоїли його порівняно поверхово і зберегли живу зв’язку з ідеологією язичницької пори. У «Старшій Эдде» можна знайти сліди християнського впливу, але загалом її подих і зміст дуже від цього далекі, Це дух войовничих вікінгів, і, мабуть, до епосі вікінгів, періоду широкої військової техніки та переселенської експансії скандинавів (IX— XI століття), піднімається чимала частина эддического поетичного спадщини. Герої пісень «Эдды» не стурбовані порятунком душі, посмертна нагорода — це довга пам’ять, оставляемая героєм між людьми, перебування полеглих в бою витязів в чертогу Одина, де їх бенкетують і зайняті військовими забавами.

Обращает він увагу разностильность пісень, трагічних і комічних, елегійних монологів і драматизированных діалогів, повчання змінюються загадками, прорікання — оповіданнями початок світу. Напружена риторика і відверта дидактичність багатьох пісень контрастують із спокійній об'єктивністю оповідної прози ісландських саг. Цей контраст помітний у самій «Эдде», де вірші нерідко перемежовуються прозаїчними шматками. Можливо, це були додані пізніше коментарі, але цілком можливо, що поєднання поетичного тексту з прозою утворювало органічне ціле ще й архаїчної стадії існування епосу, надаючи їй додаткову напруженість.

Эддические пісні не становлять зв’язкового єдності, й зрозуміло, щодо нас дійшла лише деякі з їх. Окремі пісні здаються версіями одного твори; це у піснях про Хельги, про Атли, Сигурде і Гудрун і той ж сюжет трактується по-різному. «Промови Атли» іноді витлумачують як пізнішу розширену переробку більш древньої «Пісні про Атли».

В цілому все эддические пісні поділяються на пісні про богів й народні пісні про героїв. Пісні про богів містять багатющий матеріал по міфології, це наш найважливіший джерело для пізнання скандинавського язичництва (щоправда, на вельми пізньої, як кажуть, «посмертної» його версії) .

Образ світу, вироблений думкою народів Північної Європи, у що свідчить залежав від образу їхнього життя. Скотарі, мисливці, рибалки і мореплавці, в меншою мірою хлібороби, вони у оточенні суворої й слабко освоєної ними природи, яку багата і фантазія легко населяла ворожими силами. Центр їхнього життя — окремий сільський двір. Відповідно й все світобудову моделювалося ними на вигляді системи садиб. Приблизно так як довкола їхнього садиб сягали необроблені пустищі чи скелі, і увесь світ задумувався ними що складається з різко протиставлені одна одній сфер: «серединна садиба» (Мидгард (наголос перший стиль)), т. е. світ людський, оточена світом страхіть, велетнів, постійно загрозливих світу культури; цей дикий світ хаосу іменували Утгардом (буквально: «те, що за огорожею, поза межами садиби») (До складу Утгарда входять Країна велетнів — ётунов, Країна альвов — карликів.). Над Мидгардом височіє Асгард — твердиня богів — асів. Асгард з'єднаний із Мидгардом мостом, освіченим райдугою. У море плаває світової змій, тіло його оперізує весь Мидгард. У міфологічної топографії народів Півночі важливе його місце займає ясен Иггдрасиль, зв’язуючий всі ці світи, зокрема і нижній — царство мертвих Хель.

Рисующиеся в піснях про богів драматичні ситуації зазвичай виникають і результат сутичок чи зіткнень, у яких вступають різні світи, протиставлені одне одному то вертикалі, то горизонталі. Один відвідує царство мертвих — у тому щоб змусити вёльву відкрити таємниці прийдешнього, і велетнів, де випитує Вафтруднира. У світ велетнів вирушають та інші боги (для добування нареченої чи молота Тора). Проте пісні оминають візитів асів чи велетнів в Мидгард. Протиставлення світу культури світу не культури загально й у эддических пісень, і для «Беовульфа»; як знаємо, в англосаксонському епосі земля людей теж іменується «серединним світом». За всіх розбіжностях біля пам’ятника і сюжетами й тут і там ми зіштовхуємось із темою боротьби з носіїв світового зла — велетнів і чудовиськ.

Как Асгард є идеализированное житло людей, і боги скандинавів багато в чому подібні людям, володіють їхні якостями, зокрема й пороки. Боги від людей спритністю, знаннями, особливо — володінням магією, але де вони — не всеведущи за своєю природою і видобувають знання в більш давніх родів велетнів і карликів. Велетні — головні вороги богів, і з ними боги ведуть непрекращающуюся війну. Глава і вождь богів Один й інші аси намагаються перехитрити велетнів, тоді як Тор з ними допомогою свого молота Мьёлльнира. Боротьба проти велетнів — необхідна умова існування світобудови; не веди її боги — велетні давно погубили б їх самих, і рід людський. У цьому вся конфлікті боги і виявляються союзниками. Тора часто називали «заступником людей». Один допомагає мужнім воїнам забирає до собі полеглих героїв. Він добув мед поезії, принісши себе на поталу, добув руні — священні таємні знаки, з яких можна творити всіляке чаклунство. У Одине видно риси «культурного героя» — міфічного предка, наделившего людей необхідними навичками і знаннями.

Антропоморфность асів зближує його з богами античності, проте, на відміну останніх, аси не безсмертні. У прийдешньої космічної катастрофи вони з усім світом загинуть боротьби з світовим вовком. Це надає їх до боротьби проти чудовиськ трагічний сенс. Приблизно так як герой епосу знає долю і сміливо йде назустріч неминучого, і боги: в «Проріканні вёльвы» чаклунка вістить Одину про наближення фатальний сутичці. Космічна катастрофа з’явиться результатом морального занепаду, бо аси колись порушили дані ними обітниці, і це веде до розв’язанню у світі сил зла, з якими неможливо впоратися. Вёльва малює вражаючу картину розірвання всіх священних зв’язків: див. строфу 45 її пророцтв, де передвіщається найстрашніше, що може статися з людиною, з погляду членів суспільства, де ще сильні родові традиції, — спалахнуть чвари між родичами, «брати почнуть битися друг з одним…».

Эллинские боги мали між людьми своїх любимчиків і підопічних, яким всіляко допомагали. Але головне у скандинавів — не заступництво божества окремому племені чи індивіду, а свідомість спільності доль богів і у їх конфлікті на силі, несучими занепад і остаточну загибель всьому живому. Тож замість світлої й радісною картини еллінської міфології эддические пісні про богів малюють повну трагізму ситуацію загального світового руху назустріч невблаганною долі.

Герой перед Долі — центральна тема героїчних пісень. Зазвичай герой обізнаний із своєї долі: або він обдарований здатністю проникати у майбутнє, або йому хтось його. Якою має бути позиція людини, знає наперед про які загрожують йому бідах і кінцевої загибелі? Ось проблема, яку эддические пісні пропонують однозначний і мужній відповідь. Знання долі не примушує героя в фаталистическую апатію і спонукає його намагатися ухилитися від загрожує йому загибелі; навпаки, перебуваючи в упевненості у цьому, що выпавшее то доля неминуче, він кидає виклик долі, сміливо приймає її, турбуючись лише про посмертної слави. Запрошений у гості підступним Атли Гуннар наперед знає про подстерегающей її на небезпеку, але не матимуть коливань вирушає до шлях: цього вимагає їй відчуття героїчної честі. Відмовляючись відкупитися золотом від смерті, він гине. «…Так повинен сміливий, кільця який дарує, // добро захищати!» («Гренландская Пісня про Атли», 31).

Но найвищу благо — добре ім'я героя. Усі минуще, свідчать афоризми життєвої мудрості, і рідня, і багатство, і власне життя, — назавжди залишається сама слава подвиги героя («Промови Високого», 76, 77). Як і «Беовульфе», в эддических піснях слава позначається терміном, який одночасно мав значення «вирок» (древнеисл. domr, древне-англ. dom), — герой переймається тим, що його подвиги були забуті людьми. Бо судять його люди, а чи не якась верховна інстанція. Героїчні пісні «Эдды», незважаючи те що що існували в християнську епоху, оминають суду Божого, все здійснюється землі, і до неї прикуто увагу героя.

В на відміну від персонажів англосаксонської епопеї — вождів, які очолюють королівства чи дружини, скандинавські герої діють у самотині. Історичний фон відсутня («Пісня про Хлёде», що зберігає відгомони якихось історичних подій, здається винятком.), і згадувані в «Эдде» королі епохи Великих переселень [Атли — король гунів Аттіла, Ёрмунрекк — остготский король Германарих (Эрманарих), Гуннар — бургундський король Гундахарий] втратили з історією будь-яку зв’язок. Тим більше що ісландці на той час пильно цікавилися історією, і південь від ХІІ і XIII століть збереглося чимало створених ними історичних творів. Річ, отже, у відсутності у них історичної свідомості, а особливостях трактування матеріалу в ісландських героїчних піснях. Автор пісні зосереджує всю свою увагу виключно на герої, з його життєвої позиції і долю (У Ісландії під час записи героїчних пісень немає держави; тим часом історичні мотиви інтенсивно пробираються у епос зазвичай, у умовах державної консолідації.).

Другое відмінність эддического епосу від англосаксонського — вища оцінка жінок і інтерес до неї. У «Беовульфе» фігурують королеви, службовці прикрасою подвір'я і запорукою світу і дружніх перетинів поміж племенами, ото й тільки. Який разючі контрасти цьому виявляють героїні ісландських пісень! Перед нами — яскраві, сильні натури, здатні на самі крайні, рішучі вчинки, які визначають все розвитку подій. Роль жінки в героїчних піснях «Эдды» менш, ніж чоловіки. Бажаючи Помститися за обман, в і його було запроваджено, Брюнхильд домагається загибелі улюбленого нею Сигурда і умертвляє себе, щоб уникнути жити після смерті Леніна: «…не слабкої була жінка, якщо заживо // зі світу у день чоловіком чужим…» («Коротка Пісня про Сигурде», 41). Вдова Сигурда Гудрун теж охоплена жагою помсти: але мстить вона братам — винуватцям загибелі Сигурда, а свого другого чоловіку, Атли, який убив її братів; у разі споріднений борг діє безвідмовно, причому жертвою її помсти падають передусім їх сини, криваве м’ясо яких Гудрун подає Атли як частування, після цього вона умертвляє його й гине сама в запаленном нею пожежі. Ці жахливі вчинки тим щонайменше мають певну логіку: де вони означають, що Гудрун позбавили почуття материнства. Але її від Атли були членами її роду, вони входили в рід Атли; не належав до її роду і Сигурд. Тому Гудрун повинна мстити Атли за загибель братів, своїх найближчих родичів, але з мстить братам за вбивство ними Сигурда, — навіть думка про такої можливості неприходить їй у голову! Запам’ятаймо цю — адже сюжет «Пісні про нібелунгів» перегукується з тим самим сказанням, але розвивається зовсім інакше.

Родовое свідомість взагалі панує в піснях про героїв. Зближення різних за походженню сказань, як запозичених з півдня, і власне скандинавських, об'єднання їх у цикли супроводжувалося встановленням загальної генеалогії фігуруючих у них персонажів. Хёгни з васала бургундських королів було перетворено на їх брата. Брюнхильд отримала батька і що важливіше, брата Атли, унаслідок чого її смерть виявилася причинно що з загибеллю бургундських Гьюкунгов: Атли затяг їх себе і умертвив, здійснюючи кревну помста за сестру. У Сигурда з’явилися предки — Вёльсунги, рід, восходивший до Одину. «Поріднився» Сигурд і з героєм спочатку зовсім відособленого сказання — Хельги, вони почали братами, синами Сигмунда. У «Пісні про Хюндле» у центрі уваги перебувають переліки знатних пологів, і велетка Хюндля, яка розповідає юнакові Оттару про його предків, відкриває йому, що вона пов’язана спорідненням з усіма прославленими сім'ями Півночі, зокрема і з Вёльсунгами, Гьюкунгами й у кінцевому підсумку і з самими асами.

Художественное і культурно-історичне значення «Старшій Эдды» величезна. Вона займає одне із чільних місць у в світовій літературі. Образи эддических пісень поруч із образами саг підтримували ісландців по всьому протязі їх нелегкої історії, особливо у той період, коли цей маленький народ, позбавлений національну незалежність, був приречений на вимирання і цього чужоземної експлуатації, і південь від голоду і епідемій. Пам’ять про героїчному і легендарному минулому давала ісландцям сили протриматися і не загинути.

Песнь про нибелунгах

В «Пісні про нібелунгів» ми знову зустрічаємося із героями, відомими з эддической поезії: Зігфрід (Сигурд), Кримхильда (Гудрун), Брюнхильда (Брюнхильд), Гунтер (Гуннар), Этцель (Атли), Хаген (Хёгни). Їх вчинки, і долі протягом століть володіли уявою і скандинавів і німців. Але наскільки різна трактування одним і тієї ж персонажів та сюжетів! Зіставлення ісландських пісень із німецьким епосом показує, які великі змогу самобутньої поетичної інтерпретації були у рамках однієї епічної традиції. «Історичний ядро», якого сходила ця традиція, загибель бургундського королівства в 437 року і смерть гуннского короля Аттіли в 453 року, став приводом до появи високо оригінальних художніх творінь. На ісландської і німецької грунті склалися твори, глибоко несхожі між собою, як у мистецькому відношенні, так в оцінці і розумінні дійсності, що вони зображували.

Исследователи відокремлюють елементи міфу й казок від історичних фактів і правдивих замальовок основі моралі й побуту, виявляють в «Пісні про нібелунгів» давні й нові пласти та страшної суперечності з-поміж них, не згладжені в остаточної редакції пісні. Але помітні були всі ці «шви», недоладності і нашарування людям на той час? Нам вже доводилося висловлювати підозру, що «поезія» і «щоправда» так само чітко протиставлялися у середні віки, як у час. Попри те що що справжні події історії бургундов чи гунів спотворені в «Пісні про нібелунгів» невпізнанно, можна припустити: він і його читачі сприймали пісня як історичне розповідь, правдиво, через свою художньої переконливості, що справа давніх століть.

Каждая епоха по-своєму пояснює історію, з властивого їй розуміння громадської причинності. Як малює минуле народів та королівств «Пісня про нібелунгів»? Історичні долі держав втілені в історії правлячих будинків. Бургунды—это, власне, Гунтер з братами, і смерть бургундського королівства полягає у винищуванні його володарів та його війська. Так само гуннская держава повністю зосереджена Этцеле. Поетичне свідомість середньовіччя малює історичні колізії як зіткнення індивідів, поведінка яких визначено їх пристрастями, відносинами особистої вірності чи кревної ворожнечі, кодексом родової й особистої честі. Але з тим епопея будує індивідуальне до рангу історичного. Щоб ця зустріч стала ясно, досить намітити, у найзагальніших рисах, сюжет «Пісні про нібелунгів».

При дворі бургундських королів з’являється прославлений герой Зігфрід нідерландський і закохується у тому сестру Крімхільду. А сам король Гунтер хоче одружитися з ісландської королевою Брюнхильдой. Зігфрід береться допомогти то сватовстве. Але це допомогу пов’язані з обманом: богатирський подвиг, здійснення якого є умовою успіху сватання, насправді учинив не Гунтер, а Зігфрід, укрывшийся під плащом-невидимкой. Брюнхильда не могла не помітити доблестей Зігфріда, та її запевняють, що він лише васал Гунтера, і її горює через мезальянсу, куди вступила сестра її чоловіка, тим самим обмеживши і його станову гордість. Через роки з наполяганню Брюнхильды Гунтер запрошує Зігфріда з Кримхильдой у Вормс, й тут під час перепалки королев (чий чоловік доблестнее?) обман розкривається. Ображена Брюнхильда мстить кривдникові Зігфріду, що мав необережність віддати своєї дружині перстень і пояс, зняті нею з Брюнхильды. Помста здійснює васал Гунтера Хаген. Герой зрадливо умерщвлен на полюванні, а золотий скарб, колись відвойований Зиґфрідом у казкових нибелунгов, королям вдається виманити у Кримхильды, і Хаген приховує їх у водах Рейну. Минуло тринадцять років. Гуннский володар Этцель овдовів і шукає нову дружину. До його двору дійшов слух про красі Кримхильды, і він надсилає посольство в Вормс. Після тривалого опору безутішна вдова Зігфріда погоджується другого шлюб у тому, щоб отримання коштів помститися за вбивство улюбленого. Ще через тринадцять років вона вимагає в Этцеля запрошення її братів до них у гості. Попри спроби Хагена запобігти візит, погрожував стати фатальним, бургун-ды з дружиною вирушають з Рейну на Дунай. (У цій частині пісні бургунды іменуються нибелунгами.) Майже негайно після їх прибуття спалахує сварка, переростає у загальну різанину, у якій гинуть бургундські і гуннские дружини, син Кримхильды і Этцеля, найближчі наближені королів і брати Гуннара. Нарешті Гуннар і Хаген до рук охопленій жагою помсти королеви; вона наказує обезглавити свого брата, після чого власноруч умертвляє Хагена. Старий Хильдебранд, останній живими дружинник короля Дитріха Бернського, карає Крімхільду. Живим залишаються стенающие від горя Этцель і Дітріх. Так завершується «оповідання про загибелі нибелунгов».

В кількох фразах можна переказати лише голий кістяк фабули величезної поеми. Эпически-неторопливое розповідь докладно живописує придворні дозвілля і лицарські турніри, бенкети й війни, сцени сватання і можливого полювання, подорожі у країни й інші боку пишної і витонченою куртуазної життя. Поет буквально із почуттєвою радістю розповідає про багатому зброї та коштовних вдяганках, подарунки, якими правителі нагороджують лицарів, а господарі вручають гостям. Всі ці статичні зображення, безсумнівно, представляли для середньовічної аудиторії не менш цікаві, ніж самі драматичні події. Битвы також змальовані переважають у всіх деталях, і у них беруть участь більше воїнів, поєдинки, у яких вступають головні персонажі, дано «великим планом». У пісні постійно передбачається трагічний результат. Нерідко такі предуказания фатальний долі спливають в картинах добробуту та свят, — усвідомлення контрасту між сьогоденням і прийдешнім породжувало у читача почуття напруженого очікування, попри відоме знання їм фабули, і цементувало епопею як художнє ціле. Персонажі обкреслені з виняткової ясністю, їх сплутаєш друг з одним. Зрозуміло, герой епічного твори — не характер в сучасному розумінні, не володар неповторних властивостей, особливої індивідуальної психології. Епічний герой — тип, втілення якостей, які зізнавалися ті часи найважливішими чи зразковими. «Пісня про нібелунгів» виникла суспільстві істотно іншому, ніж исландское «народоправство», і піддалася остаточної обробці тоді, коли феодальні відносини у Німеччини, досягнувши розквіту, виявили властиві їм протиріччя, зокрема протистояння між аристократичної верхівкою і дрібним лицарством. У пісні виражені ідеали феодального суспільства: ідеал васальної вірності пану і лицарського служіння дамі, ідеал володаря, котрий піклувався про благо підданих і щедро награждающего ленників.

Однако німецький героїчний епос не задовольняється демонстрацією цих ідеалів. Його герої, на відміну героїв лицарського роману, виниклого у Франції й саме на той час перенятого у Німеччині, не переходять благополучно від однієї пригоди до іншого; вони опиняються у ситуаціях, в яких проходження кодексу лицарської честі тягне їх загибель. Блиск і йдуть рука разом зі стражданням і смертю. Це свідомість близькості настільки протилежних почав, властиве і героїчним пісням «Эдды», утворює лейтмотив «Пісні про нібелунгів», У першій ж строфі якої позначена тема: «бенкети, забави, нещастя й горі», як і «криваві чвари». Будь-яка радість завершується горем, — цією думкою пронизана вся епопея. Моральні заповіді поведінки, обов’язкового для шляхетного воїна, піддаються в пісні випробувань, і її персонажі з честю витримують перевірку.

В такому випадку показові постаті королів, куртуазних і щедрих, але з тим постійно обнаруживающих свою неспроможність. Гунтер оволодіває Брюнхильдой лише за допомогою Зігфріда, тоді як яким програє і чоловік, як і воїн, як людина честі. Сцена в королівської опочивальні, коли розгнівана Брюнхильда, замість віддатися нареченому, пов’язує його й підвішує на цвях, природно, викликала регіт у аудиторії. Багато ситуаціях бургундський король виявляє віроломство і боягузливість. Мужність пробуджується у Гунтера лише наприкінці поеми. А Этцель? У критичний час його чесноти обертаються нерішучістю, яка з повним паралічем волі. З залу, де вбивають його покупців, безліч де що Хаген зарубав сини, гуннского короля рятує Дітріх; Этцель доходить дотого, що у колінах молить свого васала про допомогу! Він досі у заціпенінні до кінця, здатний лише оплакувати численні жертви. Серед королів виняток становить Дітріх Бернский, що намагається зайняти позицію примирителя ворогуючих клік, але не матимуть успіху. Він єдиний, крім Этцеля, залишається живими, і деякі дослідники відзначають це як проблиск надії, залишеної поетом після того, як і намалював картину загальної загибелі; але Дітріх, зразок «куртуазної гуманності», залишається жити самотнім вигнанцем, лишившимся всіх на друзів і васалів.

Героический епос існував у Німеччині при дворах великих феодалів. Але поети, його котрі творили, спираючись на німецькі героїчні перекази, очевидно, належали до малому лицарству (Ймовірно, проте, що «Пісня про нібелунгів» написана духовним обличчям. Див. примітки.). Цим, в частковості, пояснюється їх пристрасть до оспівуванню княжої щедрості і до опису подарунків, нестримно расточаемых сеньйорами васалам, друзям і гостям. Чи не з тієї ж причини поведінка вірного васала перебувають у епопеї ближчим до ідеалу, ніж поведінка государя, дедалі більше перетворюється на статичну постать? Такий маркграф Рюдегер, поставлене дилемою: виступити на боці друзів чи захист сеньйора, і що загинув жертвою ленній вірності Этцелю. Символом його трагедії, дуже виразним для середньовічного людини, було те, що маркграф він від меча, ним подарованого, віддавши до того Хагену, колишньому другу, нині ворогу, свій бойовий щит. У Рюдегере втілені ідеальні якості лицаря, васала і друга, але за зіткненні з суворої дійсністю їх володаря очікує трагічна доля. Конфлікт між вимогами васальної етики, не приймаючої до уваги особистих схильностей і первісність почуттів учасників ленного договору, і моральними принципами дружби розкрито у цьому епізоді з більшою глибиною, як ніде в середньовічної німецької поезії.

Хёгни не грає у «Старшій Эдде» головній ролі. У «Пісні про нібелунгів» Хаген виростає на постать першого плану. Його ворожнеча з Кримхильдой — рушійна сила всього дійства. Похмурий, безжалісний, розважливий Хаген, не вагаючись, йде віроломне вбивство Зігфріда, б'є мечем безневинної сина Кримхильды, докладає всі сили у тому, щоб втопити в Рейні капелана. Разом про те Хаген — могутній, непереможний і безстрашний воїн. З усіх бургундов тільки він чітко розуміє сенс запрошення до Этцелю: Кримхильда не залишила думки про помсті за Зігфріда й головним своїм ворогом вважає його, Хагена. Проте він менш, енергійно відмовляючи вормсских королів від поїздки до гуннскую державу, припиняє суперечки, щойно них дорікає їх у боягузтві. Якщо наважившись, він виявляє максимум енергії під час здійснення прийнятого плану. Перед переправою через Рейн віщі дружини відкривають Хагену, що ніхто з бургундов не повернеться живим із країни Этцеля. Але, знаючи долю, яку вони приречені, Хаген знищує човен — єдиний спосіб переплисти річку, щоб хто б міг відступити. У Хагене, мабуть, більшою мірою, ніж у сусідніх героїв пісні, жива стародавня німецька віра у Долю, яку слід активно прийняти. Він тільки ухиляється від сутички з Кримхильдой, але свідомо його провокує. Чого варта лише сцена, коли Хаген та її сподвижник шпільман Фолькер сидять лава і Хаген відмовляється стати перед наближення королевою, демонстративно поигрывая мечем, що він колись зняв із вбитого їм Зігфріда.

Сколь похмурими ні виглядають багато вчинків Хагена, пісня не виносить йому морального вироку. Це, мабуть, як авторської позицією (який переказує «сказанья давно минулих днів» автор утримується від активного втручання у розповідь і зажадав від оцінок), і тим, що Хаген навряд чи видавався однозначної постаттю. Він — вірний васал, остаточно службовець своїм королям. На противагу Рюдегеру та інших лицарям, Хаген позбавлений будь-якої куртуазності. У ньому більше від старогерманского героя, ніж від рафінованого лицаря, знайомого з сприйнятими із Франції витонченими манерами. Ми не знаємо про якісь його шлюбних і любовних уподобаннях. Тим більше що служіння дамі — невід'ємна риса куртуазності. Хаген хіба що уособлює минуле — героїчне, але вже настав подолану нової, складнішою культурою.

Вообще різницю між давнім і новим усвідомлюється в «Пісні про нібелунгів» ясніше, ніж у німецької поезії раннього середньовіччя. Удавані окремим дослідникам «непереваренными» у тих німецької епопеї фрагменти попередніх творів (теми боротьби Зігфріда з драконом, відвоювання їм скарбу у нибелунгов, єдиноборства з Брюнхильдой, віщі сестри, предрекающие загибель бургундов, тощо. п.), незалежно від свідомого задуму автора, виконують у ній певну функцію: вони повідомляють розповіді архаїчність, що дозволяє встановити тимчасову дистанцію між сучасністю і давно минулими днями. Мабуть, цього були й інші сцени, відзначені печаткою логічного недоладності: переправа величезного війська лише у човні, з якою Хаген попорався протягом дня, чи сутичка сотень і тисяч воїнів, що відбувається в банкетному залі Этцеля, чи успішне відбиток двома героями атаки цілого полчища гунів. У епосі, що розповідає минуле, такі речі припустимі, бо у колишні часи чудесний чинився можливим. Час принесло великі зміни, немов промовляє поет, й у теж проявляється середньовічне почуття історії.

Конечно, це почуття історії своєрідними. Час не тече до епосі безперервним потоком, — воно йде, як б поштовхами. Життя скоріш спочиває, ніж рухається. Попри те що що пісня охоплює тимчасової проміжок майже років, герої не старіють. Але цей стан спокою порушується діями героїв, і тоді настає час значиме. Після закінчення дії час «вимикається». «Стрибкуватість» властива і характерам героїв. У початку Кримхильда — лагідна дівчина, потім — убита горем вдова, на другий половині пісні — охоплена жагою помсти «дияволка». Ці зміни зовні обумовлені подіями, але психологічної мотивування такого різкого перелому в душевному стані Кримхилъды в пісні немає. Середньовічні люди й не представляли собі розвитку особистості. Людські типи грають у епосі ролі, задані їм долею і тією ситуацією, у якому вони поставлені.

«Песнь про нібелунгів» стала результатом переробки матеріалу німецьких героїчних пісень і сказань в епопею широкого масштабу. Ця переробка супроводжувалася та набутками і втратами. Придбаннями — бо безіменний автор епопеї змусив по-новому зазвучати древні перекази і зумів надзвичайно наочно й барвисто (Яскраво в буквальному розумінні: автор охоче і зі смаком дає колірні характеристики одягу, коштовностей та зброї героїв. Контрасти і незвичні сполучення червоного, золотого, білого квітів у його описах жваво нагадують середньовічну книжкову мініатюру. Поет і саме хіба що має її поперед очі (див. строфу 286).), докладно розгорнути кожної сцени сказань про Зиґфріді і Кримхильде, більш лаконічно і стисло викладені у творах попередників. Знадобилися видатний талант і велика мистецтво у тому, щоб пісні, налічували не одне століття, знову придбали актуальність і власне художню силу для таких людей XIII століття, які мали багато в чому вже є цілковито інші смаки й інтереси. Втратами — бо перехід від високої героїки і пафосу непохитної боротьби з Долею, властивих раннього німецькому епосу, до «волі до смерті», яка володіла героєм древніх пісень, до більшого элегизму і оспівування страждання, до нарікань на прикрощі, які незмінно супроводжують людські радості, перехід, безумовно, незавершений, але тим щонайменше цілком виразний, супроводжувався втратою епічним героєм колишньої цільності й монолітності, як і відомим измельчанием тематики внаслідок компромісу між язичницької і христиански-рыцарской традиціями; «розбухання» старих лапідарних пісень в багатослівну, багату вставними епізодами епопею вело до певного ослаблення динамізму і напруги викладу. «Пісня про нібелунгів» народилася з потреб нової етики й нової естетики, багато в чому що відійшли від канонів архаїчного епосу варварської пори. Форми, у яких виражені тут ставлення до людської честі і гідність, про засоби їхнього затвердження, належать феодальної епосі. Та напруга пристрастей, обуревавших героїв епопеї, гострі конфлікти, у яких їхні зіштовхує доля, і нині мусять захоплювати і потрясати читача.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали з сайту internet.