Межконфессиональный діалог як головний чинник гуманізації міжрелігійних і міжнаціональних взаємин

Межконфессиональный діалог як головний чинник гуманізації міжрелігійних і міжнаціональних отношений

Нуруллаев А. А. (р. Москва) Начало XXIв. ознаменувалося активізацією агресивного націоналізму, посиленням різної форми політичного екстремізму, потужними спалахами міжнародного тероризму. У процесі політичної, військової техніки та етнічної мобілізації авантюристичні групи прагнуть широко використовувати релігійні гасла і постулати. Разом про те, загострилися останнім часом міжконфесійних суперечностях заважають релігійним центрам об'єднати зусилля у боротьби з зловмисниками, порушують світ образу і стабільність у суспільстві, несучими трудноисчислимые лиха народам.

Неудивительно тому, що найдалекоглядніші релігійних діячів настійно подымают питання про необхідність організації постійний діалог між різними релігіями (конфесіями), як у федеральному, регіональному, і міжнародною рівнях. Вони цілком обгрунтовано розглядають такий діалог як як спосіб обміну інформацією між, а й як формування цивілізованих міжконфесійних взаємовідносин, що відкривають шлях до успішного співробітництва з проблемам, хвилюючим для общество.

Разносторонняя користь від постійний діалог між релігіями може бути величезною. По-перше, такий діалог може призвести до усунення (чи навіть згладжування) міжрелігійних протиріч, запровадити ідеологічне змагання між релігіями і конфесіями в цивілізовані рамки, що дуже позитивно позначиться етнонаціональних відносинах і соціально-політичної стабильности.

Во-вторых, міжрелігійний діалог стане по дорозі радикалів з середовища політиків і релігійних діячів, націлених використання мобілізаційного потенціалу релігій для реалізації своїх політичних амбиций.

В-третьих, міжрелігійний діалог допоможе об'єднанню зусиль різних віросповідань і національностей боротьбі проти глобальних загроз, несучих біди человечеству.

В-четвертых, міжрелігійний діалог, допоможе суспільству усвідомити те що, що реальні причини, які у основі релігійно-політичного екстремізму і журналіста міжнародного тероризму безперспективно шукати у цьому чи іншому релігійне вчення. Тим самим було буде полегшений пошук справжніх причин таких явищ, отже, коштів і методів ефективної боротьби з ними.

Наконец, по-п'яте, міжрелігійний діалог, дає потужні стимули як для рішучого осуду проявів міжнародного тероризму, і навіть релігійно-політичного і этнонационалистического екстремізму, але й налагодження необхідної виховної роботи, спрямованої для запобігання подібних творення злочинів в будущем.

Несколько слів про принципи міжрелігійного діалогу. Принципи міжрелігійного діалогу — це мінімум вихідних положень, прийнятих його учасниками, не дотримуючись яких не можна братися до самому диалогу.

Первейшим є принцип толерантності. У цьому контексті толерантність є терпиме ставлення послідовників однієї религиозно-конфессиональной спільності до послідовників інших религиозно-конфессиональных спільностей. Кожен дотримується релігійні переконання і визнає таку ж право за другими.

За довгі сторіччя протистояння релігій і конфесій сформувалася конфронтаційна психологія, у полоні якої продовжують перебувати багато людей. Сила стереотипів конфліктного мислення настільки високою, що з її подолання потрібна велика і завзята робота. Терпимість у відносинах між представниками різних релігійних спільностей є необхідною передумовою організації плідного діалогу між религиями.

Исключительное значення в організацію міжрелігійного діалогу має принцип рівноправності його учасників. Добровільно домовляються лише рівні. Будь-яка спроба поставити однієї з учасників діалогу в привілейоване становище є на заваді нормального течії діалогу. Понад те, спроба визначити ту або ту конфесійну спільність богоизбранной (навіть посилаючись на можливість священні тексти) можуть призвести до зриву діалогу. Щось подібне є, наприклад, сталася міжрелігійної конференції «Пошук шляхів світу і гармонії. Загальна відповідальність християн, мусульман, іудеїв», проведеній Москві жовтні 2000 р. Одне з доповідачів спробував переконати аудиторію у цьому, що іудеї є богообраним народом, ряд представники інших конфесійних спільностей відразу ж потрапляє і різко висловилися за припинення діалогу. Чимало зусиль знадобилося у тому, щоб конференція продовжила свою работу.

Еще однією істотною принципом міжрелігійного діалогу є відкритість його учасників. Відкритість — це неприховане з інших щире вираз своєї позицій, сочетающееся з прагненням слухати і навіть чути інших, неупереджено сприймаючи і оцінюючи їх думку. Відкритість зовсім не від тотожна вимозі відмови учасників діалогу від свої політичні переконання чи поступки чужим переконанням. Її цінність у цьому, що вона допомагає суб'єктам діалогу краще усвідомити погляди одне одного, сприяє зіставленню різних думок, виявлення спільних інтересів і виробленні узгоджених заходів для їх реализации.

Конструктивный підхід, націленість на позитивні результати є ще однією необхідним принципом міжрелігійного діалогу. Релігійний плюралізм, ідейна конкуренція конфесій передбачає розбіжність позицій учасників діалогу. Налаштовані на конструктивність суб'єкти діалогу приходять під час обговорення загальних проблем до прийняття взаємно прийнятних рішень на компромісною основі. Розбіжності усуваються шляхом погоджень. Компроміс може бути необхідний у питаннях, що стосуються земного буття, соціально-політичних установок і охорони культурної розмаїття. Що стосується різного підходи до вероучительным проблемам, різного розуміння проблем порятунку, то цих питаннях прогнозувати компроміс у недалекому майбутньому не приходится.

И тут ми переходимо до чергової принципу міжрелігійного діалогу. Його можна сформулювати так: відмови від критичного розгляду вероучительных питань. Початок полеміки переваги чи недоліках тієї чи іншої релігійного вчення означає кінець диалога.

Любой діалог може бути організований. Справа ця непроста. Воно Особливо складна, коли йдеться про межрелигиозном діалозі. Наявність спеціальних координуючих органів і вироблених процедур посилює сподіватися регулярність діалогу й його результативность.

Таковым, зокрема, є Міжрелігійний рада Росії. До його створенню йшли дуже довго. Релігійні меншини порушували питання необхідність створення такого ради, починаючи з 1992 р. Нарешті, 1998 р. він створили. Але кого він об'єднує? Лише чотири конфесії з майже 70 діючих на законному основании1. Не допускаючи в Міжрелігійний рада Росії інші конфесійні організації, його учасники як збіднюють діяльність Ради, а й сіють невдоволення серед недопущених, сприяючи цим посиленню міжконфесійних протиріч. Здається, давно назріла потреба запросити у цей Рада представників багатьох інших релігійних об'єднань, які у країні законних основаниях.

Важную роль організації міжконфесійного співробітництва відіграє й така громадська організація, як Міжнародна Асоціація релігійної свободи (МАРС) і його Євразійське відділення. Серйозним чинником розширення міжконфесійного діалогу, міг би стати секції чи комітети міжрелігійного співробітництва при Асамблеї народів Росії, при Федерації світу та згоди, коли вони були созданы.

Эффективным стимулом для активізації міжрелігійного діалогу з’явився Форум релігійних і духовних лідерів, проведений під егідою Організації Об'єднаних Націй 2000 р. У цьому багато релігійних діячів вносили пропозиції щодо створення при ООН Ради релігійного представництва. Можна сподіватися, що це Рада, коли його створено, стане справжнім ініціатором координатор міжрелігійного діалогу на різних рівнях, що одне може сприяти істотного збільшення вкладу релігій до справи зміцнення світу, міжнародної безпеки і дружби між народами.

Нельзя забувати про чинниках, утрудняють організацію постійного міжрелігійного діалогу нашій країні. Обмежуся лише переліком їх. Це — політична ангажованість багатьох відомих релігійних діячів (а ним як не глянь краще стояти подалі від політики). Це — порушення державними органами і посадовими особами конституційних принципів відділення релігійних об'єднань від держави і їх рівності перед законом. Це — високий рівень релігійної нетерпимості (як серед молоді він у 2−3 разу вищу, ніж серед громадян старших поколінь). Це — гострі протиріччя деяких конфесійних об'єднаннях. Це — невдалі заяви деяких відомих російських релігійних деятелей.

Согласно даним опитувань суспільної думки, переважна більшість респондентів переконані, що міжетнічні і міжрелігійні протиріччя можуть призвести до розвалу Росії. І це висловлювання з цього приводу Президента РФ У. У. Путіна: «Величезна небезпеку обману країни як наша — для розпалювання міжнаціональної і міжконфесійної розни… Если ми вступимо цей слизьке, ми країну не збережемо «2.

Как розцінити у зв’язку неодноразові заяви однієї з видатних діячів Російської православній церкві у тому, що треба припинити називати Росію багатонаціональної і поліконфесійної країною, що вона мононациональна і моноконфессиональна? Дуже дивно пролунало днями у телепередачі «Російський будинок» заяву іншого релігійного діяча, що «тепер як пріоритетне завдання є усунення федеративного устрою держави». Прагнуть не відставати від представників домінуючою конфесії й інші мусульманські діячі. Одні закликають повернути іслам нащадків тих мусульман, хто був хрещені іще за царизму, інші виступають із гаслами створення «ісламської держави від Каспію до Чорного моря».

Возбуждению нездорових настроїв у суспільстві становлять також проекти політиків, пропонують у законодавчому порядку розділити релігійні організації, функціонуючі у Росії, більш привілейовані і менше привілейовані. Деякі з прибічників такої ідеї посилаються на досвід ряду розвинених країн Європи, у яких збереглися деякі анахронізми, суперечать демократичних засад європейського співтовариства, на кшталт існування державну релігію. У цьому така аргументація подається хіба що як продиктована прагненням прискорити прийняття Росією європейських стандартов.

Но європейські стандарти складаються у наданні державою переваг релігійним об'єднанням більшості, як це записано в Документі Копенгагенського наради Конференції із питань людського виміру НБСЄ (1990 р.), у створенні державою «умов заохочення» «етнічної, культурної, мовної та релігійної самобутності національних меншин». Надаючи виняткову важливість заохоченню і захист прав національних інтересів та релігійних меншин, Генеральна Асамблея ООН в Декларації про права осіб, що належать до національних чи етнічним, релігійною освітою й мовним меншинам (1992 р.), спеціально підкреслила, що ця діяльність «сприяє політична і соціальна стабільності держав», «зміцненню дружби і співпраці між народами і государствами».

Из цього треба, що, які пропонують, всупереч конституційному принципу рівності релігійних об'єднань перед законом, встановити порядок, згідно, з яким держава повинен мати пріоритетні відносини з релігійними організаціями більшості, давати їм привілеї, керуються не міркуваннями сприяння зміцненню соціально-політичної стабільності і відродження дружби народів Росії, а чимось іншим спонукальними мотивами. І цілком зрозуміла, що проти як і позиції рішуче виступають як представники релігійних і етнічних меншин, а й багато вчених та політики, сповідуючи релігію большинства.

В зв’язки України із викладеним є пропозиція для підготовки змін закону 1997 р. «Про свободу совісті й релігійні об'єднання» розпочати з його преамбули та навести їх у відповідність з конституційним принципом рівності релігійних об'єднань перед законом. Аби Україні цього принципу не тлумачився по-різному, домагатися включення до закон тієї формули, яку перевидали законі 1990 р. «Про свободу віросповідань» і яку багато забули: «Жодна релігія чи релігійне об'єднання не користуються ніякими перевагами не можуть бути піддані ніяким обмеженням порівняно з другими».

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.