Духовная культура первісного общества

Московський державна інституція электронники і математики.

(технічний университет).

Кафедра культурологии.

Реферат на тему.

Духовна культура первісного общества.

Студент групи СВ-21.

Чебураев Илья.

Москва 2001.

План.

1. Анімізм, синтез фетишизму, тотемізму a) Запровадження. Питання загальності релігії b) Поняття анімізму. Складові анімізму з) Типові приклади вірування у і духів у ранній стадії розвитку релігійної культури d) Первісна психологія сновидінь e) Різниця людської і тваринної душі. Приклади віри в кревність і переселення душ покупців, безліч тварин f) Ототожнення рослинної і тваринної духовності g) Стан фетишизму h) Вчення про вторинному втіленні душ. Приклади навчань про майбутнє жизни.

2. Фетишизм і тотемізм a) Теорія вселення душ — ключі до справжньому фетишизму b) Вчення про фетишизмі з) Погляди різні предмети — фетиші d) Ідолопоклонство. Його місце у історії релігії e) Духовні речовини, шановані в политеизме поруч із фетишизмом.

Вимирання духовних влияний.

3. Основні догмати тотемізму a) Поняття тотемізму b) Тубільна теорія тотемізму з) Форми культу тварин d) Єгипет, країна священних тварин e) Культ тварин. Змії символ високих божеств f) Перехід від фетишизму до політеїзму g) Тварини як втілення відомих божеств.

4. Выводы.

Чи є тепер чи чи існували колись племена людей, настільки низькі зі своєї культурі, що вони зовсім не було релігійних понять? Практично це є політичним питанням, про загальності релігії, який має у протягом стількох століть відповідали то ствердно, то негативно й у обох випадках із упевненістю, що становить різкий контраст з бідністю наведених доказів. Деякі місіонери, безперечно, цілком розуміють уми дикунів, з якими їм має справу, у самому справі, від такого типу як Карнц, Добрицгофер, Шарльвуа, Елліс, Гарди, Коллеуэй, Уильсон і Вільямс, ми отримали якомога докладніші дані про нижчих фазах релігійних вірувань. Навіть із великою витратою часу й праці та за повної знанні мови не завжди легко добится від дикунів даних такого роду щодо їх релігії. Вони радше намагаються приховати від жадібного і презирливого іноземця своє поклоніння богам, тоді як з’ясувалося, що ат постійно приховували цілу характерну систему релігійних навчань щодо душ та його переселень, щодо духів, роблять людям добро і зло, і великих богів, що стоять понад цих духов.

Перше, але це бачиться необхідним при систематичному вивченні релігії примітивних товариств, — визначення самої релігії. Якщо цього визначенні вимагати для релігії вірування в верховне божество чи суд по смерті, поклоніння ідолам, звичаїв жертвопринесення чи інших якихабо більш-менш поширених навчань чи обрядів, то, звісно, доведеться виключити багато племена з категорії релігійних. Але така вузьке визначення має той недолік, що його отождествялет релігію скоріше пов’язані з приватними проявами вірувань, ніж із більш глубокою думкою, що лежить основу їх. Доцільніше всього буде просто б сприйняти як опредление мінімуму релігії вірування в духовних веществ.

За анімізму тут простежується властиве людині вчення про духовних істот, що слугує втіленням сутності спіритуалістичної філософії на противагу матеріалістичної. Анімізм характеризує племена, які стоять за низьких щаблях розвитку людства і становить, справді, основу філософії як в дикорей, і у цивілізованих народів. Зазвичай знаходять, що теорія анімізму розпадається на два головних догмату, состовляющих частини одного незбираного вчення. Перший стосується душі окремих істот, здатної продовжувати існування по смерті чи знищення тіла. Інший — інших духів, піднімаючись до висоти могутніх богів. Аніміст визнає, що духовні істоти управляють явищами матеріального світу та власним життям людини чи впливають ними тут і поза труною. Отже, аніміст у його повному розвитку включає вірування, які переходять практично в дійсне поклоніння. З безлічі чинників, складених із контролю над життям самих різноманітних і найвіддаленіших друг від друга людських товариств, можна вибрати типові подробиці, дозволяють простежити найдавніше вчення про душу, відносини окремих частин вчення до цілого і процеси відкидання, видозміни чи збереження цих частин при подальшому розвитку культури. Для різних поглядів на людської душі, чи дусі, корисно звернути увагу до їх вираз: Дух, чи привид, є тому, хто чи духовидцу, має вигляд тіні, і такою чином, останнім словом увійшло вживання висловлення душі. Поняття душі, як «про подиху то, можливо простежено в семитической і арійської етимології і доведено до головних джерел світової філософії. То в євреїв «нефеш», подих, для позначення «життя, душі, розуму тваринного» й у латинських «анімус», «аніма», «спиритус». Так само слов’янське «дух» перевело поняття «подих» в поняття про «душі або дусі». Туранские чи татарські народи Північної Азії суворо дотримуються теорії отлетания душі при хвороби, і в буддійських племен лами роблять обряд повернення душі з великою урочистістю. Коли в людини її розумна душа викрадена якимось за демона, в нього залишається тільки тваринна душа, його органи почуттів та пам’яті слабшають, і він починає занепадати. Саме тоді лама береться вилікувати його й зі спеціальними обрядами заклинає лютого демона. Якщо заклинання не призвело до мети, це що означає, що душа хворого неспроможна або хоче повернутися назад. Тоді хвору людину виставляють у кращому наряді, укращенного усіма її коштовностями. Друзі й родичі обходять тричі його дім, ласкаво закликаючи душу під назвою, тим часом, як лама читає у своїй книжці описи пекельних мук і небезпек, які загрожують душі, яка добровільно залишає тіло. Насамкінець усе зібрання обьявлет до одного голос, що відлетіла душа повернулася і хворий одужає. На нижчою щаблі культури часто-густо думають, що душа, покинувшая тіло, є в сні іншій людині, який, за словами оджибве, «бачить його в сні». І ця думку явно висловлюється в віруванні у фиджийцев в те, що дух живої людини може залишити тіло, щоб мучити уві сні інших. Уява вони так рызыгрывается, що вони були ледь можуть отлчить сон із дійсністю, думки уві сні - від думок на яву, і відтак вони так часто брешуть — зрозуміло, несвідомо, — запевняючи, що речі, які будь-коли існували. Ставлення до візіям соотвествует відношення до снам, оскільки із нею пов’язані первісні теорії про душу, й інші два розряду явищ доповнюють і підкріплюють одне одного. Отже, на низькою щаблі цивілізації люди завжди вірять надзвичайно жваво але рішуче в об'єктивність примарних людських образів, є їм у хвороби або за стомленні, під впливом образів, під впливом розумового порушення та за умови вживання наркотичних коштів. Переходячи тепер від розгляду душі людини до душам тварин, ми повинні, колись, ознайомиться з наданням дикуна про природу цих душ — поданням, яку дуже відрізняється від поглядів цивілізованого людини. Цю відмінність можна з’ясовується різкіше лише з низки поглядів, властивою диким племенам. Дикун цілком серйозно говорить про мертвих і живих тварин як «про мертвих і живих людях, приносить їм дари і у них вибачення, коли має вбивати їх або полює ними. Поняття принципову різницю між людиною і тваринам, настільки поширене у світі, навряд чи може скластися у примітивних товариств. Люди, яким крики тварин і птахів здаються схожими людське мова, які вчинки як і керованими думками, як і в людини, цілком логічно допускають існування душі звірів, птахів та плазунів які з людьми. Що ж до людей, дикунів і цивілізованих, котрі вірять у існування душі у тварин і звинувачують людей, а й у їх переселення. Так, наприклад вони вважають, що душа могла жити раніше у людську істоту, отже тварина може у дійсності виявитися їх предком або ніколи улюбленим іншому. Північноамериканські індіанці вірили, що кожен тварина має власну душі і кожна душа — майбутнє життя. Душа канадської собаки вирушала, по переконання тубільців, служити свого господаря на другий світ. У племені сиу привілей мати чотири душі обмежувалося лише людиною, але розповсюджувалася і на ведмедя, найбільш людяного з тварин. У зв’язку з вченням про переселення душ філософія Піфагора і Платона приписує нижчим тваринам бессмертые душі, тоді як інші античні погляди визнають в тварин лише нижчий розряд душі - «аніма», а чи не людської - «анімус». Так, Ювенал каже: «При походження таких загальний творець дав їм утримання тільки душі, а нам ще й дух».

Оскільки рослини поділяють з тваринами явища життя і смерть, здоров’я та хвороби, досить природно було б приписати також певний рід душі. На нижчих щаблях культури — по крайнього заходу, у великій області земного кулі, — душа рослин ототожнювалася на більш сильної ступеня з душею тварин. Даяки на острові Борнеоне лише вважають, що й тварини мають життєвий початком, видалення якого від тіла йде на хвороба, котрий іноді смерть, але де вони приписують душу навіть рису «душу рису» й роблять особливі топржества для утримання цієї душі в собі, щоб жнива була вдала. Люди повсюдно існує схильність рахувати всі мущества подібними нею самою і переносити за кожен предмет властивості, із якими близько знайомі і які вони розуміють. Огюст Конт намагався навіть підвести такий стан розуму під суворе визначення. Назвав його станом «чистого фетишизму», характеризується вільним та безпосереднім приминением нашої уродженою схильності бачити в всехвнешних предметах, природничих і штучних, істоти, одухотворені життям, аналогічної нашої за своєю суттю, але мінливих по силе.

Розглянувши поняття про духів, душах або примарах людей, ми можемо розпочати дослідженню наступних навчань релігії - вірування в продовження існування душі за труною. Тут треба сказати, що вчення про майбутнє життя жінок у у тому вигляді, що не воно є у примітивних товариств, є щось інше, і висновок з анімізму дикунів. Вірування в майбутнє життя розпадається на два головних відділу. Одне є вчення про переселення душ. Зовсім інша є історія іншого вчення — про самостійному існуванні особистої душі після смерті тіла. Віра у тимчасове переселення душ в матеріальні предмети, починаючи з людського тіла, і до шматків дерева чи каменю, становить істотну частина примітивною філософії. Але він має відношення до поняттю про продовження існування душі по смерті, та її зручно розглядатиме з цими темами як бесноватость і фетишизм. На вищих щаблях культури вчення про вторинному втіленні душ виступає у повному та багатосторонньому розвитку. Вчення про переселення душ, повидимому, було прийняте древніми арійцями, але це знайшло місце у філософії індусів і становить значну частину цією системою, загальної брахманизму і буддизму. Буддистская теорія «дій (карма)», через яку доля всіх відчувають істот визначається не присуждаемым їй покаранням чи нагородою, але фатальний зв’язком причини з наслідком, причому справжнє завжди є наслідком прошедешего за посередництвом неперервної низки про причини і дій, є ще однією із найчудовіших форм розвитку моральної філософії. У древньому єгипетському вченні про майбутнє життя, сформованим на кшталт сонячного міфу, Аменти, царство мертвих, є поєднання підземної області і заходу. Мертві проходять через врата призахіднього сонця, точаться суперечки з дорогах пітьми й, нарешті, виявляються перед свого батька Осіріса. Інакше уявленню, майбутнє життя є винагороду за справжню, і доля людини там є наслідком його земного життя, нагородою чи покаранням ми за неї. По Босмэну, душі гвінейських негрів, дійшовши річці смерті, повинні були божественному судді звіт про своє життя. Якщо вони самі свято шанували свята, присвячені їх Богу, утримувалися від заборонених явств і виконували свої обітниці, вони перенаправлялись просто у рай. Вважати, що доступ в області блаженства залежить від виконання релігійних обрядів, і жертвопринесення дарів, майже невідомо нижчим дикунам. Приближась до рівня високу цивілізацію, ми помічаємо, що тоді про майбутнє життя займає дедалі більш велике місце у релігійних поглядах. Сподівання суду по смерті стає дедалі жвавіше і чого не зустрічається у дикунів, — робиться реальним життєвим мотивом. Анімізм, частину доходів якого залишає розглянуте вчення про душах, розвиваючись далі, стає загальної філософією природною релігії. Вчення примітивних товариств дають нам підстави визнати їх духовні істоти подібними за своєю природою з людськими душами. Однаковість природи душі, й інших духів становить одна з загальних властивостей анімізму від його первісного стану до найвищих щаблів развития.

Теорія вселення служить багатьом важливим цілям у філософії дикунів і варварів. З одного боку, вона тлумачить явища хворобливих розладів і екзальтації, переважно пов’язаних із дивними припадками, і це погляд настільки поширене, що потім із нього випливає майже повсюдне вчення про хворобливому стані. З іншого боку, ця теорія дає можливість дикуну «увігнати» злий дух у якусь стороннє тіло отже, позбутися цієї зброї чи, навпаки, помістити для своєї потреби якогось благодійного духу на неживий предмет, вселити його як божество заради поклоніння в тіло тваринного, в скелю, камінь, ідол або інший предмет, у якому дух має бути цілком так ж, як рідина в посудині. У цьому вся ключі до справжньому фетишизму і по певної міри до идолопоклонству. При побіжному огляді різних відділів теорії вселення корисно буде включити сюди деякі групи випадків, які важко розпізнаються окремо. Теоретично це стосується швидше категорії одержимості духами, ніж до категорії вселення їх, оскільки духи не живуть всередині тіла, а лише тримаються поблизу нього діють на тіло ззовні. Нині ми переходимо до розгляду іншій галузі нижчих релігійних вірувань людства — галузі, що становить розвиток того самого принципу спіритуалістичних впливів, з яких ми познайомилися при вивченні теорії одержимості. Я маю у вигляді вчення про фетишизмі. Коли кілька століть назад тому португальці помітили у районах Західної Африці то повагу, з якою негри ставилися до деяких предметів, наприклад деревах, рибам, рослинам, плодам, камінню, звірячим пазурам, ціпкам тощо., вони вдало порівняли ці предмети із відомими нею самою амулетами, чи талісманами. і їх «fitico», чи «чарами», словом, що відбувається від латинського «factitius», себто «магічно майстерний». Сучасні французи та англійці, запозичивши це слово від португальців, переробили їх у слово «фетиш» Президент де Бросс, одне із найбільш оригінальних мислителів минулого століття, будучи вражений описом поклоніння африканців різним повсякденним предметів, запровадив у вжиток слово «фетишизм» у вигляді спільного описового терміна. З на той час він одержав велике поширення тому, що Конт скористався їм для позначення загальної теорії первісної релігії, у якій неживі предмети розглядаються як одухотворені життям, як і людської Мені здається, проте, доречнішим вживати для позначення вчення про духів поняття «анімізм», залишаючи по слову «фетишизм» вужче, другорядний сенс, саме вчення про духів, втілених у тих чи інших предметах, чи що з ними, чи, нарешті, діючих через їх посередництво. Ми розглядатимемо фетишизм як поклоніння предметів аж до «шматка дерева чи каменю». Звідси він непомітно перетворюється на ідолопоклонство. Фетишем може бути будь-якою предмет. Втім, з нескінченного безлічі предметів і не всім то, можливо прикладена ідея судини, вмістилища чи гармати духовних істот. Предмети можуть лише простими знаками, зовнішнім вираженням ідеальних уявлень чи ідеальних істот, як і як пальці чи палиці можуть бути висловлення чисел. Далі, можуть бути символічними чарівними речами, діючими через уявне посередництво спеціальних властивостей, властивих предмета, аналогічно, як залізну обручку повідомляє фортеця чи яструбина нога швидкість бігу. Нарешті, деякі предмети можна розглядати зволікається без жодної певної думки, так просто дивні прикраси чи дивини. Людської природі взагалі властиво прагнення збирати і захоплюватися предметами, чудовими, але красі, формі, гідностям чи рідкісності. Полиці етнографічних музеїв заповнені масою предметів, які примітивний людина вважає скарбами, обвішуючи себе ними: зубів, пазурів, коренів, ягід, раковин, рифів і ін. Фетиші обираються з подібних предметів, й вочевидь, їх привабливість для дикуна цілком однорідна з тими мотивами, які досі змушують марновірного селянина зберігати різні курйозні дрібнички «на щастя». Втім, це володіння дає себе знати і набагато вищих щаблях цивілізації. У насправді, між почуттям благоговіння остяка перед камінцем, що він піднімає з землі, пристрастю китайця до збирання цікавих різновидів черепашачих панцирів і захопленням англійського колекціонера старого гарту побачивши раковини, завитої в для крука, є багато спільного. Напрям розуму, яке змусило б негра Золотого Верега завести собі цілий музей жахливих і всесильних фетишів, могло англійця скласти колекцію рідкісних поштових марок чи курйозних тростин. У пристрасті людини до ненормальностям і курйозів виражається його прагнення чудесного, намагання позбутися занудного почуття регулярності і одноманітності у природі Якби стосовно примітивним товариствам ми мали більше прикладів, цілком роз’яснювачів їх погляди на предмети, до яких ставляться з містичним повагою, то більшій кількості випадків і з більшою переконливістю, ніж тепер, став би ясно, що їх умах ці предмети повинні прагнути бути пов’язані із впливом духів, т. е. що вони, B суворому значенні слова мали бути зацікавленими фетишами. Але це ще досить. Щоб виявити за предметом значення фетиша, потрібні ясні свідчення про те, що, на думку даного народу, дух поглинеться у ньому чи діє нього, чи повідомляється з людьми через його посередництво. Отже, на нижчою щаблі цивілізації сфера поширення фетишизму неможливо обмежується одними западно-африканскими неграми, з яким колись його звикли пов’язувати. Чи тому, що це вчення тут особливо поширене, чи від того, що у нього багато звертали уваги іноземні спостерігачі, але інформацію про фетишизмі, які стосуються Західної Африці, відрізняються справді набольшей повнотою. Спроба професора Вайца з’ясувати загальний принцип, лежить у основі які стосуються нього оповідань, має нам велике значення. Він такий описує уявлення негра про фетише: «За його поняттям, дух живе чи може жити у кожному видимому предметі і найчастіше великий та потужний дух живе у дуже незначною речі. Негр технічно нескладне собі духу міцно і постійно що з тілесним предметом, коли він живе, думає, що остання є лише звичайне чи головне місцеперебування духу. Думками він іноді як відокремлює духу від видимого предмета, і навіть протиставляє одне одному. Зазвичай ж вона зливає їх одне ціле, і це ціле, як називають його європейці, є „фетиш“ — предмет його релігійного поклоніння». Подальші подробиці покажуть, як розвинулося таке загальне погляд. Фетишами (тубільні назви їх суть «григри», «джуджу» тощо.) може бути чи навіть таємничі курйозні предмети, які діють уяву негра, чи предмети, освячені жрецем люди, отримавши цю таємничу силу. Вплив фетиша пов’язані з поданням, що належить духу чи демону, або що останні діють нього? Втім, фетиші повинні завжди витримати перевірку, і якщо де вони приносять володарю ні щастя, ні безпеки, останній змінює їх у більш наймогутніше знаряддя. Фетиш бачить, чує, розуміє і діє. Володар поклоняється йому, розмовляє з ним, і з добрим вірним іншому, робить проти нього узливання ромом й у хвилини небезпеки що й урочисто звертається до нього, хіба що бажаючи пробудити у ньому подих і енергію. У Європі можна також ознайомитися знайти явні сліди древнього вчення про духів чи таємничих силах, властивих предметів. Так, середньовічний демон міг вселятися у стару свиню, соломину, ячмінне збіжжя, або в вербове дерево. Дух то, можливо укладено й у якомусь міцному посудині, уживаному у побуті. Сучасний простолюдин знає, що дух повинен поміщатися у тілі якогось тварини або в неживому предметі, наприклад, у пере, мітці, кущі тощо. буд. Тирольці не вживають траву як зубочистки, оскільки у стеблах може бути демон. Болгари вважають гріхом забути окурити борошно, привезену з млини (якщо мірошник турків), щоб у неї було вселитися біс. Амулети досі ще ходу у найбільш цивілізованих країнах. Неосвічені і марновірні люди носять його з справді дикунської вірою у тому таємничу силу, причому більше освічені - як оригінальні пережитки минулого. Духовні й фізичні явища так званого столоверчения дуже поширені, як ми бачили, у примітивних товариств. Останні пояснюють їх теорією надприродних впливів, у сенсі спіритуалістичної. Зблизька місця, який посів історія розвитку свідомості вчення примітивних товариств про уселенні духів в предмети чи одушевлении предметів якимось духом чи силою, цікаво порівняти це вчення з філософськими теоріями цивілізованих народів. Так, єпископ Берклі звертає увазі на неясність висловів в описах відносини сил до предметів, обнаруживающим їх. Він вказує, що Торрічеллі уподібнює матерію зачарованому посудині Цирцеи, службовцю вмістилищем сили, і стверджує, що сила і причина руху суть настільки тонкі абстрагованості і витончені сутності, що вони можуть бути укладено в жодному іншому посудині, крім самої внутрішньої матеріальності тіл природи. Ляйбніц також порівнював активну первинну дію з душею чи субстанциальной формою. Идолопоклонству належить чудове місце у історії релігії. Воно майже належить до найбільш низько хто стоїть дикунам, які могли ще піднятися до неї, але це навряд чи може бити віднесено і до високої цивілізації, що вже відкинула його. Отже, ідолопоклонство займає проміжок між вищої стадією дикості, де вона вперше ясно проявляється, і середній цивілізацією, де вона сягає свого найбільшого розвитку, виступаючи потім лише у формі пережитку і часом знову поширюваного рецидиву. Але такий стан його, зображене тут у найзагальніших рисах його, вкрай важко охарактеризувати з повним виразністю. У обох випадках ідолопоклонство пов’язані з вірою на духовну істота і представляє, отже, гілка анімізму. Але він наближається до фетишизму, власне, рівно настільки, наскільки кумир за своїм характером наближається до речовинному предмета, придатному для духу. З цього точки зору що й має наміру простежити тут значення ідолопоклонства та місце в історії. Ідол з погляду теорії вселення духів повинен з'єднувати у собі характер зображення фетиш. Маючи це у очах і зберігаючи у пам’яті, що у ідола здебільшого дивилися як у предмет, діяльний сам собою, чи як у вмістилище духовного божества, подивимося, якою мірою протягом розвитку цивілізації умонастроїв ідолопоклонників панувало поняття, що саме зображення укладає у собі відому силу чи одушевлено особистим присутністю вищого істоти. Що ж до початку ідолопоклонства, то немає підстав припускати, що перші ідоли, зроблені людиною, здавалися своєму творця живими і навіть діяльними предметами. Цілком можливо, що спочатку ідоли мали своїм призначенням служити зображенням якогось духовного істоти, робилися для нагадування про неї, і це початковий характер ідола в більшої або меншою мірою зберігається усюди, і проходить крізь усе історію поклоніння кумирам. Не виключено, що під час, наступну для цього первісним станом, прагнення ототожнювати символ з представляемым їм істотою, прагнення настільки сильне у дітей і неосвічених людях взагалі, спонукало людей оцінювати ідола як па живе, наймогутніше істота і потім привело навіть до появи вчення спосіб прояву його сили, чи одушевлении. Тут, у цьому другому стадії, де початкове, суто символічне, зображення приймає помалу властивості діяльного уособлення фетиша, чітке розуміння предмету нас особливо важливо. Тут про идолопоклоннике слід судити з його діям і віруванням. Безліч духовних істот, шанованих в политеизме і низведенных древніми християнами до рівня справжніх, але, безумовно, позбутися лютих духів, перейшли із тих пір від об'єктивного існування до суб'єктивного, від духовного значення до ідеальному. Шляхом тих-таки змін загальна теорія вселення духів, закінчивши велику роль, що вона грала довгі сторіччя в релігію та філософію дійшла помалу у межах освіченого світу до знищення. Вчення про виявлення влади богів, у хворобах і прорицаниях які колись суттєвою частиною вищої філософії і досі пір які відіграють ще значної ролі в нижчою культурі, очевидно, вимирають під впливом вищої школи й звертаються лише догматичні пережитки, свідомі метафори чи народні забобони. Вчення про вселенні духів в неживі предмети, чи фетишизм, чи переступає тепер межі варварських країн, а то й приймати до уваги повір'їв сільського населення, яке зберігає ще сліди їх у нашої середовищі разом із настільки багатьма іншими залишками варварської думки. Споріднена теорія духовних впливів, перенесена до сфери ідолопоклонства, хоча досі продовжує зберігати чинність у дикунів і варварів, і навіть залишила багато пам’яток в древніх століттях цивілізованого світу, зникла у нас настільки, що, крім учених, лише окремі знають її існуванні в прошлом.

На нижчих щаблях культури часто зустрічається соціальна інституція, відомий під назвою тотемізму. Значення одеського форуму для історії всього людства виявив Мак-Ленпап, погляди якого на ранній тотемістичний період історії суспільства відтоді значно впливали на уми. Тотемістичне плем’я ділиться на клани. Члени кожного клану ввязаны між собою ім'ям якогось тваринного, рослини чи предмета, але здебільшого тваринного. Ним вони називають себе і ведуть свою містичну родовід від рівня цього тваринного, рослини чи предмета. Ці тотемные клани є экзогамными, всередині клану шлюби заборонені, наречені мають обов’язково належати до найрізноманітніших кланам. У алгонкинов Північної Америки назва таких тварин, як ведмідь, вовк, черепаха, олень, кролик тощо. буд., служать для позначення кланів, куди розділене плем’я. З іншого боку, і кожного окремої людини, належить до клану, називають ведмедем, вовком тощо. буд. зображення цих істот позначають клан у місцевому образному листі. Тварина — покровитель цілого клану у оджибве називається ототем, і це слово, змінений в «тотем», зробилося у етнологів терміном для виявлення таких уявлень у весь світ, а саму систему та кого поділу племен отримав назву тотемізму. Джон Лонг, купець і перекладач, який привіз 1791 р. слово «тотем» в Європу, мабуть, не зрозумів його значення тубільних звичаї, що стосуються шлюби й кланових відносин. Він, очевидно, сплутав тотемическое тварина клану з животным-покровителем чи захисником окремого мисливця, які представляли його «маниту», чи «ліки». Навіть коли північноамериканські тотемические клани стали зрозумілими як соціальні установи, регулюючі шлюб, все-таки поняття духу-заступника залишалося пов’язаним з поняттям «тотем». Сер Джон. Грей, знав американські тотемические клани по «Американської археології», становив 1841 р. список экзогамных кланів Західної Австралії та навів думку, часто висловлюване тубільцями про походження назв цих кланів. Вони начебто походить від якогось тваринного або олій рослини, дуже поширеного у районі, де живе рід. Отже, ім'я цієї тварини чи рослини додається і до роду. Це з всіма ознаками, цінне свідчення. Проте Грей був, очевидно, введений у правове оману твердженням Джона Лонга, що він цитує, і саме впав у таку ж помилку, змішавши племінне ім'я й заступника як тваринного чи рослини, якого він вважав племінним тотемом. Австралійці називали його «кобонг"[i]. Вживання в ценном зборах даних про тотемізмі, а саме у праці Фрейзера «Тотемізм», внутрішньо суперечливого терміна «індивідуальний тотем», на жаль, сприяло закріплення цієї путаницы[ii]. При нинішньому стані проблеми тотемізму було б передчасно докладно обговорювати її розвиток виробництва і значення. Можна, проте, згадати про спостереженнях, які, мабуть, відкривають у цій проблемі нову грань, саме про прямого зв’язку тотемізму з перевтіленням душ. У Меланезії люди впевнені, що незабаром після смерті з’являться, наприклад, як акул чи бананів. Тут рід висловлює свідомість свого кревності з тваринами і рослинами на абсолютно реальні дії, наприклад, підгодовуючи акул чи утримуючись від вживання бананів. Не позбавлене підстави вказівку Кодрингтона, що це випадки кидають світло на походження тотемізму. Дослідження Спенсера і Гиллена, проведення педантичною ретельністю в майже недоторканому куточку Центральної Австралії, показали, що тотемізм у племені арунта не тільки засіб врегулювання міжкланових шлюбів, а й інститутом, заснованим на тубільної теорії, за якою родоначальники племені походять від предків, колишніх напівлюдьмиполуживотными чи полурастениями. Ці предки жили у період алчера, і їх ще відроджуються у кожному нове покоління людей. Це ретельне і точне дослідження в змозі з’явитися вихідної точкою задля її подальшого вивчення. Нині найголовнішим фактом, що стосується тотемізму, є встановлення його історичного значення, выразившегося в найширшому географічному поширенні. Вже зазначено наявність їх у Північній Америці і навіть Австралії. Він існує у всієї лісової області у Америці — від Гвіани до Патагонії. На північ від Австралії тотемистические поданні можна знайти в найменш розвинених малайських племен, які, попри іноземне вплив, досі зберігають залишки тотемістичної системи, схожій систему американських племен. Далі ми потрапляємо до гірським племенам Індії, як, наприклад, ораон і мунда, які мають клани іменуються вугром, яструбом, соколом, чапель тощо. буд., причому заборонено вбивати чи є цих тварин і птахів. На північ від Гімалаїв тотемізм виявлено у монголоїдних племен, наприклад у якутів, зі своїми шлюбними тотемными кланами лебедя, ворона і т. буд. У Африці тотемізм спостерігається від району проживання банту до західного узбережжя. Наприклад, бечуаны діляться на клани: бакуена крокодила, батлапи — риби, балаунга — лева, баморара дикого винограду. Людина не їсть його свого тотемного тварини не носить його шкіри, і якщо він примушений вбити, наприклад, лева при самозахисту, то завжди просить прохання у вбитого і робить обряд очищення після цього святотатства. Ці кілька прикладів ілюструють загальний стан, за яким тотемізм у його розгорнутої формі належить до дикунського і ранневарварскому етапах культури. У цивілізованій ж суспільстві збереглися лише залишки, чи пережитки, його. Цікаво, навіть у Європі був знайдено чи зазначено ні одного достовірного випадку тотемізму, хоча і зустрічається переважають у всіх інших частинах світу. Три форми культу тварин, описані нами, саме безпосереднє поклоніння тваринам, непряме поклоніння як фетишам, у яких проявляється божество, і, нарешті, поклоніння тотему, чи втіленню предків даного племені, безперечно, пояснюють значною мірою явища зоолатрии у примітивних товариств, особливо, якщо оцінювати належним чином вплив міфу і символу. Попри недостатню вивченість і складність предмета, огляд культу тварин за цілому підтверджує думка етнографа про його місце історія цивілізації. Якщо ми отримували від проявів цього культу у менш освічених народів час торкнутися формам, у яких існував народи, які розвинулися до ступеня національної організації з звичної релігією, ми знайдемо задовільний пояснення цих нових його форм теоретично розвитку та пережитків. Ідеї, отримали початкове розвиток в релігії дикунів, частиною поширилися і зміцнилися у своїй первісної формі, частиною ж видозмінилися, пристосовуючи до більшу розвиненість уявленням, чи, нарешті, прийняли характер священних таїнств, щоб знайти притулок проти нападков розуму. Древній Єгипет був країною священних кішок, шакалів і яструбів — мумії цих тварин зберігаються в б нас і досі, — але мотиви їх обоготворения були предметом занадто священним, щоб батько історії зважився торкнутися їх. Єгипетський культ тварин, очевидно, подвійно виявляє сліди свого дикого походження, лежачого поза віддаленій давнини пірамід. Важко знайти кращі приклади божеств, які сприяють особливим священним тваринам, втілених в тіла тварин чи зображуваних у вигляді тварин, ніж у Єгипті. Тут маємо бичача династія Анісу, священні яструби, що містилися у клітинах у храмі Гора, Той із його собакоголовым супутником і ибисом, Хатор з зовнішністю корови, Себек[iii] у вигляді крокодила. Далі, місцевий характер багатьох священних тварин, хто був предметами культу у відомих номах, тоді в інших їх могли безкарно убивати наліво і є, якнайкраще наближається до типу фетишів окремих племен і обоготворяемых тотемів, про які говорить Мак-Лен-нан. Зазначимо приміром на населення Оксиринха, обожествлявшее і щадившее рибу оксиринх, чи населення Латополиса, обожествлявшее рыбулатос. У Аполчинонолисе населення ненавиділо крокодилів і користувалося всяким випадком, щоб вбивати їх, а жителі Арсиноита відгодовували гусаків і риб тих священних плазунів, прикрашали їх намистом і браслетами, а по смерті обертали на мумії. Нині найбільш цивілізовані люди, які шанують тварин, — брахманисты. Але вони досі ще можна знайти цілком ясні прикмети культу, як священних тварин, і божеств, втілених в тварин, які мають їх образ чи тих, хто їхня мати своїм символом. Священну корову не лише щадять, а й пиляють у ній божество, на вшанування якого щорічно відбувається, особливі святкування якому благочестивий індус щодня вклоняється й молиться, приносячи, свіжу траву і обов’язково квіти. Хануман, бог-обезьяна, має храми і «своїх ідолів; у ньому втілено Шива, аналогічно, як втіленням Дурги вважається шакал. У мудрого Ганеши слонова голова, божественний цар птахів Гаруда служить вмістилищем Вишну[iv] Винту, крім цього у деяких легендах про його втіленнях (аватарах), які перебувають на одному рівні за міфами індіанців і мають такий дивний схожість із ними, виступає образ риби, кабана і черепах. Уявлення, які у основі індуїстського культу священних тварин, досить наочно виражені в оповіданні про индусе, який за вигляді зображення святих євангелістів Матвія, Марка, Луки і Іоанна разом із їхніми янголом, левом, тельном і орлом визнав останніх «аватарами» чотирьох євангелістів. Деякі із найцікавіших випадків пережитків культу тварин належать до тієї категорії, з якої ми готуємося вже запозичували найбільш разючі приклади. На обожнювання змій, на жаль, багато років тому звернув увагу письменники, які пов’язали його з темними філософськими навчаннями, таїнствами друидов[v] і різноманітної нісенітницею, унаслідок чого тепер розсудливі вчені що неспроможні без жаху чути офиолатрии[vi]. Водночас цей культ сам собі становить гідний уваги і повчальний предмет дослідження, особливо через своє поширення у міфології і релігії. У малокультурних племен, наприклад у індіанців, ми зустрічаємо шанування гримучої змії, прадіда і царя всіх змій, як божественного заступника, що може послати попутний вітер чи бурю. У перуанських племен до прийняття релігії інків існувало обожнювання великих змій. Одне з стародавніх письменників каже: «Вони обожнюють диявола, коли є їм у образі якогось тваринного чи змії і розмовляє з ними». Ми можемо простежити шанування змій в класичні і варварські часі Європі. Велика змія захищала афінську цитадель і отримувала щомісяця медові пироги. Римський місцевий генії також приходив у образі змії. Шанування змій і звичай годувати домашніх змій існував колись в давніх пруссаків. У Ломбардії обожнювали золоту ехидну, поки Барбат не опанувала її, і місцеві ювеліри не перетворили їх у священні чаші. До цього часу ще наших казках для дітей не забута змія, що у золотий короні і п'є молоко з дитячої чашки, і навіть рідко показывающаяся домашня змія, яка любить дітей і корів і дає знати про близьку смерть у ній. Нарешті, пара домашніх змій, життя й смерть яких мають містичну зв’язку з долями господаря і господині дому. Обожнення змій, до того ж найбільш безпосереднє, яскраво виражено в тубільних релігіях Південній Азії. Воно, очевидно, відігравало важливу роль древньому індуському буддизмі, тому що скульптурні прикраси Санчи зображують натовп змеепоклонников. поклоняющихся пятиглавому зміїному божеству у його храмі. Люди ці зображені зі зміями, що виходять з їхньої плечей, які раджа прикрашений пятиглавым змієм, поднимающимся як шапки її головою. Тут, ще, тотемізм стикається з офиолатрией. Санскритське назва змії «нага» переходить їхньому шанувальників, отже, тлумачення міфу має надати розумний сенс легендам про зміїних племенах, які знаходяться просто змеепоклонниками, племенами, які отримали від священного плазуючого своє ім'я — нага, і мниму родовід. Ці нагасские племена Південній Азії, з одного боку, аналогічні зміїним індіанцям і в Америці, з другого — офиогенам, чи зміїним племенам Троада. Останні вважали себе нащадками древнього героя, перетворену на змію, і родичами ехидн, від укусу яких лікували доторком. Змії займають чільне місце у релігіях світу — як втілення, вмістилища чи символи високих божеств. Ось такими були гримуча змія, якої поклонялися натчезы у храмі Сонця, і змія, який належав божеству ацтеків, Кецалькоатлю[vii]. Змії досі служать предметами поклоніння у негрів Невільничого Береги, але з власними силами, а через втіленої у них божества. Змію тримали і напували молоком у храмі древнього слов’янського бога Потримпса[viii]. Змія служила символом бога-целителя Асклепія, який жив чи виявляв себе у величезних ручних змій, утримуваних у присвячених йому храмах. Нарешті, фінікійська шия зі своїми хвостом в роті, символ світу і небесного бога Тааута, в співаємо початковому значенні представляла, мабуть, міфічну світову змію, подібно скандинавського змію Мадгарду, і лише у пізніших століттях перетворилася на емблему вічності. Чи можна вважати доведеним, що дикі народи, у своїй містичному погляді па змій, самостійно виробили настільки знайоме нам уособлення зла образ змії. У давні часи такий характер мало, можливо, чудовисько, зображення якого дуже часто зустрічається на трунах мумій, — змей-Апофис єгипетського Аїда. Безсумнівно, таку ж властивості слід приписати лютому змію послідовників Зороастра — Азги-Да-гаке, зображення якого має настільки разючу подібність з семитическим змієм, можливо і історично що з ним. Злиття древніх обрядів офиолатрии з містичними уявленнями гностицизму проявляється у культі, який, якщо вірити переказам, полухристианская секта офітів присвячувала ручним зміям. Змій цих викликали з їхньої притулків, давали їм оповитися навколо священного хліба і низки поклонялися їм, як представникам великого небесного царя, який на початку світу дав чоловіка й жінки пізнання таємниць. Отже, ми бачимо в шанування тварин найкрайніші типи релігійного поклоніння взагалі, від самого позитивного реалізму впритул до туманного містицизму. Під час вивчення анімістичних доктрин нашу увагу на до цього часу звернуто переважно на дрібних духів, діяльність яких стосується більш близькі й безпосередніх інтересів життя людини і оточуючої його середовища. Звертаючись потім до божественним істотам, у яких широке коло дій, ми найлегше зробимо такий перехід з допомогою деякою спеціальної групи понять. Влучне зауваження Огюста Конта звертає нашу увагу до дуже важливий процес теологічною думки, який ми повинні постаратися уявити з можливою ясністю. У його «Курсі позитивної філософії» Конт відрізняє богів, у власному сенсі їх загальному до відверненому характеру від чистих фетишів (т. е. одушевлених предметів). Скромний фетиш управляє лише одною предметом, з яким він нерозлучним, тоді як боги управляють цілу низку явищ одночасно у різних тілах. Коли, продовжує Конт, подібне виростання різних дубів лісом повело до теологічному узагальнення однакових їм явищ, абстрактне істота, утворене таким чином, стало не фетишем одного якогось дерева, але божеством цілого лісу. Тут ясно видно перехід від фетишизму до политеизму[ix], який зумовлено неминучим переважанням видових понять над індивідуальними. Це зауваження Конта то, можливо безпосередньо застосована до розряду божественних істот, котрих цілком доречно назвати «оглядовими божествами». Грубі спроби варварської теології пояснити одноманітність великого класу предметів підбиттям індивідуальних понять до видовим вкрай цікаві для вивчення. Щоб пояснити те, що ми взагалі називаємо виглядом, дикуни віднесли його походження до спільного прародичу, або до корінному архетипу[x], чи до видовому божеству, або ж пов’язали б разом ці поняття. Для таких умовиводів поділ рослин та тварин на класи представляло, бути може, однією з найбільш ранніх і легень завдань. Одноманітність кожного розряду не лише вказувало на загальне походження, а й наштовхувало на думку, що істоти, настільки позбавлені індивідуальності і які мають властивості, які хіба що отмерены за однією загальної мірці, неможливо знайти самостійними, вільними діячами, лише копіями із загального оригіналу. Так було в Полінезії, як ми вже казали, деяких видів тварин приймалися за втілення відомих божеств. У самоанцов питання індивідуальності подібних істот його підняли і вирішене цілком позитивно. Якщо, наприклад, бог селища мав звичку бути образ сови і хтось із його шанувальників знаходив у околиці дороги мертву сову, він мав, оплакавши смерть священної птахи, поховати її з почестями. Це зовсім не слід було, що сама бог помер, оскільки він втілено переважають у всіх які живуть совах. За описом патера Джеронимо Боскаиа, уявлення племені акагчемем в Верхній Каліфорнії є цікаву за паралель з уявленнями самоанцев. Це плем’я обожествляло велику птицю, повидимому, орла чи шулік. Щороку до сільських храмах одну таку птицю урочисто вбивали, без пролиття крові, і спалювали її тіло. У цьому тубільці панувала тверда переконаність, що вони щорічно несуть жертву те ж птицю та, крім того, саме її вбивають переважають у всіх селищах. Серед порівняно цивілізованих перуанців Акоста знайшов інше вчення про небесних архетипи. Ведучи мову про зоряних божествах, він помічає, що пастухи поклонялися певної зірці, під назвою вівця. Інша, яка носила ім'я тигр. захищала їхнього капіталу від нападів тигрів тощо. буд. «Взагалі вони вважали, що це звірі і птиці, живуть землі, мали свій прототип на небі, від якої залежало їх розмноження і процвітання, і пояснювали в такий спосіб існування різних зірок, званих Чакана, Топаторка, Маманя, Мицько, Микикираи тощо., наближаючись тим самим у певної міри до вченню Платона про ідеї». Північноамериканських індіанців також хвилювало питання про предків, чи божествах видів. Одне з місіонерів викладає їх представлення у вигляді, як і знайшов в 1634 р.: «Вони свідчать, ще, що це тварини кожного виду мають старшому братику, який є хіба що початком і коренем від інших особин; цей старшого брата дивовижно дужим і великий. Старший брат бобрів, говорили вони мені, то, можливо завбільшки з нашу хатину». Інше старовинне твір каже, що вони кожен вид тварин має власний архетип, чи прототип, країни душ. Там перебуває, наприклад, «маниту», чи архетип, всіх биків, який одушевляє всіх тварин цього виду. Привертає увагу збіг подібних поглядів з ідеями інший віддаленій народності: на Буяне, райському острові російського міфу, живе Змія, найстарша із усіх змій, віщий Ворон, старшого брата всіх воронів, Птах, найбільша і колишня із усіх птахів, з залізним дзьобом і мідними пазурами, і Бджолина матка, найстарша з бджіл. У порівняно новому описі ірокезів у Моргана ідеться про їхньої віри в духу кожного виду дерев і рослин, наприклад дуба, болиголова, клена, брусниці, малини, м’яти, тютюну. Вчення про видових божествах ніде, можливо, не викладено більш точно, ніж в Кастрена, у його «Фінської міфології». У його описі поклоніння природою Сибіру нижчі форми релігійних уявлень належать самоїдам. У тому безпосередньому поклонінні предметів природи відбивається, можливо, початкове релігійне стан всієї туринської групи народів. У більш культурних фінів кожен предмет у природі мав божество-покровителя, чи генія, істота, що було його творцем і зберігало назавжди тісний зв’язок з нею. Але ці божества, чи генії, не пов’язані з кожним тлінне предметом окремо. Вони мусили вільними особистими істотами, обладавшими рухом, формою, тілом, і душею. Життя їх анітрохи не від життя одного чи іншого предмета, оскільки хоча у природі й немає речі, де немає свого духу-хоронителя, але цей дух поширюється протягом усього природу чи весь вид. Кожен ясен, кожен камінь чи дім мав свого особливого генія, чи «халтиа», але це божества пов’язувалися і коїться з іншими ясенами, камінням і будинками, і якщо одна особина гинула, охороняє дух продовжував жити у вигляді. Очевидно, аналогічні погляди виявлялися й у навчаннях більш цивілізованих народів, наприклад у єгиптян і греків де цілі види тварин, рослин i неживих предметів є символами особливих божеств або під спеціальним їх заступництвом. Думка ця виявляється з найбільшої ясністю в раввинской філософії, яка приписує кожному з 2100 видів рослин покровительствующего ангела на небо та саме цим пояснює заборона виробляти схрещування рослин i тварин. Цікавий подібність між тими примітивними теологічними поглядами й цивілізованими філософськими теоріями, заместившими їх, помічене патером Акостой, минулого століття знову привернула до себе увагу Шарля деБросса, сравнивавшего видові архетипи індіанців з ідеямипервообразами Платона. Що ж до тварин і звинувачують рослин, то прагнення натуралістів звести до початкового єдності до певної міри знаходить свій відбиток у теорії, яка виводить кожен вид від однієї пари. І це неспроможна ставитися до неживим предметів деякі мови, наприклад, англійський, користуючись метафорою, виходять, повидимому, з тієї ж думки, кажучи, між іншим, про дюжині подібних мечів, одягу чи стільців, що вони і той ж «pattern» («патрон» хіба що батько), але якому вони робилися зі свого «matter» («матерії», материнського вещества).

Перш ніж укласти наше дослідження, буде доречним викласти ті підстави, за якими визнали анімізм сучасних дикунів є або менш повним зразком анімізму найдавніших людських товариств. Анімізм дикунів, заснований на вченні про душах, розвиненому в них у набагато ширшому масштабі, ніж у цивілізований світ, і розгорнутому у ще більш велике вчення духовне істот, які оживляють всесвіт і управляють нею у всіх її частинах — цей анімізм, стає помалу теорією уособлених причин, що у загальну філософію чоловіки й природи. Дикунський анімізм — як те, чим він володіє, і у тому, що їй бракує, — є початкову систему, із якої почався багатовікової курс виховання світу. Потрібно особливо наголосити, що різні вірування і звичаї, які у примітивному анимизме стоять на надійний грунт, у дивовижно складному анимизме стоновятся скоріш надбанням невігласи, ніж філософа, і існують більше як залишки старовини, як тільки продукти свого часу, перетворюючись на пережитки.

За підсумками вивчення пережитків, що дозволяє нам будувати висновки про тієї чи тієї інший теорії, можна дійти невтішного висновку, що релігійне вірування, що видається розумним на нижчою щаблі культури, стає безглуздим забобоном на найвищих щаблях культури. З іншого боку, такий висновок повідомляє нас і доісторична археологія. Життя дикунів, котра зберегла донині риси, властиві цегловому періоду, може бути законно визнана зразком найдавнішого стану людського роду живуть у розумовому, моральному і матеріальному сенсі. А якщо така, те й низька, здатне до розвитку стан анімістичної релігії має бути віднесене до первісної культурі. Підбиваючи риску нашому дослідженню про релігію первісних народів, слід зазначити, що духовні істоти створювалися уявою людини за зразками його первісних понять про своє людської душі; духи потрібна була йому, щоб обьяснять явища природи з погляду його первісної, дитячої філософії. Порівняння ж релігії дикунів і цивілізованих народів показує поруч із глубоколежащим подібністю у тому філософії і глибоку різницю у їх практичному вплив людське життя. Дикунський анімізм майже цілком позбавлений морального елемента, який сучасного освіченого розуму становить головну пружину практичної релігії. Примітивний анімізм, проте, зовсім не від є аморальним, він управі лише не моральний. Думка про істотною зв’язок між релігією і моральністю вкоренилася у багатьох умах. Але історія вчить нас, проте, що ці предмети можуть існувати, незалежно друг від друга цілі століття, як виявляться сліди їх злиття. Ми легко переконаємося у цьому, що релігія в набагато більшій мірі є джерелом морального впливу, ніж філософських догматів, якщо приймемо до уваги, що став саме запровадження морального елемента поділяє релігії земної кулі, з'єднані між собою загальним анимистическим принципом, великих класу: на нижчі системи, головне завдання якого є створення примітивною, дитячої природною філософії, і вищі релігії, додають до цих системам поняття про справедливість і святості, відчуття обов’язку і кохання. Ми повинні вважати великим щастям, що мені випало жити у жодну з тих багатих подіями періодів розумової і моральної історії всього людства, коли недоступні у минулому дослідження відкриті до нас. Чи довго триватимуть ці счастилвые дні - невідомо. Очікується, що успіхи науку й стала вельми поширеною наукового методу, з його незаперечними доказами і безперервним відкриттям нових фактів успішніше, як на цього часу, продвигнет світ шляхом прогресу. ———————————- [і] Кобонг — одна з назв тотема у аборигенів Австралії, поряд з яким існували інші (кнанджа, муоду, нгаитье тощо. і.). [ii] У аборигенів Австралії поруч із родовими справді траплялися індивідуальні, чи особисті, тотеми, якими частіше мали чоловіки (часом лише чаклуни), рідше жінки. [iii] У староєгипетської міфології бог родючості Аніс зображувався як бика, бог полювання (пізніше також світла) Гор — як сокола, бог мудрості, рахунки і автора листа Той — як людини з головою ібіса, богиня неба Хатор — як корови чи жінки з коров’ячими рогами, бог води та нільського розливу Себек — як крокодила або людини з головою крокодила. [iv] У індуїзмі корова священне тварина, Хануман, чи Марути, — божественна мавпа. Шива і Вішну поруч із Брахмой — верховні індуїстські боги. Завірюха — дружина Шиви. Гишша — старший над ганою, нижчими божествами, складовими почет Шиви. Гаруда — цар птахів та ездовое тварина Вішну. [v] Друїди — жерці в давніх кельтів. [vi] Офиолатрия (від древнегреч. ofis — змія і lali «eia — поклоніння) — культ змій, який нерідко був притаманний релігій первісних і стародавніх народів. [vii] Кецалькоатль — одне із чотирьох синів верховного бога Тонакатекутли в міфології індіанців Центральної Америки. [viii] Потримпс — бог рік і джерел в давніх пруссоц; Асклопий бог лікування Афродити; Таавт—бог мудрості в финикиян; Мидгард в скандинавської міфології — центральна, освоєна людиною частина землі і протилежність околиці землі Утгарду і Світовому океану, де живе чудовисько Ермунганд, чи змій Митгарда. [ix] Політеїзм (від древнегреч. paly — багато і theos — бог) — багатобожжя. [x] Архетип (від древнегреч. archaios — древній, початковий і typos — образ) тут у значенні прообраз.

Использованная література: Э. Б. Тайлор Первісна Культура (Москва 1989).