Теологізм

Теологизм.

Загвоздкин В.К.

Под теологизмом ми розуміємо тут погляд на людини, з його істота та призначення, з релігійної погляду. У цьому нам хотілося б виявити характерні риси релігійного підходу, як, те спільне, що вирізняло різних релігійних систем, не акцентуючи особливо увагу до наявність суттєвої різниці.

Прежде всього для релігійної свідомості, релігійного погляду світ образу і істота людини, характерна спрямованість до вищому, абсолютному, іншому буття, чому тільки те, що відкривається людині через зовнішнє спостереження світу завдяки органам почуттів та розумовому мисленню; далі, прагнення розглянути світ образу і людське життя через призму цього вищого, співвіднести усе, що зустрічається фахівця в царині його досвіді з цим вищим, привести своє життя згоду з нею. Для релігійного світовідчуття життя людину тільки тоді знаходить справжній сенс, коли наводиться в зв’язку з цим вищим, осмислюється як служіння або йому здійснення їх у світі.

Человек здатний розуміти такі поняття, як досконала Любов, Самовідданість, Добро, Істина. Якщо ми глибше зазирнемо у себе та запитаємо, чому в нас ця здатність, ми виявимо, що ці та аналогічні поняття неможливо могли утворитися внаслідок почуттєвого спостереження та життєвого досвіду. (У насправді, на Істину, Любов і Добро ніяк не можна вказати пальцем, сказавши — ось він.) Проте, вони наявні в кожному нормально розвиненому людині, тобто. він може їх буду розуміти, як він до ним не ставився у своїй конкретної життя. Понад те, кожен внутрішньо у собі знає, що Істина вище, тобто володіють більшою цінністю, ніж брехня, Любов, ніж ненависть, Добро, ніж зло. Якщо хтось не відчуває, це доводить тільки те, що в людині нерозвинений моральний смак, як може бути не розвинені естетичне почуття й інші межі людської особистості. Проте, я гадаю, кожен розуміє, що брехати, наприклад, не т. е. Але, коли ми задумаємося чому, власне? то не знайдемо раціонального відповіді це запитання. Не зможемо вивести закони моральної житті, ні з спадковості, ні з впливу навколишнього природного і «соціального світу чи пристосування людини щодо нього. Будучи дітьми ми одного разу інтуїтивно вловлюємо значення цих понять і співвідносимо його з чимось, що невід'ємною частиною особистості людини, тобто нас самих. Для релігійним усвідомленням наявність таких понять у людському мові є свідченням причетності людини до іншого, вищому, духовному світу і доказом існування останнього.

С з іншого боку, кожному відомо за досвідом, як не легко буває здійснити у житті - хоча в незначно ступеня — ці граничні, вищі моральні ідеали, жити у злагоді із ними. Людина бачить, що з здобуття права жити у відповідність до тим, що сама вважаєш правильним і до чому прагнеш, як до ідеалу, необхідно зусилля. Людина має долати свої нисшие, егоїстичні боку, свої недосконалості. Чесно вдивляючись у себе, ми виявимо, що наша егоїзм, наші недоліки — як недоліки наших ближніх, якими нерідко наражаємося, — мають відомої примусової силою, хіба що самостійної волею, діючої незалежно від нас; від нього нелегко позбутися. Якщо ми запитаємо себе про походження цієї сили, цієї волі, то знов-таки раціонального відповіді ми знайдемо. Релігійне світогляд бачить у наявності цих деструктивних наснаги в реалізації людині інший бік його через відкликання іншим, ніж фізичний світ, планом буття. Людське зло — наприклад брехня, — носить іншій, неприродний характер. Камінь, рослина чи тварина що неспроможні збрехати, просто перебувають у злагоді зі своїми природою, зі своїми буттям. Людина здатна на неправду та цим порушує будь-яку природну обумовленість свого буття. Брехня є живим свідченням причетності людини до іншого, неприродному початку. Її теж не можна пояснити спадковістю, ні впливом навколишнього світу. — Релігійне розуміння людини говорить про внутрішньої роздвоєності людини, співпричетності його особливому, моральному світу, світу добра і зла, про боротьбу цих двох наснаги в реалізації нем.

Таким чином, відповідно до релігійному розумінню, людина має у собі інше, неприродное, духовним началом, яке проявляється у особливостях його внутрішнє життя, незвідної до природного і соціальному аспектам, проте чітко які з них. Це духовним началом є основою життя особистості. — Це початок особистості трактується в християнстві, як Образ Божий у людині. Бог розуміється, як абсолютна Особистість і переживається людиною, як неминуще, абсолютне, вічне. Вчення про людині, як Образі Божому — основне становище християнської антропології. Саме тому, що людина є образ Божий він може усвідомлювати вічне, нескінченне, неминуще, духовне і ототожнювати себе з нею. З з іншого боку, людина усвідомлює себе нерозривно сплетеним з природним, тілесним, обмеженим, тимчасовим, емпіричним, смертним. Ця сплетеність двох настільки різних почав утворює ще одне антиномичность, — поруч із изживанием полярності добра і зла, — нерозв’язне протиріччя людського буття, жодну з центральних проблем, загадок буття людини, навколо якої вже обертається релігійна думку.

Итак, релігійне світогляд бачить у людині, у житті та її особистості, тісно переплетеними двоє начал: природне, земне, минуще, смертне і сверхприродное, «небесне », неминуще і безсмертне. Далі, у своїй готівковому, емпіричному бутті - життя конкретної земної особистості, якою вона є - людина відповідає своєму Прообразу, — образ Божий хіба що померк у ньому. Це затьмарення істинної природи людини, образу Божого у ньому, називають в християнстві гріховністю. Гріх — це спотворення справжньої природи людини, хвороба, притаманна всьому людському роду після гріхопадіння. Завдяки йому ми поруч із силами істини, добра, кохання тривалістю у ньому дієві сили помилки, зла, егоїзму. У подоланні цих сил гріха, у виконанні свого Прообразу, — ідеї істинного людини, — бачить релігійне світогляд кінцевий сенсом і метою людського життя. — Здійснення цього Прообразу людини, її кінцевої мети та здорового глузду називаються у різних релігійних мировоззрениях порятунком, а стан, характеризує «врятовану «особистість і водночас описує мета релігійних устремлінь — станом святості. А процес становлення цього істинного людини, що охоплюватиме по християнським уявленням всю людину — зокрема й його тіло — називається і в християнській традиції обожением (теосисом). Вчення про людину, як про спосіб і подобі Божому (Образ людині дано, а подробие — поставлено і як завдання самого людини, його свободу), про гріховності, про святості, порятунок і обожении всього складу людини — ось основні тези християнського вчення про человеке.

Другой комплекс поглядів на людині в християнстві, як та інших релігійні вчення, пов’язані з визначенням складу людини, його природи, й поглядами на сутність душі, й духу. У історії християнства існувало дві основні розуміння істоти людини, дихотомічне і трехотомическое. Перше приймало, що людина складається з тіла, і душі - воно був у історії панівним. Друге, що людина складається з тіла, душі, й духа.

Клемент Олександрійський (140−150 — 215 рр.) просто переймає платоновкий дуалізм тіла, і безсмертної душі. Душа їм мислиться за Платоном розділеної втричі частини: «Оскільки душа складається з трьох частин, то мислительна сила душі, звана логистикон, внутрішній людина, панує над видимим людиною. Але самим тим (внутрішнім людиною) управляє інший, саме Бог. Але пристрасть, будучи чимось тваринам, недалека від шаленства; бажання ж, ще пущі морського бога Протея, мінливі; вони принамают то один, то інший спосіб, завжди готові до різного роду непотребствам і хтивості і скверні «. Августин (354 — 430) намагається подолати цей дуалізм і зрозуміти людини, як єдність душі, й тіла. Людина може бути ні без тіла, ні без душі. Проте душа більш цінна, ніж тіло. «Душа краще тіла ». Душа оживляє тіло і утворить з нею функціональне єдність. Хоча тіло не розуміється більше, як темниця душі, але рішуче відмовлено бути чином Бога. Душа є сама у собі замкнута «розумна субстанція «призначенням якої є панування із тіла. Душа, причетна до духу, є посередником між тілом, і Богом. «Як Бог є життям душі, так душа — життям тіла ». Отже, зв’язок «душа-тело «мислиться функціонально, не онтологічно. Людина уже є щодо суті розумна душа, яка використовує смертне і земне тіло. Хоча Августин визнає, як і тіло створено Богом, але його пізнавальні устремління все-таки спрямовані переважно на свою душу. Ми, що Августину зірвалася повністю подолати дуалізм у своїй розумінні людини. — Хома Аквінський (1225 — 1274) без вагань відкидає й докладно спростовує дуалізм: людина створений Богом як єдність душі, й тіла. Це справжнє це і є «людина ». Якщо душа самодостатня і вічна, то незрозуміло вона мусить бути пов’язані з тілом, адже така зв’язок суперечила її натурі. Щоб одержати дозвіл цієї проблеми Фома дуже й грунтовно досліджує істота душі: вона суть духо-форма людини. Інакше кажучи душа покликана дати матерії, як чистої потенції, людську форму і тим самим реалізує свого справжнє призначення. Усі, ніж сама людина є, тілесним чи істотою, живим, почуттєвим чи духовним — всього цього він цієї душідухо-форме людини. Саме він зраджує всього іншого типово людське якість. — Початкову зв’язаність потужні мізки і душі з тілом з погляду православного аскетичного досвіду стверджує ще й св. Григорій Палама, хоч і із цілком інших позицій, ніж св. Фома Аквинат. Відповідно до Паламу хоча розум і є безтілесної сутністю, але подвижник (_исихаст_) повинен в такий спосіб влаштовувати своє життя, щоб це безтілесна _ув'язнити у своє тіло_. Тіло — є храм Святого Духа і чернець повинен _зміцнювати у собі щосили образ життя, не розрив розум і тіло_. Хоча між людиною, як твариною і Богом, як Творцем, існує безодня, проте то вона може реально прилучитися до божества через Його дії - нетварные Божественні Енергії (Фаворський світло). ;

— Розподіл особи на одне тіло, душі і дух перегукується з апостолові Павлу, який розрізняв людей плотських, душевних і духовних. По Павлу що це різні щаблі релігійного розвитку людини. Основна труднощі розрізнення душевного та духовної у людині у тому, що важко з відповіддю, якою мірою духовні властивості душі є людськими, тобто які належать індивідуальному людині (індивідуальний дух), або ж вони — суть приналежність Бога, тобто дух Божий у людині і, отже, дух є щось загальне. Відповідно до Біблії, Бог, сформувавши людини з праху земного, вдунув до нього душі і став людина душею живою. Тут дух-душа пов’язуються з диханням і подувом, тоді, як і античної традиції, перейнятої потім християнством на кілька зміненому вигляді, дух цей бачили, як співпричетність світу божественних ідей пов’язувався із пізнанням і спогляданням Бога або з релігійної життям. (Пригадаємо про розумному молитовним делании святоотецькій аскетичній літератури.) Проблема різного розуміння складу людини, і навіть сутності душі, й духу, не знайшла у християнстві єдиного рішення. (Так більшість св. Отців вчили дихотомії, то є з того що людина складається з душі, й тіла, інші дотримувалися розподілу на тіло, душі і дух).

В індуїзмі і буддизмі знання про людину, як утім і будь-яке знання взагалі, радикально розглядається під знаком ідеї порятунку. Істини однак не службовці цієї кінцевої мети цілком безглузді. Істинне істота людини абсолютної, вічної природи (Атман упанішад і веданты, пуруша санкхьи, природа Будд у буддизмі) .Це справжнє істота людини втягнутим в кругообіг буття цього дивного світу — сансари і цей зв’язок в людини — болюча. Причина такої міри — затьмарення свідомості, незнання і шлях до порятунку полягає у пізнанні істинної сутності. Це пізнання, проте, немає нічого спільного про те, що ми звикли розуміти слово пізнання чи знання. Воно невідривно стану свідомості познающего людини. У цьому сенсі пізнання скоріш є усвідомлення, пробудження до визначеної області справжнього буття, яке мислиться у неприпустимо різкій протилежності до профаническому буття, у якому живе звичайне, мирську свідомість. На цьому вже видно, що ця вічна сутність, яку ми говорили вище, сприймається як чисте свідомість, загальне всім істотам. Колись, у далекому минулому сталося затьмарення, забуття справжньої природи. Чому? Ми цього знаємо думку і знання звідси — марно, бо служить порятунку. (Вчення про гріхопадіння але немає).Але незнанню це вічне стало наділятися в оболонки різної щільності, про сутності що у різних системах індуїзму існують різне уявлення. Душа є одне з оболонок вічного духу. Про характері зв’язку душі з тілом знайдемо в індуїстських системах найрізноманітніші уявлення. Тут є держава й чистий спіритуалізм, який свідчить, що тіло є ніщо інше, як ущільнений дух, і дуалізм, що підтверджує відмінність душі, й тіла. Зв’язок між тілом, і душею мислиться з різноманітною ступенем інтенсивності, у те час як санкхьи — цьому зв’язку й зовсім не від існує, це ілюзія, така ілюзії зв’язку місяця із жовтою водою, у якій та позначається т.д.

Интересный варіант вчення про людину ми знаходимо… у буддизмі, однією з центральних положень якого є так зване вчення про «анатмане «(«Не-Я »), себто відсутності душі. З погляду буддизму вчення упанішад про атмане і брахмані - тобто про наявність у универсуме й у людині якихось постійних, абсолютних, вічних почав — є перешкоджанням справі порятунку, однією з основних елементів якого є «правильне погляд ». Людина створює собі уявлення про якийсь абсолюті, — Бога чи просто у нестямі, вічної чи субстанциальной душі всередині себе — неважливо. Цього Бога чи цю душу («Я ») може мислити лише за образом і подоби своєї сьогохвилинної особистості, тобто свого непросвітленого істоти, яке ж слід перетворити, подолати. Та оскільки наділяє це уявлення атрибутами абсолютного і вічного, отже і характеру, якість уявлення, думок про нього преобретает фіксований, застиглий характер. Отже, людина називає словом «Я », «моє «, Бог — саме _Я_ і саме Абсолютна, але своє про неї фіксований уявлення, навколо якого потім плететься, подібно павутинні, ланцюг інших уявлень (спекуляцій), результатом чого є будування різних богословських систем, що відбивають ніщо інше, щойно ступінь розвитку (помилки) їх авторів. Та оскільки ці уявлення є щось овнешненное, объективированное, то кажучи звідси (зовнішньому) «Я », «моє «людина ототожнює себе з тими порожніми фантомами своїх уявлень, — цим породжує помилковий образ себе, з яким і ототожнюється — натомість, щоб розбудить до чистого усвідомлення своєї справжньої сутності, пережити як кажуть чисте існування, для якого будь-яке полагание за у вигляді подання неможливо. (Теж саме можна згадати і Бога). Це постійне ототожнення себе з чимось іншим — своїм поданням щодо собі - є одне з форм затьмарення людської свідомості, яку треба подолати. Мета буддизму — повнота розкриття справжньої досконалої Особистості, — історичний приклад Будда Шакьямуни, — у якій повністю згасли (нірвана — згасання) все елементи затьмарення, головні з яких — жадібність (сили непросвітленої симпатії), ненависть (сили непросвітленої антипатії) і захоплення своєї ілюзорною окремої особистістю (щось на кшталт прихованої манії величі, гордині чи фрейдисткого нарцисцизма).Такое вільний від елементів затьмарення стан зв. нірвана чи боддхи читта (прояснене свідомість). Сама собою субстанція свідомості - чиста і є носієм таких вищих властивостей, як всеосяжне жаль, любов, мудрість. Її слід лише очищати від елементів забруднення, затьмарення. — Звичайна ж мирська особистість представляється буддисту як скупчення власне безособових елементів — дхарм — які, подібно мозаїчної картині здалеку здаються цілісним чином (личностью), в нас саме насправді є ніщо інше, як скупчення (скандха) різнорідних елементів. Ці елементи перебувають у постійному хвилюванні, русі, як кінокадри у фільмі. У результаті виходить цілісна картина світу і клітин людини, що її все маємо. Тоді як у світі нічого стійкого, постійного, все тече і змінюється, все минуще, навіть самі «вічні «боги. — Проте, можлива інша особистість і, інший світ, непроминальний, у якому страждання, у якому розкривається справжнє _Я_. Сприяння творення такого світу є завдання всіх просвітлених істот — будд і бодисатв, — які невтомно працюють у справі порятунку чоловіки й світу.

Рассмотрев коротенько основні риси вчення про людину у різних релігійних системах ми можемо сказати, що, попри істотні розбіжності погляд на людини у різних релігіях має багато спільного. Такий підхід до людини, який ми умовно назвали теологизмом, був до недавнього минулого пануючим у людстві. На зміну їй поступово початку Нового часу, прийшов інший підхід до людини, який ми називаємо науковим (натуралізм, соціологізм та інші. суть тільки різні варіанти наукового підходу). Проте, науковий підхід, котрий є зараз панівним, дедалі чіткіше показує свою недостатність. Є помітною тенденція звертатися до теологизму, як до можливого подальшому шляху до розумінні людини. Тому дуже важливо усвідомити як сильні, і слабкі боку релігійного погляду человека.

Безусловно сильною стороною теологизма і те, що він повідомляє людині позитивний вищого сенсу життя. Відніми у діяльності цей вищий, ідеальний зміст і тоді залишаться у сутності лише 2 мотиву — становище у обществе (социальный статус, кар'єра) і деньги1. Але якщо мотивом діяльності такі зовнішні йому мотиви — тоді, неминуче виникне внутрішнє відчуження людини від міста своєї діяльності, овнешнение останньої (Теорія соціальних ролей). Відсутність духовної состовляющей у діяльності людини — однією причиною тотального внутрішнього кризи сучасного суспільства, попри зовнішній прогрес. Найгостріше це до медицини, педагогіці та інших галузях, що з людиною й цивілізованим світом життя. — З іншого боку, у релігійної установки є тенденція оголошувати свою мету і цінності найвищими порівняно коїться з іншими можливими життєвими цілями. Людина присвячує себе вищому, обожению, просвітленню, іде у монастир, і віддається там молитвам за весь грішний світ, що у зло лежить. Цей уві зовнішній чи внутрішній монастир — є інша форма відчуження, відстороненості людини з його земних завдань. Духовне, в такий спосіб, має тенденцію замкнутися у власній сфері. — Інша можлива слабкість теологизма — часто властивий йому суто умоглядний характер. Можна дуже гарно і розумно говорити про Бога, вічності, порятунок, усеєдності та інші. будувати звідси цікаві - дедалі нові - розумові побудови і богословські системи. Цілком незрозумілим залишається зв’язок цих рис із реальністю, незрозуміло, тоді засновані ці побудови і розумові ходи. — Третя поширена слабкість теологизма — догматичний характер окремих богословських систем. Є якісь становища, аксіоми, прийняті на віру — тільки в одні, в інших інші - решта часто штучно підганяється під них. Діалог, сутнісно, неможливий. Впевненість у повній істині тієї чи іншої погляду зачату сусідить з фанатизмом. — Така ситуація несумісна із великим науковим підходом. — Таким чином, маємо нині або науковий підхід або теологизм. Вони що неспроможні асимілювати одне одного, будучи чужорідними утвореннями. Справжній прогрес, ймовірно, має лежати десь з кінця — звісно над сенсі экклектизма, але у сенсі стрибка новий рівень — в інтеграції цих двох підходів до человеку.

Примечание

Упоминание саме цих мотивацій не випадково, але глибоко свідомо й обгрунтоване. Це необхідно тут помітити, так як ми вкоренилося уявлення, що за відсутності духовне начало людина підпадає під владу своєї «суто тваринної природи ». Це уявлення, чимось належне, некритично переходить з однієї релігійно-філософської книжки до іншої (Порівн. напр. «Почала християнської психології «, стор. 59, цитату з В.С.Соловьева). Ця неправильна точка зору полягає в мінливому розумінні природи тваринного, характеру, їх інстинктів, що завжди мудрі, точні і співвіднесені з природним цілим. З іншого боку неправильного розуміння природи людських пристрастей. Тож у цієї статті зло, чинне у людині, наводиться в співвіднесення ні з природою тварини людині - якої немає (людський дитина народжується з мінімальним колличеством інстинктів), але з духовним виміром, яке якісно неоднородно.(Ср. вище «Зло челдовека носить інший, неприродний характер » .) Остання думка перебуває у відповідності зі Священним писанням і Преданьем.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.