Релігія сходніх слов'ян. Введення християнства

Мiнiстэртсва Адукацыi Рэспублiкi Беларусь.

Установа адукацыi.

«Брэсцкi Дзяржаўны Тэхнiчны Унiверсiтэт».

Кафедра сацыяльна-палiтычнчх і гiстарычных навук.

Рэферат па гiсторыi Беларусi на тэму:

«Рэлiгiя ўсходнiх слов’ян. Увядзенне хрысцiянства».

Выканаў: студэнтка ЭФ.

грн. Ф-7.

Глебiк Н.Е. Праверыў: Малыхiна Л.Ю.

Брэст, 2002.

Змест.

Уводзiны… 1. Перашкоды на шляху так вывучэння рэлiгii старажытных слов’ян… 2. Рэлiгiя старажытных слов’ян… 3. Народныя святкаваннi і абрады…

3.1 Народні каляндар…

3.2 Абрадавая творчасць… 4. Прыняцце і распаўсюджанне хрысцiянства…

4.1 Хрысцiянiзацыя беларускiх зямель…

4.2 Дваяверства…

4.3 Унутраная структура царквы…

Заключэнне…

Спiс лiтаратуры…

Уводзiны Фармiраванню як самої беларускай народнасцi, так і яе культури папярэднiчаў велiзарны адрэзак години із усiмi характэрнымi для яго супярэчнасцямi і складанасцямi, што адлюстравалася і ў змесце, і ў формах культури. На працягу ўсяго перыяду iснавання Старажытнай Беларусi ў яе духоўным жыццi, акрамя ўласна свайго, мясцовага, даволi выразна прасочваюцца асноўныя прыкметы і рысы агульнай для ўсiх усходнеславянскiх плямен культури. I гэта нядзiўна, бо протягом години iх няхай сабе і не дужа працяглага жыцця ў складзе Кiеўскай Русi, альбо Старажытнарускай дзяржавы, паспела ў асноўным сфармiравацца досыць блiзкая ў этнiчным плані для ўсяго яе насельнiцтсва матэрыяльная і духоўная культура, якаючи пазней стала найважнейшым субстратам беларускай, рускай і ўкраiнскай культур. Характэрнай прыкметай таго години з’яўляецца цеснае перапляценне культури із рэлiгiйнымi вераваннямi. Сказанае тычыцца як язычнiцтва, так і хрысцiянства. Разгледзiм рэлiгiйныя вераваннi старажытных слов’ян так прыняцця хрысцiянства і змены, якiя адбылiся ў iх жыццi із распаўсюджваннем хрысцiянскай веры.

1. Перашкоды на шляху так вывучэння рэлiгii старажытных славян.

Так нядаўняга години гісторыяй беларускай царквы пагарджалi, практычна адсутнічалі навуковыя роботи, прысвечаныя дахрысціянскім абрадам. Бясспрэчна, існавала шмат прычын й цяжкасцей, якія перашкаджалі гісторыкам заняцца гэтай праблемай, але й тэма эаслугоўвае больш уважлівага вывучэння. Нешматлікія даследаванні па гісторыі Беларусі даюць толькі агульную й невыразную схему дахрысціянскіх вераванняў. Ми будзем здольны зразумець ментальнасць старажытных жыхароў Беларусі толькі тады, калі будэем ведаць сэнс шматлікіх старажытных беларускіх ралігійных звычаяў.

Значнасць даследавання беларускай міфалогіі не можа быць узята над сумненне. Аднак умовы палітычнага развіцця на працягу апошніх двох стагоддзяў паслужылі прычынай таго, што крыніцы й традыцыі беларускага перыяду аказаліся пакрытымі цемрай невядомасці.

Адна із найбольш сур «ёэных цяжкасцей заключаецца у адсутнасці вялікай колькасці пісьмовых крыніц. Старажытныя беларускія летапісы згублены чи загінулі у годину шматлікіх раэбуральных войнаў супраць манголаў, крыжаносцаў й рускіх. Фальклорныя творы беларусаў эахаваліся у вялікай колькасці, але й із цягам години на іх аказала вялікі ўплыў хрысціянства.

Інший перашкодай для правільнага ўяўлення аб прадмеце із «яўляецца тієї факт, што у годину перадфеадальнага перыяду у некаторых із цэнтральных усходнеславянскіх княстваў былі спробы аб «яднаць розныя форми яэычніцкай рэлігіі шляхам зліцця культаў разнастайных плямён. Так, перад прыняццем хрысціянства Уладзімір Кіеўскі стварыў у палею сталіцы нешта накшталт пантэона, у котрі сабраў разам ідалаў розных племянных божастваў, у тым ліку й тых, яким пакланяліся беларускія плямёны. Эксперымент Уладзіміра працягваўся нядоўга й закончыўся пасля пры-няцця ім хрысціянскай віри. Аднак й пасля спробы Уладзіміра ўпарадкаваць племянных багоў блытаніна у значэнні таго ці іншага язычніцкага бажаства сустракаецца у старажытных летапісах й у фальклоры.

Таксама павінна быць прынята пад увагу табу, якое, па крайняй заходи тэарэтычна, накладвалася на імёны шматлікіх божастваў. Беларускі фольклор паказвае, што гэта табу на святыя імёны больш выразна назіралася менавіта сярод беларускіх плямён. Так, можна сустрэць прыкаэку: «Я сказаў б табе нешта, ды печ у хаце ». Печ була, беэумоўна, месцам знаходжання хатніх духаў, а таму, наэываючы іх прыстанішча, чалавек міг пазбегнуць вымаўлення іх імён. У інший прыказцы гаворыцца: «Пакланіся лясному гушчару, й ён дасць табе кавалак хліба ». Можна меркаваць, што ліс із «яўляецца месцам, дэе жывуць духі, якія апекуюць вёску. Мясцовыя звычаі служаць дадатковым доказам табу на імёны. Так, так нядаўняга години на Палессі імя «Трасца-Чухна «ніколі не вымаўлялася ўслых, бо, паводле старажытных павер «яў, гэты дух травні ласкаві слых й вельмі помслівы так тых, хто асмеліўся вымавіць яго імя. Па гэтай прычыне й каб не зняважыць сваіх божастваў й духаў, старажытныя беларусы давалi ім вобразныя мянушкі у дадатак так іх уласных імёнаў. Тэта выклікала блытаніну у назвах. Так, так Трасцы-Чухны, духу трасцы, звярталіся больш фамільярна — Цётка, а Грамавіца, жонка бога Перуна, таксама крейди больш блізкае імя — Цёця. Другі прыклад: Дзед — гэта мянушка не толькі духу продкаў, а вялікага бажаства — Белбога. Пасля прыняцця хрысціянства сярод летапісцаў із «явілася тэндэнцыя не эвяртаць увагі на імянныя табу. Аднак не трэба забываць, што яни не мелі намеру даваць дакладныя апісанні язычніцкай рэлігіі мінулага. Гэтым у некаторай ступені тлумачыцца тое, што табу на імёны не толькі стварала блытаніну у наменклатуры беларускай дэманалогіі, але й таксама мляво так страти й знікнення істотнай часткі народнай міфалогіі.

Яшчэ адна перашкода на шляху так рацыянальнага вывучэння була створана у XIX ст. некаторымі даследчыкамі, якія, спрабуючы пашырыць межы славянскай міфалогіі, уносілі чужародныя елементи, запазычаныя у іншых народаў й культур. Адны аўтары звярталіся так іранскіх традыцый, другія імкнуліся ўстанавіць сувязі е міфалогіяй германцаў. І.Гануш, котрі вывучаў Індыю, эаўсёды спрабаваў правесці паралелі е індыйскай міфалогіяй. Гэтыя тэорыі пакінулі свій адбітак й на сучасных этнаграфічных зборніках. Цяпер некаторыя беларускія этнолагі, такія, як С. Хмара, вырашылі пайсці гарячих слідах за тэорыяй Гануша, але й вопыт паказвае, што такія сумніўныя аналогіі мала садзейнічаюць правільнаму накірунку у даследаванні прадмета й ўносяць блытаніну на старонкі розных выданняў.

2. Рэлiгiя старажытных славян.

Паводле класічных падручнікаў па гісторыі Беларусі, рэлігія «старажытных беларусаў крейди форму язычніцтва, заснаванага на абагаўленні сіл прыроды[1]. Аднак гэта спрааядліва толькі для больш позняга години. Пытанне заключаецца у тым, якія форми рэлігіі існавалі у далёкім мінулым. Ці була рэлігія старажытных слов’ян эаўсёды політэістычнай па палею сутнасці? Пры дэталёвым вывучэнні ўсіх наяўных доказаў ми прыходзім так высновы, што прымітыўная рэлігія ўсіх слов’ян була в асноўным монатэістычнай. Некаторыя гісторыкі, закранаючы пытанне славянскай міфалогіі, ахвотна прымаюць гэтую выснову, хоць неабходна адзначыць, што большасць із іх прытрымліваецца супрацьлеглай думкі. Так, тыя, хто энаёмы із славянскай міфалогіяй, памятаюць сведчанні Пракопія Кесарыйскага (VI ст. зв. е.) пра вераванні ранніх слов’ян. Пракопій сцвярджае, што сярод сваіх багоў слов’яни лічылі адзіным уладаром Усявышняга Госпада, якому усє астатнія былі абавязаны сваім паходжаннем. Падобныя сведчанні былі й ў Гольманда ў яго «Славянскай хроніцы », складзенай розжарюючи 1167—1168 рр. У їй сярод славянскіх багоў вылучаецца адзін найбольш магутны, царства якога знаходзілася на небі, котрі кіраваў менш значнымі божаствамі. Вядома, пазней былі спробы ўзяць пад сумненне праўдзівасць такіх паведамленняў, паколькі іх аўтары із «яўляліся хрысціянамі й таму іх погляды былі тэндэнцыйныя. Варта ўзяць пад увагу, што у лужыцкіх сербаў існавала міфічная істота, вядомая як Прабог, а ў памеранскіх й палабскіх слов’ян — вярхоўнае бажаство, называемае Трыглаў.

У беларускім фальклоры можна знайсці легенди й паданні, верагодна, дахрысціянскага паходжання. Так, сярод паданняў, сабраных М. Федароўскім, ёсць некалькі, якія прыпісваюць стварэнне Сусвету істоце без імені, але й названага «Бог багоў «. Іншыя легенди, магчыма, нават больш старажытныя, расказваюць пра роэныя дэеянні гэтага бажаства, якое абходзіць завісься світло, прыняўшы аблічча старога. Заслугоўвае ўвагі тое, што гэтыя паданні не гавораць нічога пра ўласнае імя Бога за выключэннем асобных выпадкаў, калі яго наэываюць Белбогам. Усе тэта магло навесці на думку, што старажытныя беларусы мелі у асноўным монатэістычныя погляды, й, гаворачы пра Вярхоўнага Бога, яни не адчувалі асаблівай патрэбы у тым, каб аддзяліць яго пекло іншых міфічных iстот. Нават у больш познія годинник, калі іншыя міфалагічныя істоты ўвайшлі у народну рэлігію, ідэя Вярхоўнага Бажаства захавалася.

Можна спытаць, хто быў галоўным богам беларускіх плямён в тієї перыяд, калі развівалася міфалогія. Некаторыя вучоныя памылкова думалі, што ім быў Пярун, хоць цяпер тэта палажэнне абвяргаецца. На самай справе беларускія плямёны ўшаноўвалі як вышэйшае бажаство Белбога, якога яшчэ называлi Бялун, чи Бог неба. Паколькі ён лічыўся прабацькам всіх іншых багоў, дык быў больш вядомы як Дзед.

Некаторыя аўтары, такія як В. Нерынг, абвяргалі вялікую значнасць Белбога у славянскай міфалогіі, а А. Брукнер сумняваўся не толькі ў існаванні Белбога, але й й Чарнабога. Алі іх погляды маюць адзін вельмі істотны слабкі бік. У сваіх працах ніякіх дадатковых звестак па беларускай міфалогіі яни не прыводэяць.

Сапраўды, думку аб тым, што Белбог быў вядомы толькі ў беларускай міфалогіі, выказваў А.Кiркор. Апісваючы багатыя фальклорныя крыніцы, ён сцвярджаў, што, паводле беларускіх народних павер «яў, Белбог ушаноўваўся як «прабог «- бог, котрі даў чароўны молат Перунові для барацьбы із богам зла — Чарнабогам (чортам), каб энішчыць апошняга. Паколькі Пярун, паводле беларускай народнай міфалогіі, быў синам Белбога, братам Зюзі й Чарнабога, галоўная іерархія беларускіх міфалагічных істот паходзіць пекло Белбога.

Пакланенне Перунові як Богу вайны й грому було шырока рас-паўсюджана ва ўсходнеславянскім свеце й було асабліва папулярнае сярод князёў й іх дружыннікаў, якія звярталіся так яго як так сілы, якаючи забяспечвае перамогу ў бітве. Папулярнасць була, аднак, прыкметай вяршэнства нейкага бажаства: культ Дажбога-Хорса, бога сонца, усяго толькі сина магутнага Перуна, карыстаўся намнога большай пашанай у старажытнабеларускай міфалогіі, чым яго бацька.

Апісанне Белбога, чи Белуна, даецца павярхоўна, мімаходэь. Ён быў «прабогам «- гэта значыць першасным бажаством, персаніфікацыяй сіл неба. Вобраз яго боскай вялікасці даволі незраэумелы ў беларускай міфалогіі. Паводле сцвярджэння А. Кіркора, котрі спасылаецца на беларускія павер «й, «Бялун часта абходзіць світло й із «яўляецца ў выглядзе старога е доўгай белай барадой, у білим плашчы, із кіем у руцэ ». Ён заўсёды спачувае людзям й нічога не робіць, акрамя дабра. Бялун можа е «явіцца толькі днем, калі свеціць сонца. Калі ён сустрэне спадарожніка, котрі заблудзіўся ў ліс, ён пакажа яму правільную дарогу. Афанасьеў лічыў, што із гэтай легенди паходзіць беларуская прымаўка: «Цёмна у ліс без Белуна » .

Цікавая легенда пра тое, як Бялун стварыў сусвет. Аднойчы Бог багоў убачыў кулю, котрі плыў міма яго. Адтуль чулася жалібніше мяўканне. Пацікавіўшыся, хто там, ён даведаўся, што у кулі знаходзіцца таксама бог, толькі рангам меншы. Вяэень прасіў выэваліць яго. Бог багоў, заўсёды добразычлівы, выканаў яго прохання, кулю разарваўся на кавалкі, й адтуль виліз дэман (магчыма, Чарнабог). Бялун расказаў дэману пра палі імкненне стварыць сусвет й загадаў яму спусціцца на дно мору, каб узяць там жменю зямлі. Дэман падпарадкаваўся. Алі пакуль ён спускаўся, яму ў галаву прыйішіа думка, што ён сам міг би стварыць сусвет. Таму ён узяў у прыгаршчы эямлі із дна мору, а яшчэ крыху схаваў у роце, каб выканаць свій план. Вярнуўшыся так Белуна, дэман аддаў зямлю Богу багоў. Тады Бялун скамандаваў: «Зямля, расці! «Жменька зямлі початку расці й расці й ператварацца ў суходіл. Алі у тэты годину эямля, якую дэман схаваў у роце, таксама пачала расці, шчокі яго раздзьмуліся, й зямля пачала выпіраць із рота. Спалоханы дэман кінуўся наўцёкі, пакідаючы за сабой дарожку зямлі, якаючи сфарміравала гори й пагоркі. Беларускія сяляне на Палессі расказваюць, што калі дэман дасягнуў іх краіны, дык яго запаси у роце скончыліся, а таму іх зямля эасталася нізіннай й ўтварыліся балоты вакол Прыпяці.

Некаторыя народныя паданні раскаэваюць аб дабраце Белуна. У годину жніва ён любіў із «яўляцца на нівах й дапамагаць жнеям. Іншы раз ён міг й пажартаваць, але й эаўсёды незласліва. Ён міг падысці із кашальком, прывязаным так носа, так добрага работніка чи работніцы й папрасіць выцерці яму ніс. Калі тієї гэта рабіў, кашалёк раскрываўся, із яго сыпалася золата, а Бялун знікаў. На Беларусі людзі й цяпер гавораць аб удачлівым чалавеку: «Мусіць, ён пасябраваў із Белуном » .

Выказваюцца меркаванні, што Белбог-Бялун меў трох сыноў: Перуна, Зюэю й Чарнабога. Аб Чарнабогу, Богу зла, ужо ўпаміналася. Ён быў мужам Мараны, багіні смерці. Аб атрыбутах й справах Чарнабога вядома мала, за выключэннем таго, што ён уступіў у барацьбу із богам Перуном, котрі перамог Чарнабога пры дапамоэе магічнага молата, што падарыў яму бацька, Белбог-Бялун. Памяць аб ім захавалася у народнай песні: «Быў на Русі Чорны бог » .

Зюзя быў жахлівым богам зімы. У народних творах расказваецца аб ім як пачварным старим із доўгай сівой барадой. Ён ходзіць, апрануты у білі доўгі кажух, босы й без шапкі, трымаючы у руцэ жалезны посах чи жазло. Розгнівані, ён стукаў па ствалах дрэў сваім посахам, збіваючы сніг й лід, прымушаў зіму накрыць халоднай посцілкай зямлю.

Пярун — бог грому, вайны й мужчынскай доблесці, быў вядомым богам сярод ваяўнічых славянскіх плямён. Тым, так каго Пярун ставіўся добразычліва, ён дараваў перамогу ў баі. Сам жа ён перамог свайго злога брата Чарнабрга. Беларускі фальклор апісвае Перуна як істоту вялікага зростанню, із чорнымі валасамі й залатой барадой, якаючи трымае ў руках два вялікія камяні пекло жорнаў, б «е імі адзін аб адзін — магчыма, для таго, каб выклікаць грім. Капі ён разгневаецца, можа параніць й забіць кожнага, хто асмеліцца зняважыць яго.

Жонка Перуна насіла імя Жыва. Вядома яно таксама як Цёця, Грамавіца, Каляда. Яе ўшаноўвалі як багіню вясны й ўрадлівасці й ўяўлялі як прыгожую жанчыну із вянком са спілих каласоў пшаніцы на галаве й із садавіной у руках. Яна вельмі добразычлівая й спачувае людзям. У адным міфе расказваецда аб яе дабраце й спагадзе. Зірнула неяк аднойчы Жыва-Грамавіца із неба на зямлю й ўбачыла, як людзі пакутуюць пад жорсткім й суворим кіраваннем Зюзі. Жыва злітавалася над людзьмі й спусцілася із неба на зямлю, каб нарадзіць сина Перунові - Дажбога-Хорса, бога сонца, котрі ўступіць у барацьбу із Зюэяй й пераможа яго. Калі Зюзя даведаўся пра задуму Жывы-Грамавіцы, ён перакінуўся у мядзведзя й сабраў злих духаў-вягроў (завеяў), якія ператварыліся у зграю ваўкоў. Са сваімі драпежнымі памочнікамі Зюзя кінуўся праз гурбы снігу, каб злавіць Грамавіцу й знішчыць яе дзіця. Каб уцячы пекло пагоні, Жыва-Грамавіца перакінулася ў білу казу й схавалася ў кусце вярбы. Там яна нарадзіла свайго сина Даж-бога.

Юни Дажбог-Хорс, бог сонца, вырас сміливим й мудрим й стаў вядомы як бог, котрі даруе дастатак й багацце. Разам са сваім бацькам Перуном ён быў адным із самих папулярных багоў сярод усяго ўсходнеславянскага світу. Яго імя ўпамінаейда у летапісах. Ён ажаніўся із багіняй вясны Ладай-Лёляй.

Лада була дачкой марскога бога, Цара-Мора. Яна була біла із твару, із доўгай залатой касой. Яна плавала па мори у залатой лодцы, грэбла сярэбраным вяслом. Аднойчы, калі Дажбог нахіліўся із неба, каб паназіраць за їй, яно жартаўліва пырснула на яго вадой. Дажбог закахаўся ў Ладу й спусціўся на зямлю, каб папрасіць у Цара-Мора рукі яго дачкі. Алі бог мору разгневаўся на Дажбога й біў яго так таго години, пакуль тієї не страціў прытомнасць. Аднак Дажбог ачуняў, уцёк пекло Цара-Мора й вырашыў заваяваць Ладу, нягледэячы на супраціўленне яе бацькі. Яго надзейны слуга, котрі добра ведаў усє жаночыя слабасці, прыдумаў план дзеяння. Ён раскідаў уздоуж узбярэжжа дарагое ўбранне й прывабныя зялёныя чаравічкі, якія так прыцягнулі ўвагу юнай багіні, што яна падплыла так берага, каб узяць іх. як толькі яе човен дакранулася так пяску, слуга Дажбога схапіў яе й адвёз так свайго гаспадара. Закаханыя пажаніліся, й Ладу з-за яе прыгажосці сталі называць Ляля, чи Льоле .

Дажбог й Лада мелі сина, Ярылу, котрі стаў богам палёў, урадлівасці, доблесці й кахання. Яго нашы продкі ўяўлялі як прыгожага юнака ў білим плашчы й із вянком кветак на галаве. Ён ездзіў вярхом на білим кані із калоссем у руках.

Па загаду палею маці ён адчыняў нябесныя вароты й спускаўся на зямлю. Яго прыход азначаў пачатак вясны. Яго жонкай була Вясна, багіня вясны, цеплыні й грацыі.

У сувязі із яго роляй прадвесніка вясны ў гонар Ярылы на Беларусі дзяўчаты на Ляльнік чи на Юр «е ці у нядзелю ў канцы красавіка апраналі саму прыгожую дэяўчыну як Ярылу ў доўгі білі плашч й накладвалі на галаву вянок із кветак. Яна сядзела на білим кані, а дзяўчаты ішлі карагодам вакол яе й спявалі:

А дзе ён нагою,.

Там жыга капою.

А дзе ён зірне,.

Там колас зацвіце.

У сувяэі із гэтым слушную думку выказаў Т. Грыб, што Пагоня — герб Вялікага княства Літоўскага й БНР — паходзіць із народних уяўленняў пра юнага бога Ярылу. На мій погляд, яно травні пад сабой падставу.

Пра багоў малодшай іерархіі у беларускай міфалогіі вядома няшмат, не лічачы іх імён. Яни могуць быць падзлены па групах: багоў прыроды й стыхіі, багоў, якія аказваюць станоўчы чи адмоўны ўплыў на чалавека, багоў- апекуноў розных рамёстваў й прафесій. Аднак іншы раз тое чи іншае бажаство магло выконваць й двайную ролю.

Сярод багоў стыхіі можа быць упамянуты бог місяці Волас-Вялес, аб яким згадваецца ў летапісах як пра апекуна пастухоў й абаронцу кароў й авечак. Малявалі яго звычайна як мужчыну, котрі трымае у руках тузін валынак, а таму ўзнікла павер «е, што ён апекаваў спевакоў й паэтаў. Яго жонка була вядома над iменем Дзянніца.

Сварог быў богам неба й агню. Яго часта атаясамлівалі із Дажбогам, лічылі, што тэта імя — адзін із эпітэтаў Сварога. Яго син, Сварожыч, бог сонца.

Купала быў другім богам сонца, магчыма, богам летняга сонцазвароту. Ён быў блізка звязаны із бажаством меней вядомым — із Янам, чыё імя шматкратна паўтараецца ў народних піснях, напрыклад, такий, як «Сёння — Купала, а заранку — Ян » .

У супрацьлегласць Сварогу, Капут быў богам падземнага світу, носьбітам смерці, хоць яго часта блытаюць із богам зімы, Зюзяй. Жыжаль ушаноўваўся як бог падземнага агню.

Багіня Пагода распараджалася надвор «їм, хоць яна була, як нам здаецца, багіняй яснага надвор «я. 3 другога боці, Пасвіст быў богам кепскага, хмурнага надвор «я.

Існуе некаторая палеміка ў адносінах так атрыбутаў Стрыбога. У «Слові аб палицю Ігаравым «ён апісаны як бог вятроў, хоць у беларускай міфалогіі ён із «яўляецца богам вады.

Сярод багоў, якія аказваюць ласкаві ўплыў, знаходэіцца Лад, бог вясны, кахання, шлюбу й грацыі, котрі ў некаторай ступені быў звязаны із Ярылам. Бог Тур, магчыма, быў звяэаны із Ярылам й Ладам, але й па прычыне малавядомасці атаясамліваўся із богам Аўсенем, аднак яго ўшаноўвалі як бога сілы й ўрадлівасці. Другім богам ўрадлівасці, полоні й дастатку быў Спарыш. Яго яшчэ называлi Багач, чи Рой, хоць гэтыя назвы маглі быць й сінонімамі нейкага яшчэ аднаго бога ўрадлівасці. Раду було багіняй мудрасці й добрай парады.

Назавём некалькі багоў, якія шкодэяць чалавеку. Сярод іх найбольш вядомы Яшчур, котрі быў богам хвароб й эпідэмій. Яго імя так гэтага години ўжываецца ў беларускай мови для абаэначэння інфекцыйнага захворвання жывёлы. Паландра була багіняй усялякай шкоди, гніення й заразнай трасцы.

Так нас дайшлі імёны некалькіх багоў-апекуноў. Ужо ўпамінаўся бог пастухоў, Волас-Вялес. Багіня Макоша называецца ў летапісах, але й пра яе вядома няшмат. Думаюць, што яна була апякункай стрыжкі авечак й прадзення нітак. Ахоўнікам палёў быў бог Жыцень — бажаство восени, якога ўяўлялі у вобразе худога маленькага старога із суворим тварам, трыма вачыма й валасамі із кудзелі.

Аб асаблівасцях ніжзйшых багоў - Льоле, Дзеванны й Сіма — нічога невядома, іх імёны сустракаюцца вельмі рэдка.

Пасля багоў міфічнай іерархіі некалькі слоў трэба сказаць пра ніжэйшых духаў, дэманаў й фей, чые імёны так гэтага години сустракаюцца ў беларускім фальклоры. Шматлікія духі па-рознаму ставяцца так людзей: адны із іх прыхільныя так чалавека, другія — бясшкодныя, трэція — злыя. Яни традыцыйна жывуць у беларускіх сялібах.

Хатнік быў дамашнім парфумам. Яго ўяўлялі як барадатага й доўгавалосага чалавечка у каптане, падпаясаным поясам. Ён уставаў рана й пужаў пеўня так таго години, пакуль ён не пачынаў кукарэкаць й будзіць гаспадара, каб тієї ішоў працювати. Хатнік жыў на печы чи пад печчу.

Хлеўнік быў злосным парфумам, котрі мучыў ноччу жывёлу ў клуню, асабліва коней, ездзячы на іх вярхом так знямогі. Ён баяўся сарок.

Цур, чи Шчур, быў хатнім сямейным добразычлівым парфумам, котрі ахоўваў капцы й межы родавых зямельных уладанняў. Беларускае закліканне «Цур мяне? «- гэта зварот так Чура, каб ён абараніў пекло нячыстай сілы. Назва Шчур паходзіць пекло слова «прашчур «- далёкі продак. Ёсць падстава думаць, што Прашчур, чи Цур — родавае бажаство, пачынальнік роду, котрі й пасля смерці ахоўвае свій рід, палю сям «ю. Яшчэ адзін дамашні добраэычлівы дух — Дамаст. Тэта добра знаёмая еўрапейцам жаночая міфічная істота — фея.

Дзедзя-Дзедка, дух агню, быў подібні на маленькага старэнькага чалавечка памерам із ногаць вялікага пальця. 3 ім звязана стара прымаўка: «Чырвоны дзедэя па жэрдачцы едэе ». Дух Кон быў магутнай істотай, якаючи нагадвала фатаў у рымлян. Ён прадказваў будучыню ўсіх, нават багоў, а таму займаў ганаровае месца сярод міфічных істот. Лясун быў лясным парфумам, а Палясія ўшаноўвалася як апякунка вёскі.

Іншыя духі былі налаштовані менш добраэычліва так чалавека. Так, Кадук — злосны дух, котрі прыносіць няшчасці. Копса була магільным парфумам. Мара була злоснай істотай, яно заблытвала падоражнiкаў і турбавала сонних. Начнiцы — злосныя начныя чарцяняты. Злыднi — карлiкi, якiя прыносяуь усе няшчасцi. Чорт Перапалох — дух сполаху. Пра яго етнографи сабралi шмат замоў і заклiнанняў. Трасца-Чухна — дух гарачкi (хваробы), тады як Змора — дэман, якi насылае на сонних людзей кашмары.

Вывучаючы беларускую мiфалагiчную спадчыну, можна із упэўненасцю сказаць, што яна далека не бідна. Больш таго, усе бажаствы, за выключэннем Перуна, былi ў асноўным мiрнымi, а таму беларускi Алiмп толькi адлюстроўваў характар беларускага народу. Аднак у продкаў беларусаў був унiфiкаванай мiфалагiчнай сiстэмы, блiзкай так тієї, якую ми знаходзiм у скандынаўскай «Эддзе», нямецкай «Песнi аб Нiбелунгах» чи фiнскай «Калевале». Беларуская мiфалогiя захавалася фрагментарна, яе пазнейшае развiцце пазбаўлена сiстэмнасцi. Таке здарылася таму, што адбылася эвалюцыя рэлiгiйных вераванняў людзей пекло монатэiзму так адной із форм полiтэiзму і пазней сталася вынiкам моцнага ўпадку язычнiцтва пасля прыняцця хрысцiянства.

3. Народныя святкаваннi і абрады.

У старажытнага насельніцтва Беларусі доўга захоўваўся сямейна-родавы культ шанаваня продкаў, звязаны із пахавальнымі звычаямі. ІІаводле этнаграфічных даних, у беларускіх сялян быў распаўсюджаны культ продкаў («бацькоў «). Некалькі разоў у рік адзначаліся памінальныя святі «Дзяди ». Дсабліва ўрачыста адзначалася свята восенню. Так яго старанна рыхтаваліся — чысцілі й мылі жыллё, рыхтавалі абрадавую їжаку. Перажыткам сямейна-родавага культу продкаў була віра у дамавіка — нябачнага заступніка сям «і.

У слов’ян крейди раснаўсюджанне язычніцкае ўяўленне аб «нячыстых нябожчыках », г. зн. тых, хто памер ненатуральнай, гвалтоўнай ці заўчаснай смерцю. Лічылася, што небяспеку ўяўляе не дух ці душа нябожчыка, а ён сам. Нябожчыкі могуць уставаць із магіл й, валодаючы чарадзейнай сілай, напІадацы на жывых людзей. Гэткія забабоны ляглі ў аснову апайядання ў «Аповесці аб мінулых годиннику «пра незвычайны цуд у Полацку. «У рік 6600 (1092). Незьычайны цуд быў у Полацку. У наваджэнні буд «ябальскім сярод начы быў тупат, стагнала апоўначы, гойсалі як людзі буд «яблы на вуліцы. Калі хто-небудзь выходзіў із дому, жадаючы паглядзець, дык яго адразу нябачна паражалі буд «яблы. I пекло таго (людзі) паміралі, й не адважваліся яни выходзіць із дамоў. Затым жа пачалі (буд «яблы) днем із «яўляцца на конях, але й не бачна іх саміх, а (былі) 6ачны капыты коней й так паражалі яни людзей у Полацку й яго вобласці. Таму й гаварылі людзі: «Мерцвякі (навье) б «юць палачан ». Гэта перыгода пачалася із (горада) Друцка ». Тут Полацкая зямля прадстаўлена як краіна, якую мала закранулі хрысціянскія пропаведзі. Таму у їй й із «явіліся злыя духі. Верагодна, прычынай для апавядання із «явілася эпідэмія (мор).

Існуе паданне, паводле якога у старажытныя годинник розжарюючи так званага Валовага возера, якое размяшчаецца двох кіламетрах на ўсход пекло Полацкага гарадзішча, знаходзілася капішча Перуна й Бабы-ягі. Гэта паданне доўга захоўвалася ў памяці старажылаў Полацка.

Добра вядома, што слов’яни так прыняцця хрысціянства пакланяліся абагаўлёнай імі прыродзе: гарам, камяням, крыніцам, азёрам, рэкам, кущам, дрэвам, гаям, а таксама звярам й птушкам, нарэшце агню, зоркам, місяцю й сонцу.

Месцы, дзе язычнікі ўшаноўвалі сваіх багоў, прыносілі ім ахвяры, называюцца свяцілішчамі чи капішчамі. Наяўнасць свяцілішчаў у раннім сярэднявеччы на тэрыторыі Беларусі пацверджана археалагічнымі даследаваннямі. Размяшчаліся свяцілішчы на ўзвышшах, астравах, на берагах рэк й азёр, сярод балот.

Значнае месца ў паданнях й вераваннях беларусаў займаў камінь, аб чым сведчаць шматлікія прыклады. Камяням, якія размешчаны у рэчышчы й ўяўлялі небяспеку пры плаванні на човнах, рабілі ахвярапрынашэннi Так, на р. Віліі ёсць група камянёў, якія назьваюць «ІІрывiтальня ». Праязджаючы на човнах міма камянёў, людзі кідалі у ваду хліб із соллю й выкрыквалі: «Вітаю цябе хлебам-соллю, хліб-сіль прымі й мяне прапусці «. Такі звычай вядомы й на Заходняй Дзвіне.

У старажытным Полацку нанат сярод прадстаўнiкоў княжацкай дынастыі пасля прыняцця хрысціянства шанаваліся язьічніцкія вешчуны. «Аповесць аб мінулых годиннику «прыпісвае Усяславу Полацкаму нараджэнне пекло чараўніцтва. Сучаснікі надзялялі Усяслава звышнатуральнымі якасцямі.

3.1 Народні каляндар.

Святі й абрады здаўна прымяркоўваліся так пэўных каляндарных дат. Па сваім паходжанні й складзе яни із «яўляюцца полістадыяльнымі, таму ў іх прасочваюцца напластаванні розных епох пекло самих архаічных так Новага години. Сляды найстаражытнейшых культаў, якія звязаны із шанаваннем сонца, расліннасці, продкаў, захоўваліся ў перажытачным выглядзе ў шэрагу ўсходнеславянскіх абрадаў ажно так XX ст. Каляндараня абраднасць ва ўсходніх слов’ян крейди аграрна-магічны характар, таму што асноўнай яе функцьіяй було забеспячэнне дабрабыту сялянскай сям «й, котрі заалежаў у першую чаргу пекло ураджаю.

У кожнага народу спрадвеку вёўся каляндар. 3 пакалення ў пакаленне ў ім перадаваліся веди, мудрасць, вопыт жыццёвых назіранняў, Такі каляндар мелі й продкі беларусаў. Абапіраючыся на бацькоўскія традыцыі й віру, людзі трымалі ў памяці шматлікія паради й забароны. Сяляне ведалі, калі можна було брацца за тую ці іншую працу, а калі, наадварот, адкласці яе, калі можна весяліцца, а калі ўстрымлівацца пекло забаў.

Старажытныя слов’яни карысталіся язычніцкімі мерамі години, у тым ліку й сонечна-месяцавым календаром. Земляробчыя святкаванні Новага року в старажытных беларускіх землях вядомы вясной, летам, восенню й зімой. Гэты дзень прыстасоўваўся звычайна так адпаведнага становішча свяціл на небі - сонца, місяці, асобных зорак. Такі дзень вызначалі «пасля поўні «, як гааарылі у народзе, у першы маладзік пасля веснавога раўнадзенства (20 -21 сакавіка), летняга сонцастаяння (21−22 чэрвеня), асенняга раўнадзенства (22- 23 верасня) й зімовага сонцастаяння (21 -22 снежня).

Гісторыя змен у календары, асабліва тых, якія звязаны, а перанясеннем святкавання Новага року, няпростая. 3 прыняццем хрысціянства слов’яни прынялі юліянскае летазлічэнне па візантыйскім ўзоры. Аднак Нові рік пачыналі не із 1 верасня, як у Візантыі, й не із 1 студзеня, як у Рыме, а вясной — 1 сакавіка.

[pic].

Абрад здабывання «жывога «агню (паводле даных этнаграфіі).

У беларускім народним календары адлюстраваліся светапогляд селяніна, яго глыбокае веданне прыроды й любоў так яе, цягавітасць так працы. Гэта адлюстравалася таксама ў назвах месяцаў календара. Для абазначэння другога місяці зімы (рускі «січень ») у старабеларускай пісьменнасці выкарыстоўвалася назва «стычень ». У гісторыі слов’ян годинах ён лічыўся й першым й п’ятим місяців года.

Аднак у асноўным беларускія назвы месяцаў, якія за імі замацаваліся, адлюстроўваюць характэрныя асаблівасці сезонаў року. Беларуская назва «студаень «сведчыць пра яго характар: значыць, гэты місяць сцюдзёны, калі на зямлю прыходзяць халады. За студзень дзень павялічваецца на паўтары гадзіны.

Па народних прыкметах рік падзялялі на дзве роўныя часткі: адна пачыналася із 1 студзеня, інша — із 1 ліпеня. Надьгходзіла ўрачыстае зімовае святкаванне, якое на працягу двох тыдняў (із 7 па 19 студзеня) ахонлівае некалькі святий й вядома ў народзе як Каляды. Абрады, гульні, песні нярэдка із дня ў дзень паўтараліся на працягу ўсіх Каляд.

Люті — місяць зімы, калі яна була в самай сіле. «ІІытаецца люті, ці добра ногі абуты » , — гаварыла народна прыказка.

Сакавік — беларуская назва першага місяці вясны — паходзіць пекло слова «сік ». У гэтую пару ён начынае цячы із дрэў. Спраўлялася Масленіца — свята заканчэння зімы. Апошні дзень масленічнага тыдня, дзень сустрэчы вясны (Гуканне вясны).

Красавік — другі місяць вясны. Беларуская назва паходзіць пекло слова «красаваць », бо тады із «яўляюцца першыя краскі — кветкі. У старажытнай літаратуры сустракаецца найменне «кветень ». Спраўлялася старадаўняе свята Камаедзіца, калi заканчвалася сплячка мядзведзя й ён выходзіў із бярлоі. Несумненна, свята бярэ пачатак пекло язычніцкіх часоў й служыць пацвярджэннем, што ў дадзенай мясцовасці пакланяліся мядзведзю, каб задобрыць яго. На Камаедзіцу гатавалі й елі гарохавую кашу — так званыя ками (адсюль й назва). Вытокі свята звязаны са старажытнай формай рэлігіі — татэмізмам.

Вялік дзень (русич. Великдень) — вялікае гадавое веснавое свята, карані якога вядуць у глыбокую старажытнасць. Некалі ім адкрываўся нові каляндарны рік. Пазней царква замацавала яго ў сваім «рухомым «велікодным календары.

Сучаснай літаратурнай назве місяці «травень «аднавядае старабеларуская форма «травень », якаючи паходзіць пекло слова «трава », бо ў гэтым місяці зямля пакрываецца зеленню. У пачатку траўня адзначаецца даўняе земляробчае свята першага выгану кароў - Юрый (Ягорый, Георгій). Юрый — апякун жывёлы й земляробства (у хрысціянскі перыяд замяніў Ярылу). У дзень Радаўніцы на могілках памінаюць памерлых.

Праводзіўся абрад виїзду ў полі Ярылы. У полі выпраўляўся на білим кані малады прыгожы хлопче у белай вопратцы. Даяўчаты вадзілі вакол яго карагоды й спявалі абрадавыя песні.

Чэрвень — пачатак літа. Назва яго тлумачыцца із «яўлеішем чарвякоў, а таксама чырвовым колерам, котрі набываюпь некаторыя ягады менавіта ў гэтую пару. У місяці самы доўгі дзень року — 22 чэрвеня (працягваецца больш за 17 гадзін) й сама кароткая ноче. Дзень летняга сонцастаяння продкі беларусаў здаўна адзначалі святам Кўпалля. У чэрвені асноўны занятак селяніна — нарыхтоўка сіна. Людзі прыкмячалі: калі у Першы й другі дзень чэрвеня льє дождж — завісься місяць будзе сухі.

Назва місяці «ліпень «паходзіць пекло слова «ліпа «— дрэва цвіце менавiта ў гэтую пару. Ліпень дорыць чалавеку спелыя лясныя й садовыя ягады, першыя грыбы. У ноче із 6 на майже 7 ліпеня (па новим стылі) святкавалася Купалле — вельмі старажытнае абрадавае свята сонца й агню, божастваў урадлівасці й росквіту зямлі. Яно пад рознымі назвамі вядома ўсім індаеўрапейскім народам. Свята прымяркоўвалася так летняга сонцастаяіння. У паданнях расказвалася, што ў купальскую ноче расліны размаўляюць паміж сабой, дрэвы пераходзяць із месца на месца, а рэкі свецяцца прывідным святлом. Пашыранай па купальскім свяце була варажба. Дзяўчаты й хлопці загадвалі, што чакае іх у будучым. Купальскія вераванні й легенди ў Беларусі адлюстроўвалі міфалагічны бік светапогляду старажытнага чалавека. Многія із іх сведчаць аб паэычным успрыняцці ім свету.

Сучасная беларуская назва восьмага місяці нинішнього року — жнівень, таксама як й старабеларуская «серпень », адлюстроўвае прыродныя асаблівасці пари. Дарэчы, назва «серпень «(пекло слова «серп ») захавалася ў украінцаў, чэхаў, палякаў. У мнгіх заходнееўрапейскіх мовах, а таксама ў рускай ужываецца назва місяці «аўгуст «(па імені рымскага імператара Аўгуста). У пачатку місяці заканчваецца ўборка азімых, затым убіраюцца пшаніца, ячмінь, авёс й інш. Спраўлялася адно са святий хліба — трэці Врятував. У старажытнай Беларусі шмат дзе спраўлялі Дажынкі — свята канца жніва. Канец жніва й змена надвор «я адлюстраваны у прыказках: «Трэці Врятував хліба прыпас », «Шкірна хата у жніўні багата » .

Беларуская назва місяці «верасень «паходзіць пекло слова «верас «расліна, якаючи цвіце ў канцы літа й пачатку восени. 22 верасня сонца праходзіць праз пункт вясенняга раўнадзенства, даўжыня дня й ночы становіцца алнолькавыя. Настае так званае бабіна літа — пачатак жаночых сельскагаснадарчых робіт. Пачыналіся сялянскія вяселлі, спяваліся песні. Адзначалася Узвiжанне (звіжанне) — свята «закрывання «зямлі на зіму. У назіранні над прыродай значная частка адводзілася птушкам, якія забіралі із сабой літа. («Узавіжанне літа замыкае, ключык шызая галачка за мору панесла »).

Кастрычнік — дзесяты місяць року. Стараславянская яго назва «лістапад», у ўкраінцаў — «жовтень ». Ееларуская назва місяці паходзіць пекло слова «кастрыца «(кастра): у гэты годину сяляне часалі, трапалі лён й канонлі, із якіх апдала шмат кастры.

Асноўнае свята ў кастрычніку — Пакровы. Сяляне стараліся закончыць палявыя роботи, падрыхтавацца так зімы. Пакровы заўсёды чакалі, бо тады було меньш роботи. Наступала пара асенніх вяселляў. У народзе казалі Пакрова — дзеўка гатова. Пакрова прайішіа — дзеўка заміж не пайшла " .

Назва місяці «лістапад «тлумачыцца проста: канец ападання лісця із дрэў. У старажытнасці апошні місяць восени меў старабеларускую наз6ву «грудзень «(пекло слова «купи «у значэнні «замёрзлая зямля »). У пачатку лістапада адлятаюць апошнія чароды качак, дрэвы стаяць ужо без лісця. Веска на нейкі годину вызваляецца пекло сельскагаспадарчых работ.

Дзяўчаты збіраліся на вячоркі, для чаго наймалі сабе хату на ўсю восень й зіму, так вясны ў якой-небудзь удави чи ў беднай сям «й. Усе пралі кудзелю й шчыра спявалі. Прыходзілі й хлопці, каб паглядзець на дзяўчат, паслухаць іх спевы. На працягу зімы дзяўчаты наладжвалі тры-чатыры вечарыны, для чаго запрашалі музыкаў. Вячоркі былі распаўсюджаны ва ўсіх усходніх слов’ян яшчэ із часоў ранняга сярэднявечча й амаль так нашага часу.

Апошні місяць каляндарнага року атрымаў назау «снежань «пекло слова «сніг ». Старабеларускае яго найменне — «прасінепь «у значэнні «прасвет у воблаках », старарускае — «холодний ». У гэтым місяці ёсць самы кароткі дзень року — 21 чи 22 сніжня (7—8 гадзін). У гэтую пару здаўна асноўная праца сялян пераходзіла ў хату. Доўгімі зімовымі вечарамі ў хаце гарэла лучына, звычайна ў асобным месцы на лучніку. Жанчыны браліся ткаць кросны. Мужчыны знаходзілі занятак, котрі быў звязаны із дробовим рамяством,.

У сялян із даўніх часоў быў добра развіты прагноз надвор «я, прадказанне надвор «я будучай вясны па зімовых прыкметах. Народныя веди замацоўваліся ў трапных прыказках й прымаўках: «Снежань зіму пачынае, а рік канчае », «Мароз у снежні й сніг вышэй хати — будзе рік тады багагы » .

У апошнія дні року заканчваўся тэрмін служби ў гаспадара. Ён мусіў шукаць нових работнікаў. Слугі прасілі разлік й ішлі на святы.

Залежнасць жыцця й працы селяніна пекло прыродных стыхій вымушала яго выконваць разнастайныя абрады, прымеркаваныя так пэўных надзей, сувора рэгламентаваныя годинах. Адпаведна чатыром парам року існавалі чатыры вялікія святі, вакол якіх групаваліся іншыя. У палю чаргу асноўныя святі прыблізна накладваліся на астранамічныя перыяды, якія былі звязаны із сонцастаяннем ці раўнадзенствам. Увесь земляробчы каляндар трымаецца на цыклах: зімой — Каляды, вясной — Вялікдзень, летам — Купалле, некаторыя іншыя святі, восенню — Дзяди, Пакровы.

Такім чынам, беларускі народні каляндар із «яўляецца адной із форм духоўнага жыцця беларусаў. Доўгія стагоддзі паэтычная творчасць народу бытавала толькі ў вуснай формі, перадаючыся із пакаленняўу пакаленне. Сістэма святий, абрадаў, гульняў, што замацаваны у побыце й народнай творчасці беларусаў, була арыенцірам пры выкананні сельскагаспадарчых робіт й адпачынкаў у гадавым, сезонним, мясцовым цыклах.

Хрысціянства аказвала значнае ўздзеянне на каляндарныя абрады. У абрадавыя заклінанні, песні ўвайшлі імёны Хрыста, Багародзіцы, іншых святих. Адбываўся складаны сплаў дахрысціянскіх й хрысціянскіх элементаў. Так ХІХ ст., калі абрады сталі прадметам навуковага даследавання, многія із іх былі моцна трансфармаваны, страчаны ці захаваліся як рудыменты. У шэрагу выпадкаў яни ўспрымаюцца як святочнае забаўленне, якое ўключыла новыя елементи гульні й песні.

3.2 Абрадавая творчасць.

Старадаўнейшым шаром усходнеславянскай (старажытнарускай) культури із «яўляецца вусная народна творчасць. Народна творчасць узнікла ў роданлемянным грамадстве.

Так старадаўніх відаў усходнеславянскага фальклору належыць каляндарнаабрадавая паэзія. Каляндарна-абрадавая творчасць цесна звязана із працай земляроба. Яна падзяляецца на зімовы, вясновы, летні й восеньскі цыклы. Найболын цікавымі ў зімовым цыкле із «яўляюцца калядныя песні. Яни захавалі амаль так нашага години сляды магічнай функцыі — садзейнічаць ураджаю й дабрабыту ў сялянскай гаспадарцы.

Прызначэннем калядных песень як часткі каляднага абраду у старажытнасці було наблізіць надыход сонечнага цяпла (пекло Каляд «сонца ІІаварочваецца на літа ») й забяспечыць багаты ўраджай у новим гаспадарчым годзе. Урадлівасць й багацце ў піснях падаюцца гіпербалізавана, а карціны прыроды набываюць годинах касмічныя форми («Ходзіць-паходзіць місяць па небу, кліча-пакліча зоры із сабою »).

Асабліва багата прадстаўлена на беларускіх землях паэзія веснавога цыкла, цесна звязаная із абуджэннем прыроды, выхадам селяніна ў полі, выганам жывёлы.

Валачобныя песні — від веснавых песень, віншавална-велічальныя творы, із якімі хадзілі валачобнікі. У старажытнасці валачобны абрад меў аграрнамагічны сэнс, пазней ён набыў характар вясёлай забави. У такім выглядзе ён бытуе ў некаторых вёсках й тепер. У аснове гэтых міфалагічных уяўленняў ляжыць віра ў магічную моц слова, калі шчодрым зычаннем можна наблізіць чаканае, мару так рэчаіснасці. Валачобпы гурт складаўся із запявалы, падпявальнікаў, музыкі (із музычным інструмептам) й інш. Большасць валачобных песень звернута так гаспадара сядзібы — ратая й сейбіта, галоўнай постаці ў земляробстве. «Жыта яго ядрыстае. Ядрыстае каласістае. До адной мяжы нахілілася — свайму гаспадару пакланілася ». Тыповымі былі прыпевы: «Вясна червона на дварэ! », «Зялёны сад вішннёвы! », «Хай так будзе ». Яни перадавалі радасць, світлі настрій, яким прасякнуты ўсе песні.

Паэтычным хараством вылучаюцца купальскія песні, звязаныя із язычніцкім культам раслін й анімістычным светапоглядам старажытных людзей. У народнай купальскай паэзіі адлюстравалася радасць чалавека — сведкі найвышшэйшага росквіту прыроды, зямнога полоні, яго імкненне кахаць, быць шчаслівым: «На Купала сонца гуляла », «Ой рана на Йвана «й г. д.

Беларуская каляндарна-абрадавая паззія як цэласная й самакаштоўная із «яйа традыцыйнай культури травні сістэму жанраў: творчасць зімняга перыяду (піліпаўскія песні, калядныя, масленкі й інш.); веснавыя песні (гуканне вясны, вяснянкі, весні веснавых карагодаў, сёмушныя й iнш.); песенны комплекс летняга перыяду (купальскія песні, пятроукі, касецкія, жніўныя із абрадамі зажынак й дажынак); восеньскія песні (спасаўскія й кірмашовыя, ільяныя, канапляныя й інш.).

3 вельмі старажытных часоў сямейная абраднасць развiвалася вакол трох галоўных момантаў у жыцці чалавека: нараджэння, уступлення ъ шлюб, смерці. Ва ўсе годинник людзям хацелася, каб будучы чалавек нарадзіўся здаровым, моцним, прыгожым, добрим, сумленным, розумним, таму ў старажытнасці зярталіся так магіі, імкнучыся запраграміраваць гэтыя якасці у дзіцяці. Па народних павер «ях, вельмі многае залежала пекло удзельнікаў абраду, асабліна пекло бабкі-павітухі. Яна давала цяжарнай жанчыне рэкамендацыі, якіх норм паводзін прытрымлівацца ў такі адказны перыяд жыдця. Бабкай зычайна выбіралі вопытную пажылую знахарку, якаючи валодала прыёмймі аблягчэння родаў, відала замовы, крейди «легкі руку ». Верагодна, пры родаплемянным ладзе гэта була старэйшая прадстаўніца роду. Яна прымала пологи й рабіа наййрасцейшыя магічныя засцерагальныя дзеянні, каб уберагчы маці й дзіця пекло уздзеяння злих сіл. Бабця рабіла рытуалнае купанне дзіцяці, першая прымала яго із рук хросных бацькоў пасля хрышчэння.

Праз некалькі дзён пасля нараджэнця дзіцяці бацькі павінны былі выбіраць хросных. Пры родавым ладзе ўсе абавязкі хроснага выконваў брат маці, бо сваяцтва вялося па мацярынскай лініі й дзіця належала яе роду. пры абмеркаванлі пытання аб шлюбе сваіх падапечных менавіта брат маці быў сватам жаніха й вёў нерамовы із бацькамі нявесты. У «мацярынскага дзядзькі «із увядаеннем хрысціянства із «явіўся нові абавязак — ён стаў хросным бацькам пры прыняцці дзіцяці із лона царквы. Хросная маці выконвала тыя ж функцыі, што й хросны бацька.

як каляндарныя, то й сямейныя абрады ўзніклі ў годинник, калі слов’яни былі язычнікамі. Усе ўрачыстыя рытуалы тады былі накіраваны на ўміласціўленне багоў, засцераганне пекло злих сіл, заклінанне прыроды.

Даследчыкі адзначаюць, што у старадаўнасці нованароджанага так хрышчэніія ніколі не спавівалі у пялёнкі, а ўкручвалі у ношаную кашулю бацькі ці маці. Таке дзеянне із «яўляецца водгаласам старажытнай традыцыі абрадавага ўсынаўлення. Форми абрадавага ўсынаўлення былі самымi разнастайнымі. Існаваў звычай класці дзіця на парог, месца, блізкае й прыемнае дамавіку, котрі ўвасабляў памерлага гаспадара — апекуна патрыярхальнай сям «й. Бацька павінен быў падняць й пацалаваць дзіця й тым самим прызнаць яго сваім. У дзень хрэсьбін у канцы абеду падавалі рытуальную «бабіну «кашу. Бувала, перш чым частаваць гасцей, бацьку нованароджанага прымушалі із «есці лыжку кашы, змешанай напалову із соллю. Гэты звычай лічаць водгаласам «кувады », вельмі старадаўняга перажытку часоў матрыярхату. Паколькі сваяцкасць (роднасць) вялася па мацярынскай лініі, бацька не меў правоў на дзіця. Аднак калі бацька адчуваў сябе дастаткова моцним, каб супрацьстаяць сваякам жонкі, яе братам, то тут для пацвярджэння правоў на дзіця бацька выконваў пэўныя сімвалічныя прыёмы, каб пацвердзіць яго сувязь із дзіцём. Адным із такіх прыёмаў лічаць «куваду «як разнавіднасць ўсынаўлення дзіцяці.

Слов’яни асабліва паважалі бога Воласа ці Вялеса. У яго кульце важнае значэнне мелі шэрсць ці валасы. У некаторых месцах Беларусі ў першы дзень жыцця немаўляці праводзіўся абрад пострыгу валасоў, што ўспрымалася як ахвярапрынашэнне Богу. Алі часцей гэты абрад праводзілі пазней, калі дзіцяці спаўняўся рік й яго аддавалі пад апеку бога Воласа.

Уступленне ў шлюб лічылася надзвычай важнай падзеяй у жыцці маладых людзей, Шлюб паміж родзічамі забараняўся, бо лічыўся шкодным. У старажытныя годинник зарадзіліся такія віды шлюбу, як «умыканне «(выкраданне) й купівляпродажів нявесты. Малады мужчына адпраўляўся здабываць сабе жонку із іншага роду. Пазней гэты звычай быў замінені шлюбам па дамоўленасці, паводле якой за нявесту плаціўся викуп. Пасланцы маладога (свати) дамаўляліся із бацькам маладой аб шлюбе й памеры викупу. Калі дасягалася згода, то праз некаторы годину адбывалася вяселле.

У годину вяселля маладую ўсаджвалі на звярыную шкуру. Гасцям раздавалі вясельны коровай. Абрадавае печыва сімвалізавала дабрабыт будучай сям «й, атаясамлівалася із маладымі, іх доляй й шчасцем. У старажытныя годинник у прыгатавапні короваю ўдзельнічалі ўсе члени родавай абшчыны, пазней усе члени сельскай абшчыны. Коровай із «яўляецца абавязковым атрыбутам всіх этапаў вяселля. 3 вельмі даўніх часоў вяселле суправаджалася карагодам — відам мастацкай творчасці, у яким сінтэзаваліся танець, пісня, гульнёвае драматызаванае дзеянне, годинах у музычным суправаджэнні.

Пахаванне (хаўтуры) уяўляла цыкл сямейных звычаяў й абрадаў, якія былі звязаны із ушанаваннем памяці нябожчыка й праводзінамі яго ў апошні шлях. У традыцыйным абрадзе пахавання ў сярэднія вякі цесна перапляліся язычніцкія й хрысціянскія елементи, у якіх выразна выявіўся культ продкаў. Усе етапи пахавання суправаджаліся галашэннямі, вядомымі а глыбокай старажытнасці. Яни грунтаваліся на віри ў бессмяротнасць душы, на ўяўленнях аб тым, што чалавек й пасля смерці можа дапамагаць ці шкодзіць жывым. Гэта былі імправізаваныя творы, у якіх гучалі смутак й гора, глыбокi шкода із вьшадку смерці роднага ці блізкага чалавека. У галашэннях шырока ўжываліся пяшчотналаскавыя звароты, словы-эпітэты: «А мій раднюсенькі, а мій мілюсенькі «, «А травня матулечка, шэрая зязюлечка! Навошта нас пакінула, горкіх сіротачак? ». Цесна звязаная із жыццём й працай чалавека сямейна-абрадавая паэзія адлюстроўвала бытавыя й культурныя ўмовы яго існавання у розныя гістарычныя эпохі.

4. Прыняцце й распаўсюджанне хрысціянства.

4.1 Хрысціянізацыя беларускіх зямель.

Некаторыя гісторыкі выказваюць меркаванне, што «найбольш старажытным рэлігійным цэнтрам Полацкай зямлі быў не Полацк, а горад Ізяслаўль ». Розжарюючи Iзяслаўля (сучаснае Заслаўе) быццам быў заснаваны найбольш старажытны манастыр у Полацкай зямлі. Прыкмет існавання манастыра у Заслаўі пры шмматгадовых археалагічных даследаваннях не знойдзена. Алі, напэўна, Ізяслаўль на Свіслачы быў сапраўды заснаваны Уладзімірам Святаславічам у апошняй чвэрці X ст., як гаворыцца ў Лаўрэнцьеўскім летанісе.

Выказваюцца думкі аб місіянерскай дзейнасці ў Полацкай зямлі скандынава Торвальда Вандроўніка, котрі вядомы па актыўным удзеле ў хрысціянізацыі Ісландыі ў канцы X ст. У «Сазі аб хрышчэнні «паведамляецца: «У тое літа, калi було прынята хрысціянства ъ Ісландыі, пекло нараджэння госпада нашага Iсуса Хрыста прайшло 1000 гадоў… Торвальд, син Кадрана, й Стэўнір, син Таргiля, сустрэліся пасля (смерці) конунгу Алава. Яни накіраваліся ўдваіх па ўсяму світу й так самага Йорсалахейма (Палесціны), адтуль — так Міклагарда (Канстанцінопаля) й далей так Кёнугарда (Кіева), яшчэ далечіней (на ўсход) па Непру (Дняпру). Торвальд памёр у Русіі недалёка пекло Палтэскі (стараскандынпаъскае абазначэнне Полацка). Там ён пахаваны у адной гары ў царкве Іаана Хрысціцеля, і называюць яни яго святим. Так гаворыць Бранд Вандроўнік: «Я прыйіоў туды, дзе Торвальду, синові Кадрана, Хрыстос даў успакаенне; там ён пахаваны ў высокай гары ўверх па цячэнню Драўна (Дрёвна) у царкве Іаана ». Стэўнір накіраваўся тады на поўнач у Данію … так паведаміў Ары Старі «.

Даследчыкі спрачаюцца наконт таго, што разумець над тапонімам Драўна (Дрёвна) — гару ці раку. Калі гэта гара, дык яна магла знаходзіцца ля Полацка на беразе Дзвіны. Алі калі раку, то мяркуюць, што їй магла быць Друя ці іншы вадаём у сістэме Браслаўскіх азёраў. I пытанне гата засецца нявырашаным й месца пахавання Торнальда дагэтуль не знойдзена. Між тым ёсць падставы меркаваць, што Торвальд нейкі годину прапаведваў віру Хрыстову ў Полацкай зямлі, дзе існавала хрысціянская абшчына й була пабудавана царква, верагодна, спачатку драўляная. Тут Торнальд Вандроўнік памер й, напэўна, быў пахааваны прыхаджанамі.

Мусіць, хрысціянства ў Полацку було прынята прадстаўнікамі вышэйшай знаці ўслед за афіцыйным увядзеннем яго у Кіеве ў 988 р. Ізяслаў, син Уладзіміра й Рагніеды, хутка пасля прыняцця новай віри пачау кпяжыць у Полацку. Аб клопаце па распаўсюджванні тут хрысціянства ўскосла свечыць харакгарыстыка Ізяслава, змешчаная ў познім Піканаўскім летапісе, дзе сказана, што князь «прилежаще прочитанию божественних писань », г. зн. быў вельмі набожны.

У Цвярскі летапіс (таксама позні) трапіла цікавае паданне аб Рагнедземанахіні, якаючи быццам правяла апошнія гади свайго жыцця у «манастыры «пад імем чарніцы Анастасii. Алі дзе ён міг размяшчацца, у летапісе не паведамляецца. Няма звестак, пісьмовых крыніц аб хрысціянстве у Полацкай зямлі ў годинник княжання Брачыслава (1003—1044).

Сведчаннем актыўных кантактаў полацкага князя Усяслава (1044— 1101) із духавенствам служыць яго ўвага так шанавання кананізаваных у 1072 р. братоў дзеда — князёў Барыса й Гліба. Не выпадкова такія імёны былі дадзены таксама синам Усяслава. Гэта пралівае святло на щабель хрысціянізацыі жыцця двара полацкага князя, а таксама на сувязь яго із царкоўным асяроддзем, якое із «явілася у Кіеве ініцыятарам шанавання святих Барыса й Гліба. Шаванне гэтых святих хутка атрымала распаўсюджанае у Полацкай зямлі, што відаць на прыкладзе помнікаў жывапісу ў Полацку (фрэскі святих Барыса й Гліба у Барысаглебскім (Бельчыцкім) манастыры) й прыкладнога мастацтва (віслая пячатка із выявай св. Гліба із археалагічных раскопак Мінска, бронзавы абразок із раскопак Копысі й інш.).

У Полацку у XII ст. існавала не менш 10 культавых манументальных збудаванняў, тры манастыры. Полацкая княжацкая сям «я цесна була звязана із Кіева-Пячэрскім манастыром. Добрыя адносіаы манастыра із Полацкам склаліся яшчэ пры жыцці Усяслава, якога падтрымліваў манастыр у 1068 г.

Пісьмовыя крыніцы, даныя мовазнаўства й хрысціянскія рэаліі, знойдзеныя ва Усходняй Прыбалтыцы ары археалагічных даследаваннях, сведчаць аб пранікненні сюди хрысціянскай рэлігіі не пазней XII ст. У Кукенойсе жыў святар Сцяпан, давераная асоба полацкага князя. Верагодна, у гэтым чимала роля належала полацкай Сафіі, пабудаванай у 50-та гади XI ст. Не выключана, што сабор займаўся місіянерскай дзейнасцю, распаўсюджваючы хрысціянскую віру сярод суседняга балцкага насельніцтва. Асобныя літоўскія князі прынялі праваслаўе.

Аднак віра ў IІолацкай зямлі распаўсюджвалася павольна й панінна була вытрымаць барацьбу із язычніцтвам. Язычніцкія вешчуны ў Полацку былі ў пашане нават сярод прадстаўнікоў княжацкай дынастыі ІІасля афіцыйнага прыняцця хрысціянства. Летапіс прыпісвае Усяславу Полацкаму параджэнне пекло «вяшчунства ». Сама Полацкая зямля ўяўлялася летапісцам й аўтару «Слова пра паход Ігаравы «краінай чараўнікоў.

Аб надта замаруджаным працэсе хрысціянізацыі ў сельскай мясцовасці сведчаць даныя раскопак курганних могільнікаў. У беларускіх землях пад уплывам хрысціянства ў канцы X ст. пачынаецца наступовая змена пахавальнага абраду. Побач із рытуальным спальваннем памерлага (крэмацыяй) із «явілася так звана інгумацыя, памерлага змяшчалі ў курган у выцягнутым палажэнні.

Так перамогі хрысціянскага светаразумеаня було яшчэ далека. У пахавальных абрадах крывічоў-палачан, дрыгавічоў, радзімічаў й іншых плямён яшчэ доўга захоўваліся язычніцкія елементи: выпальванне глєби напярэдадні збудавання на їй кургану, рытуальная їжака, якую амяшчалі ў курган, трызна, выцяпіутае ўздоўж ціла палажэнне рук (у хрысціянскіх пахайаннях рукі складзены на жываце).

Царква не столькі выдаляла язычніцтва із пахавальнага абраду, колькі прыстасоўвала яго так новага рытуалу. У канцы X — пачатку XI ст. із «явіліся пахаванні ў падкурганных ямах, змянялася палажэнне рук нябожчыка пекло выцягнутага ўздоўж ціла так складзенага на жываце, змяншаўся па колькасці пахавальны інвентар, пакуль ён зусім не знік у пачатку XIII ст.

У Тураве ўсталяванне хрысціянства сунраваджалася крывавымі па-дзеямі. Відаць, не выпадкова тураўскае паданне апавядае аб кам’яних крыжах, якія прыплывалі ў горад на Прыпяці, калі вада у рацэ була чырвонай пекло крыві.

У мясцовых паданнях Турава нагадвалася імя пакутніка Дыянісія, котрі прапаведваў тут пасля Тура й быў забіы язычнікамі із суседняга паселішча, названымі міхнаўцамі — жыхарамі в. Міхнанічы (цяпер у Калінкавіцкім раёне). На думку беларускага вучонага А. Мельнікава, Дыянісій быў адным із хрысціянмісіянераў, якія пацярпелі пекло язычпікаў.

Паводле паведамлення летапісу, пасля прыняцця хрысціянства у Кіеве князьУладзімір Святаславіч накіраваў у Тураўскую зямлю прыёмнага сина Святаполка у якасці пасадніка, котрі абавязаны быў раснаўсюджваць нову віру. Згодна паданню, якое дайшло так нас, сам князь Уладзімір заснаваў пад Пiнскам Лешчынскі манастыр.

У старажытных летанісах няма паведамленняў пра тураўскіх епіскапаў X-XI стст., аднак ёсць звесткі ў іншых крыніцах пра епіскапа Рэйнберна. Тураўскі князь Святаполк узяў шлюб із дачкой польскага караля Баляслава. 3 їй прыехаў калобжацкі епіскап Рэйнберн, котрі стаў раснаўсюджваць каталіцызм. Уладзімір арыштаваў Святаполка, яго жонку й Рэйнберна, котрі хутка памер у турме. У 1015 р. пасля смерці Уладзіміра княжыць у Кіеве пачынае Святаполк. У гэтым годзе адбылося забойства братоў князёў Барыса й Гліба, якія потым былі абвешчаньі першымі ўсходнеславянскімі святымі, аб чым ужо гаварылася. У 1054 р. хрысціянская царква канчаткова падзялілася на каталіцкую й праваслаўную.

Жонка князя Святаслава Ізяславіча Варнара заснавала ў Тураве Варварынскі манастыр, у яким жыла із дзецьмі пасля смерці князя. Епіскапская рэзiдэнцыя ў Тураве знаходзілася пры мужчынскім манастыры. У дзядзінцы Турава пры археалагічных розкопках выяўлены рэшткі мураванага сабора XII ст.

Такім чынам, вынікае, што распаўсюджанне хрысціянства у старажытных землях Беларусі крейди агульныя рысы із зацьвярджэннем новай віри у іншшых землях усходніх слов’ян. Яно було прынята спачатку вярхамі й паступова распаўсюджвалася сярод іншых пластоў грамадства.

4.2 Дваяверства.

Разглядаючы пытанне аб распаўсюджанні хрысціянства ва ўсходніх слов’ян, гісторыкі ў мінулым, як й цяпер, выкарыстоўваюць тэрмін «дваяверства ». Яно праяўлялася ў тым, што частка людзсй, пасля таго як прыняла хрысціянства, працягвала пакланяцца язычнiцкiм багам. 3 тым, што на Русі існаьала дваяверства, згаджаліся буйний гісторыкі праваслаўнай царквы. Аднак іншыя даследчыкі лічылі, што размова павінна ісці не пра ўстанаўлеіше дзвюх паралельных рэлігійных із «яў, а пра іх сiнкрэтызацыю. На іх думку, праз некаторы годину пасля пранікнення хрысціянства на Русь паміж хрысціянствам й даўно існуючым тут язычніцтвам устанавілася пэўнае адзінства, прычым гэта адзінства було «не толькі знешнім, у сэнсе паралельнага існавання двох пачаткаў, але й й ўнутраным у сэнсе іх узаемадзеяння й ўзапранікнення.

На Русі хрысціянства саме засвоіла шэраг язычніцкіх уяўленняў й абрадаў. Ва ўсходнеславянскай вёсцы, якаючи захоўвала ў сацыяльнай структури шмат сапраўдных архаізмаў, на працягу стагоддзяў закансерваваліся старажытныя, рэліктавыя элементы.

Царква вымушана була дапасоўваць нават палі святі й абрады так язычніцкага святочнага календара. Простыя людзі доўгі годину заставаліся язычнікамі й язычніцкая па сваіх вытоках й аснове народна свядомасць выявілася ў вераваннях, звычаях, абрадах, вуснай народна паэзіі.

Хрысціянста, якое сфарміравалася ў працэсе хрысціянізацыі ўсходніх слов’ян й Кіеўскай Русі, не магло вьіцесніць нават із самасвядомасці людзей старажытныя язычтцкія вераванні. Таму елементи старажытнаславянскага складу жыцця й жывёлагадоўчага культу ўвайшлі ў хрысціянскі царкоўны каляндар.

У XI — XIII стст. працягвалі функцыяніраваць язычніцкія свяцілішчы. Гэту із «яву больш прымальна лічыць дваяверствам у славян.

4.3 Унутраная структура царквы.

Царква у перыяд сярэднявечча — гэта арганізацыя духавенства й веруючых, якаючи дзейнічае на аснове хрысціянскага веравучэння й культу. Для яе характэрны наяўнасць цэнтралізаванага кіравання на чалі із іерархіяй духавенства й падзел прыналежных так царквы на прафесійньіх дзеячаў культу й радавых веруючых (у хрысціянстве — клір й міране).

На чалі царквы на Русі стаяў мітрапаліт, котрі назначаўся канстанцінопальскім патрыярхам. Усходнеславянская царква була часткай візантыйскай грэка-праваслаўнай царквы.

Паволле правіл візантыйскай царквы, царкоўная структура павінна була адпавядаць структури свецкай улады. Ужо ў канцы X — пачатку XI ст. ва Усходняй Еўроне пачалі стварацца царкоўныя акругі — епархіі (епіскапіі). У XII ст. із утварэннем нових самастойных княстваў колькасць епархій павялічвалася. Усяго так сярэдзіны XIII ст. було 16 епархій, вялікіх па плошчы.

Важлива высветліць, калі пачалі стварацца епархіі на беларускіх землях. Гісторыкі праваслаўнай царквы на аснове ўскосных даных й параўнання звестак пісьмовых крыніц выказваюць меркаванні, што, напэўна, у 992 р. була створана Полацкая епархія.

У інший пісьмовай крыніцы непасрэдна гаворыцца пра заснаванне ў Тураве кафедри вялікім князем Уладзімірам у 1005 р. Дакумент уяўляе сабой своеасаблівую ўстаноўчую грамату Тураускай епархіі, дадзенай на імя Уладзіміра із пералікам гарадоў, якія ўваходзілі у гэту епархію. У грамаце названі першы епіскап Фама, сказана пра крыніцы матэрыялнага забеспячэння, пералічана шмат гарадоў, сярод якіх Пінск, Наваградак, Гародня, Берасце, Ваўкавыск, Слуцьк, Копысь й інш.

3 утварэннем нових епархій (епіскапій) узмацняўся ўплыў мясцовых князёў на царкву, аслаблялася ўлада кіеўскага мітрапаліта, князі настойліва дамагаліся назначэння пажаданых ім кандытатаў на епіскапства ў сваіх землях й нярэдка мелі ў гэтым поспех. У Іпацьеўскім летапісе сустракаюцца паведамленні наступнага характару: мітрапаліт «постави Міну Полотьску «(1105), «поставиша єпископа Козму «(1143). У 1183 р. мітрапаліт «посла «ў Полацк грэка Ніколу замісць памерлага Дыянісія. Адсюль вынікае, што ў Полацк епіскап назначаўся кіеўскім мітрапалітам. Мяркуемая кандыдатура ўзгаднялася із полацкім князем, а затым, верагодна, павінна була быць ухвалена полацкім вечам.

У Тураве ў XII ст. былі праваслаўныя епіскапы грэк Ігнацій (1137), Іакім (пастаўлены ў 1144 р.), Кірыл (розжарюючи 1169 р.), Лаўрэнцій (названі ў летапісе пад 1182 р.). 3 іх найбольш вядомы Кірыл Тураўскі.

Усходнеславянская царква кіравалася канонамi (правіламі й пастановамі) візантыйскай царквы. Зборнік гэтых пастаноў, так кликані Намаканон, котрі атрымаў назву «Кормчай кнігі «, стаў асноўным статутам царкоунага кіравання ва ўсходніх слов’ян. Крыніцамі канонаў былі балгарскія й сербскія пераклады візантыйскага Намаканона.

Драбленне Кіеўскай Русі, якое пачалося в іншої палове XI ст., вызначала й драбленне царкоўнай арганізацыі. Епархіі ўсё больш адасабляліся пекло мітраполіі. Культавае адзінства ўсходнеславянскай царквы захоўвалася. Алі хрысціянскі культ пачаў набываць своеасаблівыя рысы ў розных месцах Усходняй Еуропы. Кіеўскі мітрапаліт заставаўся «першапрыстольнікам «сярод славянскіх архірэяў. Ён ставіў епіскапаў на кафедри, першапачаткова сам выбіраў кандыдатаў із грэкаў, якія прыязджалі на Русь, а зрэдку й са славянскіх манахаў. Пазней выбранне кандыдата стала правам мясцовай свецкай улады.

Епіскап быў у палею ецархіі вышэйшым прадстаўніком царквы. Яму на-лежала права пропаведзі й нагляду за казаннямі святароў. Єн меў права рыхтаваць усе богаслужэбныя акти, назначаць святароў. Епіска быў галоўным начальнікам всіх царкоўных устаноў й ўсяго духавенства яго епархіі. Таксама ён меў права суду над царкоўнікамі па ўсіх грамадзянскіх й крымінальных справах й часткова права суду над вернікамі («міранамі «).

Епіскапамі маглі быць толькі асобы, пастрыжаныя ў манахі. (ІІры пострыгу на галаве выстрыгаўся крыж.) Ніжняй царкоўнай ячэйкай быў прыход, цэнтрам якога із «яўлялася царкоўная пабудова. Цэрквы будаваліся на сродкі епіскапаў, князёў ці іншых багатых людзей (баяр, купцоў).

Унутраная структура царквы, арганізацыя культу вызначаліся актамi княжацкай улады й саміх царкоўных улад. Важнейшае значэнне меў статут князя Уладзіміра. Ён утрымліваў найбольш істотныя пастановы: аб устанаўленні дзесяціны на карысць царквы (г.зн. аб адліку дзесятай часткі пекло княжацкіх данин «із всіх гарадоў «), аб стварэнні царкоўнага суду па справах злачынстваў супраць віри й царквы, аб парушэннях царкоўнай дысцыпліны й абрадаў, аб мнагажонстве, аб скасаванні шлюбаў. Царкоўны суд разглядаў справы аб спадчыннасці.

Статут Уладзіміра Святаславіча ў XII ст. шырока распаўсюдзіўся сярод духавенства ва ўсіх землях ўсходніх слов’ян. Яго ўплыў адчуваецца ў Смаленскім статуце сярэдзіны XII ст. Княжацкія статути фіксавалі форми й памеры матэрыяльнага забеспячэння епархій. Таке забеспячэнне складалася пачаткова із дзесяціны, прыбыткаў пекло царкоунага суда.

Княжацкія царкоўныя статути маюць важнае значэнне для вывучэння грамадскага й дзяржаўнага ладу слов’ян. Яни былі юрыдычнымі дакументамі, якія фіксавалі ўзаемаадносіны царкоўнай улады (у асобе епіскапа ці мітрапаліта) са свецкай уладай (у асобе князя).

Полацкія царкоўныя статути так нас потребу не дайшлі. У тым, што яни існавалі, нельга сумнявацца. У «Жыціі… «Ефрасінні Полацкай гаворыцца, што яно, «поклавши велике організацію обема манастырема «й даручыўшы абодва манастыры палею сястры Еўдакіі, накіравалася ў Іерусалім. Ефрасіння «ўладжвала «манастыры, несумненна, із данамогай нейкага статута.

Раннім візерункам статуту епіскапіі із «яўляецца Смаленскі статут, котрі выдаў розжарюючи 1136 р. князь Расціслаў Мсціславіч. Статут утрымліваў умовы запрашэння епіскапа нові кафедру й адлюстроўваў у старажытных землях Беларусі становішча ва ўзаемаадносінах паміж царкоўнай й свецкай уладай, якое склалася так 30-х гадоў XII ст.

3 узнікненнем епархіі князь перадаваў їй перш за ўсё дзесяціну пекло даніны, якую ён збіраў у розных формах. Статутная грамата смаленскага князя Расціслава 1136 р. замацоўвае за епіскапам два сялы із зямлёй, якаючи так іх адносілася. Аднак застаецца невядомым аб «їм імунітэту царквы адносна гэтых сіл. Поўны царкоўны імунітэт, фінансавы й судовы, распаўсюджваўся на асобную, звязаную із царквой катэгорыю людзей — «прошчанікаў «.

Феадальная рэнта, якаючи паступала ў выглядзе суднових падаткаў, падзялялася паміж князем й епіскапам, паколькі епіскапскі суд ажьіццяўляў сямейнае й шлюбнае права, а княжацкі суд — усе астатнія галіны права. Царква крейди разам із фінансавым тэрытарыяльным імунітэтам таксама яшчэ судовы галіновы, котрі не быў звязаны із пэўнай тэрыторыяй. Акрамя таго, царква распаўсюджвала палю суднову ўладу не толькі на сямейна-шлюбныя, але й й на крымінальныя справы. Гэта адбывалася ў тым выпадку, калі ўдзельнікамі крыміналу із «яўляліся «царкоўныя людзі «— члени царкоўнага прытча.

Царква аказвала вялікі ўплыў на грамадзянскае жыццё й побыт насельніцгва. Яна імкнулася выступаць у якасці гаранта пагадненняў паміж князямі, якія замацоўваюць гэтыя пагадненні «крыжовым цалаваннем », распаўсюджаным у Полацкім княстве. Царква прымала ўдзел у перагаворах розных узроўняў. Яе прадстаўнікі выконвалі ролю паслоў. У Ноўгарадае галава царквы — архіепіскап — фактычна ўзначальваў наўгародскі ўрад.

У ІІолацку епіскап таксама займаў высокае грамадскае становішча. У перыяд феадальнай раздробленасці ён із «яўляўся як быццам адзіным прадстаўніком засій Полацкай зямлі, бо князёў, як ми відаємо, було шмат па розных полацкіх удзелах. Епіскап удзельнічаў у вечавых сходах. Пекло яго імя пісаліся дагаворы, якія заключаліся полацкім вечам, й так іх прывешвалася яго пячатка. Прыкладам можа быць грамата полацкага епіскапа Якава рыжскаму епіскапскаму намесніку й р. Рыга (розжарюючи 1300 р.). У грамаце Якаў гаворыць выключна аб мірскіх справах — адносна мірных адносін й гандлю хлібам. Слову дакумента «своймй детми, исправу дамь «выразна ўказваюць на ўдзел й важливу ролю епіскапа у судзе. Полацкія епіскапы належалі так вузкага кола асоб, якія карысталіся віслымі пячаткамі, што прывешваліся так дакументаў.

Складана гаварыць аб ролі полацкага епіскапа ў дзяржаўным кіраванні, паколькі колькасць дакументаў, якія дайшлі так нас, невялікая. Аднак няма падстаў лічыць гэту дзейнасць нязначнай. Напэўна, полацкія епіскапы знаходзіліся ў меншай залежнасці пекло мясцовых князёў, чым у іншых княствах ўсходніх слов’ян, але й, верагодна, яни не былі в НАКу такий заходи незалежнымі й моцнымі ўладыкамі, як наўгародскія епіскапы.

Духавенства падтрымлівала свецкую ўладу й клапацілася аб уласных царкоўных выгадах. Царква атрымлівала пекло князёў дзесятую частку дзяржаўных даходаў й, акрамя таго, значныя зямельныя ўладанні. Царква адстойвала прагрэсіўную тады ідэю неабходнасці моцнай княжацкай улады. У палю чаргу свецкія ўлады садзейнічалі царкве.

Заключэнне ІІрыняцце хрысціянства ва ўсходніх слов’ян, у тым ліку ў беларускіх землях, крейди выключна важнае гістарычнае значэнне. Яно супала па годині із усталяваннем дзяржаўнасці ў беларускіх землях й, безумоўна, станоўча паўплывала перебіг гэтага працэсу.

У адрозненне пекло язычніцтва хрысціянская віра ў адзінага бога Ісуса Хрыста адпавядала адзінаўладдзю князя ў дзяржаве, а значыць, духоўна асвячала гэту ўладу, а духавенства падтрымлівала яе й було їй апорай. Хрысціянскае веравучэнне сцвярджала, што ўсякая улада пекло Бога, а ўсё, што пекло Бога, із «яуляецца свяшчэнным й нязменным.

У выніку прыняцця хрысціянства значна узрос аўтарытэт ІІолацкага й Тураускага каястваў, а затым й Вялікага княства Літоўскага. З імі як із роўнымі пачалі лічыцца іншыя хрысціянскія дзяржавы.

У тієї жа годину прыняцце хрысціянства па вiантыйскай традыцыi значна ўскладніла адносіны із некаторымі краінамі Заходняй Еўропы й асабліва із рымскім татам. Гэтыя абставіны сталi найбольш адчувальнымі ў перыяд крыжацкай агрэсіі, якую духоўна асвячаў й падтрымліваў рымскі папа.

Прыняцце хрысціянства крейди таксама значныя сацйяльна-эканамічныя вынікі для беларускіх зямель. Сувязі із хрысціянскімі краінамі, асабліва із Візантыяй, садзейшчалі развіццю рамяства й гайдлю, у першую чаргу знешняга.

Шырокі розмах атрымала царкоўнае будаўніцтва. Значна ўзрасла патрэба ў раменіках, нових відах рамяства (выраб цэглы, абчэсванне каменю й iнш.).

З распаўсюджваннем хрысціянства паступова фарміравалася саслоўе духавенства, якое склалі самыя адукаваныя й ўплывовыя людзі. Знаёмства із вiзантыйскай культурай із «явілася стымулам для развіцця адукацыі, літаратуры, мастацтва, архiтактуры. Пры царквах й манастырах адкрываліся школи, перапісваліся кнігі. У беларускіх землях разгарнулася каменнае будаўніцтва. Саборы, цэрквы й манастыры сталі самымі прыгожымі й велічнымі будынкамі. Оздоблення гэтых будынкаў далучала веруючых людзей так высокага мастацтва.

ІІаляпшаўся маральны стан грамадства. Хрысціянскія запаведзі садзейнічалi усталявашію добрих адносін паміж людзьмі. 3 прыняццем хрысціянства зніклі такія заганы язычніцтва, Яка ахвярапрынашэнне (у тым ліку людзей), мнагажонства, кроўная посліду й інш.

Царква й духавенства аказалі ўплыў на ўсе сфери жыцця грамадства. Вынікі гэтага ўплыву былі самыя розныя. М. Доўнар-Запольскі, котрі прааналізаваў шматлікія крыніцы, прыйшоў так высновы, што царква ва ўсходніх слов’ян, валодаючы вялікімі правамі, велізарнымі матэрыяльнымі сродкамі ў XI—XIII стст., у справах палітычных даволі памяркоўна карысталася сваім уплывам й пераважна для падтрымання міру. Пры гэтым можна адназначна сцвярджаць, што прыход на змену язычніцтву новай хрысціянскай рэлігіі быў гістарычна абумоўлены й ў цэлым садзейнічаў прагрэсіўнаму развіццю грамадства. Спiс лiтаратуры Лыч Л., Нявiцкi У. Гiсторыя культури Беларусi — Мн., 1996. Качаноўскi I. Гiсторыя культури Беларусi — Мн., 1994. Гiсторыя Беларусi ў 6 тамах. Т. 1 — Мн., В.П. «Экаперспектыва», 2000. Гарошко Л. Уводзiны ў беларускую мiфалогiю //Бел. гiст. часопiс, 1996, № 3.

———————————- [1] Язычніцта (паганства) — умоўны тэрмін, котрі абазначае старажытныя вераванні й культи, што існавалі так пашырэння трох сусветных рэлігій: будызму, хрысціянства, ісламу. Назва находзіць пекло царкоўна-славянскага слова «языцы «(народи, чужаземцы). Тэрмін «паганства «ўтвораны пекло лацінскага слова «паганус «(язычнік).