Экобиоцентризм як екологічної етики

Экобиоцентризм як екологічної этики

В.Е. Борейко, Київський еколого-культурний центр Нужно сказати велике спасибі й экоцентризму і биоцентризму право їх внесок у розвиток екологічної етики, за руйнація антропоцентризму. Однак життя не слід за місці, й у час їхні вже можна назвати сучасними і універсальними теоріями екологічної этики.

Биоцентристы у поглядах допустили три серйозних помилок: по-перше, мало врахували дані науки екології; по-друге, не поширили моральні стосунки види живих істот і екосистеми й, по-третє, обмежилися лише ссавцями, забувши про нижчих тварин, рослинах, бактерії тощо. п. Биоцентризм, власне, є розширенням класичної людської етики деякі живі істоти, належать до вищим животным.

Экоцентристы виявилися краще від своїх опонентів, також зробивши три помилки: по-перше, недостатньо врахували погляди класичної етики; по-друге, не поширили моральні стосунки окремі живі суті й, по-третє, экоцентризм не цікавиться моральними проблемами домашніх, сільськогосподарських і піддослідних тварин, найбільш експлуатованих людиною. Качки, корови, піддослідні собаки, жаби і ромашки виявилися безправними. Сучасний экоцентризм, власне, є чистої екологією з низькою приправою з етичного лексикона.

Хотя основоположник экоцентризма, американський еколог Про. Леопольд, замислював необхідності включення до моральне співтовариство як екосистем самих собою, а й тварин і звинувачують рослин: «Етика землі просто розширює межі співтовариства, включаючи до нього грунту, води, рослин та тварин, які разом і об'єднуються словом «земля», — писав Пауль (Леопольд, 1983).

Конечно, наука екологія робить значний внесок у екологічну етику, оскільки взагалі наукове розуміння робить внесок у класичну етику.

Вместе про те необхідно застерегти від занадто великий сподівання екологію, як і часто відбувається у разі экоцентризма. Ми повинні уникати небезпеки перетворення екології у «загальне світогляд». Як наука екологія може зробити великий внесок у наше розуміння природи. Проте за багато природоохоронні питання, мають соціальний характер, екологія відповіді це не дає, бо може замінити собою філософський етичний аналіз. Це по-перше. І по-друге, опора лише з екологію призводить до стандартної надії на швидке технологічне рішення, тобто усунення слідства, а чи не причины.

Очень недалеким та небезпечним для суспільної моралі є світогляд деяких «чистих» экоцентристов, які сприймають необгрунтовані страждання і смерть окремих живих істот з вини людини. А водночас ще Талмуді сказано: «Хто збереже одне життя, те ж саме, коли б він врятував увесь світ, хто знищить одне життя, — те ж саме, як якщо він знищив весь мир».

Живые істоти, і особливо вищі тварини, можуть страждати, відчувати горі, і тому було б несправедливо нерозумно оцінювати їх як «бездушні гвинтики» в екологічних системах, чи рахуватися з їхньою благом тільки коли вони «об'єднані» в види чи подвиды.

Лауреат Нобелівської премії До. Лоренц писав про диких гусей: «Гусаки мають воістину людської здатністю відчувати горі (…). Горюющие люди, і навіть гуси, легко стають жертвами нещасних випадків» (Лоренц, 1984).

Каждое жива істота, як цілком слушно вважає Пол Тейлор, «є особливим теологічним центром життя з власним гідністю» (Борейко, 2004).

Если домовилися до розуміння, що потрібно обмежувати страждання людини, чому б не розширимо його обмеження страждань живих істот? Перефразовуючи відому приказку: погано, коли, використовуючи деревами бачить лісу, але не краще, коли, використовуючи лісом бачить дерева.

Нет сенсу штучно роздмухувати протистояння між екоі биоцентризмом. Набагато доцільніше говорити, що об'єднує, що з них загального, що може прислужитися основою загальної платформи екологічної етики.

Это — такі важливих моментів: 1) усе й індивіди, й ті види живих істот, і екосистеми мають власним благом, правами, своїм внутрішнім цінністю, бо цінні власними силами й існують самі собі; 2) загибель природи — це загибель як усіх живих істот, і екосистем; 3) і экоцентризм, і биоцентризм вважають природу моральним партнером (суб'єктом моралі); 4) обидві ці ідеології виступають проти антропоцентризма.

Экобиоцентризм зближує обидва погляду, він бере усе найкраще, що є у біоі экоцентризме. Він свого роду двополюсний підхід і золота середина. Як писав Нільс Бор: «Противоположности не суперечливі, а дополнительны». Так звані протилежності екоі биоцентризма, насправді - необхідні якості повноцінної екологічної етики, взаємодіючі і взаємодоповнюють одне одного. Будь-яке штучний розподіл биоцентризма і экоцентризма може призвести до необ'єктивному аналізувати ситуацію і видачі неправильних экоэтических рекомендацій. У принципі так, нічого немає поганого у цьому, що у екологічної етики існують різноманітні напрями. Якщо ми розглянемо інші етичні, філософські чи політичні теорії - марксизм, утилітаризм, консерватизм, лібералізм — вони також складаються із різних поглядів, течій, напрямів, часом що апелюють одна одній. Наприклад, в лібералізмі сперечаються два підходу — утилітарний лібералізм (ставить на чільне місце добро) і етичний лібералізм (наголосивши верховенство права). Проте з суті ці погляди лише доповнюють, збагачують одне одного. Але повернімося до экобиоцентризму.

Экобиоцентризм поширює відповідальність чоловіки й на окрема особа живих істот, і види живих істот, і екосистеми, використовуючи однакові знання екології і класичної етики. Важливе перевагу экобиоцентризма, на відміну біоі экоцентризма, у тому, що він заважає прийняттю суто технічних, спрощених рішень, наприклад, з допомогою простого знищення окремих живих організмів (як у з экоцентризмом), чи рахунок недооцінки блага екосистем (як із биоцентризме), экобиоцентризм змушує людини думати й над приймати рішення, які б прийнятні як і йому, й у екосистеми, й у живих существ.

Так, відстріл оленів мисливцями, щоб уберегти лісовий підріст (що, в принципі, підтримується голим экоцентризмом), небажане экобиоцентризмом. Экобиоцентризм змушує людини шукати більш зважені, екологічно продумані і гуманні решения.

Слід зазначити, що індивідуальні права мають сенс тим істот, що є індивідами. Але й нежива природа самоцінна, і тому індивідуальному праву життя вовка чи орла тут відповідає колективне право екосистеми, моря, гір на існування. Тому можна вважати, що у природі існує два роду прав: прав людини як особистості разом із правами тваринного як особистості (узагальненого людини), з одного боку, і право видів тварин і дикої природи як Цілком Іншого — з іншого. Тут бачимо, як цілком слушно вважає У. Агафонов, ключі до вирішенню питання про співвідношенні прав індивідуального вовка і екосистеми. Безглуздо сперечатися: чиї права важливіше — індивіда чи екосистеми: вони якісно різні, оскільки у них самостійної цінністю. Також не варто говорити, що смачніше: сіль чи цукор, оскільки це речі із різних смакових категорій. Ось і моральні права вовка і екосистеми ставляться до найрізноманітніших етичним категориям.

Если ми розглядаємо благо окремого вовка, ставши з його бік, для нього важливіша його власне, вовче право, коли ми розглядаємо благо екосистеми — то тут для екосистеми важливіше її экосистемное право. Ставши набік когось одного, ми одночасно зневажаємо право іншого, що несправедливым.

Постановка питання: чиї права важливіше — вовка чи екосистеми, породжена конфліктним мисленням, яке заводить нашій глухий кут, і від якої потрібно позбуватися, займаючись екологічної этикой.

Конечно, внесок вовка в загальні еволюційні і екологічні процеси непорівнянний з внеском екосистеми. Як внесок одну людину розвиток людської цивілізації непорівнянний з внеском цілої нації. Але це не означає, що правами і гідністю цієї однієї людини, можна пренебрегать.

Теоретически, домовившись махнути рукою одну людину (чи одного вовка), ми ризикуємо цим ступити на так званий «слизький схил», коли допустимим буде знехтувати також двома, трьома, чотирма людьми (вовками) тощо. буд. До речі, цей приклад аналізується десятки разів. Авраам, дізнавшись, що Бог хоче знищити за гріхи Содом, запитує його: «однак як бути з 50 праведниками, які тоді можуть жити», Бог відповідає, що вони є, то такому разі він нічого очікувати руйнувати місто. Тоді Авраам запитує: «і якщо праведників буде 45». Бог відповідає, що у такому випадку теж буде руйнувати місто. Тоді Авраам знижує до 40, 35, 30 тощо. Дійшовши до 10 праведників, Бог заявляє, що теж знищуватиме місто, і не витримавши суперечки з Авраамом, йде. Деяким екологам, які найчастіше з цинізмом і глузуваннями ставляться до старанням экоэтиков захищати права окремих живих істот, потрібно було б знати цю біблійну притчу.

Этически регламентуючи свої відносини з природою, ми повинні прагнути враховувати правничий та інтереси все, від малого до великого у природі, від особини до виду та экосистемы.

Экобиоцентризм, на відміну экоцентризма і биоцентризма, коштує понад жорстко на позиції невтручання у справи природи, дозволяючи їй самій вирішувати її проблемы.

Примером экобиоцентрического ставлення до природи мають стати наші заповідники, і навіть заповідні зони національних парків, де під абсолютної охороною зобов’язані перебувати як екосистеми чи види живих істот, а й їхні окремі представники. Провісниками экобиоцентризма вважатимуться племена північноамериканських індіанців та інших тубільців. Індіанці називали екосистеми (дику природу) за матір, а живі істоти — братами, мають права.

Конечно, экобиоцентризм виключає виникнення конфліктних ситуацій, коли у стосунки з природою, у тих чи деяких випадках, доводиться вибирати, чиї правничий та блага важливіше захистити: жаби чи екосистеми. У один час перевагу можуть надати окремим особам, за іншими — екосистемі. Наприклад, коли стоїть питання збереження рідкісного виду жаби, що нараховує всього десятки особин, то заради захисту кожної їх припустимо кілька потіснити та звичайні види, і навіть екосистеми. І навпаки, коли унікальна екосистема страждають від расплодившегося звичайного виду, наприклад, домашньої свині, то цьому випадку можливі заходи з обмеження її численности.

В будь-якому разі потрібні подальші дискусії з цій темі й розробка спеціальних экоэтических правив і принципів у разі дозволу конфліктів між правами окремих живих істот і правами екосистеми, як і людському суспільстві розроблено подібні правила у разі дозволу конфліктів між правами чоловіки й правами держави, громадських організацій і т. п.

Другой приклад: дотримання прав особин домашніх, сільськогосподарських тварин, чи особин диких, що у неволі. Чистий экоцентризм взагалі розглядає опікується цими питаннями, тому але жодних протиріч між биоцентрическим і экоцентрическим направлениями.

Теперь давайте розглянемо педагогічні питання виховання почуттєвого ставлення до природи у межах экобиоцентризма. Відомо, що людина починає ознайомлення з світом природи зі стосунків эмоционально-чувственных до малого й лише для того піднімається до рівня розважливих і понятійних форм. Бо важко уявити, щоб дитина навчився поважати відразу загалом вид тваринного або олій екосистему, відчувати ним емоційні почуття. Найімовірніше він навчиться співпереживати окремому тварині чи рослині (у межах биоцентризма), та був, поступово, стане розширювати свої моральні уявлення, включаючи до нього представники інших, менш відомих тварин, рослин, види й нарешті, екосистеми. Такий поступовий підхід можливий лише рамках экобиоцентризма, поєднала биоцентрическое і экоцентрическое направления.

Откровенно кажучи, я — не вірю тим природоохранникам, які прикриваючись турботою про екосистемах, не звертають уваги загибель чи страждання окремих тварин чи рослин. Без піклування про малому може бути бути піклування про большом.

Список литературы

Борейко В.Є. (2004): Філософи дикої природи й природоохорони. 2-ге вид. До.: КЭКЦ. 1−160.

Леопольд Про. (1983): Календар піщаного графства. М.: Світ. 1−248.

Лоренц До. (1984): Рік сірого гусака. М.: Світ. 1−191.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.