Лінгвістична катастрофа

Лингвистическая катастрофа

Где небезпека, то й порятунок.

Фридрих Гельдерлін.

Из деяких психофізіологічних експериментів слід, що реакції особи на одне багато, істотно важливі зовнішні подразники повільніше приблизно за 1 секунду аналогічних реакцій тваринного. Можливо, що причиною цієї основної затримки, чи паузи, — прихована мовна діяльність. Пригадаємо у зв’язку міркування Еге. Кассирера про наявність у людині між системою стимулів і реакцій символічною системи, що є причиною розривів, запаздываний, аналогічні пасажі у Лотмана в «Культурі і вибуху », ідеї Сєченова про зв’язку гальмування і свідомості, ідеї Павлова про специфіку другою сигнальною системи, блискучу теорію гальмівний домінанти Б. Поршнева, дослідження Фромма про причинах людської деструктивності, теорію внутрішньому мовленні Виготського тощо.

Если нами будуть вжиті цю гіпотезу як робочу, одразу отримуємо деякі важливі результати, які нашу проблематику до області екзистенціальної антропології. Гіпотеза прихованої мовної діяльності, його присутність серед нас мовної, символічною, знаковою «плівки », призводить до уявленню про нашу позиції у світі як і справу позиції фундаментально опосередкованої, отже — принципово проблематичною і запитальній. Мова хіба що змушує нас зупинятися і здійснювати свій вибір там, де «раніше «немає в цьому запинок робив «інстинкт » .

" Безпосередній «ж, тобто. до-языковая, позиція залишається, крім б «позаду », «позаду «людини, хоч і соприсутствует у ньому і рівень його «тваринної «тілесності. І це соприсутствие, зауважимо, носить конститутивний характер для розуміння фундаментальної людської ситуації, яку ми й називаємо лінгвістичної катастрофою.

Изменение онтологічного позиції під час переходу від «пред-человеческого «стану (постійним представником якої у людині є його тілесність, його дитячий, і може бути, і внутрішньоутробний, досознательный досвід) до власне людському й парадоксальна утримання «нелюдського «і «людського «разом носить фундаментальний характері і представляє собою якусь первинну, елементарну людську ситуацію. Така ситуація, з своєї первинності у принципі непереборна, коли ми говоримо про людину як носії свого тіла, і мови, мовного свідомості. Така ситуація є кордоном, суворо що окреслює полі власне людської проблематики.

В згаданому секундному просвіті, у цій тимчасової «тріщину «народжується людська історичність. Тут фокусуються як б згорнута всю історію людини, але згорнута над її обумовленості, бо як якесь полі ймовірностей, якийсь набір можливих станів, серед яких може здійснюватися історичний вибір. Але ймовірність історії, це безмір можливостей, є хоч і невизначений, проте якимось специфічним чином обмежений «набір станів «- і обмежений вона саме згаданої антропологічної ситуацією. Людина за своєю структурою хіба що абсолютно вільний, але це свобода все-таки має кордон. Як-от: вона може повернутися до «безпосередність «до-языкового буття, доки до нього застосовно поняття «людина ». Точніше, таку можливість йому, звісно, надано, та її радикальність таки окреслює логічний межа людської екзистенції: повернення «безпосередність «і «тотальність «буття можна здійснити, будь ласка, але ціною мовної діяльності. Це означає таке: так як мову є глибоко зануреної структурою, він у принципі незнищимо, хоча способи як явною, і (переважно) неявній боротьби із мовою, промовою і свідомістю у людській культурі дуже изощренны й досить різноманітні. Мова незнищимо, поки людина жива і хворий важкими на органічні форми втрати промови. Але що ця невловність, неподоланість внутрішньому мовленні в послідовному прагненні людини позбутися проблематичність свого існування може спричинити і наводить замість знищення мови — до знищення «людини людиною », тобто. до нічим (крім описуваної первинної ситуації) не мотивованому вбивства або самогубства.

Таким чином, лише смерть, свідоме чи неусвідомлюване самогубство, є остаточної і логічно граничною формою можливого «повернення «людини (і людства) на цілковиту безпосередність і «повноту «буття. Так, недостатньо психоаналитически я пропоную інтерпретувати «принцип Танатоса », запропонований Фрейдом. Ця «формальна «функція самогубства і смерть безпосередньо з проблемою і логікою свободи, що так і тонко говорив Камю в «Есеї про абсурді «. Ця зв’язок смерті» й волі у людині - фундаментальна. Слід обумовити, що ми вживаємо поняття «людина «майже скрізь те щоб підкреслити структурне тотожність індивідуального досвіду та поширення досвіду людину, як виду загалом.

Идем далі. Маючи думка Виготського, можна взяти припущення, що є до-человеческая мова тварин, як, втім, і до-человеческое мислення. Судячи з усього, генезис мислення та промови не збігаються і тільки в людини утворюють якесь фундаментальне єдність. Але рефлексивна і объективирующая діяльність свідомості можливе тільки у вигляді мови, тому свідомість необхідно суворо відрізняти від мислення. Операції свідомості як операції розрізнення, а отже, і індивідуації, об'єктивації, відчуження — специфічні и, судя по всьому, можливі лише мовної діяльності. Мовна рефлексивна плівка непереборна, та вона вносить специфічний розрив голосів на ставлення Мир-Человек, і вона ж зрештою дає засіб усвідомлення й описи цього розриву. Понад те — саме вказане ставлення структурно визначно лише крізь наявність цієї мовної плівки і їх розриву. Зазначимо на цю самореферентность. Згадана мовна плівка (спочатку, у розвитку промови це слова-пропозиції і власні імена, як кажуть, іменний універсум мови, який Еміль Бенвенист пропонує відрізняти від генетично більш пізньої, але з менш важливим местоименной і темпоральной структури актуальною промови — l «instance de discours) має тенденцію хоч як мене помічатися, несвідомо ототожнюватись із Світом, і це вже є первинної мифогенной ситуацією (див.: Лотман, Успенський «Міф. Ім'я. Культура »).

Очень важливо, що описувана ситуація носить хіба що автоматичний характер, належить до неусвідомлюваної роботі мови та усвідомлюватись може лише post factum. Ця ситуація парадоксальна, оскільки являє приклад непритомною роботи мовного свідомості. Потребує пояснення, чому ми воліємо говорити тут саме усвідомлення. Тут згадується хоча б традицію класичного трансценденталізму — від Фіхте до Сартра — з його особливим увагою до так званому непозиционному свідомості. Але, оскільки нам важливий саме лінгвістичний поворот, обмежимося посиланням на дослідження Еге. Бенвениста про «суб'єкт у мові «, де звертається спеціальну увагу на автореферентные, рефлексивні мовні структури. І ці універсальні (тобто. загальні всім мовам світу) структури мовної діяльності, саме местоименные і темпоральные, ми назвемо фундаментальним свідомістю.

Таким чином, вже первинний мовної акт ввергає людини у ситуацію лінгвістичної катастрофи, необоротно розриває у людині безпосередність — чого? Миру? Так, у сенсі світу, але світу, понятого як абсолютна до-сознательная тотальність і «безумовне тотожність ». Не зовнішній і внутрішній світ, та той як логічно і екзистенційно граничне поняття, у якому не мислиться і немислимо поділ на внутрішнє і зовнішня, у якому трансцендентне і іманентний людині хіба що повністю тотожні. Цей логічно «тотальний «універсум певним чином пов’язані з присутністю у людині досвіду «до-сознательной », до-языковой тілесності, пов’язаний і з згаданого вище логікою смерті. Назвемо цю логічно необхідну в міркуваннях тотальність Фундаментальним Несвідомим. Соприсутствие і їхню взаємодію у людині фундаментального свідомості людини та Фундаментального несвідомого робить позицію людини радикально парадоксальною і конфліктної (це і є той самий структура екзистенціального абсурду від Тертуллиана до Камю). Структуру цього конфлікту позначимо як фундаментальний дисонанс.

Автореферентные мовні акти необоротні, тобто. мають історичністю. З іншого боку, необоротність людської ситуації, як було відзначено, пов’язана з тим, що людина не може повернутися до до-языковое стан, стан белькотіння. Не може, але наше припущення у тому, що таки прагне, людина, усі його істота, попри який комфорт, наданий мовою у людській діяльності і спілкуванні, все-таки «пам'ятає «про «райській безпосередності «і беспроблемности до-языкового несвідомого буття. Ця деталь прагнення «тому «назвемо фундаментальної ностальгією.

Фундаментальная ностальгія є неминучою людської реакцією на відкритість, необоротність мовного акта, і неминуче до спроб звернути рефлексивні акти, в цілому або хоча б частково їх компенсувати. Цією зусиль для гармонізації фундаментального дисонансу займається Культура і Соціум, вносячи структуру закритості в відкритість і історичність фундаментального свідомості.

Для цього використовується наркотичний інструментарій. Вона має двояким характером: «вербальним «- Міф, і «екстрачи метавербальным «- екстатичні та власне наркотичні практики, які можна поєднати під загальним поняттям Ритуал («сучасні «, як кажуть, вырожденные форми використання наркотиків все-таки зберігають генетичну зв’язку з ритуальної наркоманією). Як Міф, і Ритуал ставляться семіотикою до так званим «вторинним що моделює системам ». Але виявляється, що вторинні що моделюють системи є реакція на екзистенційний дисонанс первинної моделюючою системи — природної мови. У своєму прагненні послабити напруженість дисонансу Міф робить якісь специфічні мовні операції над самим мовою (зокрема, фундаментальну операцію повтору, користуючись музичним терміном, назвемо подібні операції ostinato-операциями) із єдиною метою зациклить, обмежити, в межі повністю нейтралізувати необоротність і політичну волю мовного темпорального потоку. Ритуал ж прагне загалом до тотальної девербализации, тобто. до знищення фундаментального свідомості, мови як. Дуже важливою формою боротьби із мовною банківською діяльністю та фундаментальним свідомістю як дегармонизирующей структурою є практики молчальничества, поширені у різних культурних регіонах. Сюди відносяться практики східних єдиноборств, православний ісихазм, культура мовчання у Мейстера Экхарта, коаны і медитативна практика дзену, суфийская і буддійська містика тощо.

Причем саме у тих граничних формах можна знайти фундаментальна кордон, що у глибинах самої людини. Практика мовчання виходить із неявного чи явного припущення глибинної й абсолютною «порожнечі свідомості «, яке, завдяки саме цієї своєї «порожнечі «у процесі містичної медитації ототожнюється, зливається з сутністю Абсолюту. На насправді людське фундаментальне свідомість зі своєї первинної структурі від початку обтяжене мовою з його опозиційної структурою, з його рефлексивними, а отже, разрывающими будь-яке тотожність операціями. Ця поширена у всіх культурах світу передумова про абсолютної внутрішньої чистоті свідомості пов’язана з тим, можливість усвідомлення людиною власною мовною діяльності у її глибинної формі вкрай утруднена і звичайно складає найпізніших культурних стадіях, та й при спеціальних дослідженнях.

Важно, що, вже володіючи промовою, людина робить рефлексивні акти хіба що звісно ж, спонтанно, оскільки здійснення цих актів належить структурі мовного свідомості, а повсякденний язик у основному вживається неусвідомлено. Людина, навчившись говорити, цим стає приреченим за проведення спонтанних актів автореференции, тобто. рефлексивности і індивідуації - наприклад, в найпростішому акті проголошення особистого займенника. Дуже показово у тому сенсі табуирование местоименных особистих форм у деяких культурах, це важливо вивчення первинних відповідей закритості на відкриті виклики мови. Наше припущення у тому, що це відповідні механізми, пов’язані з глибинної екзистенціальної потребою людини у гармонізації фундаментального дисонансу, починають несвідомо включатися ніби вже й разом з здійсненням первинних мовних актів, тому важко вловити в аналізі їх відмінність (та деякі лінгвістичні феномени, наприклад іменне пропозицію, дозволяють, мабуть, це). Отже, відмінність первинного і вторинного моделювання опускається у саму мовну середу. Саме цим можна пояснити колосальну роль лінгвістики в семіотичних структуральных студіях.

Таким чином, людина (й нині переважно крім свою волю, оскільки мову «нав'язується «то дитинстві розмовляючими людьми) стає носієм фундаментального свідомості, фундаментального дисонансу — за своєю суттю несвободным від цього. Тим самим людина постає як лінгвістична і екологічна катастрофа. Ми вільні кінцевому підсумку від України всього, крім своєї мови, тобто. крім діяльності фундаментального свідомості. Ця внутрішня, та був й зовнішня, екологічна і екзистенційна, катастрофічність хіба що змушує людини до методичної непритомною боротьби з мовою, зокрема засобами самої мови. На рівень свідомості ця проблематика виводиться лише у звані Осьові епохи, за Ясперсом, коли народжується філософська рефлексія і якщо світові релігії. Боротьба мовою, це тільки належить до архаїчним стадіям, переважно підсвідома, і оскільки як б «природна ». Але спроби більш пізніх «осьових стадіях «свідомо погасити динаміку мови, купірувати його історичність, рефлексивну природу, його зв’язку з сумнівом і вопрошанием, ці спроби, вже наслідком «вільного », тобто. свідомого вибору, виявляються, за всієї неминучості й психологічної зрозумілості, порушенням свободи самого свідомості, його суверенності. Такі спроби, якщо здійснюються вже розвиненим соціумом і навіть, як здається, служать його гармонізації, виявляються, по-перше, небезпечні у плані носіїв «незаконних «рефлексивних актів, по-друге, небезпечні у плані самої історичності, й у кінцевому підсумку приречені на неуспіх. Типовим представником таких репресованих носіїв незаконної рефлексії є Сократ. Такі «особливі точки », навіть якщо вони лише потенциальны, у тому чи іншого ступеня завжди є об'єктом репресивної діяльності соціуму. Ситуація, коли він соціум починає методично підтримувати рефлексію, характерна лише для пізніх стадій ліберального нашого суспільства та пов’язані з тонкими правовими механізмами.

Существенно, що фундаментальне свідомість, як і силу своєї комунікативності, і у силу автореферентности має структурою со-мнения, структурою діалогу. Показово таке етимологічне зближення, істотне розуміння природи й внутрішньої форми свідомості: з-знання = со-мнение = з-звістка, зі + (знати = думати = відати), семантично близькі індоєвропейські коріння (див. етимологічний словник), con-scientia/лат/- свідомість, совість.

Естественная свобода мовного свідомості нашого часу ставить, власне, перед людиною наступний вибір:

Либо: а) визнати і прийняти, що людина зі своєї внутрішньої структурі та як вид є лінгвістичної катастрофою. Це означає - визнати свою сумну несвободу від сознания-сомнения-совести (тобто., власне, від мови та промови), усвідомити і визнати обмеження, накладываемое цим на людини, і як б гарантом волі народів і відкритості мовної діяльності, попри колосальному ризик, з цим пов’язаному. Задля більшої цього замало декларацій — необхідні досить складні формалізовані, зокрема юридичні й економічні, процедури. Гадаю, що така позиція має довірою і пов’язана в кінцевому підсумку зі структурою ліберальної парламентської, тобто. в буквальному значенні мовної, «говорильной «цивілізації. У цьому, враховуючи ситуацію фундаментального дисонансу, лінгвістичної катастрофи — небезпека людини собі навколишнього світу залишається завжди залишиться реальністю. І це дуже важливо усвідомлювати саме у цілях пошуку справжніх коштів на рішення проблем. Людина всередині себе катастрофічний, саме й тому він продукує катастрофи в навколишній світ. Однак рішення як соціальних, і екологічних проблем можливо, судячи з усього, лише у відкрите суспільство, що може бути зрозуміло лінгвістично, і саме тому, що втілює собою на формальному рівні відкритість мовного акта. Відкрите суспільство виявляється краще й сильніше зовсім з любові людини до свободи, оскільки любов людини до несвободі, його ностальгійне уникнення совісті й відповідальності нітрохи щонайменше, і може бути, і більше сильно, що немилосердно показано Достоєвським в «Великому інквізиторі «. Але всі інші засоби, крім либерально-экономических і правових, як свідчить досвід сучасності (що можна зрозуміти як ще одне відчайдушну, екзистенційно неминучу спробу дозволити фундаментальний дисонанс) призводять до тотальному збільшення насильства, та був і до економічного падіння і неконтрольованості екологічних змін.

Или, як альтернативи:

Либо: б) намагатися відчайдушно і як би там не стало позбутися зайвих ступенів свободи, нав’язаних людині мовою, шляхом як він «зупинки », і її знищення у собі чи соціумі. Інакше кажучи — намагатися усунути, чи взяти, що таке саме, лінгвістичну катастрофу. Але лінгвістична катастрофа не є щось зовнішнє, це — сама людина, його Тінь. Тому обмеження свободи мовної роботи і небезпечно, й у кінцевому підсумку приречене на невдачу у сучасній ситуації, коли відкритість з мови необоротно проникла у структуру економічне й соціальне, а посилюється і підтримується новітньої інформаційної технологією постіндустріального суспільства. У цьому другу позицію, і з найблагішими намірами, неминуче й логічно призводить до можливості, вже добре усвідомленої екологічними екстремістами, тотального знищення людства у ім'я збереження природи. Після небезпеки, як кажуть, «класичного тоталітаризму «виникає небезпека некласичного, «зеленого тоталітаризму », з яким людині доведеться мати справу в ХХI столітті. Не треба доводити природну зв’язок цю позицію з абсолютним насильством, смертю і структурою закритості.

Фундаментальный факт у тому, і людиною як виглядом, стоїть що ця альтернатива — хоче те, чи ні. Функція радикальної рефлексії, яка є лише продовження природною рефлексивности мови, — зробити це альтернативу максимально усвідомленої. Людство, якщо воно хоче вижити саме як вид (оскільки індивідуальне самогубство повинно бути, гадаю, предметом правового заборони), неспроможна позбутися саме від, неспроможна піти від лінгвістичної катастрофи, а може віддати усвідомлювали у собі і прийняти неминучий і трагічний ризик, ризик бути собою. Тож ми знову повертаємося до речі познавшего все крайності людської екзистенціальної драми, однієї з великих безумців — Гельдерліна: «Doch, wo Gefahr ist, waechst das Rettende auch «- «Там, де небезпека — там росте, і порятунок » .

М.А.Аркадьев.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.