История Росії у народної пам'яті

ИСТОРИЯ РОСІЇ У НАРОДНОЇ ПАМ’ЯТІ

«Итак, переймемося мужністю, яке заповідали нам предки, пригадаємо у тому, що міць росов досі була незламною, і запекло битися упродовж свого життя. Не годиться нам повертатися там, рятуючись втечею; ми мають або перемогти і залишитись у живих, або померти зі славою, зробивши подвиги, гідні доблесних чоловіків» — так передавав мова російського князя Святослава перед вирішальним боєм з імператором Візантії її історик, сучасник подій, Лев Діакон*. І це ця сама промову на передачі російського перекази, яку внесено до «Повість минулих років» майже через півтораста літ: «Вже нам некамо ся діти, волею і неволею статі супроти; так не осоромимо землі Росіяни, але ляжемо кістками, мертві бо сорому не імам. Аще чи побігаємо, страм імам. Не імам убежати, але станемо міцно, аз ж перед вами піду: аще моя голова ляже, то промыслите собою"**. Твором Льва Диякона російський літописець не користувався. Перед нами приклад точності народної історичній пам’яті.

* Лев Діакон. История/Пер. М. М. Копиленком.- М., 1988. c.79.

** Саме там.- З. 212.

Достоверные відомості вона повідомляла і крізь багато сторіч. Наприклад, про матір Святослава княгині Ользі: майже дев’ять століть минуло після його смерті, коли збирач фольклору П. І. Якушкін записав на Псковщине переказ, подібне основним змістом своїм з новинами «Повісті временних літ». Часом не тільки з цього літописі ми довідалися ми про князя Рюрике та її братів: через тисячу багатьох років після покликання Рюрика фольклорист Є. У. Барсів у Новгородської землі записав народний розповідь, дає інтерпретацію цього факту. Про брата Рюрика князя Труворе, який, відповідно до літопису, правив у Ізборську, порівняно недавно записані перекази, бытовавшие неподалік цього міста.

Порой в записах фольклору виявляються важливі доповнення до звісткам «Повісті временних літ», які самі вибірково використовувала усні джерела. Такі відомості потрапили вже у Красноярську деякі літописі XV-XVII століть. Перший наш історик У. М. Татищев опублікував уривки з Иоакимовской літописі. Вони знаходимо повідомлення, що мати Рюрика була дочкою Гостомисла — останнього правителя з цієї родини слов’янських князів на Російському Півночі; які мають чоловічого потомства, Гостомысл заповідав новгородцям обрати собі князем Рюрика. Це означає, що «варязька» династія Рюриковичів від початку була наполовину східнослов'янської. Далі, з народних переказів слід, що слов’янками були матері князів Святослава Ігоровича (онука Рюрика) і сина його Володимира Святославича, нащадки якого управляли Російської землею остаточно XVI століття.

Составитель Иоакимовской літописі неодноразово згадував народні пісні й розповіді старих людей як джерела своїх відомостей. А вже недавно істинність лише у цієї літописі вміщеного розповісти про доленосне подію X століття — хрещенні новгородців — підтвердилася результатами великих археологічних розкопок у Новгороді.

Надо ще доводити, з якою увагою чи повинні ми ставитися до народного історичної пам’яті?

Она зберігалася й у прозових розповідях, й у піснях. Твори пісенні найчастіше зі часом перейшли у прозу, але зворотне відбувалося набагато рідше. Не в тому, що скласти пісню важче, ніж розповісти. Пісня, зазвичай, закріплювала згадки подіях, особливо важливих на її творців і виконавців. Співали у тому, що потребувало оспівування. Якщо вивітрювалося уявлення про важливість оспівуваного, але зберігався інтерес до змісту пісні, його передавати прозою (траплялося, звісно, що виконавець просто неспроможна був відтворити пісню).

За тисячу років російської історії - з IX століття до XIXв усному побутування зберігалося чимало пісенних і прозових фіксацій народної історичній пам’яті. Події двадцятого століття теж, звісно, відбито і пісенним фольклором, і прозаїчним. Але твори ці будинки ще досить «молоді», а умови їхнього виконання й записування після 1917 року сприяли об'єктивної передачі народних оцінок що діялося нашій країні. Нижня хронологічна кордон обраного періоду теж, звісно, умовна: російська історія йде набагато далі вглиб століть, але систематичні письмових свідчень існують поруч із 862 року, коли почалося правління династії Рюриковичів, що тривало більше семи століть. Які Дійшли до нас російські літописі у початковій своєї частини майже все сягають «Повісті временних літ», та її укладали угоди й продовжували в церковних колах, близьких князям цієї династії. Природно, що покликанням Рюрика і відкривалася письмова історія Русі.

Тысячелетие Росії відсвятковано в 1862 року — притому, що організатори ювілейного торжества, звісно, усвідомлювали умовність цієї дати. «Повістю временних літ» включила чимало історичних переказів і легенд, але саме починаючи з правління перших Рюриковичів ці оповідки її досить докладні. А літопис нам — головне джерело фіксацій історичного фольклору отою далекою пори.

Но донедавна часу збереглася ще живому побутування пісенні відображення російської історії в початковий її період. Так само як передусім класичний народний епос — билини, про які відомий наш історик Б. Д. Греков писав: «Билини — це історія, розказана самим народом"*.

* Греков Б. Д. Київська Русь.- М., 1949. З. 5.

Основная маса билин оспівує російську історію X-XVII століть: пізніші факти в билинах вже не відображались; та деякі твори сягають подій значно більше давнину. Проте Київська Русь епохи Володимира Святого і поважали Володимира Мономаха, та був боротьба Московської Русі за повалення татаро-монгольської ярма в дошедшем до нас билинному репертуарі представлені найяскравіше.

Давно встановлено, що усний епос наповнений плодами переробок, часом багатократних: твір, отозвавшееся на давній історичний факт, раз у раз видозмінювалася під впливом схожих подій пізнішій пори. Такі все або «майже все билини про розгромі ворожого навали: тут співається про боротьбу проти татар, але є сліди те, що на більш ранніх версіях йшлося і про навалах половців, печенігів, хозар і навіть гунів. Чим далі вглиб століть відправні події, тим сліди їх менш виразно проступають з текстів епічних пісень, записаних збирачами XVIII-XX століть. Та деякі билини, не випробували істотного впливу пізніших епох, зберігають, очевидно, навіть сюжети, породжені подіями перших п’яти століть нашої ери без радикальних переробок.

Можно думати, що у ту далеку епоху склалися самі жанрові ознаки билинного епосу. Згодом з’являлися і ранніх творів цього жанру, і новоутворення, засновані на обробках в билинному дусі історичних пісень, героїчних сказань, переказів і оповідань про історичних подіях наступних століть. Що це були так, свідчать реально які спостерігалися збирачами фольклору приклади щодо останнього часу. Билини про наявність татарської навали використовували твори, які дійшли до нас як історичні перекази (наприклад, записаний у ХІХ ст. переказ про рязанце Єрмакові, герої битви з татарами річці Воже в 1378 р.), як героїчні сказання (наприклад, записаний у в XIX ст., а раніше яке увійшло в «Повість про Мамаєвому побоїще» сказання подвиги Захарія Тютчева, учасника Куликовської битви). Матеріал деяких історичних пісень, що з Іваном IV, еволюціонував в билину про Кострюке. Билини подвиги і відтак загибелі Михайлы Скопина — це переробки історичних пісень, прославлявших після його перемоги і оплакивавших смерть.

Известны приклади, коли партизани періоду Другої світової війни просили професійних виконавців народного епосу скласти пісню подвиги партизанського загону. Розповіді очевидців подій у такий спосіб перелагались в пісні. Але з більшої частини пісні створювалися самі учасники оспівуваного. Про те, наскільки масовим не було коли таке песнетворчество, свідчать звані песни-хроники. Вони недавно записані у безлічі у Західній Україні, особливо у Закарпатті, де краще зберігалися традиції давньоруської культури. Але є й світло записи з деяких інших місць. Такі російськомовні пісні присвячені по перевазі трагічних подій приватного життя їх слагателей або близьких їм людей. Згодом що з песен-хроник ставали народними баладами, які отримали стала вельми поширеною. Але переважна більшість, внаслідок невисокого художнього рівня, існували щодо недовго, виконувалися головним чином тими, кого безпосередньо стосувався оспіваний життєвий факт. Були серед цих пісень і ті, які присвячувалися подій, які мали громадську значимість, або фізичним особам історичним.

Исконное призначення пісенної форми в історичному фольклорі (як й у ритуальному) — закріпити точний текст. Точності вимагала важливість переданого. Пісню можна запам’ятати відтворити слово в слово. Прозаїчний розповідь, навіть за прагнення до точної передачі, варіює більшою мірою, ніж пісня.

Дошедшие до нас історичні пісні - це, очевидно, незначна меншість пісень, що виникають по гарячих слідах свершавшихся історичних фактів. Природний відбір відбувався з двох показниками: актуальність самого факту тож до пісні, йому присвяченій. Те ж саме сказати про історичних переказах і легендах. Розповіді його учасників і очевидців подій — вихідний матеріал цих різновидів прозового фольклору у самій ступеня, як і хронікальні пісні - основа пісень історичних. Якщо ж довіру до змісту історичної легенди утратилося, вона чи забувається, чи відчуває долю, аналогічну долі багатьох билин: перероджується в цікавий розповідь, по функції своєї аналогічний казці.

Сходным чином з’являлися деякі духовні вірші (точніше було та їхні назвати історичними баладами благочестиво-назидательной спрямованості). Найхарактерніший приклад — твір, присвячене святим князям Борису і Глібу. Переказ, заснований на фактах їх убивства за наказом брата Святополка Окаянного, послужило матеріалом, та літературному перекладу в церковному житії, й у пісенної обробки історичної баладі. Історичні балади виявлялися фінальній щаблем еволюції та власне історичних пісень, що виникають спочатку як пісні хронікальні. Це у згаданих баладах Прикарпаття і що прилягають місць України, а й у великоросійських піснях XVII-XIX століть.

Характерные приклади — пісні про убиении царевича Димитрія Івановича і Григорія Отрепьеве: з текстів їх простежується перетворення песни-хроники в історичну баладу. Неизменившимися старовинні хронікальні пісні майже збереглися, але один типовий приклад такої пісні початку XVII століття відомий: це пісня про повернення з польського полону патріарха Філарета. Її записано тоді ж, після сама подія. Більше пізніх записів цієї пісні немає. Порівняно багато історичних пісень хронікальної характеру серед записів солдатського фольклору ХІХ століття. Це знов-таки тим, що фіксація усних творів збирачами (активно які працювали саме тут столітті) відбувалася часто ще за життя людей, слагавших пісні про військових подіях на той час, інколи ж навіть невдовзі після самих фактів, цими піснями відображених.

Художественный рівень більшості історичних пісень ХІХ століття невисокий. Але невисоким був рівень основної маси хронікальних пісень завжди. Це ознака будь-якого масового творчості. Тільки щодо рідкісний неабиякий талант, що проявився у створенні чи обробці пісні, давав їй підстави надовго зберегтися в усному репертуарі. Таких творів завжди був порівняно мало, але від ранніх періодів російської історії залишилися у побутування і були потім записані і вони. Це створює оманливе уявлення, нібито себе найпродуктивнішим періодом життя російських історичних пісень з’явилися XVIXVII століття.

Исторические пісні зароджуються й живуть багато в чому аналогічно історичним переказам. Знаменний подія може позначитися в песнях-хрониках, а може і відбитися. Проте він завжди отримує висвітлення розповідях учасників, очевидців події. У переважній основній своїй масі це розповіді, які претендують правдивість, але з котрі переслідують естетичних цілей. Зрозуміло, про одне і тому самому один очевидець може розповісти краще, інший — гірше. Кращих оповідачів слухали охочіше, їх розповідь переказували частіше. У процесі изустной передачі об'єднувалися відомості очевидців, цікаві для наступних слухачів, забувалося те що видалось їм актуальним. Розповіді сучасників та учасників викристалізовувалися в переказ факт, який представив стійкий суспільний інтерес. Переважна ж більшість таких оповідань згодом зникало безслідно (виняток становлять лише ті, які опинилися вчасно записані). Також безвісти зникли і переважна більшість початкових пісень про факти, які відрекомендувалися гідними оспівування сучасникам, але не їх нащадкам. Проте й на відміну від долі переказів — пісню значної ролі грає естетичний момент: а то й знайшлося талановитого слагателя, то изустной передачі пісня так важко живе — коли сам собою факт, у ній оспіваний, важливий; про неї збережуться лише перекази.

В цьому — пояснення давно підміченої «дива»: далеко ще не все найважливіші історичні події віддаленого минулого відбито у збережених історичних піснях, зате в усному репертуарі залишаються пісні, присвячені фактам, давно які втратили свою історичну значимість.

Предание не має стійкого тексту. Кожен оповідач розповідає по-своєму; більш-менш стабільним то, можливо зміст, але з форма його. Талановитість виконавця підвищує інтерес до того що, що він розповідає, якщо слухачів захопило зміст, вони почнуть переказувати і те, що почули поганого оповідача.

В дію цієї усний репертуар історичних переказів і історичних пісень у тому сукупності більш-менш повно відбив найважливіші факти російської історії; вірніше — все факти, значення яких зрозуміло було творцям переказів і історичних пісень.

Но точніше було сказати, що це загальна картина російської історії, як його сприймав і оцінював народ, дали всієї гамою творів історичного фольклору: як переказами і піснями, а й билинами, і героїчними сказаннями, і історичними легендами, і тією частиною історичних балад, яку відносять до духовним віршам. А продовживши конкретизацію, варто згадати і древніх різновидах історичної пісні, майже повністю що з усного репертуару раніше, аніж почався інтенсивне записування фольклору вченими збирачами. Це цікаві жанри усній поезії, тісніше, ніж хронікальні пісні і історичні балади, пов’язані з повсякденним побутом Київської Русі: песни-прославления, песни-оплакивания і песни-поношения. Найпомітніше представлені у усному репертуарі ХІХ століття виявилися сліди поширення другий різновиду. Починаючи з Івана III і закінчуючи Олександром II смерть кожного царя чи імператора, який залишив стійкий слід народної пам’яті, відзначене печаттю особливої піснею, яка малює зазвичай картину його оплакування стоячим біля труни годинниковим, але з суті висловлює народну скорботу з мертвому. З повідомлень літописів відомо, що оплакування популярних князів йде у далекому глиб століть. До нас потребу не дійшли аналогічні твори, що створювалися раніше початку XVI століття, коли помер Іван III. Такі російськомовні пісні - як відображення скорботи; вони містять майже завжди інформацію діяння померлого чи про історичної обстановці після смерті Леніна. Від обрядових похоронних чи поминальних голосінь ці пісні значно відрізняє те, що виконувалися немає від першої особи. Записано кілька пісень цього жанру, у яких оплакується не цар чи імператор, а хтось із членів його сім'ї; є держава й такі, де описаний плач цариці чи царівни. Звичай поетичного оплакування померлих, що зберігся у російській селі де-не-де досі, у минулому охоплював все без винятку стану російського народу. Коли оплакували історичного діяча, присвячені цьому пісні нагадували про пов’язаних із нею історичних подіях.

В меншою ступеня збережена була народним репертуаром минулого століття традиція песен-слав. Про їх поширеності у Стародавній Русі свідчать билини, часто оканчивающиеся звісткою, що герою описаної у билині подвигу чи самому діянню співають славу (що часом є згадка має іронічний сенс — якщо йдеться про персонажа негативному). Про співі слави князям із нагоди перемоги над іноземним військом чи з іншого приводу неодноразово повідомляють літописі; збереглося перекладення на латину уривки одній з таких пісень XII століття. Однак у усній передачі пісні ці майже дійшли, окрім що входить вже безпосередньо до XVII століттю прославляння князя Михайла Скопина-Шуйского, героя боротьби з іноземної інтервенції під час Смутних часів. Проте збереглася давньоруська запис прекрасної пісні, прославляющей саму Російську землю. Ця песня-слава існувала, очевидно, колись широко, відзвуки його були виявлено навіть у записах ХІХ століття. У народному репертуарі цього століття є песни-славы за адресою улюблених народом воєначальників, героїв під час Великої Вітчизняної війни 1812 року. Тут про співі слави у зв’язку з конкретними історичними діяннями — як і і у згаданій пісні про Михайле Скопине. І все-таки приклади цього були нечисленні. Втім, як кінцівки билин, а й порівняльні дані, які стосуються народам, котрі проходили таку ж стадію історичного поступу, як і Київська Русь, свідчать, що на той час (і ще раніше) такого роду пісні мали стала вельми поширеною. Це ж можна згадати і піснях хулительных, хоча прямих даних про них мало. До песне-поношению явно піднімається чудова історична балада про Щелкане, виникнення якої відноситься до першій половині XIV століття. Є й пізні рудименти таких творів: пісня XVI ст. про набігу кримського хана, а мабуть, і початкова версія пісні про Кострюке, що у ході еволюції своєї стала історичної баладою, а де-не-де ставала навіть билиною. Поширення хулительных пісень належала до дуже віддаленій порі, коли пісенному ганьбленню ворога приписувалася магічна сила і вважалося, що виконання такої пісні здатне завдати противнику реальний шкода. В окремих народів були ще записано досить багато схожих пісень, які свідчать про стабільності згаданого вірування всюди на ранніх стадіях суспільної свідомості. Частина хулительных пісень, будучи присвячена історичним конкретних особах і співвідносячи паплюження їх з деякими історичними фактами, безсумнівно належала до області історичного фольклору.

Исторические пісні, слагавшиеся раніше 15 століття, в изустной передачі майже збереглися до часу наукового записування фольклору. Епохальне подія XIV століття — Куликовська битва і з ній факти відображалися й у піснях, й у героїчних сказаннях, літературні перекази яких (а частково і запис), зроблені на XV-XVI століттях, дійшли в середньовічних рукописах. Деякі твори встигли зафіксувати і збирачі ХІХ століття. Це сказання про подвиги Захарія Тютчева, пісня про те саме, записаний у Сербії, духовний вірш «Дмитровская субота»; пізніші переробки фольклорних відбиття Куликовської битви. Раніше які були билини, присвячені розгрому ворожого навали, після Куликовської перемоги також були перероблені і вони своєрідним епічним відгуком на переломний подія російської історії. Але створено нові билини над Москві вперше і не Росії, але в Новгородської землі. Тому було дві причини — Новгород, не подвергшийся татаро-монгольскому нашестю і зберіг повною мірою традиції давньоруської культури, залишився хранителем епічного спадщини Київської Русі. Два роки після бою на Куликовому полі ослаблена втратами Москва піддалася несподіваного нашестю військ Тохтамиша; місто спалили, населення віроломно перебито. Московський великий князь змушений був ще близько ста платити данина Орді. Не сприяло широкому бытованию тут епічних пісень, що славлять перемогу.

Былины, їй присвячені, лише частково переробили древнє спадщина: вони не містять згадувань Дмитра Донського, майже зустрічаються імена його сучасників, а перемогу беруть древні богатирі, звільняючи від навали татар Київ, а чи не Москву, хоча відразу фігурують Мамай як ворог Російської землі і назву Куликова поля. Такий відбір нових історичних реалій — слідство політичну обстановку після Куликовської битви. Давнє протистояння Новгорода й допомогу Москви невдовзі відновилося, Дмитро Донський зробив навіть похід на Новгород за кілька років тому після перемоги на Куликовому полі, здобутої з участю війська, надісланого новгородцями. Такі взаємовідносини тривали ще століття — до підпорядкування Новгородської землі Іваном III у вищій чверті 15 століття.

Длившийся дві з половиною століття гне ординського ярма позбавив актуальності історичні пісні про подіях часів Київської Русі - крім, де йшлося про набігах степових кочівників. Посвячені цьому історичні балади сягнули збирачів фольклору як переробки пісень отою далекою епохи, якими замінено ім'ям татар назви давніші ворогів Русі. Проте, деякі старовинні історичні пісні і сказання, бытовавшие в Новгородської землі в XIII-XIV століттях, були тут перероблені в билини, оспівували минуле велич Російської землі і подвиги її богатирів у період Володимира Святого і поважали Володимира Мономаха. У репертуарі новгородських сказителей збереглися найдавніші билини, які виникли задовго до хрещення Російської землі Володимиром Святим. Деякі їх дожили тут до часу наукового збирання фольклору. Билини записані як у Європейському Півночі Росії, підвладного колись Великому Новгороду, а й у Сибіру, куди рвалися новгородські молодці, які становлять основний контингент тутешніх козаків, й у землях південнорусього козацтва, пополнявшегося вихідцями з Новгорода, страшно розореного наприкінці XVI століття опричниками Івана IV, й у центральному Поволжі, куди виселив масу новгородців Іван III. Є перекази про тому, що у шляхах, прокладеними новогородськими мореплавцями, то, можливо, ще XIV-XV століттях (як у Арктиці було потепління), після новгородського погрому Івана IV групи жителів Новгородської землі Північним морським шляхом переселилися у гирлі річки Индигирки, де з їхніми нащадки живуть досі. У тому числі були записані самі архаїчні редакції деяких билин*.

* Див.: Фольклор Російського Устья.-Л., 1986.-С. 218−246. 10.

Если історичні пісні Київської Русі збереглися донедавна майже у билинних переробках, то багато перекази тих часів, як зазначалося, були записані літописцями. Тому тексти «Повісті временних літ» — це скарбниця давньоруського фольклору. У науці висловлювалися навіть думки, деякі звістки цієї літописі є перекази древніх історичних пісень. Але довести такі припущення неможливо, і навряд вони справедливі. Безперечні приклади свідчать, що прозаїчна передача пісні староруським переписувачем залишала явні сліди поетичного складу мови і пісенні обертів. Така «Повість про загибель М. У. Скопина-Шуйского», включившая переказ пісні про неї; така сама одне з сибірських літописів, включившая переказ пісні про поході Єрмака Тимофійовича. Розповіді «Повісті временних літ», фольклорний походження яких безсумнівно, викладено оскільки ніби передають розповіді очевидців, хоча самих подій часу складання літописів, ввійшли потім у «Повістю временних літ», минуло століття і більше. Джерелом перших літописів була давня різновид історичних переказів, приклади якої збереглися й інших народів, і особливо докладно представлені у записах ісландських пологових саг.

Главные риси таких переказів — прагнення максимальної правдивості, об'єктивність викладу і виправдатись нібито відсутністю ньому будь-яких риторичних прикрас, патетики тощо. п. У цьому вся відношенні такі перекази — свого роду антиподи тих древніх історичних пісень, завдання яких полягала у тому, щоб прославити, оспівати видатні діяння сучасників. Деякі перекази, ввійшли до «Повістю временних літ», почасти нагадують історичні легенди. Головна відмінність легенди від перекази у цьому, що основа її сприймався як щось чудесний, хоча довіряли легенді як і, як і переказам.

Исторических легенд чимало серед оповідань про події пізніших часів, записаних не літописцями, а збирачами фольклору. Чаклунські властивості приписували не лише Роззявлю, а й деяким «шляхетним розбійникам» пізніших часів — до ХІХ століття. У основі таких легенд — уявлення, успадковані від часів язичництва. Християнські вірування знайшли вираження у легендах про святих і праведників. Але — як тут, й у пісенному фольклорі. Іллі Муромцю завдяки допомозі Богородиці після молитви до неї вдається розірвати пута, яким колись його пов’язали вороги; Дмитру Донському вона передрікає близьку смерть; дива відбуваються від мощів убитих князів Бориса і Гліба. І на прозовому російському фольклорі, й у пісенному відображення поганських вірувань відступає далеко ще не відразу після ухвалення християнства. Але християнські вірування поступово дедалі більше вкорінюються в народному людській свідомості та дедалі помітнішою виявляються в усній поезії - особливо — по страшних випробувань татаро-монгольської погрому Російської землі й у період тяжкого ординського панування.

Историческая пісня і історичний розповідь не розділені непрохідною стіною, оскільки одне іноді перетворюватися на інше. Але зв’язок з-поміж них можна добачити й у цьому, що є історичні розповіді, що займають хіба що проміжне становище. Так само як, по-перше, досить поширений спосіб виконання билин. Не скрізь билини співали. Деякі народні розповідачі билин саме казали билинний текст: в прозу вони їх перетворювали, зберігалося обрис билинного вірша, а виконувався він речитативом, злегка співуче, з повним дотриманням ритму, але навряд чи як пісня, бо як оповідь. Є думка, що ця манера проголошення героїчного епосу є найдавнішої, власне ж спів його з’явилося пізніше. Не беручи виносити остаточне судження, то це чи ні, нагадаю, що в низки народів в епічних творах прозові частини тексту перемежовуються пісенними чи стиховыми відповідно сталій традиції, а чи не внаслідок часткового забування.

Подобная форма могла існувати й в українських далеких предків. Принаймні, в росіян існували, поруч із історичними піснями різних жанрів, твори, які можна назвати піснею, але не матимуть натяжки назвати не можна і преданьем. Це героїчні сказання. У живому побутування вже майже не дожили доти, коли фольклор стала об'єктом наукового записування, але, безсумнівно були поширені доволі в XIV-XV століттях й раніше. Серед героїчних сказань зустрічалися істинні шедеври усній поезії. Про це свідчить фрагменти їх і перекладу у деяких пам’ятниках давньоруської літератури. Оскільки дійшли ці твори в такій фіксації, часто виявляється можливим оспорювати їх усне походження. Ніхто тепер заперечує те, що «Слово про похід Ігорів» багатьом зобов’язане усній поезії. Але ступінь його фольклорності різні дослідники трактують по-різному. Деякі з найбільших філологів (академіки Ф. Є. Корш, А. А. Шахматов та інші) висловлювали думку, що «Слово» — не літературне твір, а запис твори усного*. Як пам’ятаємо, у самому його тексті цей витвір називається то песнью, то повістю. Героїчне сказання і є дещо середнє між емоційно піднесеною повістю і хвалебної песнью. Тому й іншого відповідали різні частини тексту таких сказань. Це особливо помітно з прикладу циклу їх, присвяченого Куликовської битві. Записане XIX століття сказання неї, має заголовок «Про Мамая безбожного», — вже результатом спрощення і спрощення однієї з творів, створених за чотири з століття доти. Середньовічні фіксації зберегла включившая їх «Повість про Мамаєвому побоїще», де устно-поэтические тексти частиною записані, частиною літературно переказано. Майже не змінювалась і лише з невеликими добавками переписувачів такі сказання, можливо, передано у різних редакціях «Задонщины». Але питання цьому пам’ятнику — предмет давнього наукового спору серед тих, хто тут фіксації творів, подібних усному оригіналу «Слова про похід Ігорів», і тих, хто переконаний, що «Задонщина» — літературне наслідування «Слову"**.

* Навесні 1941 р. була успішно захищена докторська дисертація, присвячена доведенню цього. Але автор її - відомий фольклорист А. І. Никіфоров — він від голоду в обложеному Ленінграді, і праця його, котрий обіймає більше двох тисяч машинописних сторінок, залишається світу.

** Див.: Азбелев З. М. Фольклоризм «Задонщины» і «Слово про полку Игореве"//Литература Стародавньої Русі.- М, 1981. З. 46−57.

Однако деякі місця тексту «Повісті про Мамаєвому побоїще» одностайно визнані уривками пісень, присвячених Куликовської битві. Ці уривки відобразили багатовікову традицію описи батальних епізодів у російських історичних піснях. Кілька століть у схожій манері складалися пісні про Бородінській битві 1812 року.

Традиционность історичних пісень, героїчних сказань, билин виявлялася помітніше, ніж традиційність історичної усній прози, оскільки власне поетичному тексту властиві розповідні формули, мають усталене словесне вираз. Інакше переказах і легендах: тут схоже зміст може викладатися і словесного подібності. Однак у історичних піснях та зміст окремих епізодів, нерідко істотних, може часом сходити немає історії, а до попереднім пісням схожою тематики. Найбільш помітні приклади — в піснях, де йдеться про взяття ворожого міста. Облога Казані військом Івана IV закінчилася успішно, коли з допомогою підкопу вдалося підірвати частина міської стіни. Такий епізод є і кількох пізніших піснях, включаючи випадки, коли осаджуючі насправді не застосовували цей прийом облогової тактики (наприклад, під час взяття фортеці Горішок військом Петра I). Іноді у ролі виявляються описи військових хитрощів, давно властиві фольклору багатьох народів. Наприклад, проникнення нападників у ворожий місто з допомогою мнимих купців, які безперешкодно провозять через міські ворота криті вози чи великі бочки ніби з товаром, а справі - з збройними воїнами. Цей мотив, відомий вже Гомеру, отримав назву «троянського коня».

Не слід, проте, думати, ніби щоразу, ми зіткнулися з що така явищем з тексту історичної пісні чи історичного перекази, маємо відображення устно-поэтической традиції, а чи не історичної реальності. Прийоми військових дій були власними силами значною мірою традиційні. Ми часто не можемо (через відсутність інших джерел) перевірити, чи відповідає фольклорний опис військового прийому з того що відбулося дійсності. Більше близькі до нас із часу пісні у разі, коли письмові джерела існують, виявляються «проверяемыми». Відомо, наприклад, що згадане використання підкопу і вибуху реально можна говорити про як під час взяття Казані, а також згодом; є пісні, правдиво отобразившие це.

Важно мати у виду, що сама історичний фольклор набагато краще, чому ми, знали ті, хто були реальними творцями російської історії уже багато століть. Переказ чи епічна пісня, сказання чи історична легенда як інформували про минулому, але давали приклади для наслідування. Поведінка історичних діячів у що свідчить визначалося тим, було їм відомо діяння предків при аналогічних обставин. Тріада: історія — фольклор — історія — сприяла формуванню поведінкових стереотипів; а слідство їх — стереотипи устно-поэтические. Цим багато чому пояснюється і традиційність сюжетів в билинах — епічних розповідях, що їх стоїть найбільш значний по хронологічної протяжності масив однотипних історичних ситуацій і вчинків.

Типизация в історичному фольклорі взагалі відбувалася зовсім по-іншому, як у літературі нової доби. Сучасний письменник, подумки узагальнюючи типові явища відомої йому дійсності, пише описи вчинків своїх зазвичай вигаданих персонажів. Творці ж усних оповідань, хронікальних чи хвалебних пісень здавна розповідали про істинних діяннях безлічі реальних людей. Але усні твори по більшу частину не створювалися цілком наново, а тієї мірою використовували вже відоме про схожих фактах. Часом у старому тексті змінювалися лише імена, географічні назви й ті деталі, які перешкоджали завданню відобразити знову те що. Але щось залишалося від й «без необхідності», та якщо з нового вводилося в старий текст в повному обсязі, що міг би приєднатися до творі, створеному що такої текста-предшественника. При багаторазовому повторенні цього процесу поступово сформувалися багато традиційні сюжети, стійкі описи однотипних епізодів, типові словесні формули для позначення особливо рясно що виникають уявлень, і образів.

Эти загальні прояви стихійної типізації по-різному притаманні різним жанрам і видам історичного фольклору. Мабуть, найсильніше породжена нею традиційність оповідань властива билинам. Вони відповідно вище питому вагу художньої фантазії. Але це усвідомлений вигадка, а плоди «домысливания» — від нестачі інформації: маючи хоча б загальні відомості про історичному факті, сказитель міг перемісіть розповідь традиційними епізодами і формулами. Він дотримувався давно котрий склався уявленню, як подібні діяння колись відбувалися, відповідно — як слід описувати в «давнини» — урочистому епічному песнопении.

Особо слід тут сказати про дуже примітному явище, яка проявилася раніше виробляли усього в билинах, де образ київського князю Володимиру поєднав згадки кількох князів, які одягали це, а насамперед — про хрестителі Русі Володимирі Святославиче та її правнукеВолодимирі Мономахові. Річ у тім, що історичну основу низки билин, у яких фігурує князя Володимира, становлять події, що відбулися по смерті Володимира Святого, але совпадавшие згодом князювання Володимира Мономаха чи що відбулися за його наступників.

Оба князя залишили позитивний слід народної пам’яті, і це полегшило суміщення в епосі близьких за часом історичних прототипів. Втім, є підстави думати, що билинний князь має й більш древній прототип від імені Володимира, котрий правив набагато раніше Рюрика і згаданого преданьем, переказ якого потрапив у Иоакимовскую літопис, цитовану У. М. Татищев.

Если суміщення історичних прототипів билинного князя відомо здавна, лише тепер виявилося, що таку ж походження має образ Грозного царя Івана Васильовича, про яку є чимало історичних пісень, переказів, легенд і навіть казок. Наші фольклористи мали досить причин думати, що скрізь мається на увазі Іван IV: відоме, що у 16-летнем віці його урочисто нагороджували титулом царя, чого був за його попередників; відоме прозвання, закрепившееся за ним згодом і зобов’язане його патологічної жорстокості.

Но це тільки згодом. Ще М. М. Карамзін, кажучи про Івана IV, звертав увагу то, що «відкинув або забув назва Мучителя, яку дала сучасниками, і по темним чуткам жорстокість Иоанновой донині іменує його лише Грозним, не розрізняючи онука з дідом, так названим древнею Россиею більш як у хвалу, ніж у докір"*. Дід Івана IV — Іван III Васильович, за словами М. М. Карамзіна, «належить до дуже небагатьох государів, обраних Провидінням вирішити надовго долю народів»; за нього «Росія як держава незалежна, велично вивершила главу свою на межах Азії, і Європи, спокійна всередині, і боючись ворогів зовнішніх». І саме Івану III «першому дали у Росії ім'я Грозного, але у похвальному сенсі: грізного для ворогів і непокірних неслухняних». У підтвердження цього Карамзін посилався на письмових свідчень сучасників Івана III. Пізніше другий найбільший наш історик З. М. Соловйов підкріпив це висновок Карамзіна, привівши дані збережених джерел про прозвании «грізним» саме Івана III.

* Карамзін М. М. Історія держави Російського.- М., 1989. Кн. 3. Т. 9. Стб. 279−280.

** Саме тамКн. 2. Т. 6. Стб. 210, 213, 215.

Сходно виглядає працювати з царським титулом. Їм з права користувався вже Іван III, але він не коронувався царем при початку довгого правління. Відомо, що у дипломатичних документах Іван III іменувався офіційно царем всієї Русі. Відомо, що з багатолюдній коронації його спадкоємця у московському Успенському соборі митрополит так звертався до Івана III: «Божиею милістю радій і здрастуй преславний цар Іван"*.

* Соловйов З. М. Історія Росії із найдавніших часів.- М., 1960.-Кн. 3.-С. 61.

Таким чином, фольклорні твори, де йдеться про «Грозному царя Івана Васильовича», можуть у принципі розуміти як Івана III, і Івана IV. Не завжди встановлюють, кого саме, бо часом лише у самих історичних піснях чи переказах дійшли відомостей про вихідних фактах; історія обох царствований, відомої за документам, зустрічаються однотипні події. Нерідко образ царя в пісні - явно результат нашарування вражень про Івана IV на згадування про правлінні Івана III.

Характерно переважна ставлення до царя Івану Васильовичу: традиційне початок пісень про ньому — це прославляння. Ось одна з багатьох прикладів:

Ой так, як у небі сонце червоне загоралося, В небесах зірочка східна воцарилася, Воцарился на Русі Грозний цар Іван Васильович.

* Історичні пісні XIII—XVI вв.еков.-М.; Л., 1960.-С. 435.

Положительная загальна оцінка у народній пам’яті Івана III мала вагомі причини. Звільнення країни від ординського ярма (після що він і сприйняв з права царський титул), возз'єднання роз'єднаних російських в сильну державу, успішна оборона від розбійних набігів войовничих сусідів, підпорядкування найнебезпечнішого з них — Казанського ханства, — всього цього керував Іван III; за нього була відбудована Москва, створено Судебник, здійснено чимало й інших корисних справ епохального значення. М. М. Карамзін писав про Івана III: «Росія Олегова, Владімірова, Ярославового загинула в навала монголів; Росія нинішня освічена Іоанном"*. Справді, відродження країни після Батиєва навали — попри величезному значенні Куликовської перемоги 1380 року — завершилося лише років через, коли Іван III не покінчив із залежності від Орди, а держава Російське увійшло число найсильніших країн тодішньої Ойкумени. Він першим самодержцем всієї Русі, сприйнявши духовну спадщину і герб православної Візантійської імперії, полеглої під ударами турків-османів кілька років до початку правління Івана III.

* Карамзін М. М. Історія держави Російського.- Кн. 2. Т. 6. Стб. 216.

Сын його — Василь III і онук — Іван IV пожинали плоди діянь Івана III більшою мірою, ніж власних; політичні та воєнні успіхи Росії довгого правління Івана IV міг би виявитися вагоміші, коли вона був затьмареною злочинами, подорвавшими могутність країни.

Но зрада, яка ввижалася скрізь у хворій уяві Івана IV, справді існувала правління Івана III: спадкоємці таки за життя його виборювали майбутній престол, становлячи опозицію, а прибічники їх брали участь у змовах, які владно і суворо припиняв перший російський самодержець. Факти, відомі по літописам, дозволяють визначити, що з фольклорних творів про Іванові Грозному виникли, очевидно, іще за Івана III, відбивши тодішні історичні колізії і політичні конфлікти. З великою долею ймовірності можна зарахувати до до того ж часу й деякі «нейтральні» зі своєї історичної приуроченности пісні й перекази — внаслідок явно вираженої симпатії до царя Івану Васильовичу, симпатії, не затьмареної ще спогадами про диких жестокостях Івана IV.

Просуществовавшее понад двісті років Московське царство перебувало за межею загибелі під час Смутних часів початку XVII століття, викликаної припиненням династії Рюриковичів: останній її царевич, малолітній Дмитро, став жертвою боротьби влади політичного честолюбця — аналогічно, як трьома століттями пізніше (але з незрівнянно більшої жорстокістю, що привів його загибель як малолітнього царевича, чи сім'ї його). Фольклор малює найбільш привабливими рисами князя Михайла Скопина-Шуйского, улюбленця визвольної російської армії, що мав реальну можливість влади, але з котрий побажав поступитися присягою і знищеного заздрісниками. Подвиги ж Мініна і Пожарського повноцінними усними творами, до нас дійшли, на жаль, не представлені.

Противоречивая епоха Петра Великого у фольклорі сумно відбилася неоднозначно. Переважає висока оцінка справді епохальних подій його управління і «демократизму» самої особи його. Але яке це першого імператора до традицій російської старовини особливо негативно оцінений був у творах, зобов’язаних середовищі старообрядців, котра ще раніше висловила своє ставлення до реформам Никона, і до долі Авакума, і до розправі з ченцями Соловецького монастиря.

Однако імперія, проголошена Петром, продовжувала своє піднесення навіть за тих із його спадкоємців, що майже зовсім не від могли зрівнятися з нею за своїми талантам — військовим чи державним. Потужна інерція національного підйому обумовила багато зображені фольклором XVIII століття воєнні успіхи, які дозволяли Росії остаточно утвердитись і на Балтійському, і Чорному морі, західних і східних стратегічних рубежах, — в успішному суперництві з найсильнішими державами на той час.

К кінцю правління Катерини II видатна роль Росії у справах стала гідно відповідати історичному призначенню великого народу. Фольклор відгукнувся на те що переважно оцінкою успіхів військових. Образ Суворова — найяскравіший та ін. Вітчизняна війна 1812 року справді народним характером своїм сумно відбилася в усній поезії, хоча художній рівень творів часом поступається вже з того, який зберігся в піснях більш ранніх, особливо XV-XVII століть.

Общее зниження цього рівня стає помітнішою у середині і друге половині ХІХ століття. Хоча патріотичний пафос солдатських козацьких пісень залишається високий, їх масовість має природним наслідком хіба що опрощення художніх досягнень, викликане причинами, на які висловлено було понад. До них слід додати вагомий чинник — скорочення тривалості військової служби, наслідком стало у тому числі ослаблення ролі традиційної військової пісенності. У масу пісень, створених самими солдатами, козаками, матросами, тому всі частіше вливаються твори, які відійшли у тому чи іншою мірою від традиції, колись властивій військової пісні. Це результати напівпрофесійний творчої манери, спирається й не так на фольклорну, скільки на літературну традицію. Перед нами один із проявів процесу, взагалі властивого нового усної творчості на той час — як військового. Разом про те годі сумніватися у природній побутування таких нових патріотичних пісень; немає причин підозрювати штучне їх внесення в усний репертуар чи самі пісенні збірники XIXпочатку ХХ століття.

Характерна в такому випадку пісня, передає не так на високому художній рівень, але з високим рівнем визначеності ставлення загибель Олександра II. Вона стала записана на різних роботах Росії. Це типовий зразок народної хроникальной пісні нової доби. Ще не оговтавшись пройти художню обробку у вустах высокоталантливого виконавця, вже поширилася широко взагалі виявилася зафіксована авторитетними збирачами фольклору. Пісня, поза будь-якого сумніви, висловила справжнє ставлення простого люду Росії до свого царя та до цареубийству.

Народная пам’ять відображала історію Росії у народному її сприйнятті. Ця усна історія вільна від фальсифікацій, якими пронизана недавня офіційна історіографія, искажавшая чи замалчивавшая усе, що занадто суперечило декларуванню переваги радянського режиму суспільною строєм Росії до 1917 року.

Но тоді як проясняється тепер справжня сутність «соціалістичного» держави, все яскравіше висвічується дійсне історичне велич держави, яку протягом століть созидали своїм талантом, тоді й кров’ю не один мільйон російських людей — дійсних патріотів. Їх сповнені були високого сенсу слова «за віру, царя і батьківщину!». Повернення до всенародному розумінню істинних цінностей російської історії відбувається повільно: не безрезультатними сім десятиліть державна пропаганда, яка спиралася на репресії, вытравливала правдиві ставлення до минулому.

Но щоправда завжди була жива у народній пам’яті. Дві з половиною століття татаро-монгольської ярма не знищили спогадів про колишньому велич Святий Русі, не зломили дух народу; скинувши гне іншоплемінців, він відтворив більш наймогутніше Російське держава. Вороги Росії сподівалися, що Росії вдалося погубити їх у роки Смутних часів, коли розбійні банди іноземних і місцевих насильників бешкетували всюди, коли доти, що у Москві стояв ворожий гарнізон, країною правили зрадники і зрадники. Але народне свідомість не змирилося приниження Московського царства, він був відроджене патріотичним подвигом безкорисливо і самовіддано які послужили святої справи російських людей. Російська держава не лише відновилася, але розширилася, сприйнявши до свого лона відірвані після татарської навали Малу і Білу Росію, повернула все землі, колись належали Київській областях і Новгородської Русі; підпорядкувавши колишніх своїх гнобителів, потужної хвилею докотилася до моря.

Память про справи предків надихала нащадків. Раскрепостив свій народ, Росія визволила від чужоземного гніту інші слов’янські народи, жорстоко притеснявшиеся іновірцями. Залишаючись православним державою, вона наділяла повними правами і християн інших конфесій, і мусульман, і буддистів. Імперія була «в'язницею народів», а гарантом культурного розвитку численних її націй, представники яких навіть поповнювали російське титуловане дворянство й досягали найвищих державних посад. Реформи Олександра ІІ відкрили шлях розумної лібералізації всього державного будівництва, і лише дії терористів і підбурювачів бунту перешкоджали рухатися цьому шляху. Швидкий економічного зростання країни, вже обогнавшей своїх конкурентів за темпами розвитку головних галузей народного господарства, дозволяв їй, забезпечивши добробут підданих, незабаром виходити перше місце світовій економіці і відповідно світової політики.

Похороненное в 1917 року спільними стараннями ворогів же Росії та політичних авантюристів минуле нашої Батьківщини не вмирало у пам’яті російських людей — всупереч геноциду і духовному розтлінню. Те, що був винести народу нашому у попередні десятиліття, найстрашніше духовно-нравственными втратами. Таких зяючих втрат не призвели до ні ординське ярмо, ні тяжка епоха Смутних часів. Але ми пам’ятаємо, що Росія знаходила у собі відроджуватися і після здавалося б остаточної загибелі.

Потрясения, пережиті в XX столітті, нічого не винні затьмарювати у свідомості велич і слава російської історії у попередні десять століть. Але відродити процвітаючу могутню Росію зможемо, лише ясно припускаючи, який він була насправді, визначивши, яким шляхом в реальностях сучасного світу відновити те, що існувало тисячу років.

Возвращаться треба, до споконвічним традиціям російського народу, спершись на досвід колишніх поколінь. Він залишається надбанням народної пам’яті, закріпленим в історичних переказах, легендах, піснях, сказаннях, билинах. Важко переоцінити важливість звернення тепер до цієї усній історії: лише вона лише достовірна у передачі народних оцінок свершавшихся подій і історичних діячів.

Список литературы

С. Азбелев. ІСТОРІЯ РОСІЇ У НАРОДНОЇ ПАМ’ЯТІ.