Історія виникнення паранджі

История виникнення паранджи.

Запровадження.

1. Жіночі головні накидки.

2. Походження паранджи.

3. Паранджа.

4. Лицьова занавеска.

Заключение

.

«Про, Пророк! скажи своїх дружин, дочкам і дружинам віруючих, нехай вони зближують у собі свої покривала. Це краще, ніж їх дізнаються; і зазнають вони образи «.

(Коран, сура 33).

Среди безлічі і розмаїття жіночого одягу, існуючої в різних народів, великий інтерес викликають головні жіночі накидки азіатських народів. Особливо привабливою у плані вивчення є паранджа, яка в країні певним символом головних накидок взагалі. Засобами масової інформації паранджею називають будь-яку головну накидку, закриваючу обличчя жінки в ісламських країнах. Більшості людей малий, що скажуть назви головних накидок, як-от хіджаб чи абайя, якщо сказати їм, що це накидки які зачиняють обличчя жінки, то, швидше за все, можна почути: «А, паранджа…».

Питання походження і часу появи різних видів головних накидок неодноразово привертав увагу радянських етнографів. Дослідження з історії паранджі, розквіт якої були кінець XIX початок ХХ століття народи Середню Азію, на початковому етапі були утруднені: боротьби з басмачами й економічна криза не сприяли дослідженню середньоазіатського костюма. У 20−30 роки ХХ століття, коли радянська владу у Середню Азію повела боротьбу з так званими «пережитками ісламу », паранджа практично вийшов із вживання. Усі було кинуто боротьбу з ній, у неї символом пригнобленої жінки Сходу. Країні потрібен був бавовну й Радянська влада змушувала на бавовняні поля жінок, чиє подружжя знищені були боротьбі проти насаджуваної ідеології. Вважалося, що «бавовну — це ключі до перемозі над паранджею» і «бавовну потягне на полі затворных узбечок». З що стала непотрібної паранджі шили одяг дітям або використовували їх у інших побутових целях.

З часом паранджа відновила свої церемоніальні функції: її стали вдягати нареченої у час весіль і за перевезенні молоді до будинку мужа.

Можливо, паранджа назавжди так і сторінкою минулого, але відділення середньоазіатських республік, і повернення їх до норм ісламу, це стало причиною повернення до життя жіночих головних накидок і зокрема, паранджі, як як обрядової одягу, а й у своєму прямому призначенню: приховувати обличчя і постать жінки на виході з вдома. У зв’язку з цим, отримати відповіді стосовно питань що таке паранджа, звідки і коли він з’явилася, представляється досить интересным.

Современной літератури про паранджі дуже мало. Найбільш докладні роботи з темі було видано чи передруковано 70-ті роки ХХ століття (див. список літератури). Статті про паранджі у товстих часописах пізніших часів часто грунтуються цих роботах. Ілюстративного матеріалу зовсім небагато, по більшу частину у різних виданнях використовують ілюстрації вже з й того альбому (2).

Переважна більшість людей нашій країні знайоме з паранджею за фільмом В. Мотыля «Біле сонце пустелі», тож коли запитати: «Чи знаєте Ви, що таке паранджа?», майже всі у відповідь ствердно. Але якщо запитати: «Що вона з себе представляє?», правильно у відповідь лише одиниці. Це іще одна привід, щоб ближче з таким екзотичним нам виглядом одягу.

ЖІНОЧІ ГОЛОВНІ НАКИДКИ.

Широко поширені у країнах жіночі покривала, накидываемые на голову і приховують всю постать, перетворилися на специфічний вид жіночої вихідний одягу. Головні накидки були двоякого походження: одні розвинулися із великої хустки (плата), наприклад, чадра персиянок і накидка белуджек, і, найімовірніше, афганська паранджа, інші походять із халата, накинутого коміром на голову. Цей вид головних накидок побутує в народів Середню Азію, крім белуджей (народу, що у Пакистані, Ірані, Афганістані, Туркменії і сповідує ислам).

То, що середньоазіатська паранджа відрізняється від жіночих головних накидок у країнах дивно, тому що цей вид одягу складався в різних народів на різної основе.

Перська чадра (чадир, чодар) складалася з великого хустки чи двох хусток. Та оскільки ця конструкція не забезпечувала повного приховування постаті жінки, чадра доповнювалася спеціальними вуличними шароварами, які мали дома.

Афганская паранджа — чатри, швидше за все, утворилася з хустки, раскроенного як півкола. Воно складається з круглої, щільно облегающей голову шапочки, до якої складання пришитий цей своєрідний плащ чи плат, досить великий, щоб вкрити жінку з голови до ніг. Чатри доповнюється вуличними шароварами, у яких заправляється сукню. Обидві ці форми вуличної одягу, перська і афганська, попри який значно різниться зовнішній вигляд, мають багато спільного у принципі конструкции.

Уличная одяг народів Середню Азію, зокрема таджиків і узбеки — жителів рівнин, районів древнього зрошуваного землеробства, де розвивалася осідлий, зокрема міська культура, і особливе розвиток одержало самітництво жінок, — відрізняється від головних накидок жінок Передньої Азии.

Разница коріниться у самих витоках цього одягу: на відміну перської чадри середньоазіатська паранджа утворилася ні з хустки, та якщо з наплечной розпашній одягу, яку стали носити коміром на голове.

Халат, накидываемый на голову, мав у Середню Азію багато варіантів і уявляв собою різні щаблі перетворення їх у особливий вид одягу — починаючи з халата, який носили то, на голові, те, як звичайну наплечную одяг в рукави, і закінчуючи паранджею і туркменськими накидками (пуренджек і чырпы), котрі служили лише накидками. Якщо накидываемый на голову халат в рукави не надівався, він у більшої або меншою мірою деформувався: змінювалися переважно рукави, які відкидалися тому. У одних варіантах вони подовжувалися і звужувалися, за іншими — просто скріплювалися позаду. Найбільш розвиненим виглядом таких накидок була узбекско-таджикская паранджа (илл.1), і навіть туркменський пуренджек, тоді як головні накидки в деяких інших груп майже відрізнялися від халатів, надевавшихся в рукави. Хай не дуже змінили покрій накидок, які з халатів, неважко дізнатися в них розстібну туникообразную одяг, з усіма особливостями її покрою: довгі, і вузькі рукави паранджі як і пошито з поперечних шматків тканини; як і, як у звичайному халаті, зроблено комір; кишені, наявні що на деяких варіантах паранджі (Ташкент, Ферганська долина), такої ж побудови, як і халатах, — вони вертикальні, зроблено в швачко. Але з їх перетворення на декоративну деталь кишені стали обробляти пишніше, а отвори кишень або зникли зовсім, або стали наскрізними і використовувалися для просмикування рук.

Из халата сталися різні головні накидки полукочевых узбеків і багатьох груп таджиків, звані джеляк (в Шахризябсе, в узбецьких сільських районах Самаркандської обл.), джегде (узбеки Хорезма), курта (узбеки-карлуки, туркмени) чи пешво (узбеки Південного Узбекистана).

Из жіночих середньоазіатських головних накидок можна назвати следующие:

1. Паранджа — це найбільш закінчена форма головний накидки. Була особливо распространенна в в Узбекистані й Таджикистані. Будучи типово міської одягом, їй ніколи була й у повсякденного костюма жінок із гірських кишлаків і зустрічалася переважно у найбільших містах і зрідка в великих кишлаках.

2. Халати — саргирак, желакбош, халатча, — змушених поєднувати функцію наплечной одягу з головний накидкою. Іноді використовувані як накидок халати робили кілька укороченными.

3. Накидки-халаты (яктак, джеляк, фарисар), які сильно видозмінені: звужені і вкорочені, з вузькими і короткими рукавами, скріпленими на спині тасьмою. Вони спеціально пристосовані на роль головний накидки.

4. Накидки з білого матеріалу без рукавів, мають форму півкола — саркашак. З’явилися останніми роками перед встановленням Радянської власти.

5. Великі білі, рідше чорні, фабричні хустки, використовувані замість накидки.

Головные накидки без рукавів з’явилися подальшим розвитком накидок типу паранджі, рукави якої вже були суто декоративної деталью.

Предыдущим етапом історія накидок сформованих з урахуванням наплечной одягу, було накидывание на голову жінками на виході з вдома звичайного халата — свою власну, чоловіка чи сина. Багато місцях, й у такому великому міському центрі, як Ташкент, у другій половині ХІХ століття носили вся її голова мунисак (різновид жіночого халата), вживаний як і звичайна одяг. Тільки до кінця ХІХ століття паранджа отримала широке поширення. Тільки на той час чи трохи раніше паранджа стала особливим різновидом загальнообов’язкової жіночої вихідний одягу. Були вироблені її своєрідні, суворо зумовлені у районі традицією черты.

ПОХОДЖЕННЯ ПАРАНДЖІ.

Точную дату появи накидок, зокрема і паранджі, в повсякденному костюмі назвати неможливо. То справді був тривалий процес з різними термінами у різних народів, а й у різних местностях.

Термин «Фараджи», чи узбецькому вимові «параджи» (російське «паранджа»), арабського походження, у перекладі перського означає сукню. «Фараджи» означає чоловічу широку верхній одяг, переважно з довгими рукавами, а й у константинопольських турків — і жіночу одяг, надеваемую на виході з вдома. Згадки про одяг як халата, закриваючого постать до п’ят і має широкі довгі рукави, і навіть прикрашеного вишивкою і навіть коштовним камінням, є у джерелах згадок іще IX століття. Фараджи виник у Єгипті, звідки поширився в інші східні країни. У Середню Азію при Шейбанидах (XVI в.) фараджи-халат був одягом учених. У Індії, та Середню Азію при Бабуре і Тимуридах фараджи був верхнім одягом учених, державних чиновників і духівництва. Проте чи виключено, що у арабське походження слова «паранджа» вказує лише те, що носіння покривала в очах стала суворо дотримуватися із настанням арабів в Середньої Азії в VIII столітті. Більше древні головні убори, крім релігійного значення, мали мета захистити голову і плечі від палючого солнца.

Известный таджицькою письменник середньовіччя Зайнаддин Махмуд Васифи (1485−1551) у мемуарах «Дивовижні події» згадує фараджи, як халат чоловіків, і жінок. У XVI-XVIII століттях жительки Стамбула стали носити таку одяг, що у турецькому вимові називалася фередже. Вона також була часткою верхнього одягу, але замість чачвана — сітки, закриває обличчя — турчанки одягали хустку чи білу вуаль, яке хоч і закривала обличчя, але залишала щілину для очей. Взимку фередже внакидку носили і дервиши.

В XVI столітті термін «фараджи» згадується у писемних відомостях у значенні «халат», у його срецифическом, парадному, вихідному варіанті. А перша писемна нагадування про звичаї при виході з дому накидати на голову халат належить до XVIII віці й належить поручику И. Гладышеву і геодезисту Д. В. Муравьеву, які заподіяли в 1740—1741 роках поїздку з Орска в Хиву і навпаки. Вони повідомили, що узбечки дельти Аму-Дарьи, виходячи з дому, на голову накидали чапен (халат). У межах своїх записках російський офіцер Ф. Ефремов, який побував під другої половини XVIII століття Бухарі і Хіві, пише: «Жінки понад сукні надягають фараджи, тобто жіночий халат, в якого з голови до п’ят рукави дуже вузькі, разом зшиті і пущені тому, завдовжки нижче икор… На обличчя надягають волосяні сітки, вони називаються чашман ». Інше опис залишив Філіп Назаров, який був Ташкенті в 1813—1814 роках. За словами, ті жінки, що їх бачив ярмарку, були «під покривалом». Вони «накидають він халати… але в обличчя опускають волосяну сітку, яка пришивается до халату».

В сучасне час термін «фараджи» у всій Середню Азію вживається в перекрученою формі (фаранджи, паранджі), тільки в припамирских таджиків (в Хуфе і Шунгане), він зберіг початкову форму, але позначає там не вид одягу, а спосіб носіння її чоловіками внакидку.

Отже, паранджа середньоазіатських жінок походить від древньої фараджи — ошатного халата, надевавшегося як накидка. Ця одяг трансформувалася на феодальну епоху, видозмінюючись відповідно до новими смаками, проте зберігаючи давню основу. Вже XVI столітті довгі, і незручні рукави стали декоративної деталлю, а у вісімнадцятому сторіччі остаточно втратили своє практичне призначення. У часи пізнього феодалізму призначення паранджі змінилося: вона почала приховувати жінку від сторонніх поглядів, у відповідно до норм ислама.

То, що жінка накидала на голову чоловічої халат, пов’язана з тим, що специфічної верхнього одягу тоді був. Спочатку халати кроились однаково як чоловіків, так жінок. Пояснити це явище лише мусульманським законом самітництва було б невірно. Традиція була породжена споконвічним поділом праці із чоловіками: на жінок лежали роботи у основному будинку і у дворі, тоді як чоловіки працювали, а поза домом. Є ще один думка, за якою однакова одяг чоловікам і покриток властива кочовим народам взагалі. З натільної одягом ситуація той самий. Різниця полягала в тому, що ніхто після народження дитини воріт сорочки жінки пристосовували для годівлі грудьми. Однак у XII столітті у ряді районів (Ферганській долині, Киргизії, Східному Туркестані) поділ на чоловічу і жіночий одяг вже існувало. У пам’ятці «Хидае », складеному жителем міста Маргелан Бурханеддином Алі Маргеани, регламентуються правил поведінки мусульман, та дається вказівку те що, як мають вдягатися гермафродити, у яких переважають ознаки чи іншого статі: «Якщо він чоловік, то носіння сукні зі швом йому непристойно, коли він жінка… йому слід носити сукню зі швом, як жінка » .

О тому, що у середині ХІХ століття паранджа ще набула масовості одягом, обов’язкової всім жінок, свідчать повідомлення, записані 20−30 роки ХХ століття. За цією повідомленням, паранджа поширилася лише на другий половині ХІХ століття, особливо — по приєднання Середню Азію до Росії, — доти коли з дому жінки накидали на голову мунисаки.

Почему плечова одяг стала головний накидкою. Розібратися у тому допомагають весільні обряди і звичаї, які регламентують поведінка молодий дружини у домі Солов’яненка роки заміжжя. Відомо, що під час весілля в середньоазіатських народів на наречену, та був, під час до появи дитини, на молоду, накидали халат чи іншого роду покривало, яке заплющує обличчя. Це практикувалося і в народів, які знали звичаю закривати обличчя і мали спеціальних головних халатообразных накидок у повсякденній одязі - казахів і киргизів. По звичаєм, закривати наречену потрібно було під час проведення обряду мусульманського одруження — никоха, і особливо в переїзді їх у будинок чоловіка, тобто у тих моментів, котрі за уявленням народу, дуже відповідальні в життя створюваної сім'ї. Робити це вважалося необхідним огорожі молоді від впливу шкідливих сил. У киргизів із метою шляхом в будинок чоловіка на молоду одягали весільний головного убору шокуло й закривав обличчя покривалом буркончек. У памирских киргизів покривало називалося чумкот, а головного убору — калак. У казахів весільний головного убору називався саукеле, а спеціальне покривало для особи — желек. У казахів був і спеціальний весільний халат, який півдні і сході Казахстану накидали нареченій на голову, за іншими місцевостях — на плечі, потім заходив до комплекту одягу молодий жены.

Обычай закривати обличчя під час весілля відомий у джемшидов і хозар. У гірських таджиків існували спеціальні весільні лицьові фіранки, орнаментальні мотиви вишивки яких мали магико-охранное значення. Накидки як хустки і звичай закривати ними на дні весілля обличчя є і в народів Поволжя — башкир, чувашів, марійців. У різних народів обличчя нареченої приховують за різними покривалами, шаллю, шовковим хусткою, фатою, великим хусткою в розпуск, рушником, вовняним хусткою до пояса, білим покривалом тощо. Є закривання й обличчя нареченого (у туарегів), з єдиною метою захистити її від його можливих дій шкідливих сил різного порядку, які загрожують молодим із боку навколишнього мира.

Объектами религиозно-магического уваги було також рот, ніс, вуха, якими може входити й виходити невідома сила. Звідси звичай закривати рота і частково ніс. У Середню Азію при цьому призначався яшмак. Спеціальні фіраночки, прикриває рот, зустрічаються у персонажів настінного живопису Афрасиаба (VII століття н.е.), а звичай закривати обличчя серпанком відомий у Середню Азію з часів правління Тимура (початок XV века).

ПАРАНДЖА.

Паранджа поширили в всіх народів та етнічних груп Середню Азію. У казахів, киргизів, туркменів, каракалпаков і народу гірських, у цьому числі припамирских, таджиків звичаю самітництва жінок, отже, та спеціальної одягу для закривання особи жінки був. З іншого боку, цей звичай повному обсязі існував лише найбільших містах і близько що з ними селищах. У віддалених сільських районах і в тих груп, які дотримувалися звичай самітництва, він був більш формальним. Тобто паранджа поширилася у найбільш исламизированных областях — у містах та землеробських районах. У сільській місцевості паранджу мали лише жінки із заможних сімей і користувалися їй у виняткових випадках. Жінки, виходячи з дому, просто накидали б на будь-якій халат.

Женщины ж із кочових племен воліли практичніші головні убори. У кількох областях жінки обв’язували голову тканиною чи хустками, кінці яких спускалися на шию і спину, захищаючи від сонця і вітру, а за необхідності ними можна було закрити частина особи. Ці головні убори по-різному називалися у мусульман, але традиційно — чалма чи тюрбан.

Паранджа є дуже довгий широкий халат з вузькими, на повну його довжину хибними рукавами сочвок, відкинутими горілиць і скріпленими тесемочками. Цей халат накидається на голову поверх хустки чи тюбетейки — залежно від віку (илл.1). Обличчя жінки прикриває різною довжини прямокутна сітка із чорного кінського волосу — чашмбанд (по-таджикски — лицьова фіранка), чи чачван, чашман, чиммет, як називають у різних місцевостях. Чачван досить щільний, щоб жінка могла приховати обличчя, але водночас вона дозволяє їй бачити світ довкола себе. Паранджу накидають поверх чачвана, верхні кінці якого скріплюються, створюючи ковпачок, й у такому вигляді він надягається на головного убору. Найчастіше у розмовах можна почути, що мусульманські жінки закривають обличчя паранджею — не зовсім точно. Паранджа приховує постать жінки, а чачван (чашмбанд) — обличчя. Хибність цього висловлювання виникає тому, що, незнайомі з тонкощами середньоазіатського костюма, сприймають паранджу і чачван як єдине ціле, котрий іноді зовсім вбачаючи у паранджею лише сітку, закриваючу обличчя — чачван.

На погляд, паранджа справляє дуже своєрідне враження, здається скоєно несхожої попри всі інші види середньоазіатської одягу. Проте докладний аналіз її покрою змушує переконатися, що він у сутності хоча б, як і покрій звичайного халата: прямий шматок тканини утворює перед і спинку, щодо нього пришивають на лінії плечей рукави, під ними — боковини. Рукави, як і всіма видами середньоазіатської туникообразной одягу, складаються з які зшили по крайці поперечних шматків тканини (илл. 2,7). Бо вони не використовувалися при носінні, а закидалися за спину, їх робили довжелезними і узкими.

Ненужная в паранджі ластовиця, яка захищала від розривів місця зшивки рукавів і боковин під час використання рукавів за прямим призначенням, на паранджі була відсутня. Це єдиний елемент покрою, якого не було. Комір на паранджі був обов’язкової приналежністю, він мав хоча б покрій, що й халаті. Також обов’язкова був і підкладка, яка внизу, на полях і поділі, мав потрапити у ошатні, зі строкатої тканини подполки.

Зв’язок паранджі з чоловічим, а чи не з жіночим халатом розкривається через багато особливості її покрою та оформлення. Про це каже як наявність в паранджі коміра, а й шнур її бортів тасьмою (жіночий халат окаймлялся лише чорним кантом). Маленький шматочок тасьми пришивался під рукавами чоловічого халата і паранджі, що говорило про имевшемся тут колись отворі, оскільки тасьмою обшивали краю, щоб уберегти їхню відмінність від розривів. На чоловічих халатах через такі отвори чоловіки витягали руки, щоб зробити омовіння перед п’ятикратної молитвою, якщо здійснювати її доводилося, а поза домом. На жіночих халатах цього шматочка тасьми був: а поза домом не доводилося здійснювати молитву. Це робили жінки з заможних сімей, досягли похилого віку й вільніші від домашніх робіт, котрі за звичаєм перекладали на невесток.

Рукави паранджі закидали за спину. У побуті їх називали не рукавами, а хвостом паранджі. Щоб ці рукави лежали добре, їх простегивали кілька разів вздовж, а внизу, з відривом 15−20 див. від кінців рукавів, скріплювали разом. На місці скріплення нашивали прикраси, які на початку ХХ століття виглядали дві смужки білого чи чорного галуна, рідше зеленого чи фіолетового оксамиту, обшиті з обох боків чорною або білої шовкової бахромою з металевими блискітками на кінцях скручених вдвічі ниток, їхнім виокремленням цю бахрому. Іноді місце блискіток займали намистини. Нерідко прикраси виглядали розетки, шиті золотом, чи шматки парчі, вирізаної в візерунок. На бабусиних паранджах рукави скріплювалися двома шматками тасьми, пришитими навскіс, кінцями вниз. Такі тесемочки вживалися у роки їх молодості, тобто у кінці XIX века.

Аналогичные прикраси прикріплювалися і до полам, лише на рівні підборіддя, в яких містилася застібка чи зав’язка, придерживавшая паранджу вся її голова. Під підборіддям паранджа застібалася на гудзик і петлю. Гудзики були або перламутрові - російського фабричного виробництва, — чи срібні, виготовлені місцевими ювелірами; вони мали кулясту форму і було порожніми. Гудзики з’явилися лише на початку ХХ століття, а доти вживалися зав’язки, які називались так ж, як і зав’язки на чоловічих халатах, — камарча.

Богатые паранджі мали іноді ще одне прикрасу: з усього коміру нашивались плоскі срібні бляхи. Борту і поділ паранджі обшивали тасьмою типу шерози; рідше вживалася тканая тасьма і ще рідше — вишита хрестом (ироки). На відміну від паранджі ташкентської і ферганської, самаркандська вони мали декоративних кишень, обшитих тасьмою з пензлями на кінцях. Візерунки були різними, але всім вживалося одна назва — «слід серны».

Интересен те що, що й там, де носіння паранджі було обов’язковим, цей вид одягу не шили будинку у на відміну від всіх інших частин костюма. Гаптуванням паранджей займалися специалистки-профессионалки, працювали як на замовлення торговців, так й у приватних замовників. Часто цим промислом були задіяні всі жінки сім'ї - мати, дочки, невістки. Праця цей непогано оплачувався, та, крім цього, замовниця підносила майстрині подарунки. Щоб добре зшити паранджу і вишити її ручний гладдю, вимагалося щонайменше двох місяців. На базар шили менш старанно, вишивка була нерідко машинна, що могло б зроблено кілька днів. Зважаючи на складність роботи, замовниці доходили майстрині з подарунками, приносили коржі, солодощі, сухі фрукти, відріз тканини на сукню чи навіть хустку з серпанку. Поки шили паранджу, замовниця приходила ще одну разом із невеликими підношеннями. Необхідні для паранджі тасьму й пензлі, замовниці приносили майстрині готовими, купивши ярмарку. Якщо паранджу замовляли весілля дочки, то обов’язково запрошували майстриню весілля подяку і, крім частування, дарували на сукню недорогу ткань.

Паранджу було замовляти занадто часто. Першу паранджу шили дівчинці до дев’ятої років, потім одну-дві під час видачі заміж. У дуже багатих сім'ях давали на придане чотирьох паранджей з дорогих матерій: бенареса, парчі, оксамиту. За все життя жінка изнашивала дві-три паранджи.

С розвитком торгівлі паранджу стали шити з привізних тканин. У Фергані і Ташкенті, наприклад, молодих жінок носили паранджу з кольорового плюшу чи оксамиту, і навіть шовкових матерій, гаптованих білими нитками. Іноді паранджу виготовляли навіть у червоною чи червоно-білій смугастій тканини, а замість важкого чачвана використовували легку білу ткань.

С 1970;х років ХІХ століття для паранджі використовували кустарну полушелковую тканину пари-паша в вузеньку смужку синього, чорного і серовато-белого квітів, основою якої входили порівну білі шовкові нитки і синя папір. Молоді жінки з заможних сімей вживали полушелковую тканину бенарес сріблясто-сірого кольору, з муаром, яка носила на власний гарний сріблястий відплив назва «кована сріблом» чи «єгипетська». Її ткали з пряжі тієї ж квітів, але білого шовку вводили основою вдвічі-втричі більше, ніж синьої папери, яка утворювала найтонші смужки на білому тлі. З кінця ХІХ століття з’явилися паранджі із лідерів місцевого, кустарного і привізного фабричного шовку, парчі і атласу з тканим китайським малюнком, який увозився з Кашгара. На початку ХХ століття паранджі стали шити з оксамиту фіолетового, зеленого, жовтого кольору (Илл.4). Аж по ХХ століття паранджі були без жодних прикрас, як-от пензлики, кольорова тасьма і вишивка (Илл. 3,6). Паранджу шили завжди вручну. Навіть коли швейна машинка, нею обробляли лише воріт, роблячи 8−10 рядів декоративний кант.

После революції паранджа поступово вийшов із вживання. Тільки іноді у день весілля наречену везли до будинку нареченого під паранджею і наступного дня в паранджі виводили кланятися до рідних нареченого. За кілька днів по весіллі, коли батьки молоді влаштовували частування, запрошуючи донька товаришує з її новим ріднею, молода йшла туди іноді у паранджі. Після цього паранджу ховали в скриня аж до смерті її володарки (на початку ХХ століття паранджею замінили одне із мурсаков (вид жіночого халата без коміра) для покрывания нош з тілом померлої). Коли паранджу приносили з цвинтаря, її вішали у домі на дерев’яний цвях разом з іншою одягом покійної. За життя немає звичаю було вішати паранджу, оскільки вважалося, що це може викликати смерть.

В паранджі і чачване не входили до будинку ні господарі, ні гості. Не можна більше образити господарів вдома, ніж ввійти до них у житло не знявши паранджі, що означає б побажання смерті. Тільки обмывальщицы небіжчиків входили до будинку не знявши паранджі й з ким не вітаючись, в паранджі йшли туди, де лежав небіжчик. Зазвичай жінки заглибившись у двір, знімали чачван і його чекали виходу господині, яка мусила зняти з яка прийшла паранджу. Якби господиня цього зробила, це означала б неповага і це викликало б велику образу. На поминках які прийшли були зобов’язані самі зняти із себе паранджу і чекаючи господарів, куди-небудь її положить.

Основним призначенням паранджі було приховування жінки — від сторонніх поглядів, але він також виконувала іншу функцію — це огородження жінки — від всього «нечистого», заборонного, «поганого» очі. Цим можна пояснити ставлення самих жінок до паранджі. Приходячи додому, мусульманка кидала її куди-небудь у куток чи затикала за поперечину у передній. Тобто, паранджа вважалася чимось, що може дати неприємності. Таке марновірне ставлення була пов’язана також тим, що чачван був чорного кольору, а чорний колір, відповідно до народними повір'ями, приносить нещастя. У цьому, коли відразу після звершення шлюбного обряду наречену везли до будинку нареченого, її обличчя замість чачвана накривали легкої білої тканиною, колір якої покликаний притягати счастье.

Ношение, надягання і знімання паранджі регулювалось звичаєм, етикетом і забобонами, знання яких щеплювалося з дитинства. Виходячи з дому, паранджу разом із чачваном виносили на витягнутих руки годі й накидали на голову у дворі, і лише біля воріт опускали в наявності чачван. Вважалося, що й надіти паранджу вдома, це може викликати з його мешканців неприємності. Етикет також вимагав, щоб гостя, ледь заглибившись у двір, відкидала чачван, але знімала паранджу з гості сама господиня вдома. Так само під час догляду гості зі вдома господиня чи його дочка накидали паранджу на голову уходившей женщины.

Несмотря те що, що паранджа була вуличної одягом, і при цьому її носили вся її голова, прикриваючи обличчя, бережно ставилися лише у новим паранджам з «дорогого матерії, які мали деякі. Навіть жінки, звиклі красиво вдягатися, вважали собі обов’язковим гарну паранджу. Нерідко на паранджах можна було латки, іноді з іншої тканини. Зайшовши на хвилинку у чужий будинок, і бажаючи ускладнювати господиню приготуванням місця для сидіння, гостя сідала зважується на власну паранджу, згорнуту клубком і кинуту на землю.

По-видимому, причиною його настільки недбалого ставлення до паранджі було те, що вона робила жінку неотличимой з інших жінок. Поки з’явився звичай робити ошатні паранджі, цей одяг трохи могла розповісти про своє господині, її соціальному становищі, віці. Спочатку більшість жінок носили однакові паранджі з паперової синьої алачи. З нього також шили старечі халати і старечі мунисаки, наприкінці ХІХ століття отримали значення жалобних. Лише починаючи з протягом останнього десятиліття ХІХ століття, коли з’явилися зміни у побуті у зв’язку з зародженням капіталістичних відносин, на багатих сім'ях почали робити паранджі з кольорових російських оксамитів, а поруч із паперової алачой поширилися полушелковые кустарні тканини — сірі пари-паша («крило мухи») та інші дорогі і красиві тканини, паранджа втратила свій обезличивающий характер, і, природно, ставлення до неї изменилось.

Хоча це й будь-яка інша одяг, паранджа мала свої регіональні і соціальні особливості. За якістю тканини і малюнку можна було збагнути як вік і соціальне становище її володарки, а й район виготовлення паранджы. Багато халати були прикрашені вишивками, візерунки яких відбивали народні вірування. Одним деталей приписували магічний характер, інші пов’язані з місцевими доисламскими культами. Іноді вишивки зберігали сліди впливу зороастризму. Ці орнаменти мали служити свого роду талісманами (оберегами), захищати поганого очі, злих духів та інших неприємностей.

Покрой паранджі з часом змінився мало. Здебільшого змінювалися орнамент й довжину халата. Спочатку довжина сягала кісточки, але потім паранджу стали шити коротше — у неї трохи нижче колін, і він видно край сукні чи шаровари. Хибні рукави теж стали коротше. Спочатку вони були довші паранджі, отже майже волочились землею, пізніше зрівнялися з поділом паранджі, і потім стали ще коротше. У деяких паранджах обох полях були обшиті вертикальної тасьмою прорізу, що імітують кишені. Через ці прорізу жінка могла тримати віжки при верхової їзді. Згодом прорізу втратили утилітарного значення і зникли, але досі цих місцях пришивали поруч дві тасьми, якими раніше обшивалися для фортеці все отверстия.

Как і халати, паранджу завжди робили на підкладці, зазвичай з дешевого матеріалу — набивний мати, квітчастої ситцю. Підлогу підшивали широким подполоком з косою смуги шириною 50 сантиметрів, зазвичай з строкатого адраса, під який підкладали в один-два шару якусь стареньку тканину, щоб поли краще лежали. Паранджу обшивали вузьким кантом з косою смужки матерії. Поруч із кантом нашивали ткану тасьму. До 90-х ХІХ століття вживалася плетеная тасьма, потім в моду ввійшла тканая тасьма завширшки три пальця, в вузеньку полосочку, нагадує тканину пари-паша. З початку XX в. з’явилася гладка чорна тасьма, по якої вишивали візерунок хрестом кольоровими шовками, а поруч із тасьмою йшла одноколірна (чорна, біла чи жовта) вишивка гладдю. Спочатку на паранджах вишивка була вузенькою, скромною (илл.8). Але з поширенням моди пишні та яскраві паранджі орнамент ускладнився (илл. 4,9). На стародавніх паранджах найчастіше вышивался візерунок «чорний перець» як дрібних кружалець, розміщених у один ряд між двома прямими лініями. Пізніше з’явився зиґзаґоподібний візерунок, званий «слід змії», дуже поширений у всій Середню Азію, а поруч із смужками стали поміщати кружечки побільше, звані «кувшинчиками». Ще пізніше ввійшов у вживання візерунок «завиток», також дуже побутував у прикладне мистецтво Середню Азію, і візерунок «ніші», як зверненої в супротивники арабської літери «сін». На хибних кишенях і тієї частини паранджі, який був на тім'я, додатково вышивались завитки, гілочки, баранячі роги та й т.п., з’явилися кисти.

Характерно, що, готуючи собі сарпа — комплект одягу, який має знадобиться людині «у тому світлі «, жінки не включали до нього паранджу. Вважалося, що й не включити в сарпа взуття, можна воскреснути босим, і якщо не підготувати одяг — те й голим. Сарпа (іноді навіть дещо комплектів) віддавали обмывальщицам тіла. І ще на початку ХХ століття жінки похилого віку стали шити паранджу і включатимуть їх у сарпа.

Посылая нареченій повний комплект одягу та взуття, сім'я нареченого зобов’язана була включати у нього паранджу: батьки нареченої самі робили в свої гроші. Це дозволяє зробити висновок, що паранджа не входило у традиційні, здавна які були види одежды.

Ко часу революції паранджа стала обов’язкової тоді різного віку. Дівчатка, досягли зрілості, в ісламі рівному 9 років, вже мали носити паранджу. Їм шили спеціальні червоні паранджі з недорогий паперової тканини, оскільки не були розраховані на довге ношение.

ЛИЦЬОВА ЗАНАВЕСКА.

Появление лицевих фіранок був пов’язані з паранджею: звичай прикривати обличчя, найпоширеніший Сході, перегукується з древнім монгольським звичаям.

Черная сітка, яка закриває обличчя (чачван), є прямокутний шматок тканині з кінського волосу (илл.5). Довжина чачвана у різних місцях була різна. У Ташкенті найпоширеніший був чачван довжиною до стегон, в Фергані - по коліна, а Самарканді - до талии.

Чачваны виготовляли спеціальні майстра, зазвичай, не узбеки. Лише Намангані і Андижані цим займалися кілька узбецьких сімей. Вироблення чачванов, які поставлялися на базари Ташкента, була зосереджена на руках таджиків, цыганей-люлей — у яких чачванами займалися ремісники з виготовлення сит (куди також ішов кінський волосся) — і кураминцев. Одного чачвана при дбайливе з нею зверненні вистачало протягом усього життя. Найкращими вважалися чачваны, виготовлені таджиками: вони були м’які, гнучкі, не ламалися. Це досягалося шляхом кип’ятіння кінського волосу у питній воді з саманом чи соломою. Чачваны, зроблені циганами, були грубими і ламалися на згинах, швидко изнашивались.

Чачваны робили лише з чорного кінського волосу, внизу вони мали більш щільну смугу, виткану з білим волоссям, в візерунок. Іноді чачваны, виготовлені на замовлення, прикрашали дрібними блакитними чи рожевими бусинками, украпленими з усього полю чи утворюючими нескладний візерунок, що у вигляді широкої смуги, що йде або за низу, або рівномірно вузькими смугами з усього чачвану. Найчастіше чачван шили голкою, але були й ткані, по якості нижчі. Робота голкою була кропіткої і важкою: волосся мав постійно лежати у питній воді щоб надати йому гнучкості. Основа натягалася вкруговую на дерев’яний обруч, качок проштовхували з допомогою голки то поверх нитки основи, то під нею, отже техніка роботи нагадувала штопання. Закінчений чачван мало вигляд мішка. У такому стані знятий з обруча чачван продавали щодня на базарі. Покупниця сама розрізала чачван і, щоб волосся не осипався, відразу обшивала його з чотирьох сторін смугами чорного сатину чи оксамиту. Нижня смуга часто украшалась вишивкою шовком, швом ироки (хрестом), пізніше — машинної вишивкою. Верхні кінці чачвана скріплювали (зазвичай з допомогою повітряної петлі і гудзики) та вдягали на голову получавшимся у своїй ковпачком. Паранджу накидали поверх чачвана, і спеціальні зав’язки під підборіддям притримували її, щоб він не зісковзувала з головы.

В Середню Азію чорна сітка не придбала поширення: значної частини жіночого населення Узбекистану і Таджикистану, жіноче населення селищ, навіть, де розповсюдили самітництво, чачванов не носили. Їх пізніше поява пояснюється забобонним до них ставленням, оскільки з носінням чачвана була пов’язана низку звичаїв і повір'їв. Чачван через своє чорного кольору вважався небезпечним, здатним накликати нещастя, тому дівчини, зазвичай, чачван не носили, а закривали обличчя серпанком (дока). Якщо в дівчат із багатих сімей був чачван, то, при виході заміж їх привозили до будинку нареченого. Після весілля чачван купував чоловік, чи, вірніше, його тато. Не беруть чи давати одна одній одяг, і це у першу чергу стосувалося чачвана і взуття, оскільки вважалося, що господиня одягу через подих чи піт може магічно передати свою хвороба, чи нещастя. Разом про те чачван мав значення оберега: вважалося, що з чорного кінського волосу біжать злі духи. Тому новонародженого покривали чачваном матері, а під час обряду першого положення у колиска, щоб очистити його від злих духів, було вдарено по колиски чачваном. І це робили, коли ішли у гості, де він доводилося вкладати дитини на чужу, давно вже не использовавшуюся колыбель.

При переїзді до будинку чоловіка молода дружина вдягала паранджу і гарно вишиту лицьову фіранку (рубанд чи ру-пушок), що була сімейної реліквією і переходила від до дочки уже багато десятиліть (илл.6). Нову лицьову фіранку, яку одягали один-два десь у життя, могла дозволити собі наречена тільки з заможної семьи.

ВИСНОВОК.

Формирование одягу мусульманки у Середній Азії було процесом тривалим і складнішим. Поява паранджі пов’язують із релігійним фанатизмом, він з’явився реакцією попри всі прогресивне, особливо дедалі сильнішим по смерті освіченого правителя Самарканда Улугбека, ні з поступовим поглибленням впливу ортодоксального ісламу у наступні століття. Це пояснює стала вельми поширеною паранджі і самітництво жінок, особливо серед міського населення мусульманських центрів Узбекистану і Таджикистану, і відсутність паранджі іншій теренах регіону навіть серед сільського населения.

Почему саме парадний халат — фараджи — послужив відправним моментом у появі головний накидки паранджі? Можливо, що під час пізнього середньовіччя він був одягом духівництва. А може і що термін «фараджи «біля колишньої древньої Согдианы де у час поширили паранджа, ставився до ритуальної одязі, який був пов’язаний у минулому на культ Анахиты — божества зороастрийского пантеону, богин-матюкайся і родючості, покровительки землеробства, яка уособлювала у Середній Азії благодатні води Аму-Дарьи і сонячне божество Мітра. а ця ритуальна одяг здавна входило у костюм нареченої, що відповідно до середньоазіатським віруванням, була втіленням землі богині родючості, її земним двойником.

Анализ покрою паранджі дозволяє зробити низку висновків. Паранджа, як приховує постать от жінки-мусульманки накидка, виявилася що з ісламом тільки останніх етапах своєї історії, і араби принесли їх у Середньої Азії. Вона розвинулася з дев’яти місцевих форм одягу відповідність до ідеологічними і соціальними нормами життя середньоазіатського суспільства. Традиція носіння одягу складалася уже багато століть у процесі спілкування жителів Середню Азію з іншими народами і зі змінами у сфері. На різних етапах своєї історії Середня Азія перебувала у складі різних держав (древнеиранское, арабське, монгольське, російське), тому можливостей для взаємовпливів й немає прямих запозичень було чимало. Але вплив інших народів уже багато століть гальмувалося силою традицій, які вимагалося точно дотримуватися, а відхилення від нього розглядалося як порушення життєвих основ суспільства. Але доки зберігатиметься патріархальний побутової уклад, зникло за інерцією і міська влада традицій. Тож у одязі народів Середню Азію стільки багато самобутності і своєрідності.

Отделение народів Середню Азію Росії у кінці сучасності, дало поштовх відновленню незалежності й самовизначенню народів цих країн. Повернення середньоазіатських народів до норм ісламу, відроджує носіння головних накидок у повсякденній одязі. Поки вплив екстремістів в середньоазіатських країнах не значно, але із їхніх впливу, жінок в головних накидках різко зросте, як це було в Афганістані, коли при владі опинилися таліби і засадили жінок додому, заборонивши їм з’являтися тут без супроводу чоловіків, дивитися роботу у школи. Зараз порушення даного Указу жінку у контрольованих талібами районах чекає або тюремне покарання, або шмагання батогом.

Екстремізм (званий фундаменталізмом) пов’язують із ісламом тоді як і носить політичний, а чи не релігійний характер. Фундаменталізм виникає з перебігу етнічних та політичних традицій країн і притаманний самому ісламу як релігії. Іслам звільнений від політичні уподобання, дуже терпимий, гнучкий і сучасний. У багатьох країн національні традиції, які пов’язані з ісламськими канонами, накладають сильний відбиток на мусульманські норми. У країнах, де немає забезпечене відповідне навчання населення, етнічні традиції виявляються вплетеними в ісламські уявлення та найчастіше лише спрощують, а й деформують ісламські цінності.

Hа насправді ніякої чадри чи паранджі у традиційному сунітському ісламі немає. Носіння паранджі, закриває обличчя жінки, перестав бути обов’язковим розпорядженням ісламу, як помилково вважає багато хто. Це лише традиція, затверджена деяких мусульманських громадах. Що ж до деяких відсталих держав, де на кількох голови жінок надягають мішки з прорізами для очей, це середньовічне варварство пояснюється не вимогами шаріату, а частнособственническими устремліннями чоловіків, їх безкультур’ям, фанатизмом і мракобесием.

Верующей жінці наказано носити хустку або ж особливе просторе покривало — «хіджаб», що є символами гідності мусульманки, її обличчя у своїй залишається питанням відкритим. Одяг має відповідати загальноприйнятим поняттям скромності в ісламі: не облягати силует, же не бути прозорою і зрозумілою декольтованої, сукні і спідниці нічого не винні не матиме ніяких розрізів та його довжина мусить бути максимально можливої. Шаріат забороняє носіння перук, насамперед чоловікам, накладних нігтів та інших фальшивих елементів, забороняє вискубувати брови, але дозволяє віруючим жінкам в розумних межах парфумитися і косметикою.

Див. також Альбом ілюстрацій з історії паранджі

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛИТЕРАТУРЫ.

1. 1. Абдуллаев Т. А. Одяг узбеків (XIX-нач.ХХ в). — Ташкент: Фан, 1978.

2. 2. Ершов М. М., Широкова З. А. Альбом одягу Таджиків. — Душанбе, 1969.

3. 3. Калашникова М. М., Плужникова Г. А. Одяг народів СРСР. М.: «Планета», 1990.

4. 4. Костюм народів Середню Азію: історико-етнографічні нариси. — М: Наука, 1979.

5. 5. Лобачева М. Паранджа: Ритуальний костюм чи весільна одяг. — «Азія й Африка сьогодні», 1995, N8, с.78−80.

6. 6. Русяйкина С. П. Поїздка в Таджицький РСР. — Академія наук СРСР. Інститут етнографії. Стислі повідомлення, вып.4. — Видавництво Академії Наук СРСР, 1948, з. 81−86.

7. 7. Сухарева О. А. Історія Середньоазіатського костюма: Самарканд (2-ая половина XIXпоч. ХХ ст.). — М., 1982.

8. 8. Широкова З. А. Традиційна і сучасний одяг жінок гірського Таджикистану. — Душанбе, 1976.