Быт і вірування древніх славян

ЭПИ МГИСиС.

Реферат на тему:

«Побут і вірування древніх славян».

Выполнила.

студентка грн. ДЭМ-00−2.

Шевчук А.Ю.

перевірила к.и.н. Філіппова О.Д.

Електросталь 2000 г.

Введение

…

Глава 1 …

Побут славян…

1. Заняття славян…

2. Община…

3. Город…

4. Громадський строй…

Глава 2. …

Слов’янська язычество…

1. Історія розвитку верований…

2. Боги древніх славян…

3. Служителі поганських богов…

4. Стародавньослов’янські праздники…

Заключение

…

Список литературы

…

Східні слов’яни займали територію від Карпатських гір ніяких звань до Середньої Оки і верхів'їв Дону Сході, від Неви і Ладозького озера на півночі до Середнього Подніпров'я Півдні. У VI-IX ст. слов’яни об'єднувалися в спільності, які мали не тільки родової, а й территориально-политический характер. Назва таких спільностей відбувалося або від назв місцевості (галявині, бужане), або від легендарних прабатьків (радимичі, вятичи).

На освіту великих племінних об'єднань слов’ян вказує що міститься у російській літописі переказ, що розповідає про княжении Кия з братами Щеком, Хоривом і сестрою Лыбедью загалом Подніпров'ї. На ім'я старшому братику Кия нібито було названо заснований братами місто. Літописець зазначав, що ж князювання виникали і в інших племен. Історики вважають, що події сталися наприкінці V — VI ст. н.э.

У «Повісті временних літ «названі півтора десятка об'єднань східних слов’ян. Точніше було б назвати ці об'єднання племінними спілками. Ці союзи включали у собі 120—150 окремих племен, чиї імена були вже втрачено. Кожне окреме плем’я, своєю чергою, складався з великого кількості родів та займало значну територію (40−60 км в поперечнику). Дані літописі про розселення слов’ян були блискуче підтверджені археологічними розкопками у ХІХ в.

Першим серед східнослов'янських об'єднань літописець назвав полян, мешканців лісостепу за середнім перебігу Дніпра. На північ від нього між устями річок Десни і Росі жили жителі півночі (Чернігів). До заходу від полян на правобережжі Дніпра «седеша у лісах «древляни. На північ від деревлян між ріками Прип’яттю та Західній Двіною розселилися дреговичі (від слова «дрягва «— болото), котрі за Західної Двіні сусідили з полочанами (від річки Полота—притока Західної Двіни). На південь від річки Буг розташовувалися бужане і волиняни, як вважають деякі історики, — нащадки дулібів. Межиріччі Пруту і Дніпра населяли уличи. Між Дніпром і Південним Бугом жили тиверці. По річках Оке та в Москві розташовувалися в’ятичі; захід від нього жили кривичі, по р. Сожь і його притокам—радимичи. Північну частина західних схилів Карпат займали білі хорвати. Навколо озера Ільмень жили ільменські словене.

Літописці відзначали нерівномірність розвитку окремих племінних об'єднань східного слов’янства. У в центрі їхньої повествования—земля полян. Земля полян, як вказували літописці, носила також назва «Русь ». Питання про походження цю назву остаточно не выяснен.

Вірування східних слов’ян пов’язані з переважно аграрним, сільськогосподарським характером виробництва, у VI—IX ст. і родоплемінних характером суспільства, розділеного за принципом свояцтва і соседства.

Глава 1.

Побут славян.

1.1 Заняття славян.

Основним заняттям східних слов’ян було землеробство. Людина перетворюється на ті часи отожествлял життя з ріллею і хлібом, тому й назва зернових культур «жито », збережений донині. Південні землі слов’ян обганяли в її розвитку північні. Це обумовлювалось і більше родючими ґрунтами на півдні, і старовинними землеробськими традиціями, що йшли ще від скіфської пори, давніми зв’язками з рабовласницькими державами Північного Причерноморья.

З природно-кліматичними умовами тісно пов’язані основні системи землеробства східних слов’ян. На півночі, у районі тайгових лісів (залишком якого є Біловезька пуща), пануючій системою землеробства була подсечно-огневая.

Основними знаряддя праці були сокиру, мотика, соха, борона-суковатка і заступ, якими взрыхляли грунт. Серпами збирали врожай. Молотили ціпами. Размалывали зерно кам’яними зернотерками і ручними жерновами,.

У південних районах провідною системою землеробства був «переліг ». Там родючих земель було багато, і ділянки землі засівали протягом двох-трьох і більше років. З виснаженням грунту переходили налаштувалася на нові ділянки. Як основних знарядь праці і тут використовували соху, рало, дерев’яний плуг з залізним лемешем, тобто. гармати, пристосовані для горизонтальній вспашки.

З землеробським заняттям було пов’язане скотарство. Слов’яни розводили свиней, корів, дрібний рогатий худобу. Як робочого худоби використовували Півдні волів, у лісовій смузі - коней. Серед інших занять слов’ян слід назвати рибальство, полювання, бортництво, мали великий питому вагу в північних регіонах. Вирощувалися і технічні культури (льон, конопля).

1.2 Община.

Низький рівень продуктивних сил під час господарства вимагав величезних витрат праці. Роботи, які було здійснювати у суворо певний час, міг виконати великий колектив; у його завдання входило також ознайомитися з правильним розподілом та використанням землі. Тому великій ролі у житті давньоруської села набувала громада — світ, вервь (від слова «мотузка », якої вимірювали землю при разделах).

На момент утворення Держави у східних слов’ян змінюють родової громаді прийшла територіальна, чи сусідська, громада. Общинників об'єднувало не кревність, а спільність території Франції і господарському житті. Кожна така громада володіла певної територією, де жили кілька сімей. Усі володіння громади ділилися на громадські й особисті. Будинок, присадибна земля, худобу, інвентар становили власність кожного общинника. Загалом користуванні перебували земля, луки, лісу, водойми, промислові угіддя й т.п. Орна земля і покоси підлягали поділу між семьями.

Поступово складалися феодальні відносини. Через війну передачі князями права осіб на володіння землею феодалів частина громад потрапила під сумнів їхню влада. Іншим шляхом підпорядкування сусідських громад феодалів був захоплення їх дружинниками і князями. Але найчастіше в бояр-вотчинников перетворювалася стара родоплеменная знати, подчинявшая собі общинников.

Громади, котрі потрапили під владу феодалів, пізніше були зобов’язані платити податі государству.

Селянські господарства і господарства феодалів носили натуральний характер. І всі, та інші прагнули забезпечити себе з допомогою внутрішніх ресурсів немає і ще працювали ринку. Проте цілком без ринку феодальне господарство прожити були. З появою надлишків можна було обмінювати продукти землеробства на ремісничі товари; почали складатися міста, як центри ремесла, торгівлі, і обміну й одночасно опорні пункти влади феодалів й від зовнішніх врагов.

1.3 Город.

Місто, зазвичай, виникав на пагорбі, дома поєднання двох річок, так як і забезпечувало надійний захист від ворожих нападів. Центральна частина міста, захищена валом, навколо якої вже зводилася фортечна стіна, називалася кремля, крома чи дитинця. Там перебували палаци князів, двори найбільших феодалів, храми, згодом і монастирі. З обох сторін кремль захищала природна водна перепона. З боку підстави кремлівського трикутника викопував рів із жовтою водою. За ровом під захистом фортечних стін розташовувався торг. До кремлю примикали поселення ремісників. Реміснича частина міста називалася посад, а окремі її райони, населені ремісниками певної спеціальності, — слободами.

Найчастіше міста будувалися на торгових шляхах. Однією з найважливіших шляхів на той час був великий водний торговий шлях «із варягів у греки », що пов’язувала Північну та Південну Європу. Він виник у кінці ІХ ст. З Балтійського (Варязького) моря по р. Неве каравани купців потрапляли в Ладозьке озеро (Нево), звідти по р. Волхов до озера Ільмень і далі за р. Ловать до верхів'їв Дніпра. З Ловати на Дніпро у районі Смоленська і дніпровських порогах переходили «волоковыми шляхами ». Західним берегом у Чорному морі сягали Константинополя (Царгорода). Від Царгорода можливо було дістатися Риму, як від Риму — у морі Варязьке. Найрозвинутіші землі слов’янського світу Новгород і місто Київ контролювали північний і південний ділянки Великого торгового шляху. Іншим торговим шляхом, однією з найдавніших на території Східної Європи, був Волзький торговий шлях, связывавший Русь із країнами Сходу. Зв’язок із Західної Європою підтримувалася також із сухопутним дорогам.

На момент виникнення Давньоруської держави на території було кілька великих міст. Точні дати їх підстави невідомі, але чимало їх існували вчасно першого згадки у літописі вже дуже багато років. У тому числі Київ (літописне свідоцтво про його підставі перегукується з кінцю V — VI ст.), Новгород, Чернігів, Переяслав Південний, Смоленськ, Суздаль, Муром та інших. За підрахунками істориків, вже у IXв. на Русі було менше 24 у містах, мали кріпаки укрепления.

1.4 Громадський строй.

На чолі східнослов'янських племінних спілок стояли князі з племінної знаті. Їх оточувала колишня родова верхівка— «навмисні люди », «кращі мужі «. Найважливіші питання життя вирішувалися на народних собраниях—вечевых сходах. Існувало ополчення («полк », «тисяча », розділена на «сотні «). На чолі їх стояли тысяцкие, сотские.

При перехід до класовому суспільству виникла особлива військова организация—дружина. Дружина ділилася на старшу, з якої виходили посли і князівські управителі, мали свій край, і початкову, яка жила при князя і обслуживавшую його двір і господарство. Дружинники за дорученням князя збирали з підкорених племен данина. Такі походи над збиранням данини називалися «полюдье ». Збір данини зазвичай проходив ноябре-апреле і тривав до весняного розтину річок, коли князі поверталися у Києві. Одиницею оподаткування даниною були дим (селянський двір) чи земельна площа, оброблювана селянським двором (рало, плуг).

Як і народи, які були на стадії розкладання первіснообщинного ладу, слов’яни були язичниками. Язичницька культура східних слов’ян була багатою та різноманітної. У його надрах накопичувалися перші знання наших предків про природу і людині. Зачатки астрономічних, медичних, біологічних, технічних, географічних знань укладалися в поганських уявленнях. Вони лежали основу всієї життєдіяльності людей, ними визначалися цикли робіт, форми будівництва житла, звичаї, обряди і т.д.

Глава 2.

Вірування славян.

2.1 Етапи розвитку слов’янського язычества.

У XII в. було укладено цікаві нотатки про розвиток поганських вірувань в давніх слов’ян: «Слово у тому, як поганські народи поклонялися ідолам і приносили їм жертви». Його автор розділив історію слов’янських вірувань втричі періоду. Спочатку слов’яни приносили жертви упирям і берегиням. Потім вони нарешті почали «трапезу ставити» Роду і рожаницам. Нарешті, в пізній період язичництва вони почали молитися Перуну.

Упирі і берегині — це злі й добрі місцеві боги. Упирі — це вампіри, перевертні, русалки, лісовики. Зазвичай це колишні люди, мертві не своєї смерті, не поховані і мстящие при цьому живим. З ними можна боротися, знаючи охоронні обряди. Особливо упирі населяли віддалені, малопосещаемые місця: ліси та ріки. У селах їх шукали в криницях. Християнські священики довго звинувачували селян, що вони «жеруть (моляться) бісам й болотах і колодезям». Берегині були добрими божествами. До нашого часу дійшло, наприклад, уявлення про домовом.

Культ Рода і рожаниц, божеств родючості, пов’язаний із розвитком родового ладу синапси і сільського господарства слов’ян. У Роді одночасно олицетворялись сили родючості землі і єдність поколінь людей. Адже родючість землі, по віруванням слов’ян, забезпечують предки, і коли землю не плодоносить, то жертву треба приносити саме їм. Язичницьке уявлення про єдність світу виявлялося у тому, що здатність людини виробляти потомство вважалася стимулюючої творчі сили природи. Тому весняні свята на вшанування Рода і рожаниц супроводжувалися загальним пияцтвом («над закон, але у упои») і непристойностями. І на цій стадії розвитку поганських вірувань з’являються спроби зобразити богів, у человекоподобном вигляді. Показово, що вже опісля прийняття християнства селянки молилися рожаницам які з християнської Богородицей.

Клятва зброєю, Перуном і Білястому відома вже з розповіді про договорі 911 р. між київським князем Олегом (882— 912) й візантійцями. З ім'ям князю Володимиру (980—1015) пов’язана спроба затвердити поганську релігію в ролі державної ідеології. Прийшовши до влади Києві, він поставив поруч із своїми теремами на пагорбі дерев’яні ідоли шести богів: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла і Мокоши.

2.2 Боги древніх славян.

o Сварог була в слов’ян богом Неба, батьком всього сущого. Сварог — батько низки богів (Перун, Даждьбог, Семаргл); бог вогненної стихії, творець. Сварог пов’язані з небесним вогнем і небесної сферою. Ім'я бога проиходит від ведического «svargas «- небо; також у цьому слові представлений і корень.

" var «- горіння, жар. Легенда розповідає, що Сварог подарував людям перший плуг і ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо. З іншого боку, йому належить закони, які б дотримуватися люди. «Дид божий «.

Сварог, по древньому переказам, віддається спокою, надаючи управління своїм богам-детям й онукам — Сварожичам. o Слов’янським громовержцем був Перун. Його культ одна із прадавньої й піднімається ще до 3 тисячоліттю до зв. е., коли войовничі иноевропейцы (арии) на бойових колісницях, котрі володіли бронзовим зброєю, підпорядковували собі сусідні племена.

Перун був у більшою мірою богом-воином, ніж втілення оплодотворяющих землю весняних гроз, тому не дивно, що до X в. — часу військових походів киян — його культ не обіймав центрального місця, а деяких сферах слов’янського світу узагалі був невідомий. Перуна називали «князівським богом », оскільки він покровителем князів, символізував їхня. Такий бог був далеким від більшості общинних слов’янземледельцев.

Вивищення культу Перуна, перетворення їх у верховного поганського бога починається із військовими походами киян — вони перемагають хозар, воюють на рівних із Візантією, підпорядковують собі багато слов’янські племена.

Перун, за легендою, у лівій руці носить сагайдак стріл, а правої цибулю, випущена їм стріла вражає супротивника й виробляє пожежі. Його палиця (молот), як знак караючого божественного гармати, стала символом влади, її функції перенесли на царський скіпетр, жрецький і суддівський жезлы.

Є версія, що Георгій Побідоносець, який вражає змія — ніхто інший як Перун, «затесавшийся «в святці, прикрившись християнським ім'ям. o Богом родючості, що з Навью (нижнім світом), був Велес (Волос).

Ім'я Велеса перегукується з найдавнішого корені «вів «багатозначно «мертвий ». Але оскільки зі світом мертвих пов’язувалися ставлення до магічну силу, власник якого полонить людей, цей ж корінь означає могутність і трапляється за тими словами «влада », «веліти », «володіти » ,.

" великий ". Велес — одночасно бог мудрості і поезії (віщий співак Боян в.

" Слові про похід Ігорів «названо онуком «онуком Велеса »). Велес — син небесної Корови й первобога Рода, одне із найбільш древніх индоарийских богів, спочатку як покровитель мисливців, потім скотарства і богатства.

Це він благословляє мандрівника і допомагає то дорозі. Именно.

Велес відкриває таємниці ремесла і медицины.

Слов’яни шанували Велеса як бога багатства. У давнину часто розплачувалися домашніми тваринами, слово «худобу «мав державне значення «гроші «, «майно «і такий самий було показником багатства. У Київської Русі Велес був і покровителем купців, котрі у своїх договорах часто клялися його именем.

Культ Велеса було дуже набув значного поширення на Русі. o Кілька століть одним їх шанованих на Русі богів був Даждьбог — бог сонячного світла, тепла, і родючості взагалі. Ім'я його відбувається від слова «дощ «(що інколи помилково думають), воно — «дає Бог » ,.

" подавач всіх благ ". Часто вживана фраза «слава Богу «служить відбитком древнього імені Даждьбога. Символами цього бога були золото і срібло. Культ Даждьбога особливо розцвів на Русі у XI-XII ст., за доби державної роздробленості, співіснуючи з християнством. Росіяни люди шанували Даждьбога своїм захисника, називаючи його внуками.

Даждьбог був богом сонячного світла, і аж ніяк самого світила. o Яріла — син (иили іпостась) Велеса, він бог весняного сонця, погибающий і возрождающийся. Яріла була в древніх слов’ян як і богом родючості, розмноження і зниження фізичної любові. Саме цей бік любові, яку поети називають «пристрастю кипучої «, і Україна перебувала в «віданні «слов'янського бога.

Ярилы. Його усвідомлювали юним, гарним чоловіком, палким закоханим нареченим. У Ярилы просили гарного врожаю, коли з’являлися перші сходи ярих. Яріла як і - Вешний Коров’ячий бог, бог-воин, «перемагаючий «Мороза навесні і «сшибающий з Зими роги ». Зберігся в християнських святцях как.

Нікола Вешний. o Хорс втілює у собі рух небом світило (Ім'я «хорс », має индоиранские коріння, означає «сонце », «коло »). Це дуже древнє істота, представлявшееся просто золотим диском. У багатьох сочинений.

Хорс сусідить з небесними богами: Перуном, соотносимым з громом і блискавкою, і з Даждьбогом. Хорc — божество сонячного світила, але з сонячного світла, і тепла, він був собою якесь доповнення до образу.

Даждьбога-солнца, подавача земних благ. З культом Хорса була пов’язана ритуальний весняний танець — ХОРовод (рух щодо колу), звичай піч на.

Масницю млинці, схожі на формою сонячний диск, і катати запалені колеса, як і симвользирующие світило. o Семаргл — бог вогню й огненых стихій, посередник для людей і небесними богами. Був супутником богів сонця і родючості. Семаргл видавався у вигляді собаки — захисника посівів: реальні пси оберігали поля від диких козуль та кіз. Семаргл, як і Хорс, божество скіфського походження — їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва цих бога вшановувались лише у Південної Русі, межувала зі Степом. o За однією з версій, Стрибог є верховним царем вітрів — «Слово про похід Ігорів «називає вітри «Стрибожьими онуками ». Його шанували як і винищувача усіляких злодіянь, руйнівника злоумышлений.

По функцій, зазначає Б. А. Рибаков, Стрибог близький до грецького Зевсу. З громом і молниею тісно зв’язуються вітри, онуки Стрибога, вони надають стрімкість стрілам (променям) сонця, якими воно запліднює все здатне до розвитку і має темну силу смерті. «Цим підкреслюється функція Стрибога, як посередника між Вышним і Нижнім світами. o Багато в чому схожа з Велесом, Марена — богиня Зими, світу мертвих і родючості землі. Сліди її культу слов’ян простежувалися до останнього часу: Марою чи Мареною у селах називали соломенное опудало — уособлення зимової холоднечі, яке сприймається масницю розривали і розкидали полями, аби ті дали багатий врожай. Принаймні це символічно тому, як відбувається у природі: з мертвої смерті (зими) і живородится жизнь.

(весна). o До найдавнішого землеробському культу Матері-землі піднімається спільнослов'янське шанування Макоши — богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь-Земля — уособлює собою жіноче начала природи. Макошь як богиня родючості тісно з русалками, орошающими поля, із жовтою водою взагалі - Макоши поклонялися у джерел, жертвою дівчини кидали їй пряжу в криниці. Макошь було також богинею жіночих робіт, чудесної пряхой. Вона як і пряде нитки долі, разом із помічницями Часткою і Недолею визначаючи долю покупців, безліч богів. Вона надає вихід із самих безнадійних положень, Якщо людина не був у відчаї, якщо має місце з усіх сил, а то й змінив собі і вони мрії. І тоді Макошь посилає людині богиню щастя удачі - Сречу. Але Якщо людина опустився, зневірився і махнув попри всі рукою — мовляв, «Крива вивезе », його чекає гірке розчарування. Макошь відверне свій образ. І відкинутого поведуть життя жахливі бабусі - Хвацько Однооке, Крива, Нелегкая,.

Тиждень, Несреча — туди, де вужі голосять над могилами Карна з Желею. o Лада — богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежувався (зокрема, в поляків) до 15 століття; у минулому він був побутує в всіх слов’ян, а як і балтів. До богині поводилася з благаннями пізньої весни і протягом літа, приносили на поталу білого півня (білий колір символізував благо). Богинь-Рожаниц було дві: Мати и.

Дочка. Ладу називали «матір'ю Лелевой ». Лада була пов’язана слов’янами з періодами літнього родючості, коли дозріває і важчає врожай. З именем.

" Лада «у російській пов’язано безліч слів і понять, й вони причетні до встановлення порядку: ладнати, налагодити, впоратися, ладно.

Раніше весільний змова називався «ладини ». Лада іноді вважалася також і матір'ю дванадцяти місяців, куди ділиться рік. o Льоле — дочка Лади, молодша Породілля. Богиня весни, першої зелені і перших квітів, юної жіночності і ніжності. Звідси дбайливе ставлення до комуабо передається словом «плекати ». Слов’яни вважали, що став саме Льоле піклується про весняних всходах — майбутньому врожаї. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи у її честь весняний свято — Ляльник; вибирали найкрасивішу з подруг, одягали їхньому голову вінок, садили на дерновую лаву (символ проростающей молодий зелені), водили навколо хороводи і співали пісні, славлять Лелю, потім дівчина — «Льоле «обдаровувала подруг заздалегідь приготовлені вінками. Культ Рожаниц пов’язувався і з родючістю і землеробством, і з поняттями шлюбу, кохання, і деторождения.

" Другорядними «божествами були такі, які жили пліч-о-пліч з людиною, допомагали йому, котрий іноді заважали, у різних справах і життєвих турботах. На відміну від головних божеств, яких мало хто бачив, ці частенько показувалися людині у вічі. Про ці випадках слов’ян є величезну кількість переказів, легенд, казок і навіть оповідань очевидців, починаючи з великим старовини та до відома наших времен.

Ось кілька нетаємних цих божеств: Домовик, Овинник, Банник, Дворовий, Полевик і Полудица, Лісовик, Водяной.

Домовик — це душа вдома, покровитель будівлі та що у ньому людей. Домовик влаштовувався жити у підпіллі, під піччю. Він видавався як маленького дідка, схожого обличчям головою сім'ї. По удачі він — вічний клопотун, буркотливий, але турботливий і добрий. Люди намагалися підтримувати з Домовиком добрі, піклуватися про нього як і справу почесному гостя, і тоді й допомагав утримувати дім у порядку і попереджав про загрожує нещастя. Переїжджаючи з дому до будинку, Будинкового з допомогою змови запрошували переїхати разом із сім'єю. Живе поруч із людиною Домовик — найдобріший з «малих «божеств. А безпосередньо за порогом хати «свій «світ ставати дедалі більше чужим і враждебным.

Дворовий і Банник. Дворовий — те господар двору, він вважався вже трохи менш доброзичливим, ніж Домовик. Овинник — господар клуні - ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім збоку, край двору, або навіть над його межами — просто небезпечний. У давнину слово «нечистий «означало зовсім не від щось гріховна чи поганий, а й просто менш священне, більш доступне дії криво налаштованих стосовно людині сил.

Луговик. Дух лук, народним поданням рисуемый як маленький зелений людина у одязі з трави, який допомагає косити трави під час косовиці. Вважається дитям Полевика. Луговик буває дуже сердитим, коли покіс проґавлять — жене траву в буйний зростання й дуже заплітає її, що ні зрізати, не розірвати; або навіть стільки часу сушить траву повністю. Якщо ж прийдуть косарі за показ такої покіс — коси рвет.

Полевик. Коли почали розчищати лісу й до розорювати землі під поля, пасовища й побудувати нові угіддя, негайно входили в зустріч із іншими «малими «божествами — Полевиками, з народних уявленням, покликаним охороняти хлібні поля. Коли хліб встигне і починають жати чи косити його, полевик втікає від змахів серпа і коси і ховається у його колоссях, що ще залишаються повністю. Взагалі, з хлібним полем пов’язано багато вірувань і ухвалить закон. Так, до уже минулого століття дожила поділ сільськогосподарських культур на «чоловічі «і «жіночі «. Наприклад, хлеб-жито сіяли лише чоловіки, що несли посівне збіжжя у особливих мішках, скроєних з старих штанів. Цим вони хіба що укладали «священний шлюб «зі поораним полем, і жінка у своїй може бути не змела. І це ріпа вважалася «жіночої «культурою. І жінки сіяли її, намагаючись передати Землі частину свого дітородної сили. Іноді люди зустрічали на полі дідка, непоказного на вигляд і до решти сопливого. Дідок просив перехожого утерти йому ніс. І якщо гидував людина, в руці в нього несподівано опинявся кошель срібла, а старичок-Полевик зникав. Отже древні висловлювали просту думку, що земля щедро обдаровує тільки для тих, хто боїться забруднити рук.

Полудица. Робочий день була в селах починався рано, тоді як полудневу спеку краще було перечекати. Були в древніх слов’ян особливе міфічне істота, яке суворо наглядала, щоб у полудень хто б працював. Це Полудица. Її усвідомлювали дівчиною у довгому білої сорочці навпаки — кудлатою страшної старою. Полудицы побоювалися: за недотримання обычия воно могло покарати, і жорстоко — сьогодні ми називаємо це сонячним ударом.

Лісовик. За огорожею житла древнього слов’янина починався ліс. Цей ліс визначав весь спосіб життя. У за язичницьких часів у слов’янській домі з дерева робили геть усі, від самої житла до ложок і гудзиків. Крім того, ліс давав дичину, ягоди і гриби немов у величезному розмаїтті. Але, крім благ, даруемых людині, дикий ліс завжди таїв чимало загадок і смертельних небезпек. Йдучи до лісу, щоразу треба було стати готовим до зустрічі з його господарем — Лісовиком. «Лісовик «старослов'янською мовою означає «лісової дух ». Зовнішність Лешего мінлива. Він може постати велетнем, вище самих високих дерев, і може сховатися за маленьким кущиком. Лісовик нагадує людини, лише одяг в нього запахнута навпаки, праворуч. Волосся у Лешего довгі сіро-зелені, в очах немає вій, ні брів, а очі як смарагда — горять зеленим вогнем. Лісовик може обійти навколо необережного людини, і той довго метатися всередині чарівного кола, нездатна переступити замкнуту риску. Але Лісовик, як і весь жива природа, вміє віддячувати добром за добро. А потрібно їм лише одна: щоб молода людина, входячи до лісу поважав лісові закони, не робив лісі вреда.

Водяної. Водним божеством був Водяної - міфічний мешканець річок, озер і струмків. Водяного представляли як голого обрюзглого старого, лупатого, з риб’ячим хвостом. Особливою силою наділялися джерельні Водяні, адже джерела, за переказами, виникли від удару блискавки Перуна. Такі ключі називалися «гремячими «і це збереглося в назві багатьох джерел. Вода — як та інші природні суті - була слов’янських язичників споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, як і всі стихії вимагала роботи з нею на «ви ». Могла ще й втопити, погубити нізащо. Могла змити село, поставлену «без попиту «у Водяного — ми б тепер, не повідомляючи місцевої гідрології. Саме тому Водяної часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Певне слов’яни, як досвідчені жителі лісу, заблукати боялися усе ж менша, ніж потонути, тому й Водяної в сказаннях виглядає небезпечніше Лешего.

2.3 Служителі поганських богов.

Будь-яка народна віра передбачає обряди, вчинення яких доручається обраним людей шанованих право їх чесноти та мудрість. Це посередники між народом і духом чи божеством. Такі люди називалися волхвами, жерцями, ведунами і ведуньями. Не в капищах, а й за усякому освяченому дереві, при усякому святому джерелі перебували хранителі, які жили біля, малих хатинах, і харчувалися залишками жертв, принесених божествам. Жерці - керували обрядами поганського богослужіння, приносили жертви від імені всього народу, становили мудрі календарі, знали «риси і рези «(давня писемність), зберігали у пам’яті історію племен і стародавние перекази, мифы.

У складі жрецького стану було багато різних розрядів. Відомі волхви — облакопрогонители чи облакопрогонники, які мають пророкувати — і «своїм магічним дією створювати необхідну людям погоду. Були волхви — цілителі, які лікували людей засобами народної медицини; пізніші церковники визнавали їх лікарські успіхи, але вважали грішним звертатися до них. Існували волхви — хранителі, які виготовляли різні амулети — обереги і зображення богів. Волхви — кощунники — так називалися розповідачі билин «кощун », древніх переказів і епічних сказань. Сказителей називали також «баянами «- від дієслова «баять «- розповідати, співати, заклинать.

Крім волхвів існували і вони — чаклунки, відьми (від «відати «- знати), чарівниці, «потворы » .

Жерці користувалися народним повагою, мали прерогатива відпускати довгу бороду, сидіти під час жертвопринесень і укладати святилище у всяке час. Правителі народу вітали шанобливість до жерцям. Багато жерці упродовж свого близькість до богів отримували необмежене довіру народу й здобували величезну власть.

Жерці приносили богам жертви й передбачали майбутнє. Місце приношення жертв богам і божествам називалося капищем чи требищем. Святилища під музей просто неба нерідко були круглими, які з двох концентричних валів, у яких розлучалися кругові вогнища. У внутрішньому колу ставилися ідоли, зазвичай дерев’яні; тут горів жертовник й тут «жерли бісам », тобто приносили жертви богам. Це іменувалося капищем. Зовнішній коло, мабуть, призначався для споживання жертовної ритуальної їжі і називався требищем. Кругла форма святилищ визначила їх назва хоромами (від «хоро «- коло), а іншому вимові - храмами. Пізніше християнські церковники утримали це древнє слово за православними ритуальними будинками, хоча раніше їх форма і відповідає етимології слова «храм » .

Інколи слов’яни служили своїм богам просто у лісі чи горах, на берегах річок чи моря де кожен вир, де годилося зачаїтися водяний, кожна берізко, де хиталися русалки, була капищем. Волхви у присутності народу робили обряди віри на природних вівтарях, якими служили величезні каміння, величаві дерева, вершини гір. Але з часом, бажаючи сильніше впливати на покупців, безліч шанобливіше служити богам, Жерці захистили своїх кумирів од дощівки і снігу кровлею, і такий просте будинок назвали храмом. Пізніше слов’яни почали будувати високі дерев’яні храми, прикрашаючи їх резьбою. Більшість слов’янських земель оточували лісу, але північно-західні племена жили березі моря чи горах, де було багато каменю на будівництво ще більше величних і міцних храмів. У святилищах вивищувалась статуя бога, якому цей храм був посвящен.

Дотримуючись древньому звичаєм предків, жителі міста віддавали до храму десяту частину свого військової видобутку газу і зброю переможеного ворога. У святилищі зберігалися срібні і золоті чаші, з яких урочистих знатні люди їли і пили, роги буйволів, оправлені золотом: вони були й чарами і трубами.

Інші коштовності, там зібрані, дивували своїм багатством. У інших капищах, менш прикрашених і менше священних, були навколо стін поставлені крамниці, оскільки слов’яни любили збиратися в храмах до обговорення важливих справ, а як і для бенкетів і веселья.

Слов’яни з повагою ставилися до святинь храмів і навіть у ворожих землях намагалися не оскверняти их.

У найдавніші часи слов’яни вбивали в ім'я богів тварин, але часом обагряли свої требища кров’ю бранців чи вибраних через жереб нещасних. Це було властиво у ті немилосердні часи, бо людини тоді не дуже дорого цінувалася: занадто багато небезпек підстерігало людей з їхньої життєвому пути.

2.4 Стародавньослов’янські праздники.

Типовим поганським святом є Адже. Це свято немає у традиційному християнському календарі й неодноразово піддавався переслідувань до 1700 р., коли Петро зробив його державним (доти прихід року відзначали 1 березня чи 1 вересня). Колись на Святки первісним способом, тертям, добували новий, священний вогонь, котрий уособлював поповнення світла Сонця, і пекли на ньому хліби і млинці. Слід зазначити, що млинці були поминальною їжею, т. е. це був свято поминання предків. Недарма однією з святочных персонажів був «умрун» —небіжчик з скіпкою в зубах, питво під час застілля сплескивали на підлогу, у дворі запалювали вогнища, запрошуючи предків погрітися і брати участь у бенкет. Бенкет на Адже, як під час інших свят, носив ритуального характеру. По обряду, під час його весь повинні були не залежно від, об'їдатися і опиваться, щоб забезпечити достаток їжі у майбутньому (т. е. виконувати обряд «об'їдання»). Звідси, до речі, у російському мові сталося слово «жерти», однокореневе щодо слова «жрець» — священнослужитель. Неодмінною їжею на Святки було сочиво, подобу компоту, приготовлене з нераздробленных насіння. Він мав забезпечити доброго врожаю на прийдешній рік. Для збільшення поголів'я худоби робилися фігурки з тіста — бики, корови, вівці, качки (усе це була жертовна їжа). Їх ставили потім у вікна, посилали рідним, роздавали односельцям, що ходили по селі з колядками — бешкетними піснями й частівками. Святки супроводжувалися ворожіннями — спробою вивідати у задобренных богів передбачення на будущее.

Іншим відомим поганським святом є Масниця, свято зустрічі Сонця кінці лютого. Довга боротьби з ним церкви завершили ще результаті розширення зрештою лише його виведенням за терміни Великого посади перед Великоднем. Проте язичницький характер свята зберігся. По повір'ям одних слов’янських племен, в масничні дні божество зими Морана поступається свою влада божеству весни Ладе. В інших повір'ям, це свято смерті Леніна і воскресіння богині родючості Масниці, чи Костроми, соломенное зображення якої спалювали наприкінці свята, а які утворилися вугілля розкидали по озимим посівам. Особливого значення мало приготування млинців на Масницю. У разі вони мали одночасно значення і поминальною їжі, і символу Солнца.

Важливим було значення ігор й сміху під час Святок і Масниці. Особливо характерні у сенсі гри акторів-професіоналів у весілля, взяття сніжних містечок. Сміх при цьому носив ритуального характеру. Він був забезпечити веселощі і задоволення все рік. Складніше виявилося ставлення до спалено Масниці. По звичаєм, частина людей час має плакати, а частина — сміятися. Цей обряд висловлює ідею безсмертя творчих сил природи, відсутності смерти.

Слід зазначити, стародавні люди й не вірив у абсолютний характер смерти.

Зараз із християнським святом Великодня пов’язаний звичай відвідувати могили покійних родичів. Але це пережитки поганського свята, приходившегося тимчасово перед оранкою. Він був пов’язаний зі прагненням селян домогтися підтримки з боку мертвих предків в пробудженні урожайних сил землі, забезпеченні врожаю. Саме тоді на могилах катали варене яйце, лили ними олію, вино, пиво. Усе це були жертви, які мали нагадати мертвим про їхнє спорідненість і борг перед живими. Такі жертвопринесення протягом весни і літа проводилися неодноразово. Церква перетворила в святкування батьківських субот, відвідання цвинтаря, супроводжуване християнським поминовением усопших.

Велику роль життя древніх слов’ян грали роздільні — чоловічі і жіночі — свята. Вони повинні були пов’язані з обрядами передачі молоді культурної традиції, знання повір'їв і ритуалів. До нашого часу краще збереглися жіночі свята, здійснені потай від чоловіків. Деякі їх зазнали впливу християнства, такі, як обряд хрещення зозулі на Вознесенье. За уявленнями древніх слов’ян, в зозулю перетворювалося божество життя Живе. Живу птицю чи траву кукушкины слезки обплітали стрічками і тканиною, після чого відбувався обряд кумления жінок, в результаті чого вони вважалися рідними по меншою мірою роком, або навіть на все життя. Таке кревність припускало душевне спілкування і взаємодопомога в вихованні детей.

Дівочим святом називався семик — тиждень перед Трійцею. Цей свято у минулому присвячувався Богу Сонця Яриле і Ладе, богині сімейного згоди. Саме тоді прибирали стрічками молоду берізку — священне дерево Лади і прикрашали березовими гілками вдома. Дівчата ішли у ліс плести вінки з квітів, водити хороводи і співати обрядові пісні. У четвер семицкой тижня, після обіду, у розпал свята, проходив огляд наречених. Вечорами молодь «ганяла русалок» — грала в пальники зі стеблами полину чи жовтця до рук. За повір'ям, ці трави охороняли від підступу нечистої сили. Останній дні свят березу срубали, а дівочі вінки пускали річкою. Хто має вінок спливе далеко — тієї скоро заміж. За веселощі і ворожіння семицкую тиждень, яку святкували ще у столітті, називають зеленими святками.

Найвідомішим і зачаклованим з поганських свят був що зберігся і з сьогодні свято Івана Купала — 24 червня (7 липня за новим стилем). У цей час лікарські і чаклунські трави набирали силу. Їх збирали знахарі. А молодь відзначала вона як чергова свято богині Лади. Її постать робили з соломи. З допомогою тертя добували вогонь, і юнак з дівчиною стрибали через вогнище, узяв до рук солом’яну ляльку Лади. По стрибка судили про удачу у шлюбі. Потім до зорі водили хороводи, а ляльку спалювали чи топили. За значенням цей обряд нагадує ритуал вшанування і спалення Масниці. За інших місцях день Івана Купала є радше жіночим святом, що з молінням про дощ, необхідному тим часом для врожаю. Він супроводжується хороводами дівчат у усамітнених, вважаються священними місцях і гаях, жертвопринесеннями річках і джерелам, обрядами, присвяченими русалкам як богиням воды.

Заключение

.

Культура древніх слов’ян відзначалася розмаїтістю та глибокої свідомістю. Чимало з те, що була помічена нашими древніми предками досі залишається цінним у сучасній культурі. Залишки спогадів про поганських святах збереглися практично переважають у всіх християнських святах Росії. Уся християнська культура був у значною мірою переосмислена відповідно до традиційними язичницькими уявленнями славян.

Язичницька культура глибоко увійшла у повсякденному житті людей. Особливо виявляється лише на рівні субкультури — культурних традицій окремих статевовікових груп населення, як-от чоловіки, жінки, діти. Це пов’язані з розподілом первісного суспільства до «вікові класи» і з статевою ознакою. Так, архаїчні риси мають багато дитячих ігор. Текст, супроводжуючий гри, часто пов’язані з язичницькими обрядами. Про це свідчать, наприклад, слова «осалить» (зробити ритуально нечистим, вивести ринок із гри), «цур», «чурики» (заклик право на захист предка, пращура — «щура») тощо. п. Ці висловлювання сягнули нас, будучи повтореними, часто несвідомо, десятками поколінь детей.

У Росії її є чимало поганських громад, найчисельніша з яких «Родолюбие». Вірування древніх слов’ян позначилися у творчості сучасних поетів і музикантів, наприклад, Дмитра Ревякіна: Небеса зберігають спокій, Оживають стежки поруч. А срібної Окою Осетри гуляють Ладу.

(«Гнів Сови», 1997).

Опинившись в зимовому лісі, неможливо не повірити, що він сповнений божественних істот. Хіба Стрибог — котра пробігла поземка? А тріск полум’я багаття — не перунова чи мова? Може, мають рацію були древні, вірить у те, що світ населяет безліч духов?

o Іонів І.Н. Російська цивілізація, IХ — початок ХХ в. — М.:

Просвітництво, 1998.

o Історія Росії (Росія світової цивілізації): Учеб. посібник для вузов/Сост. і відп. ред. А. А. Радугин. — М.:Центр, 1998.-352с.

o Карамзін М. М. Про історію держави Російського / Сост. А.І. Уткин.

— М.: Просвітництво, 1990.

o Кацва Л. А., Юрганов О. Л. Історія Росії VIII-XV ст. М.:1994 г.

o Орлов О. С., Георгієв В.А., Полунов О. Ю., Терещенко Ю. Я. Основи курсу історії Росії: навчальних посібників. — М.: Простір, 1999.

o Інформація із російського сайту про Cлавянском Язичництві internet.