Византия і Русь

МИНИСТЕРСТВО СІЛЬСЬКОГО ГОСПОДАРСТВА І ПРОДОВОЛЬСТВА РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦИИ.

ДЕПАРТАМЕНТ КАДРОВОЇ ПОЛІТИКИ І ОБРАЗОВАНИЯ.

КРАСНОЯРСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ АГРАРНИЙ УНИВЕРСИТЕТ.

КАФЕДРА КУЛЬТУРОЛОГИИ.

РЕФЕРАТ.

НА ТЕМУ:

Візантія і Русь.

Виконав: студент грн. Ю-12.

Аминджанов А.А.

Перевірив: доцент Стеблецова Т.Б.

КРАСНОЯРСЬК — 2003.

Запровадження. 3.

1. Русь і західне християнство. 4.

2. Візантія, хрестоносці і варвари. 5.

3. Взаємини Русі і Візантії. 7.

4. Візантія й Захід. 9.

5. Росія — євразійське держава. 17.

Заключение

23.

Список використаної літератури. 24.

Порозуміння спікера і ціннісне сприйняття Візантійської Імперії російському самосвідомості допетровського часу й, з іншого боку, в ідеології XIX—XX ст. — дуже істотно, навіть принципово розходяться. Говорячи короткий і просто, до XVIII століття Візантія сприймалася на Русі — загалом і в цілому — в найпозитивнішому значенні дусі, а наступне час для найвпливовіших ідеологів характерно негативне ставлення до неї. Щоправда, наприкінці ХІХ — початку XX ст. починає складатися протилежна тенденція (особливо яскраво що реалізувалася протягом євразійства), але він, своєю чергою, наштовхується на сильне опір, і можна не перебільшуючи стверджувати, що сьогодні дуже поширена більш-менш «негативна «оцінка ролі Візантійської Імперії історії России.

Тут мені майже напевно заперечать, що справи ні так, бо загальновизнано позитивне значення прийняття Руссю християнства від візантійської Церкви. Проте, розглядаючи проблему в усій своїй багатобічності, ми переконаємося, що вона досить складніша і противоречива.

1. Русь і христианство.

По-перше, існує й останнім часом посилюється прагнення переоцінити вже й саме собою звернення до християнства, подавившему східнослов'янські поганські вірування, які, на переконання прибічників цього погляду, втілювали у собі справді самобутні початку Руси.

З іншого боку, чимало істориків — і це випадково — намагалися і намагаються довести, що росіяни насправді сприйняли християнство ні з Візантії, але або із Болгарії (див., наприклад, роботи впливового в свого часу історика М. Д. Приселкова), або з Моравії (М. До. Микільський), або від норманнов-варягов (Є. Є. Голубинский); останнім часом була висунуто ще особлива версія про ірландському походження російського християнства (наш сучасник А. Р. Кузьмин).

Нарешті, дуже чимало тих істориків і ідеологів, які визнають візантійські витоки християнської Русі, водночас прагнули і прагнуть затвердити уявлення у тому, що давньоруська церква — як і Давня Русь загалом — від початку перебувала ніби стані завзятій боротьби з Візантією упродовж свого незалежність, якою, мовляв, постійно погрожував Константинополь.

Так, великий діяч російської церкві та культури XI століття митрополит Київський Іларіон подається як «своє роду непримиренного борця з візантійської церквою, і створене Иларионом геніальне «Слово закон і Благодаті «з ХІХ століття і по сьогодення намагаються тлумачити як нібито противовизантийское зі своєї основний цілі й змісту выступление.

Тим більше що подібне тлумачення воістину безглуздо; щоб у цьому, відносно безсторонньо вдуматися хоча в таке судження митрополита Іларіона — у його промови «благоверънии землі Гречьске, христолюбиви і сильно Вірою, како єдиного Бога в Троици чтуть і кланяються, како у яких деются сили та дива і знаки, како цьркви люди предьстоять і вси Богови простояти… «Або промови Володимира Святославича, який «принесъша крсть (хрест) від Новаго Єрусалима — Костянтина граду ». Видатний історик М. Н. Тихомиров не без іронії помітив у свого часу: «У таких словах не можна говорити проти Візантії «[1]. Але й до сьогодні Іларіона, тужаться зобразити якимось принциповим ворогом Візантії й її Церкви…

Усе це були не мати істотною причини. І тут, який у мене прагнутиму довести, у цьому, що, починаючи з часу Петра I, Росія та цілком реальне, практично кинулася в західний бік, і у своєму самосвідомості відчувала надзвичайна вплив західної ідеології. Натомість Захід здавна, — можна навіть сказати споконвіку, — непримиренно протистояв Византии.

2. Візантія, хрестоносці і варвары.

…У в V столітті «варварські «племена, створивши згодом сучасну західноєвропейську цивілізацію і культуру, нещадно розгромили ослаблий Рим. Немов передбачаючи цю доля великого міста, римський імператор Костянтин I Великий ще 20-ті роки попереднього, IV століття переніс центр Імперії на 1300 км Сходом, в древній грецький Візантії, який одержав потім імена «Новий Рим «і «Місто Костянтина «(Константинополь). Цей місто, на відміну Риму, зумів відстояти себе у боротьби з «варварами », і Візантія стала єдиною прямий спадкоємицею античного світу і прожила свою багату і складну історію, що тривала понад тисячу ста лет.

Щоправда, в 1204 року — через вісім століть після розгрому Риму — в «Новий Рим «вторглися далекі нащадки тих самих варварів — хрестоносці. У заснованої на багаторічних дослідженнях книзі М. А. Заборова «Хрестоносці на Сході «(1980) повідомляється, в частности:

" У руйнівних оргіях загинули… чудові твори античних художників України та скульпторів, сотні років які зберігалися у Константинополі. Варвары-крестоносцы щось розуміли мистецтво. Вони вміли цінувати лише метал. Мармур, дерево, кістку, з яких колись споруджено архітектурні і скульптурні пам’ятники, піддавалися повному винищенню. Втім, і метал дістала в них своєрідну оцінку. А, щоб зручніше було збагнути вартість видобутку, хрестоносці перетворили на зливки масу расхищенных ними художніх виробів із металу. Така доля спіткала, наприклад, чудову бронзову статую богині Гери Самосской… Був скинуто з п'єдесталу й розбитий гігантський бронзовий Геркулес, творіння геніального Лисиппа (придворного художника Олександра Македонського)… Західних вандалів не зупинили ні статуя вовчиці, вскармливавшей Ромула і Рема… ані шеляга навіть статую Діви Марії, яке у центрі міста… У 1204 р. західні варвари… знищили як пам’ятники мистецтва. У попіл було звернено багатющі константинопольські книгосховища… твори древніх філософів і письменників, релігійні тексти, ілюміновані євангелія… Вони палили їх запросто, як й інше… Візантійська столиця ніколи не змогла оговтатися щодо наслідків навали латинських хрестоносців «[2].

Картина вражаюча, але потрібно усвідомити, що чи скількинибудь доречні ужиті у цьому тексті слова «варвари «і «вандали »; до XIII віці західноєвропейська середньовічна культура була вже високо розвинена, — але це час «Проторенессанса »; архітектура, церковна живопис і скульптура, прикладне мистецтво, писемність Західної Європи переживали період розквіту, — що показано, наприклад, у «класичній роботі Про. А. Добиаш-Рождественской «Західне середньовічне мистецтво «(1929).

Одне слово, поведінка хрестоносців диктувалося не їх сторонністю культурі взагалі, але сторонністю і більше, ворожістю стосовно саме до Візантії й її культури, — тому й вели вони себе приблизно таке ж, як його справді, ще «варварські «предки, захопили Рим далекого V столетии…

Щоб визнати справедливість цього твердження, досить, гадаю, ознайомитися з «позицією «основоположника ренесансної культури Заходу — Франческо Петрарки. Через півтора століття після захоплення Константинополя хрестоносцями, в 1352 року, Візантії вкотре завдали надзвичайно тяжкий збитки генуезькі купцы-пираты (генуезці і венеціанці взагалі зіграли головну роль при крахові Візантії; турки в 1453 року захопили стоїть вже майже безсилий на той час Константинополь). І Петрарка (якого запідозриш в нестачі культури!) звірявся генералісімус своєму посланні «Дожеві Раді Генуї «, що він «дуже задоволений «розгромом «лукавих малодушних гречишек «і хоче, «щоб ганебна їх імперія і гніздо помилок були викорчувані вашими (тобто генуэзскими.- У. До.) руками, за умови що Христос обере вас отмстителями за Своє паплюження і вам доручить відплата, немає добру затягнуте (навіть так? — У. До.) всім католицьким народом «(Ф. Петрарка. Книжка про справи повсякденних. XIV, 5. — Переклад У. У. Бибихина).

Однак повернімося вкотре до «крестоносному «розгрому Константинополя в 1204 року. Подумавши про неї природно напрошується надзвичайно виразне зіставлення. У 988 чи 989 року, тобто протягом двох століття з лишком до навали хрестоносців, російський князя Володимира Святославович опанував головним візантійським містом у Криму — Херсонесом (російською — Корсунью). Як вона та Константинополь, Херсонес було створено ще в давньогрецьку епоху, і являв собою подібний вираз ж сукупне втілення античної та власне візантійської культури. Донедавна в історіографії панувало думка, за яким російське військо, зайшовши у Херсонес, нібито обійшлося з містом як і, як хрестоносці з Константинополем, — зруйнувало і спалило все повністю і дотла. Однак у новітніх дослідженнях цілком переконливо доведено, що шкоди Херсонес тоді не зазнав (див. «Візантійський Временник «на 1989 і 1990 рр., — тобто томи 50 і 51), — що свідчить, до речі, і російський літописний оповідання про взяття Корсуни. Щоправда, Володимир Святославович повіз у Київ цінні трофеї; як зазначено в літописі, «взя ж ідо, 2 капища медяны і 4 коні медяны, іже і сьогодні стояти за Святою Богородицею, якоже несведуще мнять я мрамаряны суща «(«взяв із собою, йдучи, двох бронзових ідолів і чотири бронзових коней, і нині стоять за церквою Святої Богородиці, і котрих невігласи вважають мармуровими »). Сама детальність оповідання переконує, що спочатку XII століття (коли створювали «Повістю временних літ ») бронзові постаті покупців, безліч коней досі красувалися у центрі Києва. І цей показник російських (ще Х столітті!) до цінностей культури Візантії багато що каже. Мені, щоправда, можуть нагадати, як і фактичний керівник походу хрестоносців в 1204 року, венеціанський дож Енріко Дандоло врятував від знищення четвірку бронзових коней, виліплених тим самим Лисиппом, і його привезли з Константинополя в Венецію. Але це були все-таки винятком і натомість тотального знищення візантійських культурних скарбів… Позаяк, як вже зазначено, рівно ніяких достовірних даних про «варварському «поведінці російських твори у Херсонесі немає, доводиться дійти невтішного висновку, що версію уявний руйнуванні цього візантійського міста, у 988 (чи 989) року сконструйована істориками XIX століття «на зразок «спустошення Константинополя в 1204 року… Насправді ставлення Заходу і Русі до Візантії було принципово различным.

3. Взаємини Русі і Византии.

Тут неможливо охарактеризувати всю багатовікову історію взаємовідносин Русі і Візантії, починаючи з ходіння у Константинополь першого (котрий правив межі VIII— IX ст.) київського князя Кия, який, з літопису, «велику честь приял «від візантійського імператора. Зупинимося лише з першому військовому зіткненні росіян і візантійців. 18 червня 860 року військо Русі обложило Константинополь (інформацію про попередніх подібних атаках недостовірні). Новітні засвідчили, що це похід був зроблений під диктатом Хазарського каганату. Це випливає, в частковості, того факту, що в ж 860 року Візантія відправила посольство на чолі із святими Кирилом і Мефодієм над Київ, а тодішню столицю Хазарського каганату — Семендер на північному Кавказі (є, щоправда, серйозні підстави вважати, що у шляху це посольство відвідало і місто Київ). Зазначу ще, що у одному з пізніших візантійських творів ватажок походу на Константинополь (це був, очевидно, київський князь Аскольд) точно визначений «воєвода кагана «(тобто володаря Хазарии).

Особливе, навіть виняткового значення мають нам розповіді безпосереднього свідка і безпосереднього учасника подій — однієї з найвидатніших діячів Візантії за її історію, Константинопольського Патріарха св. Фотія (він, до речі, називає російських «рабствующим «народом, — маю на увазі, як вважають, тодішню підпорядкованість Русі Хазарському каганату; саме з його ініціативи й було відправлено до хазарам посольство його великих учнів св. Кирила і Мефодия).

Св. Фотій свідчив, що Чейні 860 року Константинополь «ледь ні піднято на спис », що російським «легко було взяти його, а жителям неможливо захищати », що «порятунок міста перебував у руках ворогів і збереження його чого залежало від їх великодушності… місто не взятий з милості «і т. п. Фотія навіть уразило, як і зазначив, «безслав'я від надання цього великодушності «. Так чи інакше 23 червня жителі Константинополя несподівано «побачили ворогів… удаляющимися, і, якому загрожувало розкрадання, избавившимся від руйнування » .

Згодом, в ХІ ст, візантійські хроністи, щоб уникнути, у всій ймовірності, визнавати це російське «великодушність », вигадали, що нібито буря по божественної волі розметала атакуючий флот (ця вигадка була сприйнята і гідність нашої літописом). Тим більше що очевидець подій Фотій недвозначно повідомляє, що під час навали російських «море тихо і безтурботно расстилало хребет свій, доставляючи їм приємне і жадане плавання » .

Пізніше патріарх Фотій писав, що «россы «сприйняли «чисту і непідробну Віру Християнську, любовно поставивши себе у чині підданих і друзів, замість грабления б нас і великої проти нас зухвалості, що мали незадовго «[3].

Щоправда, це доконане в 860-х роках прилучення російських християнству був широким і міцним; дійсне Хрещення Русі відбулося лише століття з лишком. Але про іншому — у тому, які можна назвати «архетипом », початкових прообразом відносини Русі до Візантії. Нелегко і навіть неможливо дати цілком певний на запитання, чому 860 році російські, стоїть вже майже захопивши Константинополь, зі своєї волі зняли облогу і — нехай поки особі небагатьох — звернулися до релігії візантійців. Але в будь-якому разі ясно, що у IX столітті російські вели себе щодо Другого Риму цілком інакше, ніж західні народи в V столітті у відношенні Першого й у ХIII-м — Другого Рима.

Можуть нагадати, що лише після 860 року Русь неодноразово вступала у воєнні конфлікти з Візантією (походи Олега і Ігоря, потім Святослава і, нарешті, в 1043 року — Володимира, сина Ярослав Мудрий); проте новітні дослідження довели, що завжди було набагато складніше, чому це уявлялося донедавна (і Святослав, і актор Володимир Ярославович вирушали у свої походи на запрошення певних сил самої Візантії). Надалі буде ще бути й мови про ці різноманітних історичних ситуаціях та їх щирому значении.

4. Візантія і Запад.

Повернімося до цієї теми «Візантія й Захід ». Найбільш істотний той самий факт, що Захід сприймав і нині сприймає інші — навіть самі високорозвинені — цивілізації планети лише як і які мають власної безумовною цінністю «об'єкти «докладання своїх сил. Це властиво світовідчуттям і «середнього «людини Заходу, і найбільших його мислителів. Так було в 1820-х роках Гегелем своєї «Філософії історії «стверджував, що, мовляв, «самим Провидінням «якраз і лише з Захід «покладено завдання… вільно творити у світі, виходячи з суб'єктивної самосвідомості «, і що нібито у його випадках, коли «західний світ линув в інші країни у Хрестових походах, під час відкриття і завоюванні Америки… не стикався з попереднім йому всемирно-историческим народом «(тобто народами, мають «самоцінне «значення історія світу) ~ і мав із цим підстави «творити «усі клопоти зсвоєму переважають у всіх «інших країнах » , — зокрема, в Візантії (відразу Гегель без ніяких доказів заявив, що «історія високоосвіченої Східної римської імперії… вказує на тисячолітній ряд безперервних злочинів, слабкостей, низькостей та запобігання проявам бесхарактерности, ужаснейшую і тому лише близько цікаву картину «[4]; природно, що розбій хрестоносців отримує у своїй повне оправдание…).

Разом про те, безсумнівно, що тільки завдяки цьому своєму геополітичному «эгоцентризму «і «егоїзму «Захід зміг би зіграти грандіозну роль планети. І було би явно неправильним сприймати його роль історії лише критично, лише «негативно ». Вже сама собою прагнення «вільно творити у світі, виходячи з суб'єктивної самосвідомості «, — беручи в такий спосіб він всю повноту відповідальності, — являє справді героїчну суть Заходу. З цього погляду Захід самому справі їй немає рівних, та її послідовне оволодіння всієї планетою, — аж до далеких континентів і навіть загублених у світовій океані острівців, — одна з найяскравіших висловів людського героїзму взагалі. Слід лише усвідомлювати, що правове поняття «героїчне », яке беззастережно підкоряє душі юнаків, зовсім не від зводиться до «позитивному «змісту і надто невчасно збігаються з критеріями моральності. Для «об'єктів «героїчного діяння він може постати чимось вкрай негативное.

Ще важливо усвідомити, що, цілком обгрунтовано захоплюючись героїкою Заходу, в жодному разі слід розділяти його сприйняття й оцінку решти світу, інших цивілізацій і. У вищій ступеня прикро, що у російському самосвідомості Захід занадто вони часто й міцно постав і постає як незаперечній, навіть єдиною «заходи речей » .

Західне невизнання всесвітньо-історичної цінності всього «іншого », «іншого », що вона сам, з особливою ясністю виступає щодо Візантійської імперії. Навіть такий, начебто, широкий і терпимий (в порівнянні, наприклад, з французькими просвітителями, говорившими про Візантії у сфері брутальну лайку) західний ідеолог, як Гердер, звірявся генералісімус своєму фундаментальному трактаті «Ідеї до філософії історії всього людства «(1782—1788), що Візантія предстает-де як «двоголового чудовиська, яке іменувалося духовної і світським владою, дражнило і придушувало інші народи і… ледь може віддати собі спокійний звіт у цьому, навіщо потрібні людям релігія і чого уряд… Звідси пішли усі пороки, все жорстокості огидної (навіть так! —У. До.) візантійської історії… «[5].

Мені можуть заперечити, що таке заперечення хіба що самого права на існування Візантії можна говорити про двоє століть тому, нині Захід розуміє справа інакше, оскільки у його ідеології в XX столітті початок затверджуватися уявлення про рівноправності і навіть рівноцінності різних цивілізацій і. Це начебто справді такий: по-перше, в новітнє час на Заході було написано чимало більш-менш об'єктивних досліджень історії Візантії (та інших «незахідних «держав), а по-друге, західна історіософія від імені Шпенглера і Тойнбі однак проголосила рівність цивілізацій (тут можна нагадати, у Росії це були здійснено ще у дев’ятнадцятому столітті — у історіософії М. Я. Данилевського і Ко. М. Леонтьева).

Так, начебто, найбільший представник англійської історіософії Арнольд Тойнбі (1889—1975) вже у 1920—1930;х роках відпокутував гріх західної ідеології, затвердивши уявлення про десятки цілком «суверенних «і одно вартих уваги цивілізацій, існували і існуючих Землі, й у тому числі православних — візантійської, та був російської. Проте, при зверненні до конкретних міркуванням Тойнбі про Візантії ми стикаємося з воістину разючими протиріччями. З одного боку, британський мислитель стверджує, що «спочатку у православ’я були багатообіцяючі перспективи, ніж в Заходу «І що Візантія взагалі «випередила західне християнство до 7 чи вісім століть, оскільки одна держава у країнах були зрівнятися зі Східної Римської імперією до XV— XVI ст. «(це, по суті, проста констатація фактів, вивчених західними істориками Візантії протягом XIX — початку XX вв.).

І, тим щонайменше настільки «схвальні «для Візантії судження відразу власне справи повністю спростовуються. Після першого з процити-рованных фраз Тойнбі заявляє, що «візантійські імператори невпинно спотворювали і спотворювали своє справжнє спадщина », а зв’язку з другий фразою висловлює рішуче невдоволення через те, що у VIII столітті візантійський імператор Лев III «зміг повернути православно-христианскую історію на цілком незахідна шлях «[6].

Тут важливо зазначити, що, розмірковуючи низку інших цивілізацій, Тойнбі не дорікає за їх явно «незахідна «шлях. Але про Візантії він несподівано (адже він послідовніше, ніж якась інша представник західної історіософії, проголосив рівність всіх самостійних цивілізацій!) починає говорити точно як і, як ідеологи, котрим Захід — це, по суті, хіба що єдина має безумовного права на існування цивілізація. І насамкінець параграфа «Східна Римська імперія… «Тойнбі прямо таврує, за його словами, «спотворену і гріховну природу «цієї империи.

Пояснюється усе це не так важко. Візантія була єдиною прямий суперницею Заходу. Це аж ніяк наочно позначилося тому, що у Х столітті (точно — в 962 року) у країнах було проголошено «Священна Римська імперія «(тобто хіба що інший «Новий Рим »), надовго стала основою всього західного устрою. І далі Захід (як ми вже побачимо) прагнув відібрати в своєму східному суперниці навіть саме ця ім'я «Римська » …

У цьому суперництво складалося спочатку року на користь Заходу. Тойнбі у наведеному вище висловлюванні нагадав, що «до XV—XVI ст. «Візантія «випереджала «Захід… Дуже важливо помітити, що Тойнбі, що у общетеоретическом плані однак цурається прямолінійного поняття «прогрес », не зміг у тому випадку подолати західний спокуса; либонь у глибокому сенсі Візантія не «випереджала «когось, а развертывала своє самостійне, своєрідне культурне творчість, міряти які з шкалою «прогресу «— заняття, відверто кажучи, примітивне (ось виразний приклад: Франческо Петрарка і преподобний Сергій Радонєжський були сучасниками, але вирішувати, хто когось з них «випереджав «— справа як невдячна, а й просто безглузде, — хоча зіставлення цих двох особистостей може багато прояснить).

Втім, Тойнбі свідчить і про своєрідності Візантії, — щоправда, відразу тлумачачи їх у сутності як «неподобство ». Він зіставляє Захід і Візантію в наступному міркуванні: «Історія відносин між церквою та державою свідчить про найбільше і найсерйозніша розходження між католицьким Заходом й православним Сходом »; у країнах ці відносини склалися як «системи підпорядкування безлічі місцевих держав єдиної вселенської церкви «(яка перебуває у Римі). Між тема Візантії можна говорити про злиття церкві та держави, — злиття, яке Тойнбі чи адекватно визначив як «підпорядкування церкви державі «, бо до історії Візантії щонайменше характерне й зворотне — підпорядкування держави церкви.

Тойнбі прагне уявити імперію, у якій было-де встановлено беззастережне «підпорядкування церкви державі «, як явно деспотичну, повністю засновану не на голому насильство. У його міркуваннях про Візантії постійно говориться про «жорсткому контролі «, «нещадном придушенні «, «державних репресіях », навіть «лютості «тощо. п. Проте, оскільки вчасно створення його історіософії західні дослідники більш-менш об'єктивно освітили фактичну, реальну історію Візантії, Тойнбі, явно суперечачи власним загальним оцінкам, каже, наприклад, що у Візантії «використання політичної влади у релігійних цілях було, треба сказати, дуже тактовним проти кровопролитними релігійними війнами, що вів Карл Великий в аналогічній ситуації «. У на відміну від Візантії, констатує також Тойнбі, «західне християнство… прибрало до рук… все європейські землі… до Ельби ». До того ж, пише він, «у країнах беззастережно вважали, що латину є єдиним загальним мовою літургії… Разючим контрастом цієї латинської тиранії виглядає дивовижний лібералізм православних. Не зробили жодної спроби надати грецької мови статус монопольного «(у зв’язку з цим не слід згадати, що у IX столітті св. Кирило та Мефодій створили слов’янську писемність, а XIV столітті — хіба що продовжуючи їх — справа — російський святої Стефан Пермський створив зырянскую, т. е. коми).

Отже, існують двоє геть різних «уявлення «про Візантії, одна з яких — повністю тенденційна західна ідеологема, похмурий і нерідко навіть лиховісний міф про Візантії, а інше — однак просвітчаста крізь він реальність візантійської истории.

З фактів, Тойнбі пише, наприклад, що «восточно-римское уряд традиційно відрізнялося помірністю ». Але він також, піддаючи різкій критиці візантійське чернецтво за недостатню «активність », протиставляє йому як свого роду ідеалу західноєвропейська чернецтво: «Франциск і Домінік вивели ченців сільських монастирів в широкий світ… Дарма ми шукати якусь паралель цього руху в православ'ї «.

Але це «виведення «західного чернецтва в «широкий світ «виразилося «яскравіше «лише у створенні домініканцями (і, отча-сти, францисканцами) «Святий інквізиції «, яка відправила на катування і страти сотні тисяч «єретиків » ! На історії Візантії справді був «якийабо паралелі «цьому явлению.

Так само характерною і доля іудеїв Заході і, з іншого боку, в Візантії. У західноєвропейських країнах у XII—XVI століттях знищено, за свідченнями «Єврейській енциклопедії «, приблизно 400 тисяч прихильників іудаїзму — тобто 40 відсотків тодішнього світового іудейства… А частина з уцілілих знайшли захисток у Візантії, де — незважаючи попри всі конфлікти християн і іудеїв, — нічого такого західноєвропейському «геноциду «навряд чи произошло.

Йдеться, зрозуміло, зовсім на у тому, що Візантія було досконалість. Але, безумовно мусять бути подоланими нав’язане західної ідеологією уявлення про Візантійської імперії як про якогось «потворності «. Адже навіть у якого репутацією апологета рівноцінності цивілізацій Тойнбі постійно вживає стосовно Візантії такі «терміни », як «спотворення », «спотворення », «дисгармонія », «перекручення «тощо. п. Зрозуміло, що у ролі нібито безстороннього «критерію «береться тут цивілізація і культура Запада.

І на насправді: Тойнбі з якоюсь навіть наївною відвертістю стверджує, що єдиним «порятунком «для Візантії було б перетворення їх у пряме подобу Заходу. Він — пише, наприклад, що у Візантії «в VII в. з’явилися деякі ознаки… повернення на шлях, обраний Заходу папою Григорієм Великим (590—604) ». Проте «розвиток вселенського патріарха на кшталт папства «навряд чи здійснилося, і цього, мовляв, «православне християнство виглядало болісно дисгармонійним, було платою за вибір неправильного шляху ». Зрозуміло, що у «помилковому шляху «не міг досягти ніяких справді цінних результатов.

У 1984—1991 років у Москві побачив світ фундаментальний (обсягом близько 180 ред. аркушів) тритомний працю «Культура Візантії «, створений першокласними сучасними фахівцями Росії. З усією доказовістю розкривається тут багатюще, — надзвичайно багатоаспектний і «глибоко самобутнє — культурне творчість, совершавшееся протягом більш як тисячоліття в Візантії. Але простудіювали цю роботу деякі, і у свідомості більшості з тих, хто однак стосується проблеми «візантійського спадщини », як і панує явно неправдиве і з самої суті негативне «думка «звідси спадщину, — думка, зрештою висхідний до ідеологів Заходу. Дуже характерним є, у Росії — під впливом західно-європейських уявлень — відносять Візантію до «Сходу », хоча Константинополь розташований на Захід Києва і здати, тим паче, Москвы…

Вкотре повторюю, що не можна, та й нічого «ідеалізувати «Візантію (хоча таку тенденцію — щоправда, дуже вузька — мала місце російської думки) і вбачати у її історії — на противагу ідеологам Заходу — «перевага «над західної цивілізацією і культурою. Йдеться може і має йтися лише про що має підстави існувати своеобразии.

Коли Заході з давнини осередок церкви існувало (що каже, зокрема, Тойнбі) саме собою, «окремо » , — як специфічне теократичну державу (Stato Pontifico, — т. е. Держава Первосвященика, в Папської області, посталої ще VIII столітті), то Візантії однак склалося єдність церкві та держави. Візантійську імперію цілком на місці тому з’ясувати, як ідеократична (маю на увазі влада православних ідей) держава; тим часом Заходу властиво те, що слід визначити терміном номократия — влада закону (від грецьк. nomos — закон); з цим погляду азіатські суспільства доречно визначити терміном «этократия «— від грецьк. etos — обычай.

І саме звідси неприязно і саркастично писав Гердер. У Візантії, відповідно до його по-своєму досить влучним характеристикам, християнська ідея «збила із пантелику розум людський («розум », звісно, розуміється в доти чисто західному сенсі.— У. До.) — натомість, щоб жити землі, люди навчалися ходити повітрям… борг людей стосовно державі плутали з чистими відносинами людей до Бога й, не відаючи того, поклали основою Візантійської християнської імперії… релігію ченців, — чого ж годі було й утратитися вірні співвідношення… між обов’язками, й правами, нарешті, навіть між станами держави?.. Тут, звісно, виголошували промови боговдохновенные мужі патріархи, єпископи, священики, та до кого вони звертали свої промови, про що казали?.. Перед божевільної, зіпсованою, нестриманої натовпом мали висловлювати вони Царство Боже… Про як шкодую я тебе, про Златоуст, про Хрізостом!.. «[7] (великий діяч візантійської церкви IV—V ст. Іоанн Златоуст).

Усе це, повторюю, по-своєму влучно і навіть — не побоюся сказати — вірно. І західні держави, завдання яких зрештою полягала в встановленню суворо упорядкованих співвідношень «між правами і обов’язками «і «між станами », до чіткому утвердженню «боргу людей по держави «тощо., постають, тоді як Візантією, справді чимось принципово більш «раціональне », повністю спрямоване на організацію реальної, земної людської жизни.

І не слід не бачити, більшість російських ідеологів (та й взагалі російських людей). Х1Х—XX століть належала до «упорядженості «західної цивілізації з глибоко поважаючи вождя і навіть схилянням і більше, гострої заздрістю. Щоправда, не так уже рідко лунали голоси, обличавшие «бездуховність «цієї цивілізації, проте його можна з усією грунтовністю стверджувати, що такі нападки найчастіше породжувало прагнення протистояти пануючому у Росії беззастережному пиетету перед Западом.

Водночас у західної ідеології як панувало принципово негативне сприйняття Візантії (і — про яку ще йтиметься — її спадкоємиці Росії), а й, як ми бачили, заперечувалося щодо справи саме щодо її права на існування. І поглинання Візантії в XV столітті Османської імперією Захід сприймав як природний підсумок. Гердер говорив навіть про «здивуванні «, викликуваному в нього тим, що «імперія, так влаштована, не впала ще значно раніше «(таку ж думку відстоював через півтораста літ і Тойнбі, стверджуючи, що Візантія була «тяжкохворим суспільством… задовго доти, як у історичної сиене з’явилися тюрки » , — тобто набагато раніше XI века!).

Як сказано, фактична, реальну історію Візантії часом все-таки змушувала Гердера й західних ідеологів впадати у пряме в протиріччя з який затверджується ними міфом неї. Приміром, Гердер, для свого часу непогано знав візантійську історію, визнавав, що головну роль падінні Константинополя зіграли надзвичайно динамічні і потужні західні сили — Венеціанська (вона, до речі, завдала Візантії найбільшої шкоди ще під час хрестових походів) і Генуезька республіки; їх атаки і грабіж (Гердер навіть назвав би «ганебним ») тривали протягом кількох століть, і (цитую Гердера) «імперія був у результаті так ослаблена, що Константинополь легко дістався турецьким ордам «(пригадаємо, що ще Петрарка століттям раніше закликав генуезців і взагалі Захід швидше «викорчувати «Византию…).

Інакше кажучи, Візантійська імперія припинила своє існування над силу певної своїм внутрішнім, іманентної неспроможності; у неї розчавлена між нещадними жорнами Заходу та Сходу: такому двосторонньому тиску чи б змогло протистояти певну державу вообще…

Розпочатий мною свого роду виправдання Візантійської імперії продиктовано прагненням «противустать «зовсім на цивілізації та культури Заходу, у яких свою велику самобутню цінність, але нав’язуваної західними ідеологами тенденційної дискредитації Візантії, — дискредитації, объясняемой тим, що ця зіграла величезну роль історії, — зокрема і історія самої Західної Європи! — цивілізація йшла по принципово «незахідному «пути.

До речі, те що, що Візантія зіграла грандіозне й необхідну роль розвитку самого Заходу, що неспроможні повністю ігнорувати ніякі її критики. Так, за словами тієї самої Гердера, «благодіянням для освіченого світу було те, що грецьку мову і література тривалий час зберігалися в Візантійської імперії, поки Західна Європа не дозріла до ухвалення їх із рук константинопольських біженців », і навіть «венеціанці і генуезці навчилися у Константинополі вісти понад велику торгівлю… і перенесли до Європи безліч корисних речей » .

Втім, і визнаючи «заслуги «Візантії у розвитку Заходу та світу в цілому (ці заслуги, звісно, не зводяться до вказаних Гердером фактам) західні ідеологи тим щонайменше завжди, були готові оголосити її тисячолітню історію загалом «потворної «і бесперспективной.

І це західне неприйняття Візантії грунтувалося як у тому, що у неї идеократическим державою; Захід відштовхувала і євразійська суть Візантійської імперії. Бо навіть дуже «гуманістичні «ідеологи були вільні свого роду «західного расизму ». Ось виразний приклад. У 1362—1368 роках Петрарка жив у Венеції, куди пираты-купцы звозили тоді з Причорномор’я безліч рабів; що це, як відомо, люди, які належали до різним народам Кавказу, половці і — меншою мірою — російські. Чимало з цих людей (що також гарно відомо) були християнами. Але Петрарка, чий гуманізм простирався лише з народи Заходу (адже він й самих греків іменував «легкодухими гречишками »), писав про цих людей як і справу якихось напівтварин: «Дивовижного виду натовп чоловіків і жінок заполонила скіфськими пиками прекрасне… «(Венецію). І висловлював своє настійна побажання, щоб «не наповнював б мерзенний народ вузькі вулиці… а своєї Скіфії… по сьогодні рвав б нігтями і зубами мізерні трави «[8].

У Візантії ж хто б вбачав в людях, які належали до народам Азії, і Східної Європи, «недолюдів », і зокрема, кожна людина, що сповідує християнство, міг би зайняти в Імперії будь-яку посаду і дістатися вищого визнання: так, імператор Лев III Великий (VIII століття) був сирийцем, Роман I Лакапин (X століття) — вірменом, а патріарх Константинопольський Филофей (XIV століття) — евреем.

Тим більше що той самий уславлений західний гуманіст Петрарка відмовляв в вищому «шляхетність «навіть самим грекам, стверджуючи, зокрема, що нібито «ніякої самий нахабний і безсоромний грек не посміє сказати нічого подібного », а «якщо хтось таке скаже, хай уже каже заодно, що благородніший вигляд бути рабом, ніж паном » …

Гердер, жила через чотири століття після Петрарки, ні схильний до такому неприкритому «расизму », але, розмірковуючи про «огидної візантійської історії «, усе ж таки визнав за необхідне сказати, що у основу цієї історії лягла «та злощасна плутанина, яка кинула до одного киплячий казан… і варварів, і римлян «(візантійські греки називали себе «ромеями », тобто римлянами). Отже, й у західного ідеолога XVIII століття був неприйнятний многоплеменный євразійський «казан «Византии…

Росія — єдине державами — по суті успадкувала євразійську природу Візантії. Характерно цьому плані «крилатий «слівце, приписувану двом зовсім різних (це відзначити, бо, отже, ми маємо справу із західного ментальністю взагалі) європейцям — Наполеону та її непримиренному противнику графу Жозефу де Местру: «Поскоблите російського народу та ви знайдете татарина ». Звідси вже не далеко до нацистської концепції «неарийства «русских.

Мені важко забувати у зв’язку з цим, що мене також ні з жодному разі, абсолютно не хвилює проблема расової зв етнічної «чистоти «російських людей, бо теза про особливу цінності тій самій чистоти немає жодного реального обгрунтування; це тільки одне із характерних західних міфів. Чи доречні, наприклад, сумніви щодо вищому людському досконало Пушкіна, а тим часом, якщо звернутися до третьої (прадедовскому) поколінню його предків, то п’ятеро із 8 його прадідів і прабабів, можливо, були «суто російського «— чи, ширше, слов’янського — походження (хоча у них виключена настільки характерна Росії «домішка «тюркської чи фінської «крові «): Олександре Петровичу Пушкін (дід батька поета), його племінник — Олексій Федорович Пушкін (дід матері поета, Надії Осиповны Ганнібал), Євдокія Іванівна Головіна, Ликера Василівна Приклонская і Сара Юріївна Ржевская. Проте іншими предками Пушкіна у тому поколінні були ефіоп Абрам Ганнібал, німкеня Христина-Регина фон Шеберг і має тюркське (по набагато менше достовірної версії — італійське) походження Василь Іванович Чичерин.

До речі, є підстави стверджувати, що у далекі — «доісторичні «— час і населення самої Західної Європи представляло собою саме «киплячий казан », у якому сваривались воєдино найрізноманітніші етноси і раси; своєрідність Візантії (і, пізніше, Росії) полягав в тому, що вони являли собою такі «казани «у вже історичний час, очах вже яка склалася цивілізації Заходу, яка несхвально чи навіть зі зневагою поглядала з цього євразійську «плутанину «(за словами Гердера).

Підсумовуючи розгляду проблеми «Захід і Візантія », зважте на, начебто, «формальне », але, якщо вдуматися, надзвичайно багатозначне явище: вже сама назва «Візантія «було (про що нині мало хто знає) присвоєно Заходом державі, называвшему себе «Імперією ромеев «(тобто римлян), як щодо справи принижающего прізвиська (що виходить із древнього назви Константинополя). З. З. Аверинцев пише про цьому так: «Приблизно сто років після його (імперії ромеев.— У. До) загибелі західноєвропейські ерудити, не жаловавшие її, прозвали її Візантійської; вчена прізвисько… увійшла у ужиток, раз у раз повертаючи собі статус лайки (наприклад, у ліберальній публіцистиці уже минулого століття) «[9].

Немає сенсу закликати до відмові що й міцно який утвердився назви, але воістину слід звільнити його від цього негативного заряду, який був впроваджений у цю назву — і особливо у похідні від цього терміни «візантизм «(чи «візантійство ») і «візантійство «— західними, а, по їх приклад і російськими ліберальними ідеологами. Ще 1875 року До. М. Леонтьєв звірявся генералісімус своєму трактаті «Візантизм і слов’янство »: «У нашій освіченою публіці поширені про Візантії самі мінливі, чи, краще сказати, самі нісенітні, односторонні чи поверхневі поняття… Візантія представляється чимось (скажімо просто, так би мовити іноді у словесних розмовах) сухим, нудним, попівським, але тільки нудним, і навіть чимось жалюгідним і підлим ». Тим більше що, говорив далі Леонтьєв, навіть малого, але дійсного ознайомлення зі спадщиною імперії «досить, щоб переконатися, як у візантизмі було щирості, теплоти, геройства і поезії «[10].

Саме тоді, коли Леонтьєв писав ці рядки, досягли своєї наукової зрілості видатні творці російського византиноведения — академіки У. Р. Васильєвський (1838—1899), Ф. І. Успенський (1845−1928) і М. П. Кондаков (1844—1923), праці яких підтверджували повну правоту Леонтьєва. Але це замало хто з найбільших російських ідеологів вивчив чи навіть мав бажання вивчити ці праці. І слова «візантизм «і «візантійство «як і мали у тому вустах, щодо справи, «лайливий «смысл…

І ось інший факт. 12 квітня 1918 року у петроградської есерівською газеті «Волі народу «було опубліковано вірш Ахматової, говорящее про трагічному катастрофі колишньої Росії у таких словах:

Коли тузі самоубийства.

Народ гостей німецьких ждал,.

І дух суворий византийства.

Від Російської Церкви отлетал,.

Коли приневская столица,.

Забувши велич свое,.

Як сп’яніла блудница.

Не знала, хто її… тощо. д.

Це звучало явним дисонансом стосовно «загальноприйнятому «в інтелігентських колах (до речі, після 1918 року це рядки були знову було опубліковано у Росії лише 1990 року); можна припустити, що на повагу до «духу візантійства «поетеса сприйняла від свого батька А. А. Горенко (1848—1915), дійсний член Російського зібрання — православномонархічній (в лайливому слововживанні — «чорносотенної «) організації, що існувала з 1901 по 2 лютого 1917 года.

Однак у час журналу «Питання філософії «читачі можуть «дізнатися », що Ахматову та інших давил-де «сталінський візантизм «(1989, № 9, з. 78). Чи російська поетеса погодилася б із подібним вживанням цього терміна, хоча він і сказала про «суворість «духу візантійства. Річ у тому, що справді суворі проповіді св. Іоанна Кронштадтського і, скажімо, «Злі нотатки «Бухаріна про Єсеніна чи сторінки доповіді Жданова, «обличавшие «Ахматову, — це речі непросто різні, але несовместимые…

Не можна виключати, що св. Іоанн Кронштадтський міг би засудити ті чи інші мотиви ахматовської поезії (як і свого часу засудив — у віршованій формі — пушкінське «Дар даремний, дар випадковий… «митрополит Московський Філарет); це був б суд зовсім не в ім'я інтересів влади, і аж ніяк інший, як той суду, правомірність якого явно визнавала у своїй вірші 1913 року сама Ахматова:

…І які засуджують взоры.

Спокійних засмаглих баб.

5. Росія — євразійське государство.

Росія, подібно Візантії, склалася як і євразійське, як і ідеократична держава. У євразійство Русі-Росії нерідко бачать слідство недовгого перебування у складі Монгольської імперії. Однак у дійсності ця час була закріпленням і поглибленням віддавна властивого Русі качества.

862 роком (насправді подія, очевидно, сталося нескільки раніше) позначений у літописі звістку про створенні державності Русі, й у цьому акті, згідно з літописом, разом із слов’янами рівноправно беруть участь «уральські «(фінно-угорські) племена («Реша.— повідомляє літопис, — чудь, словене, і кривичі, й усе… »). У 10-му столітті у походах князя Ігоря приймають співчуття й европейцы-скандинавы, і азиаты-печенеги, серед вищих посадовців російського держави XI століття представлені й самі скандинави, і з різних тюркських і фінно-угорських племен тощо. д.

Так, задовго до монгольського навали є і постійно зростає «азийский компонент «російської історії. Це, зокрема, ясно призвело до династичних шлюбах, мали пряме і безпосереднє державної ваги. Якщо сини Ярослав Мудрий. обручаются з нареченими з династій Заходу (Франції, Німеччини, Данії, Норвегії та т. буд.), і навіть Візантії, то меншою мірою трьох із дев’яти синів Ярославового онука (разом із тим, онука візантійського імператора Костянтина VIII) Володимира Мономаха поріднилися (на початку XII століття) зі східним династіями — половецькими і ясской (осетинської), і відтоді ця зустріч стала на Русі міцної традицией.

Щоправда, глибший зміст укладено над самих собою подібних шлюбних союзах; вони — лише з наочних проявів російського «євразійства ». Примітивно й у кінцевому підсумку просто брехливо уявлення, за яким це євразійство трактується насамперед і переважно як взаємодія російського народу та, скажімо, тюркських народів. Якщо сказати про справи з усією визначеністю, російські — ці спадкоємці візантійських греків — хіба що спочатку, з самого своєму визначенню були євразійським народом, здатним розпочати органічні стосунки батьків та з іншими європейськими, і з азіатськими етносами, які — якщо вони справді включалися в магнітне полі Русі-Росії — й які самі знаходили, євразійські риси. Тим більше що у випадку їхньої виходу від цього поля вони знову мали зрештою стати «суто «європейськими чи «суто «азіатськими народами; російські ж ми можуть бути народом саме евразийским.

Євразійська суть Русі яскраво відбилася в літописному розповіді про тому, як Володимир Святославович, не предрешая заздалегідь підсумку, обирав одну віру з чотирьох — західного й візантійського християнства і, з іншого боку, азіатських мусульманства і іудаїзму (вибір — що було закономірно — упав на релігію «євразійської «Візантії). До того ж, у разі таких вже важливо, чи маємо ми працювати з легендою або з повідомленням про реально що відбулося виборі; справді істотно те, що літописець, який втілював однак у своїй оповіданні уявлення pyсскиx людей XI — початку XII ст., не вбачав нічого протиприродного у цьому акті, явно подразумевающем, що західні і східні релігії рівноправні (хоча обрання саме візантійської віри було, повторюю, закономірним результатом). І а то й забувати про верховному і всебічному значенні релігію у бутті тодішніх товариств, стане зрозуміло, що це сприйняття вірувань Європи та Азії як одно вартих уваги має досить істотний сенс: «євразійська «природа російського духу виступає тут із найбільшою несомненностью.

Проте важливо і характерне й інше: будучи сприйнятим, християнство ступає Русі визначальним і усепроникаючим стрижнем буття. Адже неможливо, наприклад, переоцінити те що, що ні пізніше XIV століття переважна більшість населення Русі знайшла назва — і самоназва — селяни (варіант слова «християни »). Понад те, вже з пам’ятки початку XII століття випливає, що слово «християнин «(«хръстиянинъ ») мало, крім позначення приналежність до певної релігії, сенс «житель Російської землі «(див.: І. І. Срезневський. «Матеріали для Словника давньоруського мови », т. III, стор. 1410).

Природно, і саме державний лад Русі, подібно візантійським, постав як идеократический. Вище наводилися іронічні слова Гердера про Візантії, де «натомість, щоб жити землі, люди навчалися ходити по повітрю «тощо. д.

Слід повністю, беззастережно визнати цю «критику »: й у Візантії, і потім, на Русі в насправді не створили, та й неможливо могли б створити таке досконале земне пристрій, як у Заході. І російські ідеологи, як зазначалось, гостро, інколи навіть болісно усвідомлювали «неблагоустроенность «(у якнайширшому сенсі — від установлень держави до домашнього побуту) Росії. Саме ця усвідомлення породило сыгравшее величезну роль вкрай різке «Философическое лист «Чаадаєва, опублікований 1836 року. Глибоко вивчивши західне буття (він об'їхав протягом трьох років — в 1823— 1826 роках — весь Захід від Англії до Італії), Чаадаєв зробив найгостріше зіставлення двома цивілізаціями, що викликало обурення людей «патріотичного «складу і захоплення тих, кого пізніше назвали «західниками ». Але обидві реакцію чаадаевскую статтю були, по суті, повністю ложными.

Заперечуючи «патріотам », Чаадаєв писав наступному, 1837 року, що яка з’явилася протягом року «стаття, так дивно задевшая нашу національну марнославство, мала служити запровадженням «— введенням у велика праця, «залишився незакінченим… Безперечно, була нетерпеливість у її (статті.— У. До.) висловлюваннях, різкість подумки, але почуття, яким проникнуть весь уривок, анітрохи не вороже Батьківщині «[11].

Але це «пояснення «було опублікував лише в 1913 року (втім, і тоді майже ніхто у нього не було вдумувалася), і «запровадження стало щодо справи із єдиним джерелом загальноприйнятих передставлений про чаадаевской історіософії Росії… Через війну багато «патріоти «проклинали і проклинають донині цього геніального філософського сподвижника Пушкіна, а «антипатриоты », з погляду яких єдиний можливий шлях до Росії — перетворення її країну західного типу (навіть «другосортну »), вважають Чаадаєв своїм славнейшим предшественником.

Тим часом в 1835 року (тобто до опублікування «злощасною «— визначення самого мислителя — «ввідна «статті) Чаадаєв з повним визначеністю писав (слова ці, на жаль, були було опубліковано у Росії зновутаки лише у 1913 року і залишаються неосмисленими): » …Не Захід… Росія… немає уподобань, пристрастей, ідей інтересів Європи… Не кажете, що ми молоді, що ми відстають від інших народів, що ми наженемо їх (саме таке уявлення є основою явно утопічного російського західництва! —У. До.). Ні, ми так само мало уявляємо собою XVI чи XV століття Європи, як і XIX століття. Візьміть будь-яку епоху в історія західних народів, порівняйте її про те, що уявляємо ми 1835 року за Р. X., і ви побачите, що маємо інше початок цивілізації, ніж У цих народів… Тож нас нема чого бігти за іншими; нам слід відверто оцінити себе, зрозуміти, що ми таке, вийти з брехні, котрі утвердитися в істині. Тоді ми підемо вперед… «(т. 2, з. 96, 98).

Пізніше, в 1846 року, Чаадаєв знову до цієї историософской темі. І — хоч і несподівано всім, повірило у «західництво «мислителя! — сказав у листі до французького публіцисту Адольфу де Сиркуру про засилля «чужоземних ідей «як і справу тяжкoм перепони, що слід подолати для плідного розвитку Росії. Він констатировал:

" Ця податливість чужим навіюванням, ця готовність підпорядковуватися ідеям, нав’язаним ззовні… є… істотною рисою нашого вдачі «, — і ж закликав: «цього слід ні соромитися, ні заперечувати: треба намагатися збагнути цю нашу властивість… шляхом неупередженого і щирого розуміння нашої історії «. І далі і геть парадоксальний з погляду «західників «хід міркування. Вважають, що «традиційний «дефіцит свободи слова у Росії заважав передусім сприймати «прогресивні «ідеї Заходу. Чаадаєв ж, сам испытавший тяжке тиск російського «деспотизму », писав про, як раз протилежному сумному результаті: «Чи можна сподіватися, що за такого… соціальному розвитку, де від початку всі спрямоване до поневолення особи і думки, народний розум зумів скинути ярмо вашої (нагадаю: Чаадаєв звертається до європейцю Сиркуру.— У. До.) культури, вашого освіти й авторитету? Це немислимо. Час нашого звільнення, отже, далекий… Ми будемо істинно вільні впливу чужоземних ідей лише відтоді, коли цілком уразумеем пройдений нами шлях… «(т. 2, з. 188,191, 192).

Чаадаєв глибоко усвідомлював, що Росія, на відміну країн Заходу, держава идеократическая («великий народ, — писав Чаадаєв, — зчинений повністю під впливом релігії Христа »; що стосується номократии, тобто законовластия, Чаадаєв недвозначно стверджував: «Ідея законності, ідея права російського народу — безглуздя «— притому останнім словом виділено нею самою) і євразійська (чаадаевская думку така: «стихії азійські та європейські переработаются в оригінальну Російську цивілізацію »).

Втім, історіософське зміст творів Чаадаєва дуже багато і складно; його аналіз потребує окремого розмови. Але тут я переслідував тільки один мета: показати, наскільки хибні панівні уявлення про цьому основоположника новітньої (XIX—XX ст.) російської філософської культуры.

Не можна, втім, забувати ще у тому, що Чаадаєв — на відміну і південь від західників, і зажадав від слов’янофілів — прагнув зрозуміти Росію не чимось, кажучи просто, «гірше «чи, навпаки, «краще «проти Заходом, але саме як самостійну цивілізацію, яка має і свій зло, і свій крам, своя брехню і своя істина. Він в жодному разі не закривав очі на самі сумні «наслідки «і одній російській идеократии, й російського євразійства, але також написав у 1837 року: » …маю глибоке переконання, що ми покликані… завершити більшу частину ідей, які з’явились у старих суспільствах, вирішити важливі питання, на які припадає людство. Я часто саме сповідував і охоче повторюю: ми, як кажуть, самої природою речей призначені насправді чесним судом за багатьма позовів, які ведуть перед великими трибуналами людського духу, і людського суспільства «(т. 1, з. 534).

Уже за півстоліття найбільш проникливі західні спостерігачі по суті у такий спосіб оцінили великі звершення російської літератури (нерозривно пов’язані з найбільш глибокими її пошуками російської думки). І тоді, що природно, виникає запитання: якщо идеократическая і євразійська Росія був такий недосконала порівняно з Заходу, яким чином вона створити духовні цінності світового значення? Адже давно загальновизнано, що найбільші доби історії культури — це класична Греція, західноєвропейська Відродження і російський XIX век.

У цьому плані дуже показовий трактат сучасного представника еврейско-иудаистской історіософії, — американського рабина Макса Даймонта «Євреї, Боже, і історія «(I960). Росія взагалі зображено тут, треба прямо сказати, надто негативному світлі. Хоча б характерний іронічний теза: «П'ять Романових правили Росією 19 столітті. Вони примудрилися призупинити у Росії розвиток освіти і благополучно повернути в лоно феодального деспотизму «тощо. буд. Саме тому, резюмує Даймонд, «коли п’ять білих армій вторглися в радянську Росію, щоб відновити влада царя (чи мета білих армій була такою.— У. До), євреї вступили до Червоної армії, створену Львом Троцьким » .

Але цього ж трактаті читаємо: «Протягом п’яти тисячі років свого cyществования світова література знала лише чотири великі літературні епохи. Першої була доба книжок пророків в біблійні дні (це цілком зрозуміло, а далі — дві епохи, названі вище— У. До.)… Нарешті, четвертої була доба російського психологічного (чи доречне «обмеження » .— У. До.) роману 19 століття. Усього за років Пушкін, Гоголь, Тургенєв, Достоєвський і Толстой створили жодну з найбільших літератур світу «[12] (і це — попри припинення «розвитку освіти «і «феодальний деспотизм » …).

Слід лише уточнити, що з людини, справді вивчила історію Росії її культури, заборонена жодному сумніву, що російська література ХІХ століття— природний плід тисячолітнього розвитку, і стовбур, у якому пишно розрослася минулого століття яка вбила увесь світ крона, існував вже у X—XI століттях, коли було створено російський богатирський епос, «Слово закон і Благодаті «митрополита Іларіона, «Сказання про святих Борисові і В Україні Глєбі «. У цих творах вже зрозуміло втілилися ті основні духовні початку, які мали вирішальне значення до творення Пушкіна та Гоголя, Достоєвського і Толстого (і навіть, звісно, для філософського творчості Чаадаєва, Костянтина Леонтьєва і других).

Отже, принципово «незахідна «шлях Росії не позбавив її візможности спорудити жодну з трьох (чи чотирьох) найвищих вершин літератури. Втім, прагматично мислячих людей можуть заперечити, що література — це все-таки «лише «слово, а держава повинна мірятися та кримінальною справою, чи, кажучи урочистіше, деяниями.

Дивно, але хто схильні — особливо останні роки — забувати чи, вірніше, не пам’ятати, що з тисячу років існування Русі-Росії було три спроби трьох народів — монголів, французів і німців — завоювати і підкорити собі інший світ, і — того-таки неможливо оспорити — все три наймогутніших армади завойовників зупинили саме у России…

Їх —та й в нас (особливо сьогодні) — є, щоправда, мисливці оспорювати ці факти: монголи, мовляв, самі раптом вирішили не рухатися далі Русі, французів погубили незвичні їм північні морози (хоча безладне втеча наполеонівської армії почалося відразу після його поразки під Малоярославцем, 14/26 жовтня, коли, як достеменно відомо, температура не опускалася нижче 5 градусів тепла, і, навіть пізніше, 1 листопада, Наполеон зауважив: «Осінь у Росії така сама, як і Фонтенбло «[13]), а немцы-де програли війну через нальотів англо-американської авіації з їхньої міста… Але усе це, звісно, несерйозно, хоча водночас мушу сказати, що результат трагічних епопей XIII, на початку ХІХ і середини XX ст. негаразд легко зрозуміти, те й справа заходить мова йде про ірраціональному «російське чудо ». У самому останньому своєму вірші Пушкін так сформулював 1812 годе:

…Русь обняла чванливого ворога, І загравою московським опромінилися Його полкам готові снега.

Це начебто недоречне «обняла «ще більше, мабуть, адресований характеристики відносин Русі до полчищам Батия та його наступників. Усі три безприкладні армади, прагнули завоювати світ (інших у тисячолітті і не), втратили міць саме у «російських обіймах » … Природно згадати й рядки Олександра Блока:

…хруснет ваш скелет.

У важких, ніжних наших лапах…

Отже, першорядне, витримує порівнювати з чому завгодно роль Росії у всесвітньо-історичному бутті і свідомості виявляється з повним неопровержимостью двома найрізноманітніших «полюсах «— від грандіозного діяння російського народного тіла — ясна річ, не бездуховного — до найвищого духовної творчості у російському слові (багато плоди цього творчості давно знайшли собі інобуття усіма мовами світу), — хоча мирова значення Росії, зрозуміло, не вичерпується цими двома аспектами.

Тому будь-яка сама різка «критика «(безумовно, має свою обгрунтованість) идеократической і євразійської природи Русі-Росії неможливо може похитнути вищого (порівняного, повторюю, із чим завгодно у світі) значення її цивілізації і культуры.

Проте й «критика «Росії справді вже має вагомих підстав; це з очевидністю виявляється, наприклад, на свого роду унікальної, безпрецедентної уразливості російського держави. Так було в початку XVII й у початку ХХ століття воно валилося прямо-таки подібно картковому будиночку, — було зумовлено, як з незаперечних фактів, що його идеократичностью, і навіть його многоэтническим евразийством.

У. У. Розанов констатував в 1917 року з характерною своєї «заповзятістю «(йшлося і про Лютневому перевороті): «Русь слиняла протягом двох днів. Найбільше — у трьох. Навіть «в Новий час «(ця «чорносотенна «газета виходила до 26 жовтня.— У. До.) не міг закрити вельми швидко, як закрилася Русь… Не залишилося Царства, не залишилося Церкви, не залишилося війська… Що й казати залишилосято? Дивно — буквально нічого «[14].

І тоді ж Розанов запитував: «Як саме це ми переглянули всю Росію безкультурну й розвалили всю Росію, роблячи точнісінько з ним той самий, що з ним зробили поляки колись Смутний час, в 1613-й рік… «.

Василь Васильович не була цілком точний, говорячи про Неясному часу; поляки прийшли о країну з роботи вже рухнувшим державою. Але цілком прав в своєму нещадного діагнозі: російська державність в усіх власних сторони і гранях не існує в 1917 року прямо-таки миттєво, бо до її краху вистачило б рішуче дискредитувати що панує ідею (самі «православ'я, самодержавство, народність » …).

На початку XVII століття пануюча ідея хіба що зникла, оскільки припинилася — з поочередной смерті всіх трьох синів помер 1584 року Івана Грозного — яка її в (на той час це були свого роду необхідністю) династія Рюриковичів. Можуть сказати, що припинення династії «наклалося «на що мав місце країни глибокий соціальна криза. Але такі кризи бували адже й інші часи (і зараз, і потім), але наявність який втілює (буквально — у своїй «царственої плоті «) ідею Божого помазаника перешкоджало повного краху государства.

Для идеократической сутності Росії багато що дає зіставлення долі більшовиків та його противників, очолили Білу армію. Останні — попри всі можливих застереженнях — ставили завданням створити у Росії номократическое держава західного типу (характернейшей рисою програми Білої армії була така зване «непредрешенство », подразумевающее не будь-яку державну ідею, а «законне «рішення «законно «обраного Установчих зборів від). І це заздалегідь прирікало на поразка ворогів більшовизму, котрій, навпаки, влада — у його відповідність до тисячолітньої долею Росії (хоча більшовики явно і мріяли про такому відповідність) — була владою ідеї (хоч і цілком інший, що раніше), идеократией. І на вищого рівня закономірно, що дискредитація нової ідеї до 1991 року знов-таки призвела до миттєвому краху…

Інакше кажучи, ідеократична держава — явно «ризикована «річ. І це чи інакше виявляється зовсім не від лише у періоди найгостріших криз. Усі пам’ятають і найчастіше твердять тютчевскую строку:

До Росії можна тільки верить.

Рядок ця нерідко сприймається як собі суто «оригінальна «позиція. Але, ніби між іншим, у країнах майже один час із появою тютчевского вірші було опубліковано таке багатозначне рассуждение:

Заключение

.

Росія «є у історії прикладом величезної імперії, саме могутність якої, навіть по досягнення світових успіхів, завжди скоріш приймалося на віру (виділення моє.— У. До.), ніж визнавалося фактом. З початку XVIII століття і по нашого часу (написано в 1857 року.— У. До.) жодного з авторів, збирався він провозносить чи ганити Росію, не бачив можливості уникнути здобуття права спочатку довести саме її існування «[15].

Це міркування належить Карла Маркса, однак слід пам’ятати, що у своєму ставленні до Росії постає найчастіше, по суті, не як марксист, бо як західний ідеолог взагалі, — дуже проникливий, але характерно тенденційний (Маркс, наприклад, каже там-таки, що «чарам, яке від Росії, супроводжує скептичне ставлення до неї, яке… знущається з самим її величчю як над театральної позою, прийнятої, щоб вразити і обдурити глядачів »; про принциповому «акторстві «російських розмірковував ще до його Маркса відомий маркіз де Кюстин).

Твердження, за яким Росія — не «факт », лише об'єкт «віри », може бути суто риторичним вивертом (адже маємо якніяк Шоста частина планети, мільйони покупців, безліч т. п.!). І все-таки цьому є глибока щоправда, бо під час краху ідеї миттєво хіба що перетворюються на ніщо всю силу і всі багатство величезної країни й, крім іншого, розпадається на шматки її євразійська многоэтничность… І відчуття, що Росія тримається на ідеї, породжує що його переживання, яке схоплено знаменитої тютчевской строкой.

Чи можна поставити під сумнів тому, що став саме идеократическая і євразійська суть Росії визначала її безпрецедентні крахи спади; проте варто сумніватися у тому, саме ця суть полягала у її великих перемоги й злети, у її, за словами зовсім на благоволившего Росії Маркса, «світових успіхи » .

Маркс, ніби між іншим, найбільше нападав Росію, навіть прямо проклинав за її стосунки з монголами, — взаємовідносини, які, відповідно до його — загалом, вірної — думки якраз і визначили її черговий «підйом «в XV столітті. До означеній темі ми тепер і було переходим.

Список використаної литературы.

Аверинцев С.С. Візантія і Русь: два типу духовності. / «Новий світ », 1988, № 7.

———————————- [1] Тихомиров М. Н. Російська культура X—XVIII ст.— М., 1968, з. 131. [2] Огорож М. А. Хрестоносці сході. — М., 1980, з. 250—252. [3] З творів патріарха Фотія. — У кн.: Матеріали з історії СРСР. Вип. 1. — М., 1985, з. 267—270. [4] Гегель. Твори. Том VIII. — М., 1935, з. 323, 318 (далі — по цьому самого видання). [5] Гердер Йоганн Готфрід. Ідеї до філософії історії всього людства. — М., 1977, з. 499 (далі — з цього самого виданню). [6] Тойнбі А. Дж. Розуміння історії. — М., 1991, з. 317 (далі — по цьому самого видання). [7] Цит. Вид., з. 499. [8] Петрарка Франческо. Лірика. Автобіографічна проза. — М., 1989, з. 322. [9] Аверинцев С. С. Візантія і Русь: два типу духовності. / «Новий світ », 1988, № 7, з. 214. [10] Леонтьєв Костянтин. Записки отшельника.-М., 1992, с. 29,32, 33. [11] Чаадаєв П. Я. Повне зібрання творів і обрані листи. — М., 1991, т. 1, з. 533 (далі — з цього самого виданню). [12] Даймонт М. Євреї, Бог і добрі історія. — М., 1994, з. 392, 398, 443. [13] Коленкур Арман де. Поход Наполеона з Росією. — М., 1943, з. 220. [14] Коленкур Арман де. Поход Наполеона з Росією. — М., 1943, з. 220. [15] Розанов В. В. Про собі і вони життя свого. — М., 1990, з. 579.