Традиционные вірування та світобачення народів ханти і манси

1. ІСТОРІЯ ВИВЧЕННЯ ВІРУВАНЬ І ОБРЯДОВ.

Мансі (вогулы) ставляться до своєї сім'ї фінно-угорських народів. Угорскую гілка їх становлять народи мансі, ханти і угорці. Мансі і ханти називають обскими уграми, які мову -обско-угорским.

Мансі (вогулы) живуть біля в в північно-західній частині Сибіру за лівим притокам Обі не більше Ханты-Мансийского автономного округу Тюменської області. Кілька десятків сімей живе у Свердловській області. У Пермської сфери в верхів'ях Вишеры збереглися лише нащадки мансі, що кажуть російською, але називають себе досі вогулами.

Найбільш ранні повідомлення релігійні поглядах угрів є у російських хроніках XIV в. Щоправда, у яких говориться, переважно, про зырянах, але згадуваний там дух під назвою «Золота баба», очевидно, належить до обским уграм (хант. сорни ні «золота жінка»). Саме це образ найбільше привертав увагу авторів географічних описів XVI — початку XVII ст. — поляка Матіаса, австрійця Герберштейна, шведа Петрелиуса та інших. Вони спиралися на письмові джерела та усні повідомлення російських, отримані безпосередньо чи косвенно.

Першим окремо про остяках, а чи не загалом про юграх каже Н. Витсен, котрий прибув у Москву з голландським посольством (1664−1667 рр.) і який збирав інформацію про народи Північної Середньої Азії. Він коротко повідомляє про шанування ведмедя і коні, про домашніх духів і жрецах.

Молдаванин Н. Спафарий сам проїхав вздовж Іртиша і Оби (1675 р.) й першим повідомив про остяках по особистим спостереженням — про їхнє духів, шанування ідолів, «поминках» після убивства медведя.

Г. Новицький супроводжував митрополита Филофея у його подорожах для проповіді християнства остякам і вогулам, та був був у Кондинскую волость наглядати над виконанням новокрещенными остяками християнських обов’язків. Природно, що вони оцінюють дохристиянські вірування як «зловерие», «ідолопоклонство» тощо., а хрещення як початок благочестя. У творі повідомляється про обрядах, що з народженням дітей і смертю людини; докладно описуються зображення «ідолів» і місця їхнього зберігання — «кумирні»; згадуються «жерці» і «чарівники»; розповідають про жертвопринесеннях як подарунків, частування їжею і убивства тварин. Автор зазначає, що домашніх божків, зроблених власноручно, «не такою честию почитаху», і з особливої ревнощами поклоняються древнім богам, у тому числі три початкових: Старий Обский, Гусак і Кондинский. Двох перших він грунтовно описує: їхнє месцеперебування, зовнішній вигляд, їх кумирні і які чинить ними дива; про Кондинском повідомляє тільки, що це Гусак, перенесений на Конду. Спостереження Г. Новицкого ставляться, переважно, до південним остякам. Він описує також процес хрещення остяків і вогулов. То справді був освічена людина, знав звичаї різних народів, зокрема і сибірських; у його творі нерідко проводиться порівняння між остяками і іншими народами.

Нову шпальту на вивченні Сибіру та її народів відкривають експедиції Академії наук 1768−1774 рр., за результатами яких підготовлені описи подорожей і солідні наукові праці. Вони можна знайти стислі, але цінні описи за поглядами обских угров.

Першу половину ХІХ ст. небагата важливими нас дослідженнями. У тому числі заслуговує на увагу дослідник А. Ерман, що поряд із конкретними даними з релігійних віруванням остяків намагається виявити початкову форму, вважаючи, що шамани спотворили древні верования.

У 1840-е рр. настає новий етап до вивчення обских угрів. Представники родинних народів (тоді цю спорідненість поки лише намагалися серйозно довести) зробили до них подорожі, визначивши набагато десятиліть програму наукових досліджень про по угроведению. Йдеться венгре А. Регули і фіні М. А. Кастрене, шляхи яких якось перетнулися в Сибіру. А. Регули протягом півтора року (1843−1845 рр.) їздив по Иртышу, Північному Уралу і Нижнього Приобью. Він вивчав різні діалекти обских угрів і записав фольклор з найціннішими даними по прадавніх вірувань і обрядам, а також сам спостерігав багато речей жизни.

З кінця 1880-х рр. по перші чотири роки нового століття було зібрано такий величезний матеріал по обско-угорской міфології, віруванням, начебто було передчуття прийдешнього вікової заборони по цій проблемі і поїздки зарубіжними вченими в Сибирь.

У 1880−1889 рр. серед вогулов жив і угорець Б. Мункачи із єдиною метою розшифровки записів А.Регули. Їм було зібрано істотний власний матеріал. У результаті було видано за десятиліття 8 томів «Зводу мансийского фольклору», зокрема один тому присвячений аналізу фольклору як джерела з релігійних верованиям.

У вивченні релігії хантов особливо значної ролі зіграв К. Ф. Карьялайнен. Його твір належить немає області мовознавства, а до своєї історії релігії як надзвичайно цінне виклад релігійних, світоглядних і життєвих поглядів остяків і вогулов.

У 1925;1938 рр. майже щорічно до обским уграм приїжджав вивчення їх культури відомий угровед В. Н. Чернецов; в 1948 р. відбулася його остання поїздка, а аналіз зібраних матеріалів вівся півстоліття. Головним об'єктом чию увагу були мансі і тільки частково ханти. У сфері релігійних вірувань В. Н. Чернецов досліджував пологових і фратриальных духів, ставлення до душі, культ ведмедя, зв’язок угорской міфології з Сходом і наскальними зображеннями Урала.

У 1970;ті роки у угроведении явно означившись поглиблення інтересу до особливостям як хантыйской, і мансийской культури. Порівняно з попередніми десятиліттями нашій країні різко побільшало публікацій з різним аспектам традиційного релігійного системи хантов. Це було пов’язано, переважно, із конкретними іменами В. М. Кулемзина і З. П. Соколовой, яким належить ряд статей зі спільними відомостей про релігійних поглядах обских угрів загалом, або окремих груп північних хантов. Окремі статті З. П. Соколовой присвячені культу ведмедя, чоловічим і жіночим священним місцях у хантов р. Сыня, культу жаби і сімейних парфумам хантов р.Казым.

На початку наступного десятиліття з’явилися на світ статті Н. В. Лукиной про культових місцях одній з груп східних хантов про особливому ставлення до собаці у обских угров (одна стаття що з В.И.Мошинской). У 1990 р. опубліковані «Міфи, перекази й казок хантов і мансі» Н. В. Лукиной, де у запровадження є розділ з релігійних віруванням і обрядам.

На початку дев’яностих в статтях З. П. Соколовой розглядаються питання, пов’язані на культ Золотий баби і шаманством обских угров.

Початок 1990;х рр. цікаво тим, що наукового вивчення хантыйской культури, зокрема і релігії, приступили самі представники цього народу. У створених наукових центрах Ханты-Мансийского і Ямало-Ненецького автономних округів розпочато дослідження з кільком направлениям.

Вперше після виходу книжки С. К. Патранова (1900) публікуються російські переклади хантыйских священних пісень. Цю роботу ведуть Т. А. Молданов і Т. А. Молданова. Якщо казати про сакральному фольклорі, про роботі з нього ми знаємо і з вуст хантыйских письменників — Е. Д. Айпина, М. К. Волдиной, Р. П. Ругина, П. Е. Салтыкова, Л. А. Тарагупты.

Аналізуючи вищевикладене можна сказати, що релігійним віруванням і обрядам хантов присвячена численна література, але серед себе не мають жодної книжки російською, излагающей цільну картину цього боку життя народа.

2. ВІРУВАННЯ НАРОДІВ ХАНТИ І МАНСИ.

У другій половині ХІХ ст. К. Ф. Карьялайнен характеризував релігії північних народів: «У остяків світ духів дуже багатий, настільки багатий, що напевно ніколи нікому вдасться виявити число і імена всіх таких духов». Проблемами релігії північних народів займалися російські, фінські, угорські вчені. Не припиняється дослідницька роботу і на цей время.

Основна складність, з якою зустрічаються дослідники, пов’язані з необхідністю визначити, змінювалися чи вірування, чи одні доповнювали інші. Які вірування є спільними всім корінних народів Сибіру, а які можна лише хантыйскими?

При дослідженні про таке недостатньо лише етнографічних відомостей, отримані від представниками різних поколінь. Відколи з’явився хтось і почали поширювати той чи інший звичай, можна встановити по археологічним даним. Варіанти тлумачення звичаю дають міфи, перекази й казок — дивлячись у тій, яку давнина вони отражают.

Обряд виконує соціальну функцію з часів й далекого минулого людства, сплачивая певні групи людей. У обряді кожен що бере участь прилучається до життя колективу, співчуває разом із то подія, яке у основі. Обряд здійснює зв’язок між його учасниками, закріплює відносини для людей. Обряд має громадське звучание.

Першим із угроведов, хто застосував комплексний метод був радянський учений В. Н. Чернецов. Коли її роботи було доповнені дослідженнями інших учених, з’ясувалося, що ставлення до невидимих духів і душах — господарів предметів — у поглядах хантов є початковими, а отже, єдиними. Цим уявленням передує ще більше древній пласт вірувань, що у спеціальної літературі називається фетишистским. Суть його у цьому, які самі предмети певний стадії розвитку суспільної свідомості наділялися надприродними властивостями. Живими та спроможними впливати на людини (допомагати чи, навпаки, шкодити) вважалися предмети, схожі на будь-якого звіра, рибу, птицю, чоловіки й т.д. У давні часи виник звичай підбирати і дбайливо зберігати такі предметы-амулеты, але тільки підбирати, а й робити самим. Ідолопоклонство, яке крізь багато тисячоліття донесло до відома наших днів звичай грубо витісувати людські постаті, зобов’язане своїм походженням саме цим уявленням. Особливість хантыйской культури у тому, що це пласт вірувань щодо слабко деформований пізнішим — анимистическим.

Анімізм грунтується на визнання духів, і душ. У культурі хантов зберігся древній пласт вірувань, не пов’язані з уявлення про духів: колись давно помічниками предків хантов у їхній нелегкій мисливської життя не духи, не бажаючи тварини чи фігурки цих животных.

До того ж далекому періоду відносять тотемистические уявлення, які передбачають віру в кревність тій чи іншій групи кревних родичів (роду) із будь-яким тваринам. Виникає заборона убивати наліво і є це тварина, формуються різні варіанти його вшанування і навіть культ.

Наприклад, ведмедя у минулому шанували повсюдно, приписуючи йому здатність охороняти членів сім'ї хвороб, вирішувати виниклі між людьми суперечки, підганяти лося до самострілу мисливця. Медведь виступав у ролі судді і поборника справедливості. Обвинувачуваний на крадіжці тримав у руці ведмежу лапу чи стояв перед черепом і каже: «Якщо взяв звіра з чужій пастки ти, лісової старий, розірви мене ось цими когтями».

Лісовим людиною ведмедя називали невипадково. Стосовно цьому звіру поєднувалися два протилежних погляди: з одного боку, він звір, об'єкт полювання, джерело їжі, з другого колишній, родич, родоначальник. Це навіть надлюдина, оскільки колись він був молодшим сином бога Торума, але останній за непослух спустив його з неба на землю.

Стосунки між людьми, добывшими ведмедя, і між ведмедем розкриваються на так званому ведмежому святі. Його призначення дослідники бачать у прагненні помирити ведмедя (душу) з убившими його мисливцями. Церемонії протягом усього свята направлені на адресу родственника-предка.

Майже скрізь шанувався лось. То справді був символ статку, добробуту. На Васюгане зафіксовано повір'я про несподівано що з’являється з землі білокамінної фігурці лося. Вважалося, що вони можуть з’явитися перед усіма, лише до того, кого очікує вдала полювання. У минулому широко поширений був свято із нагоди видобутку першого лося навесні. Було заборонено розколювати лосинные кістки, підсолювати м’ясо, різати його залізним ножем — це означає давнини подібних звичаїв. Як це і ведмідь, лось прирівнювалося до людині, про неї не можна говорити погано. Лося називали не власним ім'ям, а вдавалися до описовим формулюванням типу «річ з довгими ногами».

Великим шануванням користувалася жаба, яку називали «між купин живе жінка». Їй приписували здатність дарувати сімейне щастя, визначати кількість дітей, полегшувати пологи і грати помітну роль при виборі шлюбного партнера. За розповідями васюганских хантов, молодий чоловік нібито міг «присушить» вподобану йому жінку, пришивши кісточку жаби до рукаву свого одягу і за першої нагоді хіба що випадково торкнувшись жінці. Зображення жаби, вишиваний бісером на хустці, тримали перед котра народила жінкою у тому, щоб забезпечити новонародженому міцне здоров’я та довгу жизнь.

Медведь, лось і жаба вшановувались повсюдно. З іншого боку, зафіксовано особливе ставлення до тварин і птахам із боку представників окремих сімей. Наприклад, на Сині лише Еприны було неможливо вбивати журавля, лише Куртамовы було неможливо добувати горностая. На Казыме священними вважалися кажан, піскар, кішка; на Васюгане, Агане і Пиме — бобер. З кожним із заборонених тварин люди пов’язували своє життя, благополучие.

Та не з тваринами люди пов’язували долю, чи з предками. Сучасний звичай шанувати померлих сягає корінням у глибоку давнина. Якось на зорі історії людям було чуже уявлення про сповнену смерті" й смерть приймалася як вже з стану до іншого, вже з світу на другий. Тому вважали, що які у інший світ небезучастны до долі решти і коли з відношення до ним піклуватися, то ті ж самі турботу проявлять і вони схильні до своїм потомкам.

Предки хантов шукали підтримку і в дерев. Кілька зростаючих поруч великих дерев називали дідусем і бабусею; ще, дерево планували як драбина, яка пов’язувала земної, підземний і небесний миры.

Дідусями й бабусями називали як дерева, а й окремі миси — як у Васюгане мис Пяй-ими «Бабуся», настирливий до озера Тух-эмтор. Проповідники християнства дивувалися, дізнавшись, що ханти такий мис шанують більше, ніж Ісуса Христа.

Багато тисячоліть налічує шанування вогню, особливо домашнього вогнища. У хантов є казка: «Чоловік із дружиною пішли у тайгу, зупинилися на нічліг, розвели вогнище, переночували. Вранці чоловікові випадково руку вугіллячко від багаття упав, обпік руку. Чоловік розсердився і став сокирою рубати вогнище. Дружина сказала, що не можна цього. Пішли далі. Ввечері зупинилися для нічлігу і могли розпалити вогнище. Але вони дівчинка була. Вогник маленький розгорівся і додав, що його зранили і тепер потрібно віддати йому дівчинку — боляче їй нічого очікувати. Вони вогонь дівчинку поставили, вона засміялася і кудись потерялась».

В багатьох народів Сибіру вогонь видавався жінкою в червоному халаті, яка вимагала певних правил роботи з ній. Вважалося, що вогонь пророкує великі події, розмовляючи тріском, писком. Були навіть особливі фахівці, котрі з ним спілкуватися. У вогонь, по повериям хантов, не можна кидати сміття чи плювати, не можна брати залізними предметами — усе це ображає його завдає фізичного болю. За нешанобливе ставлення себе вогонь може покарати пожежею. Для задобрювання йому приносили жертви: порскали жиром чи вином, лили трохи крові, кидали шматочки їжі або червонясті хустки. Матері всіх вогнів Чораснайанки на Югане приносили на поталу оленя білої масти.

За вогнем зізнавалася здатність захистити і очистити. Вважалося, що не дасть ввійти у будинок злим парфумам, зніме «нечисть» з осквернених предметів. Цілком імовірно, вогонь для предків хантов був однією з перших богів: невипадково в наведеної казці є вказівку на людське жертвоприношение.

богами були й фантастичні людиноподібні істоти. У тому числі найбільш відомий «господар риб» — Обской старий, висічений дерев’янний, у якого ніс був «як труба жестяны, очеса стеклянны…». Його зображення стояло у впадання Іртиша в Обь і «притягувало» рибу носом, як хоботом. У иртышских хантов був відомий своєї необмежену владу богиня Санге, яка плекала боці вранішнього сонця і взагалі асоціювалася зі світлом. Вважалося, що з променем сонця вона посилає душу новонародженого, і тільки з їй відбувається зачаття. Північні ханти поклонялися Мувкерты-ху «За світом наблюдающем людині», який об'їжджає землю білому коні і спостерігає за життям народу, а нужденним надає допомогу. Для здобуття права ця допомогу була істотною і своєчасної, кожна родина зберігала невеличке зображення вершника з світлого дерева — березы.

Питання, чому фігурка вершника мусить бути обов’язково з берези, негаразд простий. По традиційних уявлень хантов, як і деяких інших народів, білий колір символізує добробут, здоров’я та достаток. Невипадково до священних ставилися мають суто білий колір горностай, лебідь, береза та інших. У зв’язку з цим береза, береста, з одного боку, осмыслялись як повсякденні речі й позбавили сакралізації (полози нарт, дрова тощо.), з другого боку вимагали її. На березу, наприклад, підвішували подарунок для небесного бога чи божества Санге, що означає світло, білизну. Береста грала помітну роль шаманських уявленнях. Берестяное полотнище подстилали під труну і це ж накривали труну з тілом померлого. Вважалося, що з берестяній перегородкою перебуває інший світ, що вона назавжди відокремлює минулого (можливого носія хвороби або теплової смерті) і тим самим рятує других.

Символіці білого кольору протистоїть чорний, і це невипадково з нею пов’язують хазяїна підземного світу — на відміну сивого небесного Торума. Чорний колір традиційно означав хвороба, голод, смерть.

Червоний колір, зазвичай, амбівалентний, тобто. поєднує символізацію білого і чорного. Мабуть, через це колір вохри є символ переходу від однієї стану на другий, частіше — символ возрождения.

Казым ними — господиня р. Казым — багато століть вважалася покровителькою хантов цього району, але звістка її могутність давно вийшла його межі, і взагалі стали жертвувати дорогі прикраси, хутра і золото ханти сусідніх річок. За деякими припущеннями її колись називали Золотий Бабою. Щоправда, старі ханти казали, що Казым-ими зовсім не від золота, а виготовлено дерев’янний, назва ж таки здобула оскільки сильно шанували. Верховного бога Торума теж називають «Золотий Свет».

З істотами, яких російській мові називають духами, відносини будувалися на принципі взаємної послуги, за такою формулою: «Дай, і тобі буде дано». Це істоти як людиноподібних постатей різного рівня життя та призначення: особисті, сімейні, родові та більших соціальних підрозділів. Сімейного чи домашнього духу символізувала дерев’яна фігурка у людини або пакунок з ганчірок з бляхою дома особи. Можливо, вони мають пов’язувати на культ предков.

Домашні духи розрізнялися за своїми силам і здібностям. Нерідко добычливость якогось людини пояснювалася здібностями його домашнього духу, який набував славу, і щодо нього починали звертатися з деяких інших сімей. Так сімейний дух набував статусу громадського. Хазяїн пригощав свого духу, просив в нього добробуту сім'ї, удачі в промысле.

Більше сильними і могутніми проти домашніми духами вважалися духи громадські. Кожне соціальне об'єднання мало свого надприродного заступника. Їх зображення поміщали там, де їх, по припущенню хантов, жили: в густих гаях, мисливських угіддях, гирлах річок чи глибокому омуте.

Духами-хозяевами місць наділялися примітні ділянки оточуючої природи: берега великих озер, печери, височини, острова серед боліт. Духи ці мали видимий образ — чи це гарне дерево, дивовижний камінь, поставлений людиною стовп, або вирізана дерев’янний постать. До них зверталися по медичну допомогу у конкретній приводу або приносили жертву «на всякий випадок», і поодинці, і колективно. Жертвопринесення з молінням відбувалося на священних місцях — там, де «жив» дух — природний і рукотворний. Існувало розподіл на чоловічі і жіночі місця, але й загальні. Ханти приховували місцезнаходження святилищ, аби вберегти їхнього капіталу від розграбування. Надати увагу духу можна було трьома шляхами: відвідати його самому, передати подарунок через когось і, нарешті, звернутися до нього зі проханням, перебуваючи аж ніяк від изображения.

Нині традиційні ритуали посилають у основному лише на особи найстаршого віку. Однак у зміненому вигляді зберігаються обряди, супутні промислової діяльності, причому які стосуються ним вірування забуваються. Так, ведмежий свято приурочується тепер до відстрілу звіра за ліцензією. Лосиний свято, на відміну від ведмежого котрий мав розважальної частини, за останні десятиліття зник зовсім. День оленяра, приурочений часом на День Червоної Армії, включає у собі так багато традиційних елементів, що ханти радять розпочати ознайомлення з їх культурою саме від цього свята. Найкраще збереглися обряди похоронного комплексу, й усе те, що пов’язаний із здоров’ям і особистим благополуччям. Відсутність громадських культових місць для людей компенсується наявністю индивидуальных.

Традиційні обряди кожного народу сприяють пробудженню суспільної свідомості несуть відому соціальну функцію. Вони дозволяють народу зберегти певні моральні критерии.

3. СВІТОГЛЯДНІ АСПЕКТЫ.

НАРОВОД СЕВЕРА.

Речі і істоти за першим знайомству з ними об'єднати по зовнішньому сходству й уміння рухатися. З погляду древнього предка ханта живим є, що рухається, і те, схоже на рух. Живі предмети для ханта: людина, звір, птах, дух, сніг, вода, грім, лід, камінь. Людина, звір, птах живі оскільки рухаються і має відповідну форму. Отже, все, нагадує формою ці істоти, буде живим. Живим вважається камінь, схожий на ведмедя. Сніг живої, поки падає, а лежачий сніг — не живої. При таненні сніг перетворюється в води і оживає. Вода у ріці жива, але він вмирає, перетворюючись на лід. Крига живої (тріщить!), але вмирає, перетворюючись на воду. Вода в посуді мертва, в ній живуть рыбы.

Отже, життя — рухається, у зміні. Ідол нерухомо, та його оживотворяет форма. Літо живе, але вмирає, перетворюючись на осінь. Осінь живе, але вмирає, перетворюючись на зиму.

Розуміння хантами сутності чоловіки й навколишнього світу дозволяє зрозуміти, як відбувалося олюднення природи, як людина уравнивался з ній. Така філософія цілком відповідала способу існування невеликих колективів серед безкрайнього моря тайги, суспільства людей серед суспільства звірів. Саме суспільства звірів, оскільки васюганские ханти словом сур позначали місце, де люди збирали ягоду, де пасуться олені і лосі, де бродить у пошуках їжі лісової дух. Цвинтар і прилягаюче щодо нього місце теж називалося сур: тут вночі мертві збирали ягоди і розбиті горіхи — це було пасовище для мертвих. А заселені людьми місця називалися ях. Також називалися суспільство, збори людей, група. Та не людей. Ях — це заселеного місце, незалежно від цього, ким воно заселене: особами чи зверями.

З погляду такий філософії людина перестав бути вінцем природи. Відповідно до уявленням хантов, природу загалом ніхто не вінчає, а якщо в неї немає віденця, то немає і узагалі жодної иерархии.

За уявленнями хантов — людина думає не розумом, а обличчям. Люди думають по-різному оскільки не схожі зовні. Якщо в деяких народів за бажання підкреслити недолік кмітливості свого співрозмовника постукують пальцем по скроні, то хант обводить пальцем навколо особи — мовляв, щось в тебе не гаразд, парень.

За уявленнями хантов, людина, як та інші живі істоти, активний і діяльний за двох життєвих сил. Один із нього є зовнішність, іншу захована всередині, у тілі. У деяких дослідженнях першу не безпідставно називають тінню, а другу — душею. Обидві сили хоч і незалежні, але нерозривно пов’язані один з одним. Та й зрозуміло чому: багато чи зробить людина, коли він без руки чи ноги? З іншого боку: чи багато зробить сплячий? Звісно, щось зробить, хоча її тіло до повної схоронності. У сплячого немає душі. Він тому й спить, що душа залишила тіло, тоді як у сні він бачить те, що бачить насправді блукаюча душа.

Хворий теж малоактивен від того, що злий дух або проникає в тіло і втрачає душу, або схопив її блукаючу лісом. Погано тому, чия душа не зможе вирватися самостійно або її зможе відібрати шаман. Людина, душа якого загинула, із самою лише зовнішністю так важко проживе. Так само і покалічений не проживе довго, і з його душею змагань не вийшло нічого поганого. Душу можна вигнати тіло штучно. І тому непотрібен великий хитрості: можна просто раптово злякати людини. Чим більше відскочить душа, тим довше людина нічого очікувати повноцінним. А повноцінний — це той, хто може вдатися до охоту.

Що ж до хвороб, то одній з причин то, можливо просто механічне ушкодження тіла, тобто. порушення форми. Проте ушкодження не буває випадковостей. Жодна людина не хоче собі поганого, тому поранення приписується лютому духу Тарен. Він невидимий, тому убезпечитися від випадкових поранень можна тільки єдиним чином: вивішуючи у дарунок цьому духу червону ткань.

У хантов і мансі існувала заборона залишати на снігу відбитки свого тіла, колоти власну тінь гострими предметами, оскільки тінь і відбиток — це частини зовнішності, тіла. Відомо, будь-яка частина пов’язані з цілим, отже, якщо навесні стане відбиток, то занедужає і зникне саме тіло. Так само само і з тенью.

За підсумками цього з’являється уявлення, що то вона може викликати хвороба на свого ворога. І тому досить зробити висновки з дерева зображення і трохи поранити його. Багато знаходили та інших причин, викликають захворювання, зокрема самостійний те що душі. Але найбільш поширеної причиною вважалося викрадення душі чи поїдання частини тіла злим духом Кынь. І це сама хвороба, й у водночас, якесь істота — людиноподібну, чорне, з загостреної головою, що спадає до людей вночі з нижнього мира.

Лікування хвороб здійснювали шамани, якщо він давало очікуваний ефект, то хворий переходив до іншого стан, який відрізняється від болючого ще меншою мірою активності. Повне відсутність руху, і дихання свідчить у тому, що людина помер. Але це не так отже, що людина з буття пішов у повне небуття. Він перетворюється на інше буття, в інобуття. Саме тому літній хант питанням, чи є в нього батьки, може відповісти: «Є, але де вони мертвые».

Ханти говорять про померлого: Том Торма питыс «До іншому Торуму пішов». Мертві, втративши здатність рухатися знову знаходять це в іншому — нижньому світі. Там все відбувається навпаки, це дзеркальне відображення світу земного. Що мертве — там живе, тут пошкоджене — там непошкоджене, тут день — там ніч. Навіть час там тече до зворотному напрямі. І, звісно, померлого треба забезпечити всім необхідними, що він міг пристосуватися в нових умов. Але ніж, посуд, трубку, щоб ними можна було користуватися у цьому світі, потрібно злегка испортить.

Навіть у час для літнього ханта перехід у потойбічний світ перестав бути великий трагедією: адже він іде від самих родичів до іншим. Тим паче, що раніше чи пізно повернеться тому, завдяки зворотному перебігу часу. На думку хантов поява новонародженого — це доказ те, що похований колись глибокий старий «дожив» там досі свого його й тепер розпочинає нове жизнь.

Отже, ханти вважали, що йде переважають у всіх три світи — верхньому, середньому і нижньому. У верхньому світі усі біле, там росте лише березовий ліс, а духи і слава Богу Торум вічно живуть, і не вмирають. Але вони можуть померти, потрапивши на грішну землю, в середній світ. Там відбувається добро. У середньому світі є й світло біле і чорне, по черзі змінюються життя й і смерть; серед покупців, безліч серед звірів є й світло добро і зло. Тут вічний круговорот і велика Обь десь далеко північ від йде вниз, тече до напрямку і виникає своїх витоків маленьким струмочком, оскільки віддала притокам воду, як стара людина віддав силу своїх дітей. На нижньому світі живуть самі мертві, лишень чорне, звідти зло, там Кынь-лунг, вічний противник небесного Торума.

Втім, модель з так званого вертикального членування всесвіту у корінних народів Сибіру перестав бути єдиною первісної. Більшість дослідників вважає, що погляди про поверховому характері світобудови — це результат впливу південних, індоіранських культур.

Споконвічно сибірськими були ставлення до горизонтальному членуванні всесвіту; гору пов’язувався із верхів'ями рік і, зазвичай, з півднем, а низ — з північчю. Країна мертвих, із таких поглядам, перебувала разів у гирло Оби.

У різних, але значною мірою схожих варіантах малює нижній світ образу і фольклор хантов. Вчені думають, що у світогляді хантов уживалися різні тлумачення низу і верхи. Проте істинні причини цього явища не выяснены.

Втім, несумісність поглядів у спільній концепції світобудови характерна у розумінні будови всесвіту. Наприклад, відповідно до одним уявленням, у світі грунтується на абсолютному рівність: людина урівняний з усіма природними й надприродними істотами; відповідно до іншим — все тримається на найсуворішої ієрархії, і общинні принципи що неспроможні виправдані. Це може засвідчувати стійкості різних традицій: місцевої сибірської і привнесеної з индоиранского мира.

Багато чого у світогляд народів ханти і мансі було привнесено з шаманством.

Історія хантийського шаманства не піддається розшифровці, не дивлячись на старання угорських, фінських і радянських учених. Зрозуміло лише одне: коли Сибір була прилучена до Російському державі, та й у наступні часи шаманство в різних народів цього великого краю була розвинена на підприємства різної ступеня. Його найрозвинутіші форми, включаючи багатий костюм, складну символіку деталей і малюнків, тривалий обряд камлання і різноманітні способи придбання шаманського дару, багато дослідників спостерігали народи Алтаю, Нижнього Амура, тунгусов, але тільки у хантов.

Однак у лексиконі хантов є термін для позначення людини, який б'є в бубон, скликає духов-помощников і лікує хворого. Цей термін — їв, елта-ку (коло північної хантов чертан-ку, терден-хой), що буквально означає «ворожить людина». «Ела!"(поворожи) — чи просять, не то наказують люди, присутні ввечері біля вогнища біля житла шамана. І шаман має виконати їх прохання. Якщо ж не виконає, його власні духи-помощники, що під виглядом звірів, птахів та комашок беззаперечно підпорядковуються і розбігаються у пошуках душі, раптом виходять із покори і хльостають свого господаря в обличчя ременями, дряпають когтями.

Ханти переконані, що шаману не можна відмовитися від своєї покликання. Варто хоча б раз відвернутися від духів, прогнати їх, як прийде їх ще більше. Вони нібито будуть бути уві сні, зазирати у вікна, красти їжу, вірніше не саму її, бо, що насичує їдця, — дух їжі. Обранець буде недосипати, недоїдати і, нарешті, умрет.

Ось і є одне з особливостей хантийського шаманства. В інших народів шаман велить людьми, тобто. стоїть над суспільством, а він тут сам перебуває під медичним наглядом суспільства. Хантыйский шаман займався полюванням, рибної ловлею і взагалі забезпечував цілком сам. Ніяких привілеїв: на ведмежий свято чи похорон — поряд з іншими, а після камлання отримував лише невеликий подарунок на вигляді кисета, сорочки, трубки. Коли алтайські шамани за обряд камлання отримували хіба що полстада баранів. Звідси й роль, вагу, місце хантийського шамана: не носій ідеології суспільства, а скоріш відбивач її. Та й слово ідеологія, стосовно хантыйскому, соціально не расчлененному, суспільству підходить ніяк не. Историки-первобытники частіше вживають термін «світогляд» і «миропонимание».

Шамани з бубнами у суспільстві хантов були б менш помітними постатями, ніж в інших народів, і це ще одне особливість хантыйской культуры.

У хантов К. Ф. Карьялайнен розрізняв провидців, чаклунів і ворожеев. Він вважав, що таких постатей наслідком деградації колись сильно розвиненого шаманства. На його думку, хантыйские шамани у минулому мали безліччю функцій, а згодом кожну з функцій «присвоїли» особи вузької спеціальності: одні стали чаклувати, інші - ворожити, коли бачиш вогонь, треті - проробляти різні фокусы.

Пізніше оформилася цілком протилежна концепція. Її основоположником став В. Н. Чернецов. Він висловив думку, що з обских угрів ніколи було розвиненого шаманства, і звернув увагу, що їх надзвичайно розвиненому фольклорі не фігурує бубен.

Більше підстав припускати, що шаманство розвивалося з описаних древніх форм. Шамани використовували прийоми різноманітних сновидцев, фокусників задля зміцнення свого авторитету. Про те, що функції ці древнє власне шаманських свідчить своєрідна зв’язок них з духами: їх духів можна чіпати, брати до рук. Це не духи, не бажаючи тварини. У шаманських ж поглядах духи невидимі, нематеріальні - це скоріш образи, ніж самі существа.

3.1. Світоглядні аспекти полювання й до рыболовства.

Традиційна культура хантов базувалася на мисливстві та рибальстві. Значення цих видів діяльності загальновідомо, у вітчизняній й зарубіжної літературі їм присвячені спеціальні исследования.

За кількістю функцій, зв’язків і стосунків у культурі хантов одна з провідних місць належить цибулі і стрілі; його йдуть зображення тварин. Предмети полювання й до рибальства і цибулю, ніж, долбленая човен дають майже повне уявлення про їхнє господаря, характері, фізичних даних, тому звичай, який забороняє користуватися чужими речами, сам собою є показник культуры.

Враження про сповнену схожості речей чи його зображень поверхневі і оманливі. Ханти вважають, що відрізняються одна від друга як лижі, але і слід залишений ними на снігу, — настільки олюдненими є вещи.

З цибулею людина народжувався, з цибулею вирушав на полювання, з цибулею, сагайдаком і набором стріл вирушав у потойбічний світ. Цибулю — це лише знаряддя полювання, а й знак приналежність до чоловічій статі, показник сили. У першому історичному переказі, що розповідає про боротьбу хантов з ненцами, говориться у тому, що з ненцев, посланий до хантам з єдиною метою розвідки, побачив, як хантыйский богатир мізинцем звів кінці цибулі і пострілом пробив оленячий ріг. Після цього ненці відмовилися від нападения.

За повідомленням К. Ф. Карьялайнена, на Васюгане мініатюрний цибулю зміцнювали на спинці колиски хлопчика; за матеріалами В.І. Молодина і Н. В. Лукиной на Югане у разі народження хлопчика хатинку для жертвопринесень приносили виготовлений найближчими родичами немовляти невеличкий цибулю. Ознакою появи світ хлопчика вважався сон, у якому фігурував цибулю. Часто родовим парфумам жертвували цибулю, стріли, спис, нож.

Майже повсюдно був поширений звичай, який забороняє жінці переступати через гармати полювання чоловіки, а, по повідомленню К. Ф. Карьялайнена, «коло північної остяків жінки (вагітні чи годують) що неспроможні є те, що вбито стрелой».

На Югане жертвопринесення спрямовувалось спису, який вважався живим, але в Іртишеві жертвующий звертався до Богу Санге зі словом: «Прошу довгої життю маленької донечки, синка, стріли і лука».

Особливого ставлення себе вимагала зовсім на кожна стріла. К. Ф. Карьялайнен уточнює, що що це стріли, які принесли найбільшу видобуток. Таке зауваження надзвичайно важливо, оскільки значення цибулі, як основного гармати полювання виходило межі промислового і навіть релігійного культу і, мабуть, мало велике значення у сфері соціальних відносин. У творах епосу, казках іноді йдеться відстань поділяючому протиборчі боку, що визначається «шириною дуги польоту стрелы».

За відсутності приватної власності на грішну землю у угорских народів, єдиним покажчиком на «зайнятість» території були розставлені звероловные чи рибальські пастки, і навіть їх позначення. У літературі багаторазово описані клятви на цибулі, ведмедя, вовка, щучьем хвості, воде.

Треба сказати, що факти порушення традиційних правил поведінки на промислі, як та заворушень, були поодинокі. Заходи покарань, регулюючі відносини для людей, були часто засновані на моральному вплив, оскільки злочин вважалося не порушенням закону, а порушенням обычая.

Підозра у крадіжці можна було зняти клятвою. У цьому клятва, гарантоване на шкурі, зубі, пазурі чи морді ведмедя, поширювалася як на підозрюваного, а й обов’язково подозревавшего. «Якщо взяв це, то нехай він мені розірве, який у мене розриваю цю шкуру, але він мене даремно підозрює, нехай ведмідь його розірве», — повідомляє У. Т. Сирелиус.

У традиційному світогляді клятви на звірі від клятв на воді, снігу, і т.д. своїм обопільним дією, оскільки ведмідь — це, перш всього посредник.

Зображення духів, які впливають полювання і риболовлю, як і ставлення до них, тісно пов’язані з духами соціального рангу, тобто. сімейним, родовим духом людей всієї річки або божествами, що стоять взагалі з усіх хантами. Дух землі на поглядах хантов є творцем ведмедя і росомахи; лісової дух — соболі, лисиці, білки, куниці; дух неба — лося, оленя, а творець риб дослівно і називається кул тітці юнг. Ці тварини перебувають у підпорядкуванні своїх творців, і - їх покровитель, тому саме духи насилають на людини хвороби за неправильне звернення з промисловими животными.

Судячи з літературним та інших джерелам, все духи незалежно від спрямованості своїх можливостей мали дуже велике значення як сила, що об'єднує народ.

Культура мисливців та рибалок не могла не проявитися в фенологическом календарі хантов. У різних групах місяці - періоди — носять різні назви, проте є і спільні - вони й відбивають культуру охотников-рыболовов. Наприклад, переважно районів проживання хантов травень називають періодом прильоту гусаків і качок; червень — малих запорів; листопад — початком охоты.

Сузір'я Великої Ведмедиці називається «Лось», з нею пов’язані прикмети, міфи, відбивають побут піших мисливців. За рухом ніг Лося (зірки) визначали характер майбутньої весны.

З райдугою пов’язані міфи, легенди й перекази, у яких вона подається як цибулю небесного бога.

У багатющому наборі хантыйских орнаментів є що носять такі назви, як заячі вуха, лікоть песця, поперечина на веслі і т.д.

У загадки, прикметах, билинах жваво фігурують звірі, цибулю, лижі і інші предмети мисливського побуту. Вони також фігурують в в повчальних і повчальних реальних і фантастичних историях.

У васюганских хантов у минулому був відомий своєрідна гра — топис, на кшталт загальновідомих шахів. Постаті на цю гру виглядали вирізані з кістки зображення промислових тварин. Одне з суперників у час гри представляв мисливця, а інший — зверя.

Багато прикмети пов’язані з і обласком: їзда на нартах сниться до морозу, а їзда на обласке — до тепла. Зображення людини, котрий у обласке без веселим, означало відправку в нижній світ. Поширений спосіб традиційних поховань в розпиляної впоперек човні, друга якої служила труною, іншу — кришкою. К. Ф. Карьялайнен підкреслює, що труною служила човен, з мертвим клали черевце риби, зварене в риб’ячому жиру, але в могилу обов’язково клали весло.

Тепер надзвичайно складно відновити все відносини, у яких вступала та чи інша річ: їх занадто багато у традиційній культурі. І тим щонайменше кожен новий факт интересен.

3.2.Представления народів мансі про землю — космосе.

У міфах народу мансі про виникнення Землі відзначається, що вода первоначальна, вона основа життя. Спочатку балу лише вода, був видно землі, вона глибоко під водою. Проте за воді все-таки плавав торф’яний клаптик (тундра сяхыл), і ним розміщався будиночок. У ньому жили чоловіка та дружина; звідки же вони з’явились не відзначається. У цих його й дружини була гагара і інша водоплавна птах, звана лули. Цей завзятий птах лули прохання чоловіка й гроші дружини, плаваючих на торф’яному клаптику землі, з великими труднощами дістає з-під води на дзьобі крихітний шматочок землі, прикріплює в куточок домика.

Земля помалу починає вона зростатиме і зростає колом оскільки розширюються хвилі від що впав у воду предмета, а Земля «все обертається навколо». Про круглої формі Землі, про її зростанні й обертанні, дружині і чоловіку все доповідає білий ворон «їх онук». Якось він так важко повертався з розвідки, перевіряючи окружність Землі - Земля стала велика, зросла. Під час довгого шляху ворон проголодался, їжі немає, але знайшов людський труп (десь також є люди), і він спробував звідти три крихітних шматочка, став черным.

Земля спочатку була гладка, нестійка, легкий і шаталась. Якось вона сім днів гуркотала, з’явилися кам’янисті гори, тоді Земля зміцнилася, большє нє шаталась.

У уявленнях мансі про походження людини, рослин та тварин присутні подружжя. Звідки вони з’явились в сказаннях не відзначають і ані слова у тому, були або немає в них мати й, син у них родится.

У поданні мансі першим деревом Землі був кедр. Він становило клаптику землі за будиночком перших Земних його й жены.

Риби жили у питній воді, подружжя торф’яного клаптика ними харчувалися. Чоловік їх видобував через поріг, виходячи зі свого дома.

З птиць У цих його й дружини, як вище, були гагара і лули, і був білий ворон. Про інших істот у першій половині священного сказання про «Виникненні Землі» не йдеться. Пізніше ж у сказанні з’являються коня, вівці, змії, корови й інші существа.

Мансийские перекази відзначають, якщо ні Сонця і Місяця, немає життя, без них «Небо і Земля перевернуться». Сонце і Місяць — головне джерело життя, їх відсутність гибельно.

У поданні мансі жизнедеятельное простір навколишнього світу складається з семи верств, чи этажей:

1. Елы торум «нижнє царство» — там живуть основному недружелюбні людині істоти чи духи «зворотного світу», які заподіюють, зазвичай, хвороби та неприємності людям;

2. Ялпынма «священна земля» чи шар по якому тримається жизнь;

3. Ма унлуп, унлуп торум «земне царство» — усе це, що живе землі, усе те, що є відкриті і певне для очей простих людей;

4. Торум «небо» — блакитне надто безкраї простори землей;

5. Нуми торум — це світ над небесним куполом, що голубіє з нас; що це шар, у якому тримається життя духів чи людей верхнього світу, зокрема Бог і погода його детей;

6. Опыль — це верхній шар життєвого простору над Нуми Торумом;

7. Корс буквально «Високий». Там живуть всемогутні сили, всевидющі сили, незайняті земної життям повсякденно, але за сильної біді людям можна до них із словесної благанням про помощи.

У світогляді мансі зірки на небі не безликі. На небесному куполі стільки зірок, скільки людей землі. Народився людина — з’являється на небі нова зірка. Якщо він у життя кримчан буде значимим, видатним, його зірка на небі горить яскраво. Помер людина — його зірка скочується з неба.

Крім людей, на небі позначилися звірі, птахи, ужиткові речі, культури і стінобитні пристосування праці. Так Чумацький Шлях — це лижня Мосьхума. Мосьхум проклав цю лижню тоді, коли гнався за шестиконечным священним лосем з південного кінця гори до північного кінця. Сузір'я «Велика ведмедиця» в поданні мансі - «Лось»; «Мала ведмедиця» — «Медведь»; «Мала корона» — «Сім'я жінки Мосьнэ». Є також назви: «Хустинку з бубонцями на чотирьох його кутках жінки Мосьне», «Журавель», «Цибулю» тощо. Для мансі зірки служать орієнтиром в часі та просторі. По зіркам вони вночі визначають напрями чотирьох сторін світла, орієнтуються у часі в нічний час діб у тій, що не стані перебуває фігурка ковша «Велика медведица».

4.ФОЛЬКЛОР У СВІТОГЛЯДІ І СВІТОРОЗУМІННІ УГОРСКИХ НАРОДОВ.

У світорозумінні хантов казка і пісня мали таку силою, що могли занести героя на недоступні в людини місця. Казки ототожнювали з самої життям героя, і фольклорна формула «якщо моєї казці тривати…» означала «якщо буду жив».

У міфах відбито розподіл всесвіту на головні космічні зони — небо, землі і підземний світ — або горизонтальне членування, яким Півдні перебуває життєдайне тепла країна, але в півночі - життєдайний нижній світ. Відповідно до головному космічному міфу, первинним станом світу була водна стихія, а земля взялася з шматочка мулу, який принесла із глибини океану гагара. Сонце в хантыйской міфології - це жінка, а Місяць — чоловік. Сузір'я Велика Ведмедиця — міфічний шестиногий лось, яку полював герой давнини, залишив слід лижні (Чумацький Шлях). З природних стихій найяскравіше малюється вогненний потоп, вже колишній землі і очікуваний в будущем.

Виконання ритуальної пісні було суттєвою частиною багатьох обрядів. Розглянемо тут ведмежий свято, одне з найбільш яскравих у хантов.

Медведь в світорозумінні хантов — це лісової звір, а й високе істота. Коли дитинстві він жив на небі, його нестримно вабила земля. Батько — верховний бог — поступився проханням сина, і опустив в колисці на землю, доручивши берегти тут лад і справедливість, не зашкодити людям. Проте ведмідь порушує деякі установки батька, його вбивають мисливці як і наказано богом, влаштовують на вшанування небесного звіра обрядовий праздник.

Відповідно до оповідань мисливців та численних описів, вирушаючи за ведмедем, мисливці проходили обрядове очищення з проголошенням відповідних замовних текстів. Для всього, що пов’язані з ведмедем розробили таємний мову, куди, за підрахунками спеціалістів, входило близько 500 слів. Самого його ще називали «звір», шкуру — «виготовлена матір'ю м’яка одяг», сніг — «біла пил», рушницю — «гремящая річ», ведмедя не вбивають, а зводять з лісу у селение.

Підйом звіра з барлогу — обов’язкова умова його видобутку. Шкуру з вбитого ведмедя знімали з головою везли в селище. Тут «ведмедя» зустрічали привітальними пострілами, а мисливців обляпували водою чи порошили снігом. Медведя вантажили до будинку, вкладали носом на лапи, одягали на голову шапку чи хустку, прикраси, не пазурі кільця, у вічі берестяні кружечки чи бляшки. Ставили і частування. Медведя сповіщали, що його вбила стріла чи російська куля, просили не лякати жінок на лесу.

Веселощі починалося надвечір, нею з'їжджалися здалеку. Програма починалося з пісень, що розповідають про небесної життя ведмедя та її земних діяннях. Вранці ведмедю співали пісню пробудження, потім виконувалися і хвалебні; прийшовши російський міг проспівати і частівку. Потім починалася наступна частина ведмежого свята — драматичні уявлення. Акторами були лише чоловіка на масках, у виконанні жіночих ролей вони одягали поверх свого одягу жіночу. Кілька вечорів розігрувалося за десятком сцен з повсякденні хантов: зображували боягузливого мисливця, невдалий сватання, объевшегося черемшиною, зіткнення з чиновником тощо. Деякі сцени були сексуального змісту. Ніхто не смів ображатися, якщо глузлива сцена ставилася до нього. У проміжках між піснями й сценами влаштовували танці під музику. Проводилось і ворожіння мисливство. Наприкінці свята м’ясо ведмедя варили і з'їдали. Виносили шкуру ведмедя з вікна з деякими обережністю. Череп, котрий іноді шкуру зберігали у спеціальних пристройках.

Образ ведмедя хіба що розсіяли з різних сферам і світам, постає в різних іпостасях — медведеподобного духу, медведя-человека, небесного ведмедя, лісового, земного і подземного.

Обряди, виконувані на ведмежому святі, несуть як сакральну навантаження. Водночас це свято, у якому радіють великий видобутку й віддають належне мужності людини її відвазі при видобутку ведмедя: либонь у уявленнях хантов цей звір — істота майже надприродне. По сучасним поняттям, це фольклорний свято. І на час окремі традиційні сцени виконуються на концертах під час офіційних урочистостей, на фестивалях народного творчества.

У фольклорних сюжетах про ведмедя фігурують люди Мось і Пір. Відповідно до священній сказанню, жінка Мось народилася ведмедицею в дочеловеческую епоху. У північних груп складено багато казок про суперництві жінок Мось і Пор.

Ще один серія фольклорних творів присвячена одного з найбільш популярних героїв, який фігурує під різними іменами та наділяється різними функціями. У міфах і релігійних обрядах він має імена Урт-лонк «Князь-дух», Кантых-кан «Хантыйский хан», Торум-пах «Син бога» та інших. Він постає як ініціатор створення землі і окремої людини, вчитель у промислах, добуванні вогню тощо.: він також посередник між світами, перший шаман.

У хантов було винесено співати на бенкеті меси пісню щодо поїздки свого авторства. Складалися також похвальні пісні, пісніскарги, любовні, социально-конфликтные, пісні, присвячені дитині чи животному.

У мансі дуже розвинений фольклор, але й у одному з текстів немає такого, щоб казковий був названо християнським ім'ям. Це засвідчує тому, щодо зустрічі з російськими та складання ясачних списків у мансі не було християнських імен. Вони користувалися спорідненої термінологією лінією кревного кревності і з лінії властивості. Споріднена термінологія, що з цими напрямами кревності дуже багата й розмаїта. Термінів такого роду налічується щонайменше ста.

У мансийских фольклорних текстах певною мірою позначилися основні форми первісно-общинного ладу: матріархату, де провідної ролі у житті грала жінка, і патріархату, у якому провідна роль стала належати чоловікові. Простежити перехід від однієї суспільного устрою до іншому можна за древнім розповідям народу мансі про різноманітні засобах створення семьи.

Розмаїття фольклорних форм угорских народів обумовлена тим, щодо 1930;х нашого століття в них було писемності, і подальша історія народу, його минуле передавалися у століттях, з покоління до покоління, в усній форме.