Культурологические теорії Ф. Ніцше, А. Шопенгауера, Р. Вагнера

БИШКЕКСКИЙ ГУМАНІТАРНИЙ УНІВЕРСИТЕТ факультет німецької філології II курс, 901 група | | | | | | |РЕФЕРАТ | | |ДИСЦИПЛІНА: | | |ВИКЛАДАЧ: Данильченко Р. Д. | | |ТЕМА: Культурологічні теорії | | |Ф.Ницше, А. Шопенгауэра, Р.Вагнера. | | |ВИКОНАВЕЦЬ: Сулина Алёна | | | | | | |БІШКЕК | |2000 р. |.

С Про Д Є Р Ж, А М І Е Глава 1. Запровадження Глава 2. Концепція Ф. Ніцше Глава 3. Концепція А. Шопенгауэра Глава 4. Концепція Р. Вагнера Глава 5. Укладання Список використаних источников:

Духовный криза у сприйнятті сучасних демократичних суспільствах усі ці більш посилюється. Відбувається це які повсюдно та залежить від культурних традицій тій чи іншій країни, хоча вони викликають певну специфіку перебігу цього процесу. Багато зробивши задоволення матеріальних потреб, демократична культура створює ілюзію досягнення людством щастя прогресу. На поміж людиною і природною середовищем ця культура вибудовує йому колосальну стіну із різних технічних нагромаджень, що зумовлює дисгармонизации свідомості, не що може примирити блага цивілізації (матеріальної культури) та природні потреби душі, й духу в єднанні з природою. Негативні наслідки демократичної культури філософи помітили давно. Ще у середині XYIII століття, біля підніжжя буржуазного суспільства, Ж.-Ж.Руссо в своїй праці «Чи сприяло відродження наук і чомусь мистецтв поліпшенню моралі «символізував тіньовий бік прогресу. Убыстряющиеся темпи науково-технічної творчості, пов’язані з недостатнім розвитком капіталістичного виробництва, покликали до життя світосприйняття, лежаче в основі песимістичного напрями у сучасної культурології. Підкреслення трагічності, безвиході і абсурдності людського існування є характерною рисою цього напряму, що у результаті неприйняття системи буржуазно-демократичних цінностей. На зміну високим ідеалам Середньовіччя, коли вся культура і достойна людина у ній прагнули до Бога — чільному ідеалу, прийшла почуттєва культура з загальнолюдськими ідеалами, яка, вичерпавши закладені потенції, початку деградувати. Всеосяжна критика буржуазної культури уперше було дана у межах ірраціональною філософії у Німеччині ХІХ століття і, в працях Фрідріха Ніцше, Артура Шопенгауера, Ріхарда Вагнера. Нове філософське світорозуміння виникла результаті неприйняття затвердження універсальності раціонального методу пізнання. Абсолютизація такого методу було представлено на роботах Г. Гегеля, де розвиток культури розглядається лише як закономірний процес, аналіз що вимагає застосування раціонального інструментарію. Проте, тільки й й не так розум відрізняє людини від іншого світу, скільки подих і душа — феномени, розуміння яких з позиції гегелівського панлогизма, неможливо. Життя людини у більшою мірою, ніж здавалося б, характеризується алогичностью. Раціональна методологія при осмисленні життя не спрацьовує, вона наштовхується швидкий межа своїх фізичних можливостей, далі яких особлива область, його пізнання вимагає іншу методологію. Багато мислителі намагалися поринути у душу тій чи іншій культури, приміром, О. Шпенглер через гештальти, а Й. Хeйзинга через гру, проте ці философскоі историкокультурологічні концепції виникли в XX столітті цього разу вже наявному фундаменті, закладеному представниками постклассической німецької філософії Ф. Ніцше, А.Шопенгауэром. Філософія життя, екзистенціалізм, інтуїтивізм, психоаналіз багато чим завдячуємо вченням цих філософів, вони єдине світобачення. Ніцше, Шопенгауер, Вагнер — джерело найпотужнішого в західноєвропейської думки напрями — песимістичного. Не всі представники ірраціональною філософії декларували свою відданість песимізмові, оскільки вкладали різний зміст до цього поняття, але у створених ними системах трагічне відчуття світу домінує. У житті дуже багато зла та страждань, що, навіть бачачи зло біля себе, але знаючи про його існуванні, неможливо людині моральному бути щасливим. Усвідомлюючи це, може різна проживати життя: діяльно — перетворюючи світ навпаки, відмовившись від цього, вкопатися під себе. Останнє найбільш привабливе для философов-иррационалистов, які точку духовної опори завжди шукали не поза, а всередині себе. Що й казати стосується зовнішнього світу, він у тому уявленнях виступав у ролі залежною від Я субстанцією. Отже, шлях перетворень світу зовнішнього лежав через внутрішній світ людини. Чи можна облагородити людство? «- це запитання є для Фрідріха Ніцше. У історії філософії, мабуть, був більш пристрасних і поетичних філософських трактатів, ніж в Ніцше. Його філософська проза наповнена художньої образністю, у ній стерто межа між філософією і поезією. Для переоцінки цінностей, що у буржуазному суспільстві, Ніцше потребував якоюсь ідеальною моделі, що дозволяє висвітлити негативне, що несла з собою демократична культура. Таким зразком стала йому Давня Греція, де до появи Сократа органічно поєднувалися обидва початку — дионисийское і аполлоновское. Відчуття заходи було відмінністю елліна, порушення еe призвело до ырождению, та був і загибель Еллади. Декларуючи рівність обох почав у культурі, Ніцше насправді демонструє перевага дионисийского. Філософ бачить прояв особливості античного світосприймання у створенні міфу і трагедію, що є животворне жіноче дионисийское початок у культурі. Свідома життя Ніцше було завершено дифірамбами, які з часів античних греків присвячували Богу Діонісу. Ніцше зі свого мировидению був дионисийцем. Хаос, безмірність, вируючий потік життєвих сил залучали його. Слід зруйнувати, підірвати світ повний страждань і злоби, світ хибних цінностей, на подальше творення гуманного суспільства. Мало який людина має право руйнації, отже життя поза моралі, лише надлюдина. Виключне право, яким Ніцше наділяє надлюдини, пов’язане його місією Землі. Він провідник нових ідей, які знаменують собою етапи у розвитку культури. Надлюдина — обраний, геній, який своєю творчістю як факелом висвітлює величезні пласти людської історії, він глашатай Істини. Несподівані істини самого Ніцше суперечливі і багатозначні. Істина для нього світло самотньою свічки, бережно спрятанной на грудях Заратустры. Істина не відкрита кожному. Але може трапитися отже самотній блукач, проделавший тернистий шлях до неї, жахнеться еe образу. Шлях істини як кремнист, довгий, невиправданий, а й небезпечне. Задля їй Ніцше принeс свій власний розум. Намагаючись осмислити сутність чоловіки й людства, Ніцше відштовхувався від існуючого буття. Він лише констатував антигуманні тенденції в розвитку чоловіки й суспільства, але прагнув знайти вихід із кошмарів епохи. Шопенгауерівська ідея «волі до життя «трансформується у Ніцше в «волю до влади », цим знаходячи спрямованість. Ницшевская «воля «- не прагнення панування сильного над слабким, але бажання зробити слабкого сильним. Особистість вільна і сильна, якщо вона усвідомлює себе особистістю. Існуючі в буржуазному суспільстві цінності руйнують особистість, оскільки засновані на моралі виправдання володіння. Мораль при такому суспільстві корислива, отже антигуманна. Демократичні руху сягають у християнство і грунтуються на моралі стадних тварин. Ніцше критикує християнство загалом і християнську мораль зокрема, бо ні сприймає еe буржуазно-либеральный подих і речовий прагматизм. Процес заперечення Бога для Ніцше був довгий і болісний. Він народився сім'ї потомствених пасторів. Формувався в релігійної середовищі шкіл Наумбурга і Пфорта. У дитинстві він хотів стати також пастором. Совість його була надзвичайно вимоглива і боязлива. Ніцше вважав, над всім знанням височить релігія — підставу будь-якого знання. Прочитавши в юнацькі роки Шіллера, Гeльдерлина, Байрона, він начнeт повільно й важко звільнятися впливу релігії. Повільно, адже вірі у житті здійснювалася зв’язку з минулим, важко, бо нічого було протиставити їй. «Дуже часто підпорядкування божественної волі й приниженість є лише плащем, накинутим на низька слабкодухість, що охоплює нашій момент бравурного сутички з долею «5. Ніцше жадав істині хіба що жахлива і огидна вона була. Він нашeл еe у книзі Шопенгауера «Світ як воля і помилкове уявлення ». Душа Ніцше знайшла спокій, він уперше був в щасливий. Нарешті у житті з’явилася радісна опора. Шопенгауер вважав за краще християнству буддизм, Ніцше замінив Христа Заратустрой. І той і інший бажали вирватися із сучасної їм буржуазнодемократичної культури, яку вона бачилася пласкою і міщанської. У вашій книзі «Так говорив Заратустра «Ніцше виписав цінності інший культури, зазначив обов’язки підлеглих, обов’язок і пильнували объeм влади сильних, зокрема і надлюдини, і навіть мета руху — вище майбутнє. Протягом усієї свого життя Ніцше вирішував тільки один проблему — яким путeм можна створити культуру — сукупність традицій, правив і вірувань, щоб молода людина підпорядковуючись їй міг облагородити своє внутрішнє світ? Ні наука, ні релігія що неспроможні врятувати нами тільки мистецтво. А. Шопенгауер була останньою німецьким філософом, предпринявшим спробу створити всеосяжну систему, здатну дозволити основні проблеми буття, розгадати його таємницю. Мислитель, якого недолюблювали не лише сучасники, а й нащадки 1, звинувачуючи його у багатьох смертних гріхах, залишив людству красивейшую аналітичну систему як об'ємного трактату «Світ як воля і помилкове уявлення », випередивши її зверненням » … людству передаю я нині цілковитий працю свою, в сподіванні, що не для нього непотрібний … «2. Шопенгауер мріяв культуру, метою якої був би людина, йому і адресував мою книжку. Сучасна культура виштовхує людини гуманного з соціокультурної середовища. Демократична культура стає не ставить недосяжних ідеалів, вона гранично наближено до масам і є їм. Шопенгауер жадав «освячення і порятунку життя ». Окремому індивідууму, а чи не безликої масі має культура, на унікальність кожного окремої людини мусить бути орієнтована. Шопенгауер стверджував це, як і ще істини, виходячи із власного досвіду, а чи не умоглядно, йому свій власний досвід був понад усе. Світ по Шопенгауэру, є моe відчуття і є остільки, бо є Я. Всe, що було мені відомо, також є частина мене, чи то історія культури людства чи власний повсякденний досвід. Така позиція надалі була абсолютизирована О. Шпенглером в «Заході Європи », де зараз його розглянув весь історико-культурний процес як частина населення власної біографії. Попри те що, що Шопенгауер народився забезпеченій сім'ї, матеріальні блага не захистили його від страждань. Сімейні сварки батьків, та був загадкова смерть улюбленого їм батька, нерозуміння і холодність зі боку матері, невдачі на служби й у особистому житті породили у ньому недовіру до світу людей якому домінувало зло. У відмові від злий волі, формує реальний світ, бачить Шопенгауер щастя. Останні тридцять років він провів у повному усамітненні у Франкфурті-на-Майні, почасти копіюючи образ життя свого духовного вчителя И.Канта. Самотність для Шопенгауера було благом. Це безмежна свобода, незалежність» і спокій. Шопенгауер домігся поставленої мети, відмовившись від думки чогось домагатися. Зрозумівши безглуздість бажань, «волений «і знайшовши сенсу існування людської цивілізації, він уклав, що, у якому живемо, «найгірший із можливих ». Проте, надія поліпшити світ, очевидно, будь-коли полишала його, інакше як і пояснити його діяльність. Перша частину його фундаментальної праці «Світ як воля і помилкове уявлення «присвячена онтологическим і гносеологічним проблемам, що розв’язуються у межах традиційної субъективно-идеалистической філософії. Набагато більше представляють оригінальні розділи, присвячені питанням етики, естетиці музики та культури загалом. Осмислюючи власний буттєвий досвід минулого і озирнувшись навколо, Шопенгауер побачив багато зла й страждання, які визначали сенс усього життя без щастя. Лише аморальний може бути щасливою. Кожна людина має відчувати відповідальність за зло, події у світі. Зло як домінує, але воно джерело і першооснова всього сущого, воно розлите в навколишній світ й у нашій вигляді бажань, від визначає нашої діяльності, отже культуру, яку творить людина — продукт цієї злий волі. На думку Шопенгауера першоелементом світу є Воля, яка, проходячи через ряд щаблів об'єктивації, сягає вершини, объективируясь на людину. У основі культури лежить Воля — якась зла, сліпа, безосновная субстанція, задающая песимістичний тон життєдіяльності людини. Ніколи ещe в історії філософії не акцентувалася так місце людини у соціокультурному процесі. Він поставлене центр світобудови. Людина є початок і поклала край світосприймання, яка передбачає як логико-рациональное пізнання, а й відчуття, лежаче поза ним. Після відкриттів психоаналізу, безперечно твердження про величезному значенні несвідомого в поведінці людини, отже у культурі. Несвідоме, внесознательное, підсвідоме, ірраціональне — цими поняттями намагаються позначити простір, у якому перебувають відмінності, викликають феномен унікальності кожного. Цінності, значення, норми може бути істинними лише доти, оскільки вони формувалися душею. Своєрідність культури укладено у душі і дусі народу, а чи не в розумі. Труднощі до вивчення культури пов’язані з специфікою духовних образований, требующих, поруч із традиційними формально-логическими методами наукового пізнання, інші подходы: учет интуиции, анализ художньої творчості як сфери прояви иррационального, в ціломусимволічне прочитання буття. Внесок Шопенгауера в культурологію у тому, що він зазначив простір, де формуються цінності й норми человека, определяющие його деятельность, культуру, по більшу частину що лежать поза розумного. Людина є істота страждає. Буття і страждання — поняття взаємозалежні. У філософії Шопенгауера страждання осмислюється позитивно, оскільки є продуктивним, основою творчої діяльності. Проте плоди людського праці не приносять людині щастя, вона може наситити свої потреби, оскільки всяка задоволена потреба породжує новую, а задоволення — скуку. Человек розіп'ято між стражданням і нудьгою, й інше є зло. Шопенгауэр не обмежується констатацією зла в навколишньому мире, а намагається окреслити шляху, слідуючи якими, то вона може прожити життя спокойно, счастливо. По Шопенгауэру щастя є спокойствие. В як і рефлексії простежується певна традиція, чиє коріння в древнеиндийскую філософію, викладену в «Упанішадах ». Шопенгауер бачив можливість звільнення від побудов Волі за нехтування потребами, що виходять далеко за межі найнеобхідніших, тим самий пропагуючи аскетичний спосіб життя. Моральне самовдосконалення розглядалося мислителем як засіб відмови від злий Волі. Але це єдиний шлях, визволення з Волі можливо по дорозі естетичного споглядання, яка передбачає безкорисливе сприйняття. У мистецтві суб'єкт забуває себе і розчиняється в об'єкті, він забуває свою індивідуальність, свої бажання, отже своєї волі і залишається лише у ролі «чистого суб'єкта, ясного дзеркала об'єкта «3. Естетичне споглядання має б бути зовсім вільний від будь-якої зацікавленості. Безкорисливе сприйняття призводить до ослаблення Волі і саме по собі настає спокій, що призводить людини на щастя. У мистецтві відбувається фіксація високих ідеалів та матеріальних цінностей, цим пояснюється сила на людини. Вибраних мистецтво від Волі, звичайних воно втішає. Споживачі шукають мистецтво забуття, обрані спостерігають те як розгортається Воля й у знаходять сенс усього життя: не брати участь у діяннях Волі, а відсторонено стежити ній. Мистецтво розкриває справжнє призначення людини. Воно виявляє надприродную, ідеальну, значимість людського життя. Естетичні і етичні початку, фиксируемые, передусім, мистецтво, літературі, релігії - показник трансформацій людського духу, що лежить основу розрізнення культур. Виявлений тут животворний дух потім входить у соціально-економічну поверхню. Усе це зазначає, що економічні причини будь-якого суспільної кризи криються у ціннісної системі. Мистецтво неспроможна служити забавою і розвагою, він покликаний стати важливим засобом морального виховання народу і міністерства соціального перебудови суспільства. Художнє твір має втілювати великі ідеї, створювати мистецтво монументальне, звільнене всього випадкового і наносного. Ці естетичні принципи належать видатному німецькому композиторові та публіцисту, провідника шопенгауэровских ідей у музиці - Ріхарду Вагнеру. Шопенгауерівська Воля, пройшовши ряд объективаций, повертається до вихідному початку через мистецтво, зокрема, музику, який означає, схоплює суть Волі, представляє вічне становлення. Безмежна образність в музиці унікальна, вона дозволяє власні фантазії і переживання органічно вплітати в задум автора. На ірраціональному, інтуїтивному рівні музика проникає в душу, торкаючись таємничим і трудно-объяснимым внутрішнім світом людини. Слова грубі і вульгарні. Вони можуть навіть приблизно висловити що є. Музика як вищий прояв духовності містично осягає цієї істини. Шопенгауер вербализовал те, як відчував музику Вагнер. З зіставлення часом написання тексту опери «Кільце Нібелунга «і знайомства Вагнера з філософією Шопенгауера, А. Ф. Лосев цілком обгрунтовано стверджував, що «треба говорити й не так про який вплив Шопенгауера на Вагнера, як про самостійному шопенгауэрианстве Вагнера «4. Після знайомства Вагнера з філософією Шопенгауера, йому було змінювати в тексті «Кільця ». Світ на сцені гине, оскільки всі персонажі опери бажали мати кільцем Альберіха, який символізує несправедливу, аморальну влада з допомогою золота. Вещное володіння пагубно: не задоволення потреб — сенс існування, а збереження і розвиток людських якостей. У ХХІ столітті Е. Фромм, у роботі «Мати або бути «заявить, що кожна людина робить у життя вибір, після якого він чи знаходить внутрішню свободу, незалежність, зберігає власну індивідуальність чи стає частиною натовпу, вещью, частицей ринкових відносин. Останній вибір в глобальному масштабі прирікає існуючу культуру на вимирання. Вагнер чіткіше, ніж Шопенгауер змальовує витоки духовного кризи буржуазного суспільства. Світове зло походить від те, що людина намагається побудувати своe добробут на беззаконному використанні природної могутності й краси світобудови, за який виступає золото Рейну в опері «Кільце Нібелунга ». У цьому вбачають вагнерівська надія на будущее: новый етап у розвитку культури нічого очікувати побудований на гонитві за золотом, яке трактується не стільки економічно, скільки космологічно. Але це дуже хитка надія. Практично в усіх своїх операх Вагнер намагається зобразити безнадійність всіх людських прагнень. У публіцистичної роботі «Про державу і релігії «Вагнер стверджував, що ідея, витающая в сучасному йому суспільстві, про непорушному, але всe ещe не новому щастя є міф, який цілеспрямовано генерується державної верхівкою для єднання. Жити безілюзійне нестерпно, існування їх слід. нашого суспільства та полегшення народу. Життя без ілюзорного покриву страшна і неприваблива. Думка, висловлена більш сто років тому тому, часі сьогодні, але тільки для Німеччини. На думку Вагнера, маса (народ) безсила вперше і не стані сприяти прогресу культури. Піднесене для неe недосяжно. Вона елементарна і груба. Проблема у цьому, аби домогтися від мас служіння культурі. Завдання політики — обдурити народ, поселивши у яких надію незаперечного і всі ещe не початку щастя. Це можна, огорнувши народ ілюзіями: патріотичної й релігійної. Патріотизм може викликати в людях бажання жертвувати самим дорогим-жизнью в ім'я батьківщини, релігійна ідея згуртовує континенти. У унісон із Шопенгауэром Вагнер стверджував, що щастя полягає у відмови від бажань, що є прояви Волі. Відчуженість від злий Волі, здатне призвести до спокою, отже на щастя. Якщо довести цю думку остаточно, вона буде абсурдна, як утім і будь-яка інша. Тому не доводячи еe до логічного глухого кута, Вагнер свідчить про сферу діяльності людини, де він бачить активна сторона існування. Йдеться про естетичному спогляданні. Вагнерівська музика намагається врятувати не Німеччину зі не Європу, вона хоче врятувати людство і світ, погрузлий у міщанстві. Завдання музики підняти чоловіки й цим врятувати її від корисливості й аморальності. Слухаючи музыку, человек відривається від лютого буття, забуває про своє Я долає егоїзм. Тільки здатне підняти людство і облагородити його — у цьому сенс і чітку мету творчості Р.Вагнера. Ні наука, ні релігія що неспроможні врятувати нами тільки мистецтво. У цьому вся Ніцше, Шопенгауер і Вагнер, були об'єднані. Подані ціннісні системи в ХХІ столітті були трансформовані і споганені. Сьогоднішній інтерес до них пов’язаний, передусім, з актуалізацією проблем антропоцентризму і гуманізму загалом. Кризовий стан людства, з повсюдним поширенням насильства, виступав на ролі показника духовної деградації людини, призводить до генерації ідеї відрази до насилию6. Проте, реалізація цієї ідеї неможлива у межах сучасної демократичної культури. Це тільки декларація бажаного. Суть культури, еe ядро укладено у головній, стрижневою цінності, яку нанизуються й інші, підлеглі ідеали, норми, правила, створюють в сукупності систему, де без заміни головною цінності всі спроби відродити високу духовність приречені. Техногенне суспільство призводить до знищення внутрішньої свободи людини, даної їй від народження. Воно змінює структуру нашого суспільства та породжує масову культуру. На відміну від попередніх культур: Середньовіччя, Відродження, Просвітництва, де домінувала саморазвивающаяся творча особистість, в техногенному суспільстві всe служить масі, яка функціонує примітивно, по заданому стереотипу. Єдині інформаційні і системи освіти стандартизируют свідомість людини, отже діяльність й культуру. Втрачаючи свою індивідуальність, він розчиняється у своїй. Культура, орієнтована на таких покупців, безліч є масова. Еe цікавить ринок та збут, а чи не самоцінність творчості. Продукти масової культури прості, посередні і жизнелюбивы. Вона служить релаксації, а чи не облагороджуванню душ. Ця культура стає не хоче помічати трагічної суті буття й через його свій відбиток у мистецтві очищуватися, а саме був у далeкой Греції. Для неe душу та дух є ідеальні освіти, що у метафізичному, недоступному для неe, світі. Масова культура живeт тут, тут і вірить лише наживу, прагму матеріальний комфорт. Вона неспроможна з відповіддю Ніцше «Ist Veredlung moglich? «(Чи можна облагородити людство?), бо ні ставить його. Використана литература.

1. Рассел Б. Історія західної філософії. Новосибірськ, 1994. Т.2. С. 243.

2. Шопенгауер А. Світ як воля і помилкове уявлення. М., 1992. Собр.соч. Т.1.

С. 44.

3. Саме там. С. 193.

4. Лосєв А.Ф. Філософія. Міфологія. Культура. М. 1991. С. 300.

5. Галеві Д. Життя Фрідріха Ніцше. Новосибірськ. 1992. С. 23.

6. Печчеи А. Людські якості. М. 1980. С. 184.