Семейная російська обрядность

ВЕСІЛЬНИЙ ОБРЯД.

Найбільш ранні інформацію про російської весіллі зберігають у літописах, записках іноземців, відвідували Росію, в дипломатичних документах, громадянських і церковних джерелах. Початок формування великої слов’янської весільної обрядовості заведено відносити до VI-VII ст. н.е., тобто. на період, коли патріархальна сім'я із властивою їй многобрачием (полігамією) переходила до единобрачию (моногамии).

Матеріали літописів дозволяють припустити, що у давнину існувало кілька архаїчних форм шлюбу. Автор «Повісті временних літ «(XII в.) писав, що галявині «шлюбні звичаї имяху: не хожаше по наречену, але приводяху вечір, а завтра приношаху за нею, що вдадуче ». Інакше кажучи, галявині користувалися формою «брака-приведения », сочетавшейся із елементами домовленості. В інших племен шлюбу бо й вони, каже літописець, «живяху в скотстві». Разом про те відомо, що з деревлян, радимичів, вятичів і північан існувало «умикання «наречених за попередньою змовою. Умыканию передували ігрища, танці. Викрадення наречених зазвичай відбувалося «у води на святах на вшанування богині «женитьвы » , — Лади, які починалися напровесні, на Червону гірку, і тривали незалежності до середини літа — дня Івана Купала. Слов’янам дозволялося багатоженство. Що ж до «купівлі дружин », відомої багатьом слов’янським народам, то звідси досі немає єдиної погляду, оскільки термін «вено «трактується по-різному. Традиційно російська историко-юридическая література розглядає «вено «як плату (суму викупу) за наречену. У той самий час існують документи, дозволяють розглядати «вено «як синонім «посагу », що виключає існування купівлі. Ці форми шлюбу безперечно супроводжувалися певними обрядами і звичаями, що відбивали релігійні уявлення народу, соціальні й юридичні норми, народне искусство.

У Київської Русі пережитки племінних шлюбних звичаїв зберігалися тривалий час. Навіть у весільних обрядах XI-XIII ст. «на простих людей «існували умикання, вено, водіння навколо дуба чи рокити, «хлюпання водою «(як способи закріплення шлюбу), многоженство.

Християнство, ставши з кінця Х — початку ХІ ст. чільною релігією, справила великий вплив формування весільного обряду. Відтоді церковні шлюби поступово стають обов’язковими, і вінчання входить у народний весільний обряд як він складова частина. Щоправда, той процес зайняв кілька століть, і лише до XVII в. церкви вдалося міцно запровадити освячену релігією форму шлюбу. Під упливом християнства поступово почали зникати і трансформувалися старі звичаї і обряди. Також поступово складалися норми шлюбного права. У тому формуванні брали участь дві традиції: церковна, яка спиралася на візантійське шлюбне право, і народна, яка грунтується на старих шлюбних формах.

На жаль, небагато відомо про давньоруський весільної обрядовості. У русcких пам’ятниках, розповідають про події Х-ХIII ст. подані лише деякі обряди, наприклад, разувание нареченого нареченою (пригадаємо відповідь Рогнеди на сватання князю Володимиру — «не хочю розути робичича »). У літописах ХI-ХIII ст. збереглися звістки про княжих весіллях. У «Повісті минулих років «під 1043 г. описуються окремі етапи предсвадебного періоду, наприклад, попередній шлюбний змова, якому передувала своєрідна заручини, супроводжувана трапезою, під час якої їли пирігкоровай, кашу й сир. Розрізування сиру символізувало закріплення заручин. Після цього відмова нареченого від нареченої вважався ганебним наречену і від нього брали штраф — «за сир гривню, а сміттям їй три гривні, і що втрачено, за їй отплатити… «Під час шлюбного змови («ряди ») батьки домовлялися («виряджалися ») про розмірах посагу і дні весілля. Але спочатку необхідно було отримати від наречених згоду на шлюб. Наприкінці ХIII в. згоду сторін на шлюб стало закріплюватися в шлюбному договорі («ряді «), який упорядковували свати або близькі після сговора.

У XIV—XV ст. шлюбний змова завершувався вже церковним зарученням, яке підтверджувалося грамотою. Є підстави вважати, що середині XIII в. староруський весільний обряд був досить розвинений, про ніж свідчить яка трапляється в описах весіль на той час звична нам весільна термінологія — одруження, заміжжя, вінчання, весілля, наречений, наречена, свати і т.п.

Збереглися древні мініатюри і малюнки, у яких зображені весільні бенкети і шлюбні обряди. Проте до XV в. немає достатніх відомостей, щоб скласти цілісне уявлення про весільному обряді. Можна лише припустити, що у XIV в. із заснуванням великоросійської народності складається й розвивається національний весільний обряд, що поступово стає нормою російського народу. Разом про те цей обряд у різних місцевостях згодом набував свої розбіжності особливості, тобто. існував у різних формах. Починаючи з XV в. з’являються докладніші описи княжих весіль, дозволяють точніше визначити основні риси великоросійського весільного обряда.

Які Дійшли до нас описи XVI в. чинів царських і княжих весіль допомагають скласти досить повне уявлення про обряді, бытовавшем на Русі у той час. З іншого боку, стало б зрозуміло, що це обряд переважно сформувався вже до середини XIV в.

Однотипні свідчення про дотримання старої традиції - «як історії уряжено », «як раніше велося «- постійно зустрічаються й у описах інших царських весіль на той час. Поза тим, що дані допомагають встановити час формування обряду, помітні чітко виражене прагнення російських государів суворо дотримуватися древній весільний чин, якому йшли під час укладання шлюбу їх предки. Зрозуміло й те, що народний обряд продовжував залишатися обов’язкової частиною одруження, тоді як Православна Церква наполегливо впроваджувала церковний шлюб. вводила в народний обряд православну символіку, атрибути і елементи ритуалу. Вивчення «чинів «княжих весіль XVI в. (дочки Івана III з князем У. Холмским. 1500 р., великого князя Василя Івановича і Олени Глинской, 1526 р., князя Андрія, молодшого брата Василя, 1533 р.) дає змогу стверджувати, що XVI в. склалася термінологія великоросійського весільного обряду, визначилася номенклатура весільних чинів і ід функції, були прийнято особлива весільна одяг, пожива і атрибутика, визначилися основні обрядові етапи весілля, існував весільний фольклор.

Особливо цікавить характеристики обряду XVI в. представляє «чин весільний », зазвичай супроводжуючий текст «Домострою », але з включений у нього. Це одного боку, оригінальний пам’ятник давньоруської літератури, з іншого — історичний документ, який відбиває погляди московського уряду часу Вибраною ради. Він свідчив прагнення до упорядкування різних сторін приватного життя народу, до створення такі форми, які відповідали б народним традицій та водночас відповідали вимогам світській, і духовної влади. Найімовірніше, такі рекомендації не повністю відбивали реально бытовавший весільний обряд (що можна судити з перевірки описами, які приводилися у спогадах іноземців, які відвідали Росію у XVXVI ст.), але де вони дають уявлення про існування етапах шлюбного обряду, його атрибутики, складі весільних чинів. Разом з тим, вони допомагають зрозуміти співвідношення древніх традиційних елементів весільного обряду з обрядами, предписываемыми православної церковью.

У другій половині XVI — початку XVII в. народний обряд досі залишався побутової нормою. Він досі містив безліч різнохарактерних в різночасних елементів. З одного боку у ньому зберігалося багато звичаїв з дохристиянського часу, з іншого — в обряді явно посилилися церковні елементи. Так, Михайло Романов не став розбивати після вінчання склянку, як це робили його попередники, молодих частіше стали кропити «по свячену воду », перед расчесыванием волосся і покрыванием нареченої протопоп читав спеціальну молитву і т.п.

З другого половини XVII в. церква більш наполегливо виборює запровадження церковного шлюби й водночас посилює протидія народному обряду. Ця тенденція виявляється у описах весільного чину, зробленого наказним посольського наказу Григорієм Котошихиным. Він згадує деякі древні магічні елементи, відомі з більш раннім записів і наголошувані на більш пізня година (обсипання хмелем, розбивання скляного кубка під час вінчання та інших). Разом про те, зазначає деталі, раніше не які в обряді, але пов’язані з офіційним релігією (наприклад, батьківське благословення). І це напрям відчувається у проповідях митрополита Данила. Вони про народному весільному обряді говориться з різким засудженням, оскільки не відповідає церковному браку.

У другій половині XVII в. різкішою стала межа між пануючими класами і народом. Соціальне розшарування позначилося на ставлення до старому весільного обряду. Цей обряд, раніше поширений у всіх прошарках суспільства, стає у основному привілеєм простого народу. Перші спеціальні (з науковими цілями) записи народного весільного обряду і фольклору російських були зроблені лише в 50−60 роках ХІХ в. Який постає традиційна російська (селянська) весілля ХIХ — початку XX в. у тих записах? Насамперед, вона відрізнялася красою та монументальністю, була складна композиційно і складалася з безлічі різних за походженню, характером і функції елементів. Розмаїття цих елементів пов’язані з регіональними і соціальними особливостямиКожен куточок старої Росії мав свій неповторний побутової уклад («місто, то норов, що село, то звичай »), специфічних рис культури, усного поетичного і образотворчого творчості. У весільному обряді на той час чітко проглядалися як «просторові «відмінності, а й «тимчасові «нашарування, пережитки різночасних форм шлюбу. У окремих деталях весільного обряду можна Побачити риси групового шлюбу, пережитки «розкрадання », «купівлі-продажу «(особливо в сватовстве) і т.д.

У обрядах вигадливо перепліталися дії, пов’язані з язичницькими віруваннями й християнської релігією. Аж по XIX — початку XX в. в весільному ритуалі зберігалися елементи, характерні для людської свідомості, вихованого на анімістичних і магічних архетипи. До них віднести наприклад безліч дій, оберігають учасників весілля від ворожих сил чи вкладених у умиротворення предків (своїх пологових та домашніх духів). Ці дії мають були сприяти добробуту брачущихся, дітородіння, примноження статку у господарстві, приплоду худоби тощо. У час відправки весільного поїзда (або за благословення) нерідко стріляли в повітря, розчищали перед молодими дорогу віником, обмітали весільний поїзд, а певні моменти голосно кричали і шуміли. Бажаючи зберегти наречену від пристріту, обертали її рибальської мережею, встромляли у її одяг голки без вушок, щоб нечиста сила заплуталася у мережах чи накололась на голки. Темні сили можна було й обдурити, у розмовах користувалися іносказаннями, натяками. Під час сватання, наприклад, а з цього метою змінювали шлях, робили об'їзди, їхали кружними шляхами, молоді під'їжджали ні з головного ганку, а з подвір'я, підміняли наречену тощо. Від зурочень та позбутися лютих духів можна було вберегтися з допомогою утримання від проголошення слів (мовчання наречених), від їжі (посаду наречених і нареченої до віденця, заборона є в час загального бенкету), уникаючи «нещасних «днів і періодів під час виборів часу для брака.

З обрядів котра продукує магії насамперед слід зазначити ті, що забезпечували молодим багатодітність і багатство. До них належать обсипання молодих зерном чи хмелем, садження на шубу, вивернуту вгору хутром (символ багатства і многодетства), расстилание її серед кімнати, частування яйцями чи яєчнею, раскидывание підлогою соломи чи сіна, тощо. Ціла група обрядів була зміцнення зв’язку молодих друг з одним. До них можна отримати віднести змішання вина з склянок молодих, спільну їжу і питво, відбиток пари голубків на весільному короваї, спільне глядение молодих у дзеркало, протягання дух єдності тягнеться вдома нареченої додому нареченого, частування нареченого пирогом, лежачим за пазухою у нареченої, зв’язування рук наречених хусткою, тощо. Було не зовсім вірно повністю ототожнювати зміст древніх магічних ритуалів і обрядів, поширених у ХІХ — початку XX в., оскільки чимало їх, зберігаючи своє місце у обряді, поступово втратили початкові сенс, виродившись в забобони, чи придбали нового значення, наприклад, як гру, развлечения.

Помітно вплинуло народний весільний обряд справила православ’я. З ним пов’язані численні моління з запалюванням свічок і лампад, особливе ставлення до благословениям, хрестам і ікон, до брати участь у обряді священнослужителів. Християнські сюжети проникнули й у весільний фольклор.

Весільний обряд склався, як розгорнутий драматизированное дійство, у тому числі пісні, плачі, вироки і приказки, змови, ігри та зовсім танці. Багатожанровий весільний фольклор був органічною й у значною мірою організуючою частиною весільного ритуалу. Він був одна з найяскравіших і барвистих явищ усній народно-поэтической традиції. Багато весільні пісні з художнього виразності можна зарахувати до поетичним шедеврів. Вражає їхню розмаїтість і кількість (всього відомо кілька тисяч текстів). У багатьох епізодів весільного обряду діалоги між дійовою особою проводили у формі голосінь. Наречена з причетами зверталася чи до батькові, чи до матері, чи до братам і сестрам, чи до своїм подругам, просячи заступитися ми за неї, не віддавати «в злы-чужи люди », дати їй ще погуляти волі «хоч одну зиму морозну, хоч одну весну червону, хоч один літо тепле ». Також у вигляді причетов наречена прощалася з рідним домом, селом, своїм дівочим головним убором й дівочої косой.

Як у кожному драматичному творі, у весільному обряді був своя постійний склад дійових осіб — «чинів », виконували певні традицією ролі. Їх поведінка доволі реально регламентувалося, що ні виключав імпровізації у межах заданої поли. Основними, центральними постатями імпровізації у межах заданої ролі. Основними, центральними постатями були наречений і наречена. Навколо них же в розгорталося весільне дівоцтво, хоча самі найчастіше поводилися пасивно. Наречена мала висловлювати покірність і подяку батькам через т. е. що вони її «вспоили, вигодували ». З часу сватання до від'їзду у церква наречена гірко оплакувала свою дівоче життя рідному домі і всіляко висловлювала свою неприхильність до нареченого — «чужому чужанину «та її рідні - «злим чужим людям ». Утворюваний нареченою образ протягом весілля змінювався. Ці зміни мали реальні підстави. До від'їзду зі весільним поїздом до віденцю наречена багато плакала, її «горі «досягало емоційної кульмінації під час девичника і за прощання з рідною домівкою. З часу ж від'їзду з дому наречена припиняла плакати. У Пермської губернії, наприклад, від'їжджаючи до віденцю, вона кидала через плече хустинка, яким утирала сльози, що вони залишилися дома.

Активними учасниками весілля були батьки наречених (особливо нареченого), найближча родина по обидва боки, хресні батьки, і навіть свати, тысяцкий, брат нареченої, дружки, девушки-подружки нареченої (боярки) і ін. Дружки (дружко) — представник нареченого. Його весільні функції великі і різноманітні. Він була головною розпорядником весіллям (цю функцію він часто ділив з тысяцким), стежив те, щоб звичай дотримувалися оскільки його розуміла громада. Він був вміти балагурити і веселити учасників весілля. Постійна імпровізація зажадала від одного потужні мізки і винахідливості (існувало вираз: «вибирай такого дружку, щоб загадки розгадував »). По народним уявленням, дружки наділили магічною силою. За значенням в весіллі і характерові ролі близька до одного сваха. У допомогу дружку обирали подружье, на допомогу тисяцькому — старшого боярина і т.д. У південноросійському обряді призначалися коровайниці, котрі готували обрядовий коровай. У деяких районах (переважно північних) обов’язковим персонажем весілля був чаклун, котрий поділяв із дружкою деякі магічні функції. З іншого боку, активними учасниками ритуалу були родичі з обох сторін. Вони брали участь у весільної застілля та у багатьох обрядах, обмінювалися подарунками, обдаровували хлопців і їхніх батьків і т.п.

Кожен персонаж весілля вирізнявся своїм одягом чи якимось додатковим ритуальним елементом її. Зазвичай що це рушники, стрічки, хустки, вінки, квіти, зелене віття. Наречена у дні, попередні весіллі і сьогодні самого весілля, кількаразово змінювала одяг головний убір, що означало зміни у його стан. Наречений також іменувався князем молодим та потім просто молодим. Він змінював одягу, але мав свої символи — квітку, чи букетик на головний убір чи грудях, хустку, рушник обов’язок тощо. У день весілля наречений і наречена вдягалися ошатно й за можливості в усі новое.

Оскільки загальний схожості весільного обряду по всій території Росії існувало кілька основних типів і підтипів весілля. Це насамперед южнорусские і посередньоі северорусские обряди з чітко вираженими і стійкими комплексами дій, певними учасниками і розробленим фольклорним циклом. Своєрідністю відрізнялася весілля західних районів, проте притаманні їй особливості не дає підстави виділяти їх у самостійний тип. Як підтип північноросійської весілля так можна трактувати обряд північно-східних районів Європейській частині Росії. Кілька підтипів можна назвати в сучасного російського населення Сибіру. З іншого боку, у межах кожного типу чи підтипу було велика різноманітність місцевих варіантів. Це розмаїття варіантів визначалося особливостями формування населення конкретної території, його етнічної історією, міжнаціональними контактами, віросповіданням і багатьма іншими причинами. Поки що немає переконливих підстав щодо визначення багатьма іншими причинами. Поки що немає переконливих підстави визначення часу формування згаданих типів весілля. І лише констатувати, що поширення середньоі північноросійської весілля у всій відомій у XIX-XX ст. території відбувалося порівняно пізно, раніше сформувалась і поширилася южнорусская весілля. Розрізнялися обряди і залежно від соціального середовища. Багатство і пишність весілля обумовлювалися статком батьків наречених, хоча у будь-якому разі традиція вимагала святкувати весілля широко і багато. Весілля могла тривати більше тижня, а можна було зіграна в 2−3 дня. Обмеженість коштів нерідко змушувала вдаватися до такої своєрідною формі шлюбу як весілля убегом, «самокруткою », коли він весільний бенкет скорочувався до мінімуму. Ритуал залежало й від конкретних побутових ситуацій. Особливими рисами відрізнялися сирітські весілля і весілля, коли наречений йшов примаком до будинку невесты,.

Для селянина сім'я мала виняткового значення. Від нього залежало як він економічну ситуацію, і духовно-культурне. Тому сім'ї, одруження було з найважливіших подій його життя. Вона ж багато в чому визначало поведінку і відносини між молоддю. Тема шлюбу постійно була присутня і у житті підростаючого покоління, особливо вона посилювалася з наближенням до шлюбному віку. Хлопчики прилучалися до чоловічим роботам, дівчинки — до турботам майбутньої матері та господині. Фактично вся добрачная життя дівчини була підготовкою до заміжжя. Ставлення до доньки селянському середовищі багато в чому визначалося по прислів'ю: «дочка — чужа видобуток, дочка батькові матері не користь (не годувальниця) », вона «ключниця чужому батькові, ларешница чужій матері «. Але ці міркування, звісно, не впливали бажання батьків краще видати дочка й гідно одружитися. Тому буквально з народження дочки мати починала готувати їй посаг. Хороше посаг забезпечувало жінці деяку майнову незалежність» і більш престижне становище у сім'ї чоловіка. З іншого боку, розміри посагу та її якість впливали і думку. До 16−17 років дівчина вважалася нареченою. Її господарські обов’язки залишалися незмінними, але змінювалося її поведінка, інакше ставилися до неї у сім'ї та в сільському суспільстві. Девушку-невесту «славили », тобто. намагалися створити, й зміцнити з ним медоточиву, похвальну репутацію. Вона мала права вдягатися краще молодших сестер, отримувала велику волю поведении.

До віку нареченої дівчина володіла місцевим репертуаром хороводних і ігрових пісень, знала весільний обряд. Однією із поважних, а необхідних обов’язків нареченої було вміння плакати з причетом, До плачу вона починала готуватися заранее.

Важливим моментом в предбрачной обрядовості були громадські оглядини наречених. Вони допомагали знайти хорошу наречену у своє село (селі), а й у сусідніх, з’ясувати економічне становище її сім'ї, дізнатися щодо поведінки і характері. Батьки намагалися підібрати «ровню «(гідність селянина нерідко змушувало називати багатому нареченому, щоб їхня дочка була у домі чоловіка служницею). Огляди влаштовували й у весеннелітні гуляння і святки, зазвичай приурочивши їх до престольним святам, куди з'їжджалися гостей із сусідніх сіл. Нерідко огляди проходили на Крещенье.

Зазвичай тижня за два чи місяць після оглядів мати нареченого, взявши з собою сестру чи заміжню дочка, вирушала сватати ту дівчину, яку облюбувала на громадських оглядах. Важливе місце у предбрачной життя молоді займали дівочі ворожіння заміжжя, апогей яких припадав на святки. З укладанням шлюбу пов’язувалися і дні святих, особливо шанованих дівчатами та місцевим жіноцтвом як помічників у заміжжі, пологах і жіночих работах.

Отже, весь дошлюбний період був своєрідними університетами сільської молоді. За роботи будівельників і звеселяннями йшов постійний процес передачі трудового та духовної досвіду сільського світу. Молодь засвоювала традиційні етичні уявлення та норми, переймала фольклор. Непомітно, але постійно селянська громада формувала своїх до членів, готувала їх до дорослої сімейної й громадською жизни.

За нормами звичайного права одруження сина, і видача заміж дочки були обов’язком батьків або людей, які заміняли їх. Вони були підготувати дітей до майбутньої самостійного життя, подбати про їхнє шлюбі, зіграти свадьбу.

До шлюбу сільське суспільство ставилося дуже відповідально, всіляко засуджуючи тих, хто одружувався у встановлений звичаєм час, вважаючи таких людей неетичними, порушують закони селянське життя і звичаї предков.

Вирішивши женити сина, батьки починали стати йому наречену. Вони радилися з родичами і друзями, впізнавали хто має «дівки на виданні «, їздили наїзники по навколишніх селами, відвідували зборів молоді, огляди наречених, й, звісно, особливо наприкінці XIX — початку XX ст. впізнавали в синові, чи немає в нього який-небудь дівчини відомий. Бажання сина враховувалося, але завжди він був вирішальним, несучи як дівчина мала відповідати вимогам батьків і його родичів, оскільки весілля — це передусім певний господарський акт, прийом на сім'ю, в господарство працівника і продовжувача роду. Для селянина головним у шлюбі була економічна сторона. Мотиви вступу в шлюб за важливістю можна розмістити у такому послідовності: необхідність мати більше робочих рук у господарстві, страх морального падіння молоді та любов. Вік шлюбу переважно губерній був однаковим: 18−19 років для нареченого, 16−17 років на нареченої. Іноді нареченої бували старше нареченого. Вважалося, що наречений неодмінно має бути старше наречені двоє чи троє року. Малолітніх звичайно засватывали. Частіше дотримувалися думки: «за старим жити — лише століття должить, за малим жити — лише перейматися, за рівнею жити — тішитися ». Як мовилося раніше, зазвичай, у більшості районів Росії під час видачі дочок заміж дотримувалася чергу по старшинству, яка порушувалася, якщо старша чомусь відмовлялася від шлюбу чи була «не здатної «. Засидевшихся дівчат, (зазвичай, у віці 23—25 років) вважали «перестарками », «вековухами «і женихи їх уникали, думаючи, що вони з «пороком ». Така ж недовіру й презирство викликали засидевшиеся в неодружених молодики (бобирі, «перестарки »). За всього тверезому підході у виборі молодої та нареченого у народі існувало переконання, що «нареченого і конем не об'їдеш », І що «всяка наречена для свого нареченого народиться » .

Перші шлюби зазвичай укладалися з усіх звичаїв і обрядів весільного ритуалу. Також святкувалися весілля вдовых чоловіків зі дівчатами, раніше не состоявшими у шлюбі. Шлюби ж вдовых і неодружених чоловіків зі вдовами не супроводжувалися весільними обрядами.

Воля батьків грала значної ролі під час виборів молодої та нареченого. Наприкінці XIX — початку XX ст. зі зростанням на селах отходничества характерною і досить поширеної була, коли батьки, не спитавши сина, знаходиться в боці, готували для її поверненню наречену. Також який завжди запитували згоди дівчини на шлюб. Що стосується протидії з боку дітей, батьки нерідко вдавалися до примусу і загрозам. Зазвичай, відмов під час обряду вінчання у церкві був, так як воля батьків шанували. Звісно, як було який завжди і скрізь. Часто молоді давалася свободу вибору, і злагода наречені й нареченої відігравало дуже значної ролі. Траплялося, що одружувалися і спитавши дозволу в батьків, але збоку дівчат такого майже було, оскільки вони перебувають у більшої матеріальної залежність від батьків. Випадків примусу до шлюбу селянським суспільством невідомо. Шлюби без дозволу батьків завжди викликали довгі чутки серед селян як виняткове. По глибоке переконання православних селян шлюби, ув’язнені без згоди батьків, протизаконні й у вона найчастіше закінчуються для сторін нещасливо " .

Сироти одружувалися з дозволу битого шляху чи большухи у домі. При включенні шлюбу круглих сиріт посадженого батька і посаджену мати вибирали з родичів, і якщо був родичів, те з чужих. За відсутності хрещеного батька чи матері, вибирали посадженого батька хрещеного і посаджену мати хресну. Після шлюбу між посадженими дітей ніяких описані особливі стосунки не устанавливалось.

Час для весіль в росіян визначалося землеробським календарем: зазвичай весілля грали у вільний від сільськогосподарських робіт період. Істотне значення вмел і церковний календар, позаяк у посади весілля не грали. Більшість шлюбів складали осінь, і навіть взимку. У ті періоди шлюби йшли «грудно », «разом «і було багатшими. До весіллям, праздновавшимся в весняні і літні місяці ставилися упереджено. І все-таки навесні і вони влітку шлюби відбувалися, щоправда, набагато рідше — зазвичай одружився багатодітний удівець, щоб отримати у будинок господиню й мати дітям, чи терміново я виходила заміж дівчина через морального падіння. Такі весілля святкувалися скромно.

Традиційний російський весільний цикл хіба що розділявся втричі основних періоду: предсвадебный, власне весілля і послесвадебный. Перший період починався негласним сімейним радою — «збіговиськом «у домі нареченого. У ньому брали участь батьки та найближча родина нареченого, у випадках запрошували особливо шановних односельців чи сусідів. Наречений, зазвичай, в сході участі я не приймав. На сході обговорювали майновий стан батьків нареченої, її поведінку і здоров’я, родовід — чи немає в неї кревності з нареченим, працьовита її сім'я, був у родинному зв’язку п’яниць чи непутящих; розбирали як і особисті риси нареченої, її вміння вести господарство, спроможність до жіночому рукоділлю. Особливу увагу приділяли таким рис характеру, як покірливість, поважність, яких залежали добрі відносини у сім'ї. На допомогу сходів — рад вдавалися держави-агресори і у випадках, коли доводилося брати наречену з заможного удома чи з бідного, круглу сироту, і навіть видавати в чужу село чи женити рекрута. Зазвичай селяни з відчуття власної гідності намагалися взяти ровню, вважаючи, що «краще на убогою одружуватися, ніж із багатою сваритися ». Нерідко вже в цих радах визначали весільні витрати, вирішували яку суму віддати за наречену, прикидали розмір її посагу. Наприкінці XIX — початку XX ст. сімейні поради, хоч і мали вже тільки дорадче значення, але не всі ж надавали великий вплив на остаточне рішення. Їхню діяльність красномовно засвідчувала тому, яким важливим і досить відповідальним подією була майбутня весілля як обох сімей, але й всіх родичів наречених й у сільського общества.

Існувало декілька способів сватання, наприклад, батьки нареченого їхали до будинку молодої та починали переговори. За інших випадках до будинку нареченої засилали сваху чи свата, і вони запитували дозволу приїхати з нареченим і його батьками. Іноді наречений сам попереджав наречену у тому, що приїде свататися, і із дозволу батьків їхав відносини із своїми батьками до неї у будинок для огляду невесты.

Нерідко свати спочатку приїздили у село, де жила гадана наречена, зупинялися у якогось знайомого чи рідні і чекали, коли посутеніє, тим часом розпитували про нареченій, її рідних, їх матеріальному становищі. У сутінках посилали запитати, чи можна прийти, і, отримавши дозвіл, починали сватання. Бувало, що хлопець ще зробив вибору, тоді й разом із батьками приїздив у село, де жила наречена, розпитував про нього і залежно від зібраних відомостей їхав чи починав сватовство.

Потому, як схвалено, батьки нареченого бралися до вибору свата чи свахи. Вибір сватів був справою. Зазвичай ними були духовні батьки нареченого — хрещений батько чи мати, або ж хтось з родичів. Іноді сватом ставав батько нареченого чи ролі сватів виступали обидва батька. Але більш почесним вважалося посилати когось із односельців, які мають красномовством, чи сватью — спритну, жваву бабу, відому своїм базіканням й умінням влаштовувати весільні дела.

У монастирських селах й у містах вдавалися по допомогу професійних свах. Сватання супроводжувалося особливими магічними діями. Для сватання вибирав легкі дні тижня — неділю, вівторок, четвер і суботу, уникаючи пісних днів — понеділка, середовища проживання і п’ятниці. Найбільш підхожим часом діб вважалися вечір у навіть ніч, але сватали й удень. Зазвичай час виходу сватів і шлях, відповідно до якої їхали, тримали таємно. Щоб непоміченими, виїжджали «через задні частини будинків «(задній двір і городи) і їхали не прямо, і з об'їздами. Сватів рідко запитували, куди вони їдуть, так вони б і не відповіли. У Тверській губернії перш ніж їхати у будинок нареченої, обплутували віжками стіл чи комин, щоб вдало «обплутати », тобто. схилити до згоди наречену. У Рязанської губернії перед відправкою свахи пов’язували поясом чотири ніжки столу, щоб краще «плелося б «весілля, а спину минаючої свахи кидали спеціально приготовлений старий личак. Свати вбиралися в святкову одяг, прикрашали коней хорошою збруєю. Свахи-женщины нерідко покривалися великий шаллю навіть від часу року взували валянки, одягали шубу і підперізувалися поясом. Багато місцях неодмінною приналежністю свахи була палиця, кочерга чи чаплію. Ці атрибути свідчили, що вона із єдиною метою «вигребти дівку ». Інколи вона брала з собою шматок рибальської сітки, «щоб наречена спіймали як рибка » .

Прихід сватів до будинку нареченої обставлялся безліччю магічних дій. Так, сваха, під'їхавши до будинку. зіскакувала з візка і бігом спрямовувалася в хату про те, щоб і батьки нареченої як і скоро схилилися на її сватання. Увійшовши у вікно, сваха відшукувала ступу, у якій дівчина товкла льон, і тричі обертала її навколо себе, щоб господиня ступи як і тричі була обведена навколо аналоя, тобто. повінчана. Широко поширений був звичаї сідати свасі на довгу крамницю під сволок. У певних місцях свати, навпаки, не сідали, проте переговори велися стоячи, щоб наречена не засиділась в дівках і швидко вже вийшла заміж. Щоб справа склалося, інші свахи вибирали мох, яких було проконопачені стіни у домі нареченої, і приносили їх у будинок нареченого для «залучення серця нареченої «до його дому. У Пермської губернії сваха, зайшовши у будинок, вдаряла пятою в поріг, щоб наречена «не позадкувала », інколи ж, поворухнувши, приказувала: «Колотим про поріг, ніж розмовляли з нами впоперек » .

Здійснивши необхідне, помолясь Богові і привітавшись з господарями, свати бралися до переговорів, вони прямо наголошували на мети свого приходу. Але найчастіше свати користувалися традиційними иносказательными формулами типу: «ви товар — ми купець «тощо. Іноді вони представляли мисливцями, які точаться суперечки з сліду звіра, (куниці, лисиці), рибалками чи люди, шукаючими потерявшуюся телицю. Батьки нареченої просили сватів сідати, дякували честю: «Бог вас врятує, що з людей не викинули », і пригощали їх чаєм чи вином. Свати розхвалювали наречених і намагалися побільше дізнатися про нареченій. Якщо наречений був відомий батькам і влаштовував їх, всі вони давали згоду на подальші переговори. Якщо ж наречений відомий, то сватів просили прийти вкотре щоб розпитати про ньому. Відразу віддати дочка вважалося непристойним. Якщо нареченої не хотіли віддавати дочка за запропонованого нареченого, то, намагаючись не скривдити сватів, отговаривались.

Початковий період весілля складалася з сватання, змови (цю назву могли носити і акт, приємний на шлюб, і акт, завершальний предсвадебный період), огляду господарства женила, оглядин нареченої, богомілля, рукобитья і запою. Кожен з цих етапів на різних роботах мав свої названия.

Ці основні акти у різних та повітах примхливо поєднувалися між собою — і вишиковувалися у певному послідовності. У відповідність до місцевої традицією їм було запропоновано змінюватися місцями чи кілька актів об'єднувалися щодо одного. Наприклад, одного дня відбувалися змова, рукобитье і богомілля, а пропойки призначали спеціальний день. Іноді всі ці акти були Статутними ритуалу будинок дивитися, а рукобитье поєднувалася з запоєм, тощо. Проте часто кожному за акта відводилася особливий день, хоча це вимагало великих матеріальних затрат.

У остаточному підсумку всіх цих дій полягали в отриманню згоди на шлюб, з’ясовуванню економічних відносин між двома сім'ями й дуже сказати обрядовому і юридичному (звичайним праву) оформленню переговорів, а численні сидіння (застілля) і взаємні гостювання сприяли знайомству сторін, привыканию молодої та нареченого до свого нового положению.

НАРОДЖЕННЯ РЕБЕНКА.

Акт цей був важливим, оскільки завершував і у доросле стан молодят, оскільки вони ставали батьками. Родовспоможением у селян займалося спеціальне обличчя, — повивальний баба. Це зазвичай була жінка літній, навчена досвідом та отримувала за своє заняття вознаграждение.

По найпоширенішої в росіян традиції повитуха жила чи перебувала багато часу у породіллі протягом трьох днів. Основний її обов’язком тоді було купання матері і дитини, і навіть нагляд за тим, щоб їх хто б зіпсував. З іншого боку, у разі потреби вона надавала в практичну допомогу: могла підмести поли, подоїти корову, приготувати обід, що дозволяло породіллі відпочити ж після пологів. У відносинах селян до сповивальним бабок великій ролі грала віра у магічну зв’язок з-поміж них і прийнятими ними дітьми. Це визначало вибір повитухи, особисті риси якої, поведінка, вік мали відповідати певним вимогам. Повитухою можна було лише жінка похилого віку (в неї не має бути місячних очищень), бездоганного поведінки, тобто. «не помічена в невірності чоловіку ». У певних місцях вважали, що повивать можна лише вдови. Професіональному мистецтву повитухи була властива певна етика: всі свої знання вона повинна переважно була спрямовувати зберегти життя дитини. Тільки підозра у цьому, що вона таємно займається абортами, тобто. робить страшний гріх, могло позбавити її практики. Уникали запрошувати і такі повитух, які мають свої, а тим паче повитые діти, вмирали: їх нежиттєздатність свідчила не лише про недостатньому знанні прийомів пологової допомоги, а й тому, що з неї «важка рука » .

Перебування повитухи у домі у породіллі вимагало, за сучасними уявленнями селянства, обов’язкового наступного очищення. На більшу частину розселення російських, у разі у, південних та західних губернія очищення до цього йшли з допомогою обряду «розмивання рук », совершавшегося по найпоширенішої традиції, третього дня після пологів. Суть обряду така: водою, у якому часто додавали різні, які мають певний така: водою, у якому часто додавали різні, які мають певний значеннєву навантаження предмети, матір та баба поливали триразово одне одному правиці і взаємно просили вибачення. Виконання цього обряду давало часткове очищення породіллі дозволяло повитусі йти приймати наступного дитини. Особливої насиченістю магічними елементами відрізнялися варіанти обряду у південних і частково західних губерніях России.

Повивание дітей можна як професійне ремесло. За свою працю повитуха отримувала винагороду, обов’язковість якого гарантувалася етичними нормами села. Зазвичай жінки ставали повитухами добровільно, найчастіше маючи намір трохи заробити. Однак у подальшому, ні від розміру гаданої оплати, ні від особистих взаємовідносин, вона могла відмовитися від допомоги породіллі. По найбільш поширеної в росіян традиції оплата праці повитухи складалася з індивідуального винагороди, який від породіллі, та колективного, зібраного на хрестинах. Реальна зв’язок новонародженого і породіллі з пуповиною і послідом лежать у основі універсальних поглядів на існуванні наступної магічною зв’язок між ними впевненості у тому, що у здоров’я та майбутнє дитини можна вплинути через ці предмети. У народної медичній практиці для запобігання кровотечі пуповину перев’язували. Зустрічаються інші засоби її обробки. Обрізання і перевязывание пуповини завжди містив магічний елемент. Вважалося, що й пуповину хлопчика обрізали ножем на якомусь плотницком чи столярному виробі, вважаючи, у цьому випадку із неї виросте роботящий чоловік і хороший тодішній майстровий. Пуповину дівчинки обрізали ножицями й дуже, щоб він впала у будь-яку розстелену жіночу роботу, наприклад, на розпочате гаптування. І тут із дівчинки виросте «домовита господиня і працівниця » .

У російських, як і в багатьох інших народів існувало уявлення про тому, що через послід, як і крізь пуповину, можна зашкодити породіллі і дитині Навіть ненавмисне знищення його могло надати згубне вплив Тому закопати послід повитуха мала те щоб ніхто — ні людина, на якесь тварина було неможливо дістатись него.

Народження в «сорочці «(околоплодной оболонці), на переконання російського народу, віщувало дитині щасливе життя зв вдале робив. До самої сорочці ставилися як до сакрального предмета, її висушували, зашивали в мішечок я або ховали в скриня, або носили постійно, як ладонку, разом з шийним хрестом. Вірили, що сорочка приносить щастя і статок як який народився ній, а й усьому дому, тому її старанно берегли, передавали з цієї родини в рід і навіть правнукам.

Перша турбота повитух при народженні визначити, все в порядку у новонародженого і за можливості постаратися виправити недоліки. Народження двійні бралося, як явище незвичне викликало відповідно до місцевими поглядами певну реакцію оточуючих. Чимало людей схильні були вбачати у реформі появу двійні «Божу кару «і більше — ганьба для батьків. Проте сьогодні можна було бачити й інша, позбавлене марновірного страху ставлення до народження близнюків. Понад те, батьки з цього приводу відчували «і гордість », а сам собою факт народження двійні пояснювали тим, що «одного дав Господь, а іншого Богородиця » .

Як було зазначено, життя новонародженого, на думку оточуючих, залежала тільки від природних причин, а й від успішності і своєчасності захисту його від бісівських сил, особливо небезпечних, оскільки вони ще похрещений, а приміщення, коли він перебував матері, був очищено від післяпологової «скверни ». Тому повитуха відразу ж потрапити робила магічні акти з його захисту. Насамперед, вона вдавалася до звичайним засобам християнської захисту — кадила ладаном, бризкала на малюка по свячену воду, хрестила його, читала найвідоміші молитви («Отче наш », «Богородицю »), в тому числі спеціальні змови. З нехристиянських способів захисту, мабуть, найпопулярнішим було спрыскивание новонародженого водою, якої попередньо окатывали дверные.

Опіка породіллі в селянському середовищі визначалася традиціями народної медицини і ставляться більш ступеня, поданням щодо її сакральної нечистоті що явилася наслідком що відбулися родів та наступної специфікою функціонування жіночого організму. Ця нечистота породжувала двоїсте ставлення до народила жінці та відповідним чином визначала характер її контактів із оточуючими. З одного боку, вона здавалася джерелом «скверни «і можливому негативного впливу. З іншого — протягом часу й їй самій загрожувала стала небезпека постраждати від псування, пристріти й взагалі будь-якого шкідливого впливу. Забобонний страх перед пологами, пологової (як і менструальної) кров’ю існував, повидимому, завжди, зате принаймні християнізації особливе ставлення до породіллям було підтверджено і канонічне обгрунтування в православному вченні про гріховності людського життя, що включає регламентацію релігійного поведінки жінки. І завдання оточуючих входили як турбота про фізичному здоров’я породіллі (при цьому намагалися в міру можливості звільнити його від важких робіт першу час, приготувати нею іще, живильне і різноманітну їжу), а й огородження від можливої порчи.

Гигиенически-лечебное очищення породіллі, супроводжувана магічними актами, переважно охранительного характеру, мало надати допомогу й магічне очисний вплив. Проте повне очищення за вченням церкві та переконання народу досягалося лише шляхом скоєння низки спеціальних встановлених церквою християнських обрядов.

ПОХОРОННО-ПОМИНАЛЬНЫЕ ЗВИЧАЇ І ОБРЯДЫ.

Ці обряди займають особливу увагу в ритуалах сімейного циклу. По порівнянню коїться з іншими обрядами вони одержали понад консервативні, оскільки відбивають повільно изменявшиеся уявлення про смерть та його взаєминах живих і померлих. З іншого боку, дотримання встановлених ритуальних дій здавна вважалося важливим для доль душі в потойбічному світі, отже, було моральної обов’язком родичів стосовно мертвому, Виконання цей обов’язок контролювалося громадської думки, і навіть переконанням, що душа покійного може покарати родичів, якщо щось буде негаразд. З ослабленням цих ідей ритуал продовжував підтримуватися етичними нормами. Поховання і поминки розглядалися як особливої події, коли недоречно було виявляти надмірну ощадливість і нехтувати звичаями, навіть ті, які можуть здаватися непотрібними і втратили сенс. Справне виконання похоронно-поминальной обрядовості було знаком шанування людині, ушедшему із цивілізованого життя. Похоронний обряд російських XIX — початку XX в., яким ми знаємо його за дослідницької літературі, архівним з описів і польовим матеріалам складався протягом тривалого. У основі його лежить християнський православний) похоронний ритуал, сприйняв і який всмоктав у собі многоценные обряди і повір'я, збережені від дохристиянських традицій. Язичницький похоронний обряд Київської Русі, витіснений православ’ям, відомий лише найзагальнішому вигляді. Як свідчать археологічні дані слов’яни знали трупосожжение, споруджували кургани і стовпи. Похоронний обряд російських XIX — початку XX в., яким ми знаємо його за дослідницької літературі, архівним з описів і польовим матеріалам складався протягом тривалого. У основі його лежить християнський (православний) похоронний ритуал, сприйняв і який всмоктав у собі численні обряди і повір'я, збережені від дохристиянських традиций.

Язичницький похоронний обряд Київської Русі, витіснений православ’ям, відомий лише найзагальнішому вигляді. Як свідчать археологічні дані слов’яни знали трупосожжение, споруджували кургани і стовпи (певне, споруди як невеличкий будинок на стовпах), у яких ставилися судини з кістками, зібраними на кострище. На похоронний вогнище або до могилі покійного приносили у мисці або в санях; з мертвим клали зі світу його речі. Поховання супроводжувалося поминальним «бенкетом «і ритуальними іграми і змаганнями — тризною. Ще на початку XII в. у вятичів зберігався курганний обряд погребения.

З твердженням християнства життя ввійшов і розпочнеться новий, вказаний церквою погребально-поминальный обряд. Християнська обрядовість категорично відхиляла спалення померлих. Ховатимуть рухалося у землі, поклавши тіло покійного «головою за захід ». Але з тим продовжували дотримуватися і з дохристиянські звичаї. Поєднання християнських і поганських традицій сприяли загальні ідеї віровчення — віра у потойбічний світ, в триваючу життя душі, й в необхідність турбуватися про душах померлих родственников.

Важливо підкреслити, збереження дохристиянських вірувань і обрядів у які взяли православ’я російських неправильно тлумачити двовір'я як рівноцінність поганського і християнського світоглядів. Дотримувалися ті поганські звичаї, які суперечили головним ідеям християнства, не були спрямовані проти основ віровчення. Оплакування померлих, поховання речей із покійним зі світу, стрімкі поминальні «бенкети «і навіть танці скоморохів на цвинтарях — й інші народних традицій були нехристиянського пpoиcxoждeния і порицались духівництвом, але вони заперечували віру в Христа, в християнську мораль, в необхідність церковних треб тощо. Тому російські люди, сохранявшие у житті звичаї, які від предків, цілком обгрунтовано усвідомлювали себе християнами. З течією часу дохристиянські обряди в уявлення втрачали силу чи цілком забувалися; багато речей, було властиво народному побуті XVIIXVIII ст., а про попередніх століттях, у ХІХ в. виявилося втраченим. Проте у ХІХXX ст. похоронно-погребальная обрядовість російських зберігала чимало пережитків дохристиянських поглядів. Ці пережитки слов’янського язичництва були неоднаковими у різних сферах Росії, проте розбіжності у звичаї були такими великими, щоб було казати про різних локальних варіантах погребально-похоронной обрядности.

Відмінність похоронної обрядовості були вже різних соціальних групах (селянство, купецтво, дворянство), але вони, по крайнього заходу в ХІХ ст., не носили принципового характеру. Важливо підкреслити, що найінтенсивнішої життям й у повних формах обрядовість жило селянському середовищі. Іншим, а деяких випадках й суттєво іншим, погребальнопоминальний ритуал ставав тоді, коли російські відходили від православ’я. Наприкінці ХІХ ст. у російській середовищі набули поширення різноманітних християнські секты.

Нижче розглядається лише похоронно-поминальная обрядовість російських, сповідали православ’я. Попри позірна безліч матеріалів, російська похоронно-поминальная обрядовість і з ній уявлення вивчені ще замало. Завдання цього розділу — показати ритуал у його формах, в яких він жив у кінці ХІХ ст. Вказівки тут дати нам важливо оскільки, попри консерватизм і стійкість, похоронно-поминальный ритуал до кінця в XIX ст. зазнав помітних зміни (переважно з допомогою забуття чи переосмислення цілого ряду до християнських традицій). З іншого боку, хронологічна віха описання дозволяє в межах чітко певного періоду уявити на конкретні приклади зміни, які у результаті сприяли додаванню форм обрядовості, характерні для сучасності. Структура погребально-поминального ритуалу проста і складається з кількох послідовних обрядів комплексів, а именно:

1) дії, пов’язані з передсмертним станом чоловіки й в останній момент смерті, з удяганням небіжчика і становищем їх у гроб;

2) винесення з дому, відспівування у церкві, погребение;

3) поминки, котрі після 40-го дня перейшли у поминальні обряди, пов’язані з календарної обрядностью.

Люди похилого віку готувалися до смерті заздалегідь. Жінки шили собі смертну одяг, у деяких сферах прийняли задовго на смерть робити труни чи запасатисядошками для труни. Для глибоко віруючу людину головним вважалося підготувати себе на цьому останньому життєвому кроку духовно, тобто. встигнути зробити необхідні справи для порятунку душі. Богоугодними справами вшановувались роздача милостині, вклади у церкві і монастирі. Також благочестивим справою вважалося прощати борги. Близько вмираючого збиралося все сімейство, йому підносили образу (ікони), і він кожного благословляв особливо. Нерідко хворого соборували. Соборування (елеосвящение) — одна з семи таїнств православній церкві, яке відбувалося над хворим. При елеосвящении, як і і за покаянні, відпускалися грехи.

Після сповіді умираючий прощався із родиною та родичами й особисто давав накази. Для рідних і оточуючих дуже важливо давалися від вмираючого прощення за образи, колись, можливо, завдані йому. Виконання наказів вмираючого вважалося обов’язковим: «Гнівити покійного не можна, принесе нещастя які залишилися землі «. Якщо людина помирав швидко і безболісно, вірили, що душа його потрапить у рай, і якщо перед смертю тяжко і довго мучився — отже, гріхи такі великі, що уникнути пекла. Рідні, бачачи, як мучиться умираючий, намагалися допомогти душі залишити тіло. І тому вони відкривали двері, вікно, комин, ламали коник даху, піднімали верхню слегу в даху будинку. Повсюдно ставили чашку із жовтою водою, щоб душа, відлітаючи, омылась. Вмираючого потрібно було класти на підлогу, підстеливши солому. Померти на печі вважалося великим гріхом. Коли наступала смерть, родичі починали голосно скиглити. Передбачалося, що померлий все бачить, і чує. Зміст голосінь було довільним, все чого залежало від красномовства плакальниці. Боротьба цим звичаєм велася у Росії уже багато століть. У 1551 р. звичаї оплакування небіжчика засудили постановою Стоглавого собору. Однак у початку ХVIII в. Петру І довелося вкотре офіційно заборонити плакати на похороні осіб царського дома.

З приходом смерті усе було спрямоване на приготування померлого до похованню. Ці дії в що свідчить косили религиозно-магический характер. Насамперед, померлого мали обмити. Здавна, як було, чоловіка обмивали старі, жінку — бабусі, але вже середині в XIX ст. обмыванием переважно займалися тільки жінки. У кожному селищі були бабусі, які обмивали небіжчиків, одержуючи щось із одягу покійного — сарафан, сорочку чи хустку. Часто обмыванием займалися бідні люди. Обмити тіло намагалися швидко. У цьому читалися молитви. Померлого клали на підлогу, попередньо підстеливши під нього солому (чи якусь тканину). Мили теплою водою з милом. Розчісували волосся гребенем чи щепочкой труни. Усі предмети, використані при обмывании, знищувалися: солому спалювали чи спускали за водою, чи кидали в рів; гребінець викидали чи клали разом з покійним у домовину, горщик з-під води розбивали, кидали подалі першою перехресті, Мило чи клали у домовину, чи користувалися їм пізніше лише у магічних цілющих цілях, воду виливали до місць, де люди звичайно ходили, чи вогнище, у якому спалювалася солома. Про похоронної одязі в на відміну від весільної чи святкової джерела містять мало сведений.

Готувати собі одяг для похорону було звичаєм широко відомим. Приготовлений для поховання одяг відрізнялася способом гаптування, покрою, матеріалом, кольором. Смертна одяг тривалий час зберігала старовинний покрій і форми, вже немодну. Небіжчиків зазвичай клали у домовину в саванах, які зшили з полотна. Після обмывания і «обряжения «покійного клали на крамницю в передній кут, і запалювали лампадку перед іконами й починали молитися. Взагалі, з моменту смерті лампадку перед іконами й починали молитися. Взагалі, з моменту смерті аж до похорону (ховали, зазвичай, третього дня) над покійним читалися молитви спеціально запрошеними читальщиками. Протягом усього часу поки небіжчик лежав під іконами, щодо нього приходили родичі, в тому однині і з деяких інших сіл, і навіть односельці, щоб попрощатися. Багатих до церкви і цвинтарі проводжало безліч народу. На похорон бідняків було йти з приношеннями — полотном, свічками, дерев’яним олією, житнього чи пшеничного борошном, віддані родичам покійного — на спомин душі. Давали Позику і величезними грошима — на оплату похоронних витрат; брали участь у похороні і конкретними діями: одні копали могилу, інші обмивали тіло, треті шили сван. Незаможних і безрідних ховали і поминали коштом всього суспільства. Отже, смерть односельця ставала подією життя всієї древни і стосувалася як найближчих, а й усіх оточуючих. Рідні не залишалися зі своїми горем наодинці. Як згадувалося, кутя, мед і вівсяний кисіль були обов’язковими стравами на поминальному столі. Коріння цього звичаю йдуть у далеке минуле. після закінчення обіду усі розходилися по домівках. У цьому закінчувалися обряди власне похоронного ритуалу і починалися поминальні обряди. Поминання за небіжчиками родичам справляли на 3, 9, 20, 40 дні, в річницю й у свята. по смерті чашку з і млинцем чи шматком хліба. Цей хліб через добу подавали жебракам, а воду виливали за вікно. Я з тим 40 днів. Особливою складністю обрядових діянь П. Лазаренка та урочистістю виділявся 40-ї день по смерті, звані сорочины, коли, з народних уявленням, душа відвідувала дім у востаннє. Багато місцях всі дії, що проводилися вона, називалися проводами чи окликанием. душі. На 40-ї день приглашалось багато людей і робився багатий стіл. Здебільшого обряд 40- го дні, у різних губерніях .проходив єдиному сценарієм: обов’язково відвідували церква, якщо її було впроваджено межах досяжності, лотом йшов могилу померлого, та був вдома влаштовувався обед.

Но, звісно, у кожному повітовому містечку, селі, селі були свої місцеві особливості. Так було в Калузької губернії цього дня приносили до церкви пироги. Поминання померлих відбувалося й у Троїцьку суботу. Традиція ця стародавня колись засуджена Стоглавым собором. Але згодом церква оголосила Троїцьку суботу одній з батьківських в вона у народної традиції стало основним, найпоширенішої поминальною субботой.

Мертві не піддавалися забуттю. Звичаї і обряди поминального циклу сприяли постійному звернення до ним, відвідання їхніми могил, прояву турботи мертвих як молінь і окремих трапез, і навіть інших обрядових дій. Збереження пам’яті мертвих і регулярне «спілкування «з ними були важливим моральним принципом, выражавшим переконання народу необхідності берегти споріднені й сусідські зв’язку, у яких знайшов спочинок сформований століттями побутової уклад.

Погребально-поминальная обрядовість живе у будь-якому народі як складову частину його культурних традицій; у ній відбиваються особливості людських зв’язків і моральних норм, визначальних стан суспільства на той чи інший період. Повага і до тих свідчить про повагу живим. Якщо суспільстві деформовані і ослабли сімейні, споріднені й дружні узи, марно очікувати прояви глибоких почуттів до тих, хто залишив світло. Зміцнення традицій, що з пам’яттю про минулих, дозволяє думати, що в суспільстві, попри всі труднощі й соціальні експерименти, збережені здорові основы.