Російський народний фольклор

Русский народний фольклор. ФОЛЬКЛОР (анг. folkloreнародна мудрість) — це позначення художньої діяльності народних мас, чи усної творчості, якої він у дописьменный період. Цей термін уперше був в введений у правове науковий обіг англійським археологом У. Дж. Томсом в 1846 р. І цей бачили широко, як сукупність духовної й матеріальної культури народу, його звичаїв, вірувань, обрядів, різної форми мистецтв. З часом зміст терміна звужувалося. Є кілька точок зору, котрі тлумачать фольклор як народну художню культуру, як усне поетичне творчість як і сукупність словесних, музичних, ігрових видів народної творчості. За всього розмаїття регіональних еліт і локальних форм фольклору притаманні спільні риси, такі, як анонімність, колективність творчості, традиційність, тісний зв’язку з трудовий діяльністю, побутом, передача творів з покоління до покоління в усній традиції. Колективна життя визначала появу в різних народів однотипних жанрів, сюжетів, засобів художньої виразності, як гіпербола, паралелізм, різні види повторів, постійний і складний епітет, порівняння. Роль фольклору була особливо сильна під час переважання мифопоэтического свідомості. З появою писемності багато види фольклору розвивалися паралельно з літературою, взаємодіючи із нею, надаючи її у і інших форм художнього творчості вплив та відчуваючи зворотний вплив. Невичерпний джерело російської музичної самобутності (найдавніші види фольклору) Народне музичне мистецтво зародилося набагато раніше виникнення професійної музики православного храму. У громадському життя древньої Русі фольклор грав значно більшу роль, ніж у наступні часи. У на відміну від середньовічної Європи, Давня Русь вони мали світського професійного мистецтва. У його музичну культуру розвивалися лише дві основні сфери — храмове співи і народну творчість усній традиції, у тому числі різні, зокрема і «напівпрофесійні» жанри (мистецтво сказителей, скоморохів та інших.). На час російської православної гимнографии фольклор мав багатовікову історію, сформовану систему жанрів і коштів музичної виразності. Народна музика надійно ввійшла в побут людей, відбиваючи найрізноманітніші межі соціальної, сімейної, особистому житті. Дослідники думають, що догосударственный період (тобто того як склалося Київська Русь) східні слов’яни мали досить розвинений календарний і семейно-бытовой обрядовий фольклор, героїчний епос і інструментальну музику. З прийняттям християнства поганські вірування поступово втрачають своє значення. Сенс магічних дійств, що породили той чи інший вид народної музики, поступово забувався. Проте суто зовнішніх форм древніх свят виявилися надзвичайно стійкі, і обрядовий фольклор продовжував жити «як б поза в зв’язку зі породившим його язичництвом. Християнська церква (як на Русі, а й у Європі) дуже негативно ставилася до традиційних народних пісень і танцям, вважаючи їх проявом гріховності, диявольського приваблювання. Ця оцінка зафіксована у багатьох літописних джерелах й у канонічних церковних постановах. Відомі, наприклад, відповіді київського митрополита Іоанна II письменнику ХІ ст. Якову Чорноризцеві, де йдеться щодо священиків: «Тим особам иерейского сану, що ходять на мирські бенкети і п’ють, суперечку святих отців велять дотримуватися благопристойність і вчасно приймати запропоноване з благословенням; а коли ввійдуть з грою, танцями і музикою, то слід, як велять батьки, стати (через стіл), щоб не опоганити почуття тим, що може побачити їх і почути, або зовсім відмовитися від бенкетів або піти тоді, коли буде великим спокуса». Негативну реакцію православній церкві викликала цілком певна область фольклору, народжена у надрах так званої «сміхової», чи «карнавальної» культури Київської Русі. Гучні народні гульбища із елементами театрального дійства і з неодмінним участю музики, витоки яких слід шукати в древніх поганських обрядах, принципово відрізнялися від храмових свят. «Сміхова» культура завжди була «кривим дзеркалом» дійсності, абсурдною «безглуздій» життям, де було навпаки, все змінювалося місцями — добро і зло, низ і гору, реальність, і фантазія. Для цих свят характерно вивертання навиворіт одягу, використання для ряжения рогожі, мачули, соломи, бересту, лика і той карнавальної атрибутики. Саму велику область народного музичного творчості Київської Русі становлять обрядовий фольклор, який свідчив про високої художньої обдарованості російського народу. Обряд був нормативним, суворо регламентованим релігійним дійством, підпорядковувався котрий склався протягом століть канону. Він народився надрах язичницької картини світу, обожнювання природних стихій. Найбільш древні вважаються календарно-обрядовые пісні. Їх зміст пов’язані з уявлення про круговерті природи, з землеробським календарем. Ці пісні відбивають різні етапи життя селян-хліборобів. Вони входили в зимові, весняні, літні обряди, які відповідають поворотним моментів у зміні пір року. Здійснюючи обряд, люди вірили, що й заклинання почують могутні боги, сили Сонця, Води, Матери-Земли пошлють шифровку гарний врожай, приплід худоби, безбідну жизнь.

Один з найдавніших жанрів — хороводні пісні. Водили хороводи на протязі майже лише одного року — на Святки, на Масницю, після паски. Поширеними були хороводы-игры і хороводы-шествия. Спочатку хороводні пісні входили в хліборобські обряди, але із поліциклічним перебігом століть вони почали самостійними, хоча образи праці землепашца збереглися у багатьох із них:

А просто сіяли, сеяли!

Ой, Дид Ладо, сіяли, сеяли!

А просто вытопчем, вытопчем!

Ой, Дид Ладо, вытопчем. Збережені донині танечні пісні супроводжували чоловічі і жіночі танці. Чоловічі уособлювали собі силу й кмітливість, жіночі - ніжність, пластичність, величність. Багато століть зберігають своєї популярності танечні наспіви «О ви, сіни, мої сіни», «Камаринская», «Бариня», «Я ль у садочку» та інших. Напередодні Різдва й Водохреща хороводи й танці змінювалися співом подблюдных пісень — наставало таємниче час святочных гадань. Однією із найбільш старих подблюдных пісень є «Хлібна Слава», неодноразово привлекавшая увагу російських композиторов:

А ми цю пісню хлібу співаємо, Слава!

Хлібу співаємо так хлібу честь віддаємо, Слава! З течією століть музичний епос починає поповнюватися новими темами і образами. Народжуються билини, які розповідають про боротьбі проти ординців, про подорожах у країни, про виникнення козацтва, народних восстаниях.

Народна пам’ять зберігала протягом століть багато прекрасні старовинні пісні. У XVIII в., під час становлення професійних світських жанрів (опера, інструментальна музика) народне мистецтво вперше стає предметом вивчення і творчої втілення. Просвітницький ставлення до фольклору яскраво висловив чудовий письменник гуманіст А. Н. Радищев в проникливих рядках свого «Подорожі з Петербурга у Москві»: «Хто знає голоси російських народних пісень, той визнається, що є у них щось, скорбота душевну що означає… Вони знайдеш освіту душі нашого народу». У ХІХ в. Оцінка фольклору як «освіти душі» російського народу стала основою естетики композиторської школи від Глінки до РимськогоКорсакова, а сама народна пісня — однією з джерел формування національного музичного мышления.