К історії вшанування трьох святителів і походження їх свята

До ІСТОРІЇ ВШАНУВАННЯ ТРЬОХ СВЯТИТЕЛІВ І ПОХОДЖЕННЯ ЇХ ПРАЗДНИКА

30 січня (12 лютого до новому стилю) Православна Церква святкує пам’ять святих Вселенських учителів і святителів Василя Великого, Григорія Богослова і Іоанна Златоуста. У Греції з часів турецького панування — це день Освіти і Просвітництва, свято всіх учащих і учнів, особливо що відзначається в університетах. У Росії її в будинкових храмах духовних шкіл й університетів цього дня традиційно відбувається незвичне чергування — багато молитви і піснеспіви виконуються грецькою.

Три Святителя жили, в IV-V століттях, на перехресті двох культур — гігантів, античної і візантійської, і постали центрі великої світоглядної трансформації, яка відбувалася біля всієї Римська імперія. Вони почали свідками вирішального для доль християнства IV століття моменту зіткнення язичницької і християнської традицій, і наступу нової доби, якою завершився духовні пошуки позднеантичного суспільства. У смуту і борінні перероджувався старий світ. Послідовне видання низки указів про віротерпимість (311 р., 325 р.), заборона жертвопринесень (341 р.), закриття поганських храмів і під страхом страти й конфіскації майна відвідувати їх (353 р.) були безсилі до того, що відразу ж потрапляє за церковної огорожею починалася колишня язичницька життя, досі діяли поганські храми, вчили поганські вчителя. Язичництво інертно бродило за імперією, хоч і подібно живому трупу, гниття якого почалося, коли підтримує рука держави (381 р.) віддалилася від нього. Язичницький поет Паллад писав: «коли ми живі, тоді мертва саме життя». Це була доба загального світоглядного безладдя та крайнощів, обумовлених пошуком нового духовного ідеалу у східних містичних культи орфиков, митраистов, халдеїв, сиббилистов, гностиків, у чистій умоглядної неоплатонической філософії, в релігії гедонізму — плотського насолоди без кордонів — кожен обирав свій шлях. Це була доба, багато чому схожа із сучасною.

Именно у таку непростий час довелося проповідувати Трьом Святителям релігію самовідданості, аскези і високої моральності, брати участь у вирішенні питання Святий Трійці і боротьби з єресями IV століття, тлумачити Священне Письма і промовляти полум’яні промови за нашої пам’яті мучеників і церковні свята, активно займатися громадську діяльність, очолювати єпископські кафедри Візантійської імперії. До сьогодні Православна Церква служить Літургії, серцевини яких — анафоры (Евхаристический канон) складено Іоанном Златоустом і Василем Великим. Молитви, якими молилися Василь Великий і Іоанн Золотоустий, ми читаємо на ранковому і вечірньому правилі. Студенти й випускники класичного відділення при філологічному факультеті Університету можуть із радістю у серце пригадати, як і Григорій Богослов, і Василь Великий свого часу також отримали класичне освіту у Афінському університеті, і вивчали античну словесність, були кращими друзями. Григорій казав у жарт: «Шукаючи пізнань, знайшов я счастье… испытав те, як і Саул, що у пошуках ослів свого батька знайшов царство (грецьк. basileivan)». Усі троє стояли біля джерел нової літературної традиції, брали участь у пошуку нового поетичного образу. Пізніші письменники нерідко черпали образи з їхньої творів. Так, рядки першого ирмоса Рождественського канону Патли Маиумского (VIII століття) «Христос раждается, славите. Христос з неба, срящите. Христос на землі, возноситеся. Співайте Господеви вся земля…», що у храмах починаючи з підготовчого до храмового свята періоду Рождественського посади, запозичені із проповіді Григорія Богослова на Богоявлення. Прозвання Трьох Святителів дають їм, як не можна точніші особистісні визначення: Великий — велич вчителя, вихователя, теоретика; Богослов (лише троє подвижників за християнську історію удостоїлися цього іменування — коханий учень Христа, св. євангеліст Іоанн, св. Григорій Граб’янка і св. Симеон Новий, котрий у ХІ ст.) — боговдохновенность поета скорботи і страждань і богослова життя скоріш, ніж догматиста; Златоуст — золото вуст подвижника і мученика, гарячого і уїдливого оратора, талановитої та блискучого. Життя невпинно й твори Трьох Святителів допомагають зрозуміти, як відбувалося взаємодія античного спадщини з християнської вірою у свідомості інтелектуальної еліти римського суспільства, як закладалися основи єднання ще віри і розуму, науки, освіченості, не що суперечить справжньому благочестю. У жодному разі заперечували святителі світської культури, але закликали вивчати її, «уподібнюючись бджолам», які сідають не так на все квіти одно, і із тих, куди нападуть, в повному обсязі намагаються віднести, але, узявши, що придатне з їхньої справа, інше залишають недоторканим" (Василь Великий. До юнакам. Про тому, як користуватися язичницькими творами).

Хотя жили Три Святителя в IV столітті, проте їхній загальний свято стали відзначати набагато пізніше — тільки з XI століття. Пам’яті кожного їх поокремішності святкували і раніше, але у ХІ ст відбулася ось яка історія. Відповідно до розповіді - синаксарю, вміщеної в cовременных грецьких і слов’янських службових Мінеях під 30 січня, за царювання візантійського імператора Олексія Комнина, в 1084 року (за іншою версією 1092 р.), у Києві Візантійської імперії - Константинополі спалахнув суперечка про значимість Трьох Святителів серед «самих освічених й найкращих в красномовстві людей». Одні ставили вище Василя Великого, інші Григорія Богослова, треті - Іоанна Златоуста. Тоді ці ієрархи з’явилися Івану Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, видатному песнописцу на той час (в рукописах збереглося близько двохсот його канонів святих. Сьогодні ми читаємо перед Причастям його канон Ангелу-хоронителю), заявили про своє рівність перед Господом, повели святкувати їх пам’ять одного дня і скласти гімни у загальне последования. Після бачення Мавропод становив службу на 30 січня, т.к. всі троє згадувалися саме тут місяці: Василь Великий — 1.01, Григорій Богослов — 25.01, перенесення мощів Іоанна Златоуста — 27.01. Розповідь упорядника синаксаря в деяких учених під сумнівом. Він є у інших візантійських джерелах; більше, невідомо, був чи живий Мавропод за правління Олексія Комнина. Але це подія вже увійшло скарбницю церковного Перекази.

Три святителя в візантійських літературних джерелах

Три Святителя були найулюбленішими і шанованими ієрархами в Візантії. З збережених джерел, літературних, образотворчих, літургійних, слід, що X—XI вв.іці вже сформувалося уявлення про неї як «про єдиному цілому. У «Дива св. Георгія» розповідають про баченні сарацину приносимого на поталу Христа під час Божественної Літургії у знаменитій храмі вмч. Георгія в Ампелоне. На обвинувачення сарацина в заклании немовляти священик відповідав, що й «великі і пречудные батьки, світочі і учители церкви, який була свята і великий Василь, преславний Златоуст і Григорій богослов, не бачили страшного цього й жахливого таїнства». Болгарський священнослужитель Козма Пресвітер (до. X — зв. XI ст.) в «Слові на єретики і повчанні від божественних книжок» писав: «Наслідуйте колишніх колись вас, в ваших санех святих батько єпископ. Григорія думаю, і Василя, і Іоанна. та інших. Їх смуток і скорботи про людех колишня, хто исповесть». Для Іоанна Мавропода (XI в.) Три Святителя — зовсім особлива тема, якої присвячені «Похвала», віршовані епіграми, два пісенних канону. Наступні ст. про Трьох Святителях не втомлюються згадувати письменники поважні церковні ієрархи: такі, як Федір Продром (XII в.); Федір Метохит, Никифор, патріарх Константинопольський, Герман, патріарх Константинопольський (XIII в.); Филофей, патріарх Константинопольський, Матвій Камариот, Филофей, єпископ Селимврийский, Микола Кавасила, Никифор Калліст Ксанфопул (XIV в.).

Три Святителя в богослужбових книгах: Мінеях, Синаксарях, Типиконах

Память Трьох Святителів йдеться у грецьких богослужбових книгах з 1-ї половини XII в. — напр., в Статуті константинопольського монастиря Пантократора (1136 р.), заснованого імператором Іоанном II Комнин та його дружиною Іриною, повідомляється про правилах висвітлення храму на свято «святих Василя, Богослова і Хризостома». У збереглося кілька десятків грецьких рукописних Міней XII-XIV ст., містять службу Трьом Святителям; деякі з них також вміщена і «Похвала» Мавропода. Синаксарь зустрічається лише двох, які стосуються XIV в.

Изображения Трьох Святителів

Изображения Трьох Святителів відомі з ХІ ст. Один із епіграм Мавропода описує ікону Трьох святителів, подаровану нікому архієрею Григорію. Ще один ікона Трьох Святителів згадується у Статуті константинопольського монастиря Богородиці Кехаритомени, заснованого імператрицею Іриною Дукеней в XII в.

Первое з збережених зображень Трьох Святителів перебуває у Псалтири, виготовленої переписувачем Студийского монастиря у Константинополі Федором в 1066 р., нині яка входить у складі колекції Британського Музею. До другої половині ХІ ст. належить мініатюра Лекционария (книжки біблійних читань) з їхнього монастиря Дионисиу на Афоні, де Три Святителя предводительствуют сонму святих. У візантійської храмової декорації зустрічаються зображення Трьох Святителів в святительском чині в вівтарної апсиді з часів візантійського імператора Костянтина Мономаха (1042−1055): напр., у церкві Софії Охридської (1040−1050), в Палатинской капелі в Палермо (1143−1154). З проникненням синаксарной легенди в XIV в. пов’язано поява унікального іконографічного сюжету «Бачення Іоанна Мавропода» — Іоанн Евхаитский перед сидячими на тронах Трьома Ієрархами у церкві Одигитрии, чи Афендико, в Містрі (Пелопонесс, Греція), розпис якої датується 1366 р.

Три святителя у слов’янській грунті

В месяцесловы південнослов'янських, тобто. болгарських і сербських, Євангелій пам’ять Трьох Святителів є з початку XIV в., а давньоруські — з кінця XIV в. «Похвала» Мавропода та контрактної служби з синаксарем потрапляють на южнославянскую грунт в XIV в., але в російську — межі XIV-XV ст. Тоді ж з’являються перші зображення — псковська ікона Три Святителя з св. Параскєвою (XVв.). У XIV-XV ст. виникають посвяти храмів Трьом Святителям на Русі (напр., перший храм Трьох Святителів на Кулишках існував з 1367 р. з цим присвятою).

К походженню свята

В епіграмах і канонах Мавропода, присвяченим Трьом Святителям, говориться про рівність ієрархів між собою, їх до боротьби за торжество церковних догматів, їх риторичному дар. Три святителя подібні Св. Трійці й вірно вчать про Св. Трійці - «У єдиної Трійці трегубо богословствуете ненародження Батька, Сина різдво і Духа єдиного исхождение». Вони розтрощують єресі - зухвалість єретичних рухів «тане, як віск, перед лицем вогню» святительских промов. І на «Похвалі», й у канонах Три Святителя зображені як певна догматичне всеоружие православної церкви, їх вчення автор називає «третім заповітом». Звернення до троическому богослов’я, тобто. вченню про Св. Трійці, можна розгледіти у тих схизми 1054 р., відокремлення Вселенської Церкви Церкви західної (католицької), однією з нововведень якого було Filioque («і південь від Сина» — католицька збільшення Символу Віри). Вказівки канонів і «Похвали» зберігається церкві і припинення святителями єретичних рухів, вшанування їх численних «праць та хвороб», що вони зазнали за Церква «на Схід і Заходом борящеся» т.а. можна було зрозуміти як використання догматичних творів святителів у боротьбі з помилками латинствующих й невірно розуміють взаємини усередині Святий Трійці. Ключ до розгадки, як здається, можна знайти у полеміці Східної Церкви з Західної, т.зв. антилатинской полеміці ХІ ст. Автори антилатинских полемічних трактатів часто підтверджують сказане цитатами з цих Святих Отців; непочитание Трьох Святителів одна із обвинувачень, пропонованих латинствующим. Так, Михайло Керуларий, патріарх Константинопольський, у своїй посланні до Петра, патріарху Антиохийскому, так висловлюється про латинствующих: «Святыя і великия батька наша та їхні вчителі великого Василя Бочкарьова й богослова Григорія, Іоанна Златоустаго не счиняют з святими ні вчення їх сприймають». У «Стязании з Латиною» Георгія, митр. Київського (1062−1079 рр.), в посланні Никифора (1104−1121гг.), митр. Київського, до Володимира Мономаху латиняни також обвинувачуються за відсутності шанування Трьом Святителям і зневазі до церковним вченням. У «Повісті Сімеона суздальського про восьмому (флорентійському) соборі», яким у 1439 р. була підписана Унія (об'єднання) Католицької і Православної Церков, святитель Марк, митр. Ефеський, відстоював ортодоксальну позицію, порівнюється автором Повісті з Трьома Святителями: «Аще б еси бачив, що чесний і святий Марко ефесьский митрополит глаголить до тата до всієї латыне, і ти тако ж, яко і аз, бідкався і веселився. Яко ж ти видиши честнаго і святого Марка ефесскаго, якоже був преж його святий Іоанн Златоустый і Василь кесарійський і Григорій Богослов, тако і нині святий Марко подібний до їм».

Итак, образ Трьох Святителів, що виник із глибин народного вшанування, міг стати остаточно сформований і офіційно введений у правове богослужбовий церковний рік у придворних колах Константинополя у третій чверті ХІ ст. як із методів боротьби з латинстом. Вчення Трьох Святителів, їх богословські твору й які самі сприймалися Церквою як тверда основа православної віри, необхідна у дні духовних хитань і нестроений. Приклад їхнього власного боротьби з сучасними їм єресями IV в. став актуальним у підпорядкуванні церковної ситуації ХІ ст. Тому було встановлено свято, складено канони, віршовані епіграми, «Похвала» Мавропода, з’явилися перші зображення. Можливо, саме такий сюжет стало додатковою причиною встановлення свята Трьох Святителів в Візантії за царювання Олексія Комнина наприкінці XI століття, крім тій, котру викладена у пізнішої версії автора синаксаря (XIV в.), роз’яснював в такий спосіб припинення суперечок риторичних достоїнствах ієрархів.

Список литературы

Александра Никифорова. Історії вшанування трьох святителів і походження їх праздника.