Религиозные погляди самураїв

Религиозные погляди самураїв

Одновременно з розквітом японського феодалізму і виділенням стану самураїв у Японії початок поширюватися вчення однією з найбільш впливових і згодом сект буддизму — «Дзен », чи «Дзэнсю ». У переведенні з японського «дзен «означає «занурення в мовчазне споглядання », оволодіння зовнішніми і духовними силами задля досягнення «просвітління ». Засновником секти «Дзен «(кит. — «чань », санскр. — «дхьяна ») вважається буддійський священик Бодхидхарма (яп. Бодай Дарума), який проповідував своє вчення спочатку у Індії, потім у Китаї. З Китаю на Японські острова Дзен-буддизм принесли два буддійських патріарха Эйсай (1141−1215) і Догэн (1200−1253). Наприкінці XII в. в уже почалася його проповідь. Після визнанням представниками правлячих кіл феодальної Японії вчення Дзен стало швидко поширюватися серед стану самураїв — опори уряду сёгунов.

Принятие Дзен станом воїнів є закономірним. До становлення системи сёгуната воїни практикували поклоніння пануючому не більше «священної землі «(дзедо) — буддійського раю — будді Аміду (Амитабха). Ідея амидаизма, чи вчення буддійської секти «дзсдо », була дуже проста. Суть його в постійному повторенні імені Аміду («Наму Аміду буцу! «- «Схиляюся перед буддою Аміду! »). Будь-якому людині, за тлумаченням ченців «дзёдо », хоч би яким він був — поганим чи хорошим, для «порятунку «(для «майбутнього народження ») досить лише нескінченно повторювати цю молитву. Проте якщо з перетворенням самурайства в політичну силу під час Камакура та початком його розвитку, як стану феодального суспільства просте волання до будді Аміду, не развивавшее в воїні нічого, крім безвольності і пасивності, стало недостатнім. Самурай мав наполегливо виховувати волю, акцентувати на самовладанні і холоднокровність, які необхідні воїнів-професіоналів в міжусобних війнах, експедиціях проти айнів, боротьби з аристократією Кіото і за приборканні селянських повстань.

Вот тим часом і на Майдані сцену проповідники Дзен, які доводили, що стала робота з себе, вміння виділити суть будь-який проблеми освіти й зосередитися у ньому, незважаючи на що йти до мети, мають великий практичного значення у чернечій, а й у світському житті. З цієї часу Дзен-буддизм став духовної основою стану воїнів; число адептів, сповідали вчення, неухильно зростала. Після цього Дзен-буддизм безупинно розвивався.

Одной з основних причин, які вабили самураїв до вченню Дзен, була його простота. Відповідно до доктринам дзэнсю, «істина Будди «не піддається передачу письмовому чи усному вигляді. Будь-які дидактичні посібники чи коментарі не можуть сприяти розкриття істини і тому хибні, а кошти аналізу, порівняння чи поезії при коментуванні вчення порочні. Дзен вище словесного вислови й «оскільки вона обмежиться словами, то вже втратить усе властивості Дзен ». Звідси й теза теоретиків Дзэн-буддизма, що Дзен нібито не може розглядатися як вчення, оскільки логічне пізнання світу неможливо. Досягненню бажаного сприяє лише інтуїція, котра за допомогою споглядання і можуть призвести до розуміння «істинного серця Будди ». Отже, самураю не вимагалося обтяжувати свій розум вивченням релігійної літератури.

Тем щонайменше, попри принципове заперечення книжок, письмових розпоряджень і тлумачень секта «Дзен «користувалася книжками та буддійськими текстами для пропаганди свого вчення. Це суперечило становищу про суто інтуїтивному пізнанні істини. Так чи інакше самураю доводилося вникати у філософію Дзэн-буддизма або сама, або за допомоги наставника школи (секти), адже кожен чоловік у окремішності було самостійно вловити суть Дзен, які мають про неї уявлення.

Дзэн-буддизм імпонував самураям виробленням вони самовладання, холоднокровності, волі - якостей, таких необхідних для воина-профессионала. Великим гідністю самурая вважалося не мерзнути (зовні і внутрішньо) перед несподіваною небезпекою і зберегти у своїй ясність потужні мізки і здатність тверезо мислити, віддаючи собі звіт у своїх вчинках і діях. Насправді самурай мав, залишаючись «неотягощенным тілесно чи душевно », володіючи залізної силою волі, йти безпосередньо в ворога, не дивлячись тому, чи убік, щоб його знищити, — і усе це, що з воїна вимагалося. У той самий час Дзен навчало людини бути незворушним і стриманим переважають у всіх життєвих ситуаціях. Що Сповідує Дзен-буддизм мав би не зважати навіть у образи, що дуже нелегко представникам «шляхетного «стану.

В поєднанні та з самодисципліною перебувало й те якість, прививаемое воїнам Дзен, — незаперечна послух пану і воєначальнику. Безліч історій і оповідань феодальної Японії розповідає про цю особливості середньовічних японських лицарів. У одному із стародавніх оповідань розповідають про якомусь даймё, що з залишками розбитою ворогом дружини був у безвиході - край високої скелі, оточеною зі усіх сторін самураями ворога. Аби не допустити здаватися в полон на милість переможця, даймё вирішив загинути, як слід кожному мужньому воїну. «За мною! «- напівголосно сказав князь й кинувся до прірви. Усі самураї негайно взяли приклад із свого пана, жодної хвилини не замислюючись над наказом воєначальника. Така легкість, досконале спокій душевна ясність в прощання з життям також було зумовлено вихованням по системі Дзен.

Бытие у наявному світі визнавалося Дзэн-буддизмом лише видимістю, а чи не дійсністю. Зовнішній світ, по буддійським уявленням, ілюзорний і ефемерний, вона повинна лише прояв загального «ніщо », із якого американцям народжується і все значно йде, а життя ньому дана людей у час і підлягає поверненню (і може статися будь-якої миті). Тому Дзен-буддизм вчить людини не чіплятися про життя і боятися смерті. Саме ця зневага до смерті Леніна і тягло Дзен самураїв. Концепція мінливості всього наявного, эфемерности і примарність життя (мудзё), вироблена у Японії під безпосереднім впливом буддизму, пов’язувала до того ж час усе короткочасне з визначенням прекрасного і висловлювала це недовговічне поточне мить або дуже нетривалий час (цвітіння вишні і обпадання її пелюсток, випаровування крапель роси після сходу сонця із поверхні аркуша" й т. буд.) в особливу естетичну форму. Відповідно до цим тезою життя й людини вважалася тим прекраснішого, що вона коротше, особливо якщо «яскраво «прожите життя. Звідси й неострах смерті, «мистецтво вмирати » .

Другой складовою елемент теоретично «легкості смерті «пов'язана з впливом конфуціанства. Моральна чистота, відчуття обов’язку, дух самопожертви ставилися на недосяжну висоту. Японця вчили заради імператора, пана, морального принципу жертвувати всім. Смерть в ім'я виконання боргу вважалася «справжнім життям » .

Самураи, які скористалися догмами буддизму і конфуціанства, пристосували їх до своїх професійним інтересам. Етика та колективна психологія самурайства ще більше посилили акцент на героїки смерті, дусі самопожертви заради вищого ідеалу воїна — служіння пану, оточили смерть ореолом слави. У період усобиць розробили особливий культ смерті, з яким було тісно пов’язаний описане вище обряд самогубства шляхом розтину живота — харакірі. Ускладнення зумовлені було підкріплено тим, що воин-профессионал постійно перебував за межею життя і смерть. Тому самурай культивував у собі неострах смерті Леніна і зневага до земному існуванню.

Отложило відбиток на погляд про «смерть і те становище буддизму, яким життя вічна і смерть — лише ланка у нескінченному ланцюга перероджень, у яких кожне жива істота відроджується до життя через певний проміжок часу. Смерть індивідуума, по міркуванням буддистів, означала кінця існування їх у майбутніх життя. Тому людина мусила слухняно підкорятися «великому закону відплати », своєї кармі (го), т. е. долі, певною часткою гріховності у минулому існуванні, не висловлювати невдоволення життям. За словами Томомацу Энтая, цим пояснюється загибель багатьох воїнів з полів війни з усмішкою й словами буддійської молитви на вустах, це ж вплинуло на формування «етикету смерті «, який мав би знати й виконувати кожен самурай. Дзен-буддизм виховував таке до питанням життя і смерть, у якому були відсутні страх перед загибеллю, власне «я «та усвідомлення своїх вигод і негараздів.

Однако, попри узгодженість догм буддизму і самурайської етики, з-поміж них існували та страшної суперечності. Як відомо, буддизм категорично забороняє всяке вбивство. Воно вважалося однією з п’яти «великих «гріхів. Проте феодальна життя вимагала саме зворотного: постійного порушення цієї заповіді. Японські феодали, природно, хотів і могли покращити своє соціальну природу і змушені через це були приділяти відоме увагу різних видів «спокути «свого життєвого шляху, у якому вбивства хіба що носили характер «профессионально-бытовой необхідності «. Формами такого «спокути «були щедрі пожертвування храмам, постриг в ченці, звернення до духовенству виспівати поминальних і умилостивительных треб.

Очень великим було також значення Дзен в військово-спортивної підготовці самураїв. Вирішальна роль при фехтування, стрільби з цибулі, боротьбі без зброї, плаванні і т. буд. відводилася японцями не фізичному, а духовному стану людини. Психічна врівноваженість і самовладання, вироблені Дзен, були тут превалирующими. Основний метод (шляхом пізнання істини) у навчанні по системі Дзен була медитація (дзадзэн) — споглядання вагітною сидячи, в цілком спокійній позі зі схрещеними ногами, без будь-яких думок. Для медитації зазвичай вибиралися сад чи приміщення, з яких за можливості несли предмети, які можуть завадити практикующемуся, відривають його.

Разными школами Дзэн-буддизма було вироблено різні правил поведінки під час дзадзэн, проте основним при спогляданні вважалася тренування легких, навчання розміряному подиху, що сприяло нібито «самозаглиблення «і вихованню «витриманості і терпіння ». Після цієї першому місці до просвітленню, коли подих ставало рівним, голова вивільнялася від припливу крові й мозок людини звільнявся від жодних думок (такий стан називалося «мусін »), практикований, за твердженням дзэновских ченців, міг вже досягти муга (відсутності «я »), інакше кажучи, вийти межі власного буття, осмислення свого існування. На людини, перебуває у цьому стані самозаглиблення, за вченням школи дзэнсото, могло раптово зійти просвітління (саторі).

Другим шляхом до «істинному прозрінню «був коан — питання, задаваемый наставником Дззн учневі. Цей метод практикувався школою риндзаи. Питання вчителі повинні були порушити інтуїцію учня чи, інакше кажучи, викликати саторі. Від який би не пішли логіки й связности у відповідь на коан необхідно було звільнитися, оскільки це заважало входженню до стану «бездумності «. За повної відсутності мислення під час запитань і відповідей (мондо) могло наступити «просвітління » .

В окремих випадках задля досягнення саторі наставниками використовувалася «шокотерапия »: удар палицею, штовхання у багно, щипки носа тощо. буд. Така практика в розглядалася іноді деякими теоретиками Дзен як для наступу «просвітління «при навчальному фехтування на самурайських мечах (наприклад, удар тренувальним мечем). У ідеалі вважалося, що людина, испытавший саторі, зовні він не мусив змінитися, проте в нього внаслідок сильного психологічного стресу («просвітління ») з’являвся нібито новий погляд життя, на місце у ній, інше ставлення відповідає дійсності, яке піддавалося ні поясненню, ні опису словами. «Прояснений », за твердженням дзэновских ченців, міг швидко знаходити єдино правильне рішення, у будь-який ситуації, ставав людиною, здатним найвищою мірою керувати своєю волею, інакше кажучи, набував все те, що вимагалося кожному за самурая. У той самий час влада, слава, перемога і т. буд. — усе те, чого прагнув японський воїн, ставали для самурая після «просвітління «малоцінними власними силами.

Собственно ж споглядання в Дзэн-буддизме, визнане єдиним шляхом задля досягнення істини, сутність якої закладена й у свідомості кожного індивідуума, в суті своїй є цілком ідеалістичним.

В XIV-XVI ст. «Дзэнсю «досягла найвищого розквіту і став найбільш впливової буддійської сектою, підтримуваної урядом сегунов. У той час Дзен-буддизм справив значний вплив в розвитку всіх галузей культури Японії. Звісно ж, що у першу чергу цукристі сприйняв сам панівний клас середньовічної Японії, зокрема і стан самураїв, яке користувалося культурними цінностями, які у країні. Проте у з недостатнім розвитком Дзен самурайство трішки зрадило свої погляди життя і смерть, культури і її сприйняття. Дзен у період вже було настільки суворим вченням, як спочатку. Поруч із тезою про готовність у будь-яку хвилину холоднокровно піти із цивілізованого життя самураї прийняли також положення, яким чоловік воднораз зобов’язана жити, насолоджуючись життям, вичерпуючи до самих глибин. «Солдатський дух мав пов’язувати себе зі справжньою художністю », а «японський воїн — мати як військової доблестю (су), а й культурою, гуманністю (бун) » .

Так, деякі самураї рідко коли у періоди мирного часу, крім військових вправ, віддавалися чайної церемонії, малювали іноді тушшю, милувалися майстерною аранжуванням кольорів та навіть брали участь у виставах театру. Але всі ці елементи культури середньовічної Японії більшої або меншою мірою піддавалися при її розвитку впливу вчення Дзен чи породжені їм. Хоча те й виглядало парадоксально, але у світлі дзэновских тверджень про непотрібності знань, про загартуванню лише волі індивідуума буси вважали позитивним і корисним для свою професію сприйняття подібних похідних Дзен, які допомагають в додаванні характеру воїна. Наприклад, в тяною — чайної церемонії, процветавшей спочатку у буддійських монастирів і що використовувалася дзэновским духівництвом поширення свого вчення, практикувалися самі методи «духовного вдосконалення особистості «, що у Дзен. Обстановка чайної церемонії почасти нагадувала медитацію. Вона була сприяти зосередженню думки, спокою духу, чистоті помислів, злагоди з природою. Щоб метушня зовнішнього світу заважала споглядання і спокійній розмові, чайні будиночки (тясицу) і прийомні для очікування церемонії (ёрицуки) влаштовувалися далеко від гучних місць, переважно у глибині саду. Це зумовило більшою мірою інтерес до тяною у палацах сёгунов, даймё і багатьох знатних самураїв. При Ода Нобунага і Тоётоми Хидэёси було розвинено і введений складний комплекс нижченаведених дій, котрі супроводжували тяною. Приміщення чайної кімнати було зменшено і позбавлялося будь-яких надмірностей. Самураї нічого не винні були відтепер вносити в неї мечі; вони залишали їх у підставках чи особливих гаках перед входом, так як чайна кімната вважалася обителлю світу.

Создать належну обстановку при мовчазному спогляданні мали і сухі сади, які спочатку влаштовували дзэновские ченці у монастирях. Кам’яні сухі сади, названі японцями «садами медитації і мислення », які представляли собою рівні майданчики із встановленими ними у порядку камінням і оточені глухими стінами, найбільш підходили для вправ в психотерапії, розвивали філософський спосіб думання в дзэновском розумінні й вчили «бачити приховане зміст «те, що було завершено, — розуміти внутрішню глибину явищ (юген).

В XIV в. вчення Дзен торкнулося також поданні театру «Але «- мистецтва аристократії і знатного дворянства, розвиненого з фарсового танцю саругаку. Театр «Але «був скоріш «споглядальне мистецтво », насичене символікою і найчастіше незрозуміле простому народу. П'єси «Але «прославляли дії міфічних персонажів, героїв, вірність васала пану. Вони підрозділялися на історичні, чи військові (сюра-но), і ліричні, чи жіночі (дзё-но). До представникам «Але «покровительськи ставилися сёгуны, причому Хидэёси сам виступав на сцені з співами і пантомимическими танцями. У танцях «Але «приймали участь також пересічні феодали, придворні та вояки, це вважалося ознакою доброго тону, «виконанням боргу «васала тощо. п.

Тем щонайменше класичні становища Дзен ідеалістичного плану дедалі більше йшли супроти світоглядом, вироблених самураями з урахуванням дзэновских <искусств>. Розвиток науку й що з ній військову техніку, металургії, гірського справи тощо. п. розширило коло інтересів самурайства. Новинки озброєння й військової мистецтва показували, однією волі до бою недостатньо, необхідні знання, засновані на книгах, логічне мислення, яка може розглядатися як продукт споглядання у системі Дзен, достатні свого часу й стану освіту. Усе, це певною мірою змінювало догми Дзен відповідно до духом епохи.

После закінчення періоду усобиць протистояння між Дзен і вихованням воїна у системі Дзен стали ще помітнішою. Самураї, перестали брати участь у військових діях, отримали більше часу для освіти взагалі. Багато буси з різних обставин залишали свою професію, і ставали вчителями, художниками, поетами.

Важное місце у релігійному світогляді самураїв обіймав древній культ синто, який мирно співіснував з буддизмом. Змістом цієї релігії японців було шанування сил природи, місцевих божеств, предків. Як одну із трьох головних синтоїстських святинь японцями розглядався священний меч. За традицією, священний меч синто було витягнуто міфічним персонажем — богом грому Сусаноо з хвоста восьмиголового змія і далі подарований їм сестрі - богині сонця Аматерасу. Пізніше Аматерасу вручила меч, вісім шматків нефриту і Дзеркало своєму онуку Ниниги-но Микото, відправляючи їх панувати землі. Згодом меч став символом самурайства і «душу «японського воїна.

Меч поруч із коштовністю і дзеркалом став у деяких випадках розглядатися синтоистами як «тіло «чи «образ «бога (синтай), який містився у зачиненій частини головного храму будь-якого комплексу синто — хонся. Іноді мечі як служили синтаем, а й обожнювалися. Богом, шанованим у Ацута, наприклад, був горезвісний меч Кусанагй, видобуте Сусаноо в хвості вбитого їм змія, богом ж Исоноками вважався меч, під назвою «Фуцу-но Митама ». Крім меча, синто освящало також іншу зброю самураїв, зокрема, спис. У честь списи у одному з районів Едо Одзи влаштовувався 13 серпня древній самурайський свято «яримацури ». Свято проходило за обов’язкового присутності двох самураїв зі зброєю чорного кольору, з списами і мечами (у кожного з вояків на поясі висіло по сім мечів довжиною понад чотири сяку кожен) і вісім мальчиков-танцоров, бросавших після виконання танців («сайбара «і «дэнгаку ») у густий натовп свої капелюхи, які розглядалися як талісмани щастя.

В той самий день священики синто розкладали у храмі маленькі списи. Їх дозволялося переносити віруючих із собою, але з умовою повернення на рік одного, а дві такі ж мініатюрних копій. Вони служили амулетами, котрі захищали нібито від крадіжки ідей і пожежі.

Синто вимагало від самураїв обов’язкового вшанування померлих предків і поклоніння душам убитих у бою воїнів, воєначальників, обожествленных героїв і імператорів. Вважалося, що мертві прабатьки ставали богами і, наділені надприродною силою, залишалися у світі живих, впливаючи на події, які відбувалися реальності. Численні божества, населяли той інший світ, і рядові духи-заступники (удзигами) особливо, могли, з мусульманськими уявленнями японців, розпоряджатися людськими долями, проводити успіх чи невдачу у житті, впливати перебіг бою т. буд. Тому самураї вірив у божественну обумовленість і розраховували своєї волі на повну залежність від «волі богів ». Перед кожним військовим підприємством воїни зверталися до удзигами, боючись викликати він гнів духів предків, оскільки вони панували над природою, і всі лиха — це помста духів за недотримання благочестя.

Почитание предків волочило вшанування батьківщини — «священного місця проживання богів і душ предків ». Синто навчало любові до батьківщини ще й тому, ж Японія, і лише лише вона, є «місцем народження «Аматерасу — богині сонця, яка передала управління країною своїм «божественним нащадкам ». Поклоніння предкам і керували місцевим божествам розвивалося культом національних богів і імператора (тэнно) — «посланника Неба », «джерела всієї нації «, єдиного із усіх правителів землі, має «божественне походження », влада роду якого передається із століття у XXI століття незмінне й безупинно.

Это мало велике значення у формуванні поняття вірності самурая феодалові, імператору і Банк Японії загалом, проявившемуся переважають у всіх несправедливих війнах, що під прапором національної винятковості «японської раси ». Крім душ предків, героїв тощо. буд., самураї особливо шанували синтоистского бога війни Хатимана, прототипом якого був обожествленный, традиційно синто. легендарний імператор Японії Одзин. Вперше Хатиман згадується як «помічник «японців в 720 р., що він, за переказами, надав ефективну допомогу у відображенні навали із боку Кореї. З того часу його почали вважати покровителем японських воїнів. Перед кожної військової кампанією самураї підносили Хатиману молитви, просили його підтримати у майбутній боротьбі, приносили клятви — «юмия-Хатиман «(«так побачить Хатиман наші луки і стріли «чи «клянуся Хатиманом »).

Наряду з Хатиманом самураї визнавали богами війни міфічного тэнно Дзимму, засновника імператорської династії, імператрицю Дзингу і його радника Такэти-но Сакунэ, і навіть принца Ямато-дакэ (Ямато-такэру), котрий підкорив айнский схід Японії. Робота із вшанування богів воїни влаштовувалися у визначені дні святкування. Одним них був «гунсинмацури », урочисто що відбувалося 7 жовтня на території синтоистского храму в Хитати. Вночі не більше храму збиралися чоловіки з мечами (дайто) і вони з алебардами (нагината), розвішувалися паперові ліхтарі, які потім спалювалися.

Синто, будучи споконвічній релігією японців, проте рідко існував у чистому вигляді у релігійному житті самураїв. Буддизм, проникший у середині VI в. до Японії, був розвиненішою (у своїй — світової) релігією, ніж примітивний синтоїзм. Тому було відразу ж потрапляє прийнято правлячими колами країни й використаний у їх інтересах. Проте сінтоїстські священнослужителі не бажали відмовлятися від своїх привілеїв і спиралися на народні маси, які продовжували сповідувати традиційну релігію. Це змусило буддійське духівництво й правителів древньої Японії йти шляхом співробітництва двох релігій, що з часом привело практично до синкретизму синтоїзму і буддизму.

Слияние синто і буддизму вдарило по духовного життя самурайства. Нерідко японські воїни перед військовими походами чи вирішальної битвою одночасно поклонялися парфумам синто і божествам буддизму. Через війну подібного співіснування багато боги синто стали наділятися особливостями буддійських бодхисаттв, тоді як пантеон буддизму поповнювався прийнятих у нього божествами сінтоїзму. Культ Хатимана, зокрема, номінально що був богом синто, була просочений буддизмом. Чимало з подібних висловів, приписаних Хатиману, явно носять буддійський характер, позаяк у них він називає себе Босацу — бодхисаттвой — суто буддійським терміном.

Одновременно з буддизмом у Японії початок поширюватися конфуціанство чжусианского штибу. Вчення Конфуція, перероблене Чжу Сі, була консервативне, догматичне впродовж понад ідеологічного, ніж релігійного плану, оскільки воно включало у собі, крім релігійних, дуже слабко розвинених, що й етичні моменти. У Японії конфуціанство пішло шляхом адаптації умовах, зливаючись з буддизмом і синто, сприймаючи деякі з становища. Конфуціанство підтвердило сінтоїстські вимоги про «вірності боргу », слухняності і покорі підданого своєму пану і імператору, вимагало морального вдосконалення у вигляді якнайсуворішого дотримання законів сім'ї, нашого суспільства та держави. Головною обов’язком кожного чоловіка конфуціанство, як і синто, вважало обов’язкове шанування прабатьків і відправлення культу предків: воно навчало дисципліни, покорі, повазі старших. Все це насамперед і була обумовлена активна підтримка конфуціанства феодальними правителями Японії. Це зробило конфуціанство основою виховання серед панівного класу, і зокрема самураїв.

В основі конфуціанства лежав принцип патріархальності, який зробив сыновнюю шанобливість понад усе. Відповідно до конфуцианскому вченню, у світі велика світова сім'я, що складається з Неба-отца, Земли-матери і человека-дитяти. Друга велика сім'я — державна. У ньому імператор є це й Небом і Землею (батьком і матір'ю), міністри — його старші сини, народ — молодші. І, нарешті, звичайна сім'я (політична й соціальна одиниця). Глава кожної сім'ї повинен повелівати своїми домашніми і відповідати них перед державою, яке визнає тільки родину і ігнорує окрему особистість. Звідси догмат вірності і беззаперечного підпорядкування батькові, феодального князю (що у конфуцианском буквальному розумінні розглядався як і, як «батько »), сёгуну.

Конфуцианство навчало, що людина стає людиною з п’яти чеснот (постоянств), які від тваринного.

Первой їх конфуціанство називає людинолюбство, сутність якого — любов, і прояв — добро. Далі йде справедливість — добре і знайти правильне, вагу, що в разі відповідає розуму. Називається це і справедливе боргом (інакше кажучи, виконувати свій обов’язок — це діяти у інтересах інших, не звертаючи увагу своє власне користь). Третя чеснота — доброзвичайність, повага до людям, шанобливе ставлення до «хто стоїть вище нас «і непрезрительное ставлення до «хто стоїть нижче нас ». Інакше висловлюючись, доброзвичайність — це скромність. Четверта чеснота — мудрість. Бути мудрим — означає бути як обізнаним у причинах явищ, знати хороше і погане, розрізняти правду і неправду, добро і злостиво й розбиратися у тому, що ні чутно юшку і видно оку. Остання, п’ята чеснота — правдивість — те, що непорушно, беззаперечно, що брехні, котрі фальші твердо цілком узгоджується з «шляхом », те щоправда і істина тощо. буд. Всі ці становища, запозичені японським філософом Кайбара Экикэн у інтерпретатора вчення Конфуція чжусианской школи Чжоу-цзы, і представляють основу конфуціанства, прийнятого у Японії.

Понятие людинолюбства, по Конфуцию, включає у собі все позитивне, що міститься в вищевказаних добродетелях, й тому він тільки людинолюбство як і справу головною чесноти, що включає у собі усі ці сталості. Якщо людина, слідуючи природі п’яти постійних чеснот, чи людинолюбства, «немає під пагубним тягарем своїх пристрастей і лише повністю надає себе потягу природного початку », то його життя виникають п’ять людські стосунки: між дітей; господарем і слугою; чоловіком і дружиною; старшими і молодшими братами; між друзями. Ці п’ять основних відносин називали «горін » .

Для самурая ставлення між господарем і слугою лежало. На цьому відносини черпалися поняття про обов’язок пана перед слугою і слуги перед паном. Зміст своїх слуг було законом морального обов’язку пана, і не міг це вважати власною милістю стосовно слугам, оскільки жив працею своїх слуг і був, навпаки, оцінювати це як у милість з боку. Для слуг ж служіння пану є обов’язок і пильнували обов’язок, а чи не милість. З вдячністю повинні вони отримувати від своєї пана видачі натурою або ж грішми, та його повинна надихати лише одне думку: віддати своє життя для неї. «Це — закон морального обов’язку слуги » , — в конфуцианском вченні. Такі стосунки — нічим іншим, як «справедливість », чи «моральний борг пана і слуги » .

Идея вірності пану і нерозривно пов’язане з нею поняття боргу було висунуто в Бусідо першому плані, тоді як більше абстрактні філософські становища конфуціанства зазнали на японському грунті відповідну перегрупування і переоцінку, не змінюючи, проте, суті. Вірність («служіння пану як джерела всіх благ ») і обов’язок («здійснення цього вірності «) в усій конфуцианской етики були найактивнішими елементами, все інше вважався другорядною і «покривалося практичними ідеями «цих двох понять, займало хіба що побічне, посадове становище.

Но вірність пану могла виражатися у постійному служінні йому, готовності будь-якої миті пащу для неї. Васал виявляв свою вірність також тим, що дотримувався за своїм паном шляхом смерті, выражавшемся в «самогубство слідом », який став до XIV в. поширеної формою виконання боргу.

Таким чином, релігійне світогляд самураїв слагалось з догм буддизму і конфуціанства, привнесених до Японії від Китаю, і елементів віруванні і звичаїв місцевої національної релігії - синто, яка з ними тісне зіткнення. Cо часом елементи цих релігій переплелися, і склали хіба що єдине ціле. Інші великі релігії, і релігійні течії надали на стан воїнів менш істотне влияние.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.