Учение про чотирьох шляхетних істинах в Буддизме

Протягом тривалого історичного періоду значний вплив на становлення філософської проблематики в буддизмі надавали брахманистские релігійно-філософські школи. Попри ряд подібностей між двома течіями, розвиток основних філософських ідей буддизму супроводжувалося постійної полемікою і критикою засад брахманизма.

Буддизм виник у середині першого тисячоліття до зв. е. руслі неортодоксального напрями релігійної думки. Це означало, що буддизм зайняв индифферентную позицію стосовно до ведів — склепіння найдавніших текстів, з права считающемуся духовної основою індійської культури. Якщо брахманистская религиозно-филлософская традиція затвердила ведійське Слово в ролі вищого критерію і дотримувалася абсолютного авторитету вед, то буддійська традиція не пов’язувала себе з ведами і розділяла базових установок брахманистской ортодоксии.

Ідеологія брахманизма в «згорнутому вигляді «виражена формулою еквівалентності атмана і брахмана, тобто. сутнісне тотожність індивідуальної психічної субстанції і субстанції духовно-космической. Маючи слово-так вед, більшість брахманистских систем базувалися на визнання вічного буття вищої духовної субстанції, стосовно якої індивідуальна душа у її конкретної якісної визначеності виступала лише тимчасовим явлением.

Почуттєво сприймалася світ був жодну з стадій космічного духовного принципу, що у теїстичних системах наділявся функцією що робить начала.

Релігійний ідеал звільнення індуїзмі припускав набуття блаженства через ототожнення індивідуального Я (ментальної субстанції) з вищим Як космічним творить началом.

На противагу головним положенням брахманизма буддизм висуває принцип анитья — анатма — духкха (невічне — не-душастраждання), конкретизированный у навчанні «Четрыех шляхетних істинах ». Це вчення становить значеннєвий центр, ціннісне ядро буддійської религии.

Отже, заперечуючи існування брахманистского центру буття, світової душі, Брахмана, буддизм висуває принцип анатмавідсутність душі, як світової, і індивідуальної. Ортодоксальні брахманистские ставлення до вічної субстанціональної духовної цілісності - атмане — протистоїть в буддистської філософії трактування індивіда як мінливою у часі, непостійної субстанциальной сукупності психофізичних станів (дхарм). І тим самим: індивід (пудгала) є збори п’яти груп дхарм, яких термін атман може вживатися метафизически,.

Наступне становище — анитья, за яким, буття ніщо інше, як абстрактне уявлення порожнечі, І що насправді існує лише дробные явища, які мають ніякої стійкості, піддані вічного зміни, тому у світі відсутня сталість, стабільність. Це, відповідно до вченню Будди, це і є найбільше із усіх зол, це вогонь, «який жере увесь світ ». Він казав: «Складне має рано чи пізно розпастися, що народилося — померти «[1]. «Явища зникають одне одним, минуле, нинішнє та майбутнє знищуються, все минуще, з усього закон руйнації. Швидка ріка тече не повертається, сонце безперервно робить свій шлях, людина переходить з попередньої життя жінок у справжнє, і ні сили неспроможна повернути їх у минулу життя. Вранці ми бачимо який-небудь предмет, до вечора його не знаходимо. Навіщо гнатися за примарним щастям? Інший прагнути щосили досягти їх у справжнього життя, але марні його зусилля, він б'є палицею за водою, думаючи, що, розступившись, вода залишиться у таке становище назавжди. Смерть панує з усього світу, і ніщо, ні повітря, ні моря, ні печери, ніяке місце у Всесвіті не приховує нас від нього; ні багатство, ні почесті не захистять нас від нього: все земне має розсіятися, зникнути. Перед смертю усі рівні - багатий і бідний, благородний і низький; вмирають і старі, і молоді, вмирають все підряд і продовження строку. … Тіло людини … є оскуделый посудину, розпадається на частини за першого ж сильному поштовху. Протягом усієї життя воно є джерелом пристрастей, хвилювань і мук. Настає старість, а разом із нею є та хвороби — старий метається в передсмертних судомах, як жива риба на гарячої попелі, поки смерть не скінчить його страждання… Але й смерть не звільняє людини у світі страждань та сталого зміни — його знову відроджується до новому житті й знову вмирає, й дуже нескінченно крутиться «вічно кружащееся колесо «перероджень,. «[2].

Саме від цього стану пустотности, ненадійності світу випливає перша «шляхетна істина «- істина страждання (духкха).

Спочатку слід зазначити принципову неспівмірність буддійського поняття «духкха «з терміном «страждання «як і функціонує в юдео-християнської релігійної традиції. Страждання — це божественна кара за гріх, не ознака богопокинутості, й те водночас і заставу порятунку. Ці інтерпретації виникли у руслі теистической концепції, й характеризували взаємини «Бог — людина ». У буддійської ж нетеїстичною системі «духкха «як найважливіший світоглядний принцип розгортається у сфері аналізу емпіричного существования.

Принцип страждання в буддійському світорозумінні слід інтерпретувати якнайширше, не обмежуючись вузької сферою індивідуальної, емоційної життя, Людське існування зовсім позбавлений у собі нічого постійного. Схильність людського життя зовнішнім змін це і є та даність, якою передусім пізнається страждання. Саме тому страждання визначається не як опозиція щастю, що є трохи більше, ніж фіксацією конкретного факту психологічної життя індивіда, та за перерахування неминучих чинників изменчивости.

Саме народження є, згідно з першою «шляхетної істині «, факт включення людини у почуттєвий світ, де панує закон причиннозалежного виникнення. Цей Закон покликаний пояснити з погляду буддизму уявлення про безпочатковому круговерті народжень і смертей, притаманне індійської культури загалом. Людське життя не є щось завершающееся смертю, це — лише передумова нових народжень у світі, де панує ланцюг про причини і наслідків. «Істина страждання «не обгрунтовується в буддизмі логічно. Ця істина то, можливо дана людині лише результаті споглядання, безпосереднього досвіду. Почуттєвий світ, атрибут якого є страждання, — це сансара — круговорот народжень і смертей. Перебування в сансаре в людини пов’язані з принципової неудовлетворительностью существования.

У зв’язку з тлумаченням найважливішого принципу буддійської філософії - «духкха «було розроблено вчення про причинно-зависимом виникненні (пратитья-самутпада), у якій індивідуальна суб'єктивність сприймається як причинно-обусловленная. Потік психо-физической життя визначено двома основними чинниками: эгоцентрированными афектами і діяльністю, породжує слідства цих афектів. Життя, не ориетированная на «просвітління », відбувається у межах самовоспроизводящихся афектів, в круговерті сансари, і навіть смерть не є кінець нинішнього самовідтворення. Вона є лише передумовою нового народження, у ланцюга минулих народжень, Людське існування постає чимось стихійне, малопредсказуемое і нестабільне. Таке існування, відповідно до вченню про причинно-зависимом виникненні, є плід незнання (авидья), і знищити незнання можна, реалізувавши релігійну прагматику системы.

Отже, духкха — це страждання. Але це не моральне чи фізичне страждання. У буддизмі термін «страждання «має трохи іншу навантаження. Це страждання, що з незадовільного, недолжного стану світу, у якому немає чого зачепитися, немає що обпертися, З іншого боку, причина духкхи в детерминированности всіх явищ у світі, «запрограмованості «людини, за відсутності волі у світі сансары.

То у чому самі корені цього страждання? Тут ми переходимо до другої шляхетної істині буддійської філософії, яка називається «істини виникнення страждання ». Ця істина формулюється в такий спосіб, щоб безпосередньо зазначити причини, які породжують страждання, тобто. причини існування сансары.

" Свята істина про походження страждання така: жага до буття і насолоди, і до бажання, находящему своє насолоду землі, жага до насолоди, жага до творення, жага влади ведуть до перерождениям «[3].

Інакше кажучи, джерелом страждання є «жага », жагуче прагнення пережеванию почуттєвого досвіду, тобто. потягом до в сансарном колі, яке породжується незнанням, лежачим основу ілюзорного ставлення до особистості. Отже, страждання породжується бажаннями; бажання походять із сприйняття світу через зіткнення; дотик до світу відбувається після органи почуттів; а органи почуттів, як і тіло є привид і видимість, породження неправильного сприйняття, результат невідання. «Речі … існують негаразд, як гадають звідси недосвідчені люди. Вони отже вони воістину не існують. До них міцно прив’язані звичайні люди й не отримали повчання. Вони уявляють собі існуючими все речі, у тому числі воістину жодна немає «[4].

Отже, з другої «шляхетної істини «слід, що з страждання є причиною, отже страждання розглядається не як вічна і незмінна характеристика існування, бо як щось похідне від своїх причин. У філософських трактатах пізнішого періоду інтерпретація цього положення зводиться ось до чого: «дію (породжує слідства) і эгоцентрированные афекти — ось причина сансари ». Отже, тут враховано закон причинно-обусловленного виникнення з аффективнодіяльнісною стороною индивида.

Як відзначалося вище, в формулюванні другий «благордной істини », як представленій у Сутта-питаке, міститься вказівку те що, жага утвердитися в сансарном бутті обумовлює нове народження. Тут буддизм включає у собі ставлення до психічної трансмиграции, що, ясна річ, перестав бути буддійської ідеєю. Ця ідея приймається усіма індійськими релігійними системами. Але тут постає цілком закономірне запитання — що ж піддається трансмиграции, якщо буддизм не визнає існування душі і, взагалі, ідею Я?

Хоча буддійська філософія проводила принцип анатма (тобто. відсутність душі), проте є група термінів, синонимически виражають ідею Я, індивіда, особистості (пудгала). Цими термінами як метафорами позначалися індивідуальне свідомість, цілісність психіки. Критиці ж піддавалася егоцентрична установка, внаслідок якої Я перетворювалося з словесної метафори на щось субстанціональне, вічне й незмінного. У кінцевому чсете саме таке вічне й незмінного Я вказувалося в буддизмі як причину страдания.

З цього випливає третя «шляхетна істина «- «істина припинення страждання », центральне поняття якої - припинення страждання (ниродха) — є частковий синонім нірвани — такої міри свідомості, у якому повністю знято ілюзорні суб'єктивні уявлення та іншого ніякого невідання (авидья) щодо сансарного буття й индивидуалльной психіки. Припинення страждання тлумачать як усунення умов, що породжують страждання, як і зупинка ланцюга взаимообусловливающих мотивацій, які связяны і ілюзорними уявлення про особистості, про индивиде.

Якщо страждання має причину, то можливе припинення страждання, можливо «повне безслідне знищення цієї спраги, відмова (від нього), відкидання, залишення (її) ». І четверта «шляхетна істина », яка називається «істини шляху »; говорить про шляху, провідному до визволенню від страждання. Цей шлях відомий як «восьмеричний шляхетний шлях » .

Спрагу — причину страждань подолати нелегко. І тому необхідно: 1. «правильне погляд », яка передбачає під собою правильне розуміння «Чотирьох шляхетних істин »; 2. «правильне устремління », тобто. рішучість діяти, воля перетворити своє життя відповідність до цими істинами; 3. «правильна мова «- припинення брехні, наклепу, грубих слів і фривольних розмов; 4. «правильна поведінка «- відмови від заподіяння шкоди живих істот (ахімса), від злодійства; 5. «правильний спосіб життя «- чесний спосіб добування коштів для існування; 6. «правильне зусилля «- сталість у подоланні поганих думок, впливів, спокус тощо. 7. «правильна пам’ять «- постійне утримання у пам’яті те, що життєві прояви, властиві людині, можуть лише заважати йому; цим може зміцнити можливість відволіктися від всіх мирських уподобань; 8. «правильне самозаглиблення «чи «правильний напрямок думки «передбачає самовдосконалення через відмови від усієї земної, досягнення внутрішнього спокою. «Правильне самозаглиблення «має чотири щаблі: • спочатку ми зосереджуємо власне чисте і незамутнений розум на осмисленні і тлумачення істин; • ми готуємося вже віримо у ці істини, тоді що з дослідженням занепокоєння відпадає, і ми досягаємо душевного спокою й невеличкі радощі; • ми сьогодні вже звільняємося і на радощах, зокрема, і зажадав від відчуття своєї тілесності взагалі; • ми досягаємо стану повної незворушності та байдужності. Це состояние.

Будда назвав нірваною. «Після безперервного круговороту в незліченних формах існування, після незліченних змін станів, після всіх праць, занепокоєнь, хвиль, страждань, нерозлучних з переселенням душі, ми нарешті свергаем із себе узи пристрастей, звільняємося від будь-якої форми існування, часу й простору й поринаємо у політичний спочинок і безмовність, у звичному притулку від усіх печалей та страждань, в нічим не нарушаемое добробут — нірвану «[5].

Взагалі про нірвані в буддизмі говориться багато, але досить неясно, алегорично. Слово «нірвана «позначає «згасання », «згасання », «завмирання », тобто. заспокоєння пристрастей, які обуревают людини у світі сансари. Нірвана — це видозмінене поняття б pax надь стекой мокші (порятунок, визволення з чогось, запобігання небезпеки, остаточне порятунок душі). Але нірвана — це мокша, що досягається іще за жизни.

До нірвані повинен прагнути кожен, хто не хоче позбутися світу страждань; до неї мають бути направлені всі думки людини. Вона жадана мета всім людей. «Нірвана — це вода життя, що тамує спрагу побажань, це лечебица, врачующая різного роду страждання «[6].

Сам Будда так викладає ці «Чотири шляхетні істини »: «Брати, ми блукаємо по сумного, пустельному шляху, що ні знає чотирьох шляхетних істин порятунку. Ось, брати, висока істина страждання: народження є страждання, старість є страждання, хвороба є страждання, смерть є страждання, розлука з чимось приємним є страждання, неотримання чогось бажаного є страждання. Ось, брати, висока істина про походження страждання: це жага буття, провідна від переродження до переродженню; це потяг до задоволенню, потяг до індивідуальному щастю. Ось, брати, висока істина про знищення страждання: це — досконале знищення спраги буття, знищення прагнень. Їх має знищити, відійти від них, покласти їм межа. Ось, брати, висока істина про шляху, провідному до знищення страждання, — це високий восьмеричний шлях, що називається істинної вірою, істинної рішучістю, істинним словом, істинним справою, істинної життям, істинними прагненнями, істинними помислами і істинним саморозумінням «[7].

Наприкінці слід визнати ще й тому, всі ці основні принципи в незмінному вигляді зізнавалися й починали усіма школами і напрямами в буддизмі. Слід зазначити, що різницю між основними школами і напрямами в буддизмі лежить над сфері інтерпретації «Чотирьох шляхетних істин ». Світоглядний вододіл між двома великими течіями у руслі буддійської ідеології - Хинаяной і Махаяной — проходить через пункт осмислення соціальної значимості релігійної прагматики учения.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Будда. Конфуцій. Савонарола. Торквемада. Лойола. Спб., 1993.

2. Буддійський погляд поширювати на світ. СПб., 1994. 3. Ельчинов А., Ерн У., Флоренський П., Булгаков З. Історія релігії. М., 1991.

4. Основи буддійського світогляду. М., 1994. ———————————- [1] Будда. Конфуцій. Савонарола. Торквемада. Лойола. Спб., 1993, стор. 36. [2] Будда. Конфуцій. Савонарола. Торквемада. Лойола. Спб., 1993, стор. 36 [3] Ельчанов А., Ерн У., Флоренський П., Булгаков З. Історія релігії. М., 1991, стор. 84. [4] Ельчанов А., Ерн У., Флоренський П., Булгаков З. Історія релігії. М., 1991, стор. 84.

[5] Будда. Конфуцій. Савонарола. Торквемада. Лойола. Спб., 1993, стор. 38. [6] там же, стр. 38 [7] Будда. Конфуцій. Савонарола. Торквемада. Лойола. СПб., 1993, стор. 39.