Церковь і Держава Республіка Беларусь

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ РЕСПУБЛІКИ БЕЛАРУСЬ.

РЕСПУБЛІКАНСЬКИЙ ІНСТИТУТ ВИЩОЇ ШКОЛЫ.

БЕЛГОСУНИВЕРСИТЕТА.

На правах рукописи УДК…

Давыденко.

Світлана Семеновна.

Сучасна вероисповедная політика Республіка Беларусь.

(политико-исторические аспекты).

Спеціальність — 23.00.01. — теорія політики, історія та методологія політичної науки аспірантки кафедри соціології і нових економічних дисциплин.

Дисертація на здобуття ученого ступеня кандидата політичних наук.

Науковий руководитель:

доктор історичних наук,.

доцент.

Божанов В.А.

МІНСЬК, 2002.

| | |стор.: | | |ЗМІСТ | | | |Запровадження |3 | | |Загальна характеристика роботи |5 | |1. |Формування віросповідальній політики у Республіці Беларусь|15 | |1.1. |Взаємини держави й церкви: |15 | | |историко-методологический аспект | | |1.2. |Аналіз релігійної ситуації у Республіці Білорусь |52 | |2. |основні напрями реалізації релігійної політики |74 | |2.1. |Політико-правове забезпечення релігійної політики у |74 | | |Республіці Білорусь | | |2.2. |Соціальні проблеми |90 | | |Укладання |106 | | |Список використаної літератури |114 | | |Додаток |124 |.

Держава Республіки Білорусь у робить перші кроки з нового тисячолітті. Нині підвищено інтерес до проблем соціальної трансформації білоруського суспільства. У минулому залишився обвал старої політичною системою, катастрофа комплексу економічних, політичних, культурних і релігійних цінностей. У кодексі тисячолітті в еволюції Республіки Білорусь у дедалі більше помітну роль грає релігійний чинник. Це пов’язано з політичними і економічних реформ, які сприяли перегляду поглядів на політику, культури і релігію. Звернення до релігії, і її інститутам є закономірним процесом за умов трансформирующегося суспільства. Релігійні принципи сприймаються сучасним товариством у ролі орієнтирів морального возрождения.

Побудова та їхнє ефективне функціонування держави перебуває у безпосередньої залежність від забезпечення і спрямованості політики. Формування політики, адекватної потребам держави, є необхідністю за умов сучасного суспільного розвитку. Цілком особливе значення у своїй набуває культурно-цивилизационный аспект проблеми. Як свідчить досвід минулих років, ігнорування культурно-цивилизационных параметрів політики веде до серйозних провалів у багатьох галузях суспільного жизни.

У судженнях найбільших учених постійно зустрічаються висновки, що підтверджують особливу роль культури, традицій, ментальності народу збереженні, виживання і пристосуванні соціальних спільностей до змінюваним умовам. Релігія виступає однією з перелічених вище елементів, ламка яких неминуче веде до розпаду самої громадської системы.

На думку Э. А. Позднякова у самій глибинній основі унікальності кожного держави «серед найбільш фундаментальних причин першість, без сумніви, належить культури і відповідної їй релігії, оскільки ті два поняття в суті своїй нероздільні і змістовно і генетически"[120,с.126]. Правомірність такий підхід віднаходить своє підтвердження у історії білоруської держави, держав пострадянського простору. Причини, які катастрофічні наслідки для СРСР, криються у социально-экономических проблемах минулого, а насамперед в духовно-идеологической сфери життя суспільства: в неефективності офіційної ідеології, ігноруванні домінанти в культурному розвитку, приниженні значення моральних цінностей й у кінцевому підсумку втрати що об'єднує громадського идеала.

Нині ціле пасмо об'єктивних умов і суб'єктивних чинників зумовлюють актуальну потреба розкривати питання, пов’язані зі становищем релігію у світі, активізацією низки її організацій, різноманітних підходів до релігійному феномену. Усе це визначає теоретичну і практичну актуальність наукового аналізу сучасних взаємин держави і релігію у Республіці Беларусь.

Християнське вчення здатне вказати найбільшу соціальну істину — внутрішнє згуртування на засадах дрібних громадських організацій. Воно вказує вихід людям, утримуючи їхню відмінність від розпачу й безвиході, готує кошти та для відродження держави. Внутрішнє що гуртується суспільство є важливою умовою для стабільності государства.

У даний період відбулася переоцінка принципів взаємовідносин держави й релігійних організацій. І це закономірне явище, оскільки під час социально-политических змін, коли багато людей виявляються вибитими зі звичного колії життя, вони шукають розради в релігії. Релігійні процеси безпосередньо вбираються політичної, економічної, соціокультурної сферами життя суспільства. Релігія одна із важливих системоутворюючих компонентів політичної культури. Вона була джерелом традиціоналістських цінностей й залишається частиною життя. Не перебільшуючи значення релігію у життя сучасного суспільства, слід відзначити, що вона є важливим ланкою у будівництві громадянського общества.

Загальна характеристика работы.

Актуальність теми диссертации.

Дослідження проблеми віросповідальній політики держави у Республіці Білорусь одна із важливих напрямів у науковій діяльність у рамках політичної науки. Ця обставина сприяє осмисленню об'єктивних явищ, які виявлятимуть ситуацію і роль релігію у білоруському державі, соціальній та сучасному мире.

Процеси відновлення державності Республіка Білорусь призвели до за зміну відносин держави і релігією. Політики, вчені, вивчаючи нюанси громадського життя і масової свідомості останнього десятиліття, відзначають, що відбувається активізація релігійних установ, що у рішенні цілого ряду проблем. Ця тенденція характерна не лише Республіки Білорусь у, але й країн пострадянського спадщини, які відчувають втрату ідеологічних орієнтирів, втрату провідну роль держави у функціонуванні економіки, соціальний захист населення, розвитку культури, освіти, православної традиції, що викликало пошук нової моделі яка відповідала б потреб суспільства, переживає процес трансформации.

Про проблеми віросповідальній політики свідчить поява нових публікацій у численних наукових виданнях Республіки Білорусь, Російської Федерації, соціальній та країн СНД. Це є свідченням те, що проблема має місце, що є чимало спірних питань, які необхідно розв’язувати. Взаємини держави й релігії різними етапах у суспільному розвиткові визначалися різними обставинами, це існували різні погляди на цю проблему відносин держави й релігії. Погляди і диктувалися социокультурными обставинами, домінуючим світоглядом на той чи інший період. Проблемами взаємодії держави й церкви займалися багато духовні і світські мыслители.

У Середньовіччі домінував теологічний підхід, відповідно до якому джерелом влади є божественні сили. Цю ідею проголошували Августин Блаженний і Хома Аквінський. Спробу звільнити суспільну свідомість зайвого засилля релігійних догм і фактичною влади церкви зробив Нікколо Макіавеллі. До центру своєї політичної вчення він ставив проблему структурі державної влади, надаючи їй світський характер. У критиці релігійних догм і традиціоналізму формувався раціоналізм. в Новий час проголосила непорушний авторитет науки над релігією, але з дивлячись цього разу до «Энциклопедии"[58] Дідро і Д, Аламбера в статтях «Релігія» і «Християнство» говориться, держава дістає користь із релігії, оскільки вона прищеплює «народу на повагу до даним їм законам», найприйнятнішої державі є християнська релігія, колишня релігія пов’язана з державним строєм, а нова пов’язаною зовсім. Їх висновок зводиться до того що, що релігія має відповідати політичним інтересам і найкращим законодавством і те, яке грунтується цього разу вже наявної религии.

Що стосується місця релігію у суспільстві висловлюються багато мислителі, в частковості Д. Локк дає позитивну оцінку ролі релігію у життя суспільства. У епоху Просвітництва цю тему набула свого розвиток і зі сфери гуманітарних досліджень перейшов у сферу соціальних, та був і політичних пошуків. Закладено основи идеологий.

Із середини ХIХ століття поруч із теологічним і філософським формується науковий підхід до аналізу релігії, суті якого полягає в погляді на релігію як жодну зі сторін життя. Релігія сприймається як явище, дає зразок поведінки, яке формує у суспільстві систему цінностей, яке виконує певні функції у суспільстві. У ХIХ столітті цей процес завершився. Виділяються три основних типи ідеологій: лібералізм, консерватизм, соціалізм. Кожна ідеологія висуває свою систему ценностей.

Социалогический підхід є представником групи концептуальних засад, в руслі яких дається пояснення політики через дію соціальних чинників. Прихильники даної концепції (А.Токвиль, Е. Дюркгейм, Т. Парсонс, Г. Спенсер, В. Парето, М. Вебер, Ж. Сорель та інших.) використовували науковий підхід в поясненні релігійного феномена, за яким релігія є джерелом формування громадянськості і патриотизма.

Зокрема Еге. Дюркгейм розглядав релігію як головний чинник соціальної інтеграції суспільства, підкреслюючи його значення у зміцненні соціального єдності, підтримці традиції. Він чудово бачив в культової діяльності конституирующее початок, готовящее індивіда соціальної життя [См.128,с.49]. Розгляд релігії як засобу соціальної інтеграції, гуртуючої людей, продовжив французький соціолог Ж. Сорель [139, з. 25].

На конструктивну, творчу функцію релігії, функцію стимулятора соціальних змін особливу увагу звертав видатний німецький соціолог М. Вебер. ].

Американський соціолог Т. Парсонс зробив теоретичне обгрунтування розуміння релігії як важливого умови стабільності суспільства, оскільки він виступає основою ценностно-нормативного порядку [114,с.49].

До. Манхейму [85,с.185]. належить класифікація політичних ідеологій сучасності. Він найближчі підійшов до проблеми взаємодії релігії і политики.

Про місце релігію у політичну культуру можна дійти невтішного висновку з робіт Г. Алмонда і З. Вербы, які найбільш відому у науці класифікацію політичних культур, які базуються на ціннісних уявленнях людини про владу [143,с.67].

У. Парето приділив багато уваги вивченню вірувань, що у основі ідеологій [113,с.22].

Отже, представниками соціальної концепції дано теоретичне обгрунтування релігії як важливого умови стабільності, як найважливішого чинника соціальної інтеграції суспільства. Вони розглядали релігію як найбільш древній і найпростіший соціальний феномен, з яких сталися усі інших форм громадського сознания.

Представники соціологічного напрями досліджували релігію з місця зору прояви у ній соціальних закономірностей, але наприкінці ХIХ — початку сучасності оформляється психологічне напрям, оскільки релігія поруч із соціальними, має і психологічні коріння. Психоаналітики З. Фрейд і Ко. Юнг розглянули вплив релігійного і політичного на психологію людей. З. Фрейд [147, с.48]. зазначав значення участі особистості процесі і психологічні особливості цього виду діяльності. К. Г. Юнг відкрив колективне несвідоме довів, що саме там закладено спільність релігійного і політичної свідомості. По Юнґом, аби оволодіти настроями мас, ідеолог повинен постійно осмислювати низку архетипів. Тоді він використовувати різноманітну символіку для певної настройки колективних переживань, для управління емоціями й уявленнями людей хоч у релігійної чи політичної сферах [160, с.82].

Отже, представники психології релігії виносять «за дужки» джерела релігійних переживань, і пов’язують наявність релігійних почуттів з уродженими інстинктами (З.Фрейд) чи історично зумовленої схильністю (архетипи, До. Юнг).

Серед російських релігійних мислителів кінця ХIХ — сучасності питання співвідношенні церкви, держави, релігії, нації обговорювалося дуже. У науці він отримав назву «російської ідеї». Сьогодні дуже актуальне спадщина І.А. Ільїна, С. Булгакова, Н.А. Бердяєва, Л. Франка, В. С. Соловйова, Н. О Лосского та інших. До їх роботам звертаються сучасні політики, обгрунтовуючи політичні дії, обираючи найбільш прийнятні на свої доктрин і позицій. У цьому одні абсолютизували в «російській ідеї» об'єднавчу роль православ’я, інші - нації, треті - держави. У. З. Соловйов виступав із тим усеєдності: церква, держава, суспільство. У основі суспільства має лежати моральність, втілена у церкви. Н.А. Бердяєв вважав, що російський комунізм — продукт російського національної вдачі, підкреслюючи спільність християнства і комунізму. «Комунізм не як соціальна система, бо як релігія, фанатично ворожий будь-якої релігії, і найбільше християнської. Вона сама хоче релігією, що йде змінюють християнству, …тому його зіткнення коїться з іншими релігійними віруваннями неминуче. Нетерпимість, фанатизм мають релігійний джерело» [11,c.129]. Бердяєв залежить від релігійного до політичного, але суть його висновків — одна, християнство і комунізм — це идеологии.

К.Маркс і Ф. Енгельс розглядали релігію як тимчасове, переходить явище, яке зживе себе з розвитком волі народів і самостійності людини. Вони вважали, що запровадження комуністичних відносин призведе до відмиранню релігії. Розкриваючи соціальну природу релігії, де вони пропонували насильницького нав’язування атеїзму, а закликали до створення тих умов, за яких людина міг би почуватися як вільний субъект.

Для цього дослідження є важливим, що класики социально-политической думки не заперечували участі релігії, і церкви в процесі. Вони аналізували проблему взаємовідносин держави, релігійних організацій корисною і суспільства, тенденції формування государственно-конфессиональных взаємин у історії філософської, правової та політичної думки Західної Європи та історії слов’янських держав. Їх осмислення сприяє глибшого розуміння специфіки государственно-конфессиональных відносин також політики держави щодо релігійних організацій в різних етапах розвитку білоруського общества.

Відбулася переоцінка ролі й місця релігію у життя суспільства. Демократизація політичних процесів створила передумови для відродження релігійних цінностей. Релігія та її інститути активно проявляються не лише у галузі соціальної, а й у політичної. Різні політичні сили намагаються використовувати релігійний чинник задля досягнення певних идейно-политических цілей. Влада звернула увагу до позитивну, об'єднавчу роль церков, а церкви розглянула політику, як засіб досягнення конкретних соціальних, просвітительських, і релігійних целей.

Церква, відділена за законом від держави, тим щонайменше, з одного боку активно служить об'єктом політики, з другого, — перетворюється на суб'єкт політики, тобто активне, направляюче початок державної волі. Свідчення того є послання ієрархів на адресу окремих політичних сил є, участь разом із глава держави в общественно-политических заходах, що дозволяє: зробити такі выводы:

> релігія за умов руйнації колишніх духовні цінності суспільства стала основою створення нової виборчої системи ценностей;

> момент падіння легітимності політичної влади змусив її звернутися до авторитету церкві та фактично залучити її до політичної деятельности;

> провідні конфесії (православ'я, католицизм), відчувши можливість зміцнити свої духовні й економічні позиції, політизувалися, перетворившись безпосередньо чи опосередковано в активних учасників політичного процесса;

> злиття релігії з політикою сталося як лише на рівні масової свідомості, державному рівні, а й у рівні таких політичних інститутів як партии.

Кай Могенсон, датський учений, що займався дослідженням ролі церкви в світі в виданої 1977 року книзі «Опіум для народу?» виходить із посилки у тому, що релігія «активно пристосовується швидко мінливих умов життя сучасного суспільства», обгрунтовує висновок про «непересічне значення» церкви в обществе.

Ставши незалежною державою, суб'єктом міжнародного права, Республіки Білорусь початку проводити самостійну релігійну політику, і реформувала конституционно-правовые основи своїх стосунків з релігійними об'єднаннями. У досліджуваний період було ухвалені якісь закони Республіки Білорусь у: «Про свободу віросповідань і релігійних організацій» 17 грудня 1992 р. № 2054-ХII; «Про внесення і доповнень до Закону Республіки Білорусь у «Про свободу віросповідань і релігійних організацій» 17 січня 1995 р. № 3533-ХII, і навіть підготовлений проект Закону Республіки Білорусь «Про уповноваженому у правах людини Республіка Білорусь», і Концепції державної політики щодо відношення до релігійним организациям.

Конституція країни й Закон «Про свободу віросповідань і релігійних організаціях», і навіть проект Концепції державної політики щодо відношення до релігійних організацій, є підвалинами формування нової моделі государственно-церковных взаємин у Республіці Білорусь. За останнє століття змінилися три моделі государственно-правового регулювання. Ці моделі розглянуті у цьому дослідженні, а більш детально розглядатиметься сучасна модель віросповідальній політики України з тим, аби цей питання чи може релігія в суспільстві бути гарантом сталого розвитку суспільства, його що об'єднує початком, повноправним партнером, з яких можна спільно вирішувати важливі соціальні проблеми? Також розглянуті що у світі, модель государственно-религиозных відносин. Цими та інших питаннях, що стосуються відносин держави й релігії, зосереджено увагу даного дослідження, дається також аналіз правозастосовчої практики з питань государственно-церковных відносин включно до грудня 2001 года.

Аналіз политико-правовых відносин держави й релігію у політологічному аспекті, розпочатий автором, дозволить зрозуміти особливості сучасних соціальних явищ, включаючи відносини держави, церкві та в більшою мірою православної релігії (оскільки православ’я є домінуючою релігією біля государства).

Сучасний етап дає нові можливості розглянути ціле пасмо питань у ставленні держави й релігії, держави й церкви, посилення релігії, і причини викликають це явище. Дає можливість розгляду існуючих сучасних концепцій з проблем віросповідальній політики государства.

Аналіз опублікованих досліджень, і документальних матеріалів по до цієї теми показує, що дослідження цієї проблеми лише частково розглядалося в політологічній науці, і це таки необхідність глибшого аналізу державної політики у сфері релігії на сучасному этапе.

Зв’язок роботи з науковими програмами, темами.

Тематика дисертаційного дослідження було затверджена Ученим радою Республіканського інституту вищій школі Білоруського державного університету (РИВШ БДУ) 17 березня 1998 року (протокол № 4) й відповідає державних програмах, яка передбачає вивчення теорії політики, історії держави та методології політичної науки.

Мету й завдання исследования.

Основною метою дослідження є визначення про причини і умов, які ведуть посилення ролі церкви в сучасному політичному процесі. І тому необхідна за ході дослідження вирішити такі задачи:

> історично релігійні відносини передували політичним у зв’язку з цим розглянути в историко-политологическом контексті розвиток взаємовідносин політичних лідеріва і релігійних інститутів; > показати як релігійні вчення ставилися до політичних інститутам, порівняти ставлення до української влади (державі) основних релігійних доктрин.

(православ'я, католицизму); > дати аналіз сучасним политико-правовым умовам, впливає на государственно-конфессиональные відносини у Республіці Білорусь, розглянувши у своїй радянську модель государственно-церковных відносин; > розглянути ступінь залучення релігію у політичні процеси; > виявити області взаємодії держави й церкви у соціальній сфере.

Об'єкт дослідження: взаємовідносини держави й церкви. Предмет дослідження: взаємозв'язок політичних вимог і релігійних взаємин у умовах трансформації суспільства на Беларуси.

Загальна робоча гіпотеза. Активізація діяльності релігійних установ, підвищення інтересу широкої населення до релігії, і церкви пояснюються поруч змін — у соціально-політичної сфері суспільства на пострадянський період. Попри конституційну відокремлення церков від держави роль релігійного чинника у Білорусі зростає. У зв’язку з цим, необхідна розробка концептуальних підходів з вироблення моделей ефективного взаємодії держави й релігійних організацій для суспільства. Потрібна мають чітку позицію держави за відношенню всім релігійним організаціям: > конституційне відокремлення церков потім від держави; > деполітизація діяльності релігійних інститутів; > відведення ним функцій релігійних і социальных.

Теоретична і методологічна база исследования.

Методологічна основа даного політологічного дослідження обумовлена темою дисертації, що «зачіпає аспекти політології, філософії, соціології, права, історії, релігієзнавства і теологии.

Основу методології роботи склали діалектичні закони, які забезпечують єдність аналізу проблеми, і категорії пізнання політичних, історичних і соціальних процесів і явищ, аналізовані з урахуванням наступних методів: структурно-функционального, історичного (необхідного на реконструкцію відносин держави й церкви), Використано методи: інституціональний, системний, аналітичний, конкретно-социологический, і навіть метод порівняльного аналізу. При аналізі документального матеріалу використовувався метод критичного анализа.

Емпірична база исследования.

У основу дослідження лягли офіційними документами органів структурі державної влади, матеріали конференцій з питань релігії, і молоді; матеріали РПЦ (Російської православній церкві), БПЦ (Білоруської православній церкві); дані соціологічних опитувань, проведених різними дослідницькими центрами; публікації періодичної преси, інформації з мережі Інтернет та т.д.

Наукова новизна і теоретична значимість исследования.

Автор однією з перших робить спробу політологічного аналізу проблеми государственно-церковных взаємин у наш час в Республіці Беларусь.

> Дається цілісна концепція релігійної політики у період трансформаційних процесів в общественно-политической держави. > Розкривається взаємовплив і взаємопроникнення політичних вимог і релігійних відносин лише на рівні масової свідомості, політичних лідеріва і церковних інститутів. > За підсумками порівнянь різних моделей государственно-церковных відносин, дається авторська модель взаємодії церкві та держави. > Доводить, що за умови социально-политического кризи, у разі втрати предмета політичної віри, його його місце займає предмет віри традиційної конфесії. Отже, релігія є своєрідною ідеологічним джерелом нових політичних доктрин, затребуваних государством.

Практична значимість отриманих результатів проведеного дослідження у тому, що їхні висновки, становища, документи і фактичний матеріал можна використовувати автором у його викладацькій роботі, у проведенні лекційних курсів по політології і філософії, розробки спецкурсів по вищевказаним дисциплінам, і навіть можна використовувати підготовкою посібників з політології, соціології, філософії, религиоведению.

Узагальнення й оприлюднять висновки дисертанта, і навіть рекомендації може бути використані державними інститутами, громадськими структурами і релігійними організаціями щодо й оцінки соціокультурної ситуації у республіці задля досягнення порозуміння і консолідацій общества.

Основні становища дисертації, винесені на защиту.

У разі ідеологічного вакууму, що утворився після катастрофи радянської системи, існують об'єктивні і суб'єктивні умови для виникнення нових політичних доктрин заснованих на виключно системах релігійних цінностей: > Процеси взаємопроникнення і взаємовпливу релігійного і політичної свідомості є серйозною проблемою у сфері політики. > У основі нової позиції держави за відношення до церкви лежить відмови від політики протистояння, взаємодія з метою ефективнішого вирішення соціальних і розширення політичних проблем. > Однією з сутнісних чорт перехідних періодів є збіг функцій релігії, і політики. > У разі трансформації суспільства релігія виступає як чинник стійкого развития.

Особистий внесок здобувача. Ця дисертація є результат самостійної роботи над проблемою, у якої проаналізовано філософська, політична, юридична, соціологічна, історична література, найважливіші государственно-правовые документи, законодавство Республіки Білорусь у, соціальна концепція Російської православної церкви.

Через війну проведеного дослідження зроблено самостійні висновки теоретичного і практичного характера.

Апробація результатів исследования.

Матеріали дисертаційного дослідження розглядалися на засіданнях кафедри соціології і ступінь економічних дисциплін РИВШ БГУ.

Результати дослідження, включені в дисертацію, апробовані на наступних міжнародних науково-практичних заходах: 1. Міжнародна научно-практическая конференція «Становлення громадянського суспільства на Білорусі, у контексті стратегії сталого розвитку» (Мінськ 24−26 травня 1999 року). 2. Міжнародна наукову конференцію «Этносоциальные і конфесійні процеси в суспільстві». (Гродно, 16−18 листопада 1999 р.); 3. Міжнародна наукову конференцію «Сучасний політичне, і социально-экономический процес у Білорусі, Росії й Україні: стан, проблеми, перспективи» (Мінськ, 10−11 травня 2000 р.); 4. Міжнародна наукову конференцію і міжнародний круглий стол:

«Проблеми та перспективи социально-экономического і політичного розвитку Білорусі, Росії, України», присвячених 70-летию образования.

Інституту економіки НАН Білорусі, й 5-летию єднання Білорусі, й России.

(Мінськ, 29−30 березня 2001 р.); 5. Міжнародна наукову конференцію «Этносоциальные і конфесійні процеси в трансформирующемся суспільстві» (Гродно, 15−16 листопада 2001 г.).

Окремі становища, викладені у дисертації, реалізовані автором при виконанні службовими обов’язками викладачем в курсах політології і філософії в Білоруському торгово-экономическом університеті споживчій кооперації, соціальній та Державному Технічне університеті імені П. О. Сухого.

Опубликованность результатов.

Матеріали й основні тези дисертаційного дослідження було опубліковано у наукових роботах (серед яких 3 статті у рецензованих збірниках, 1- у науковому журналі, 3 — тези докладов).

Загальна кількість опублікованих матеріалів 26 страниц.

Структура тож обсяг диссертации.

Структура дисертації визначено її темою й по проблемно-хронологическому принципу. Робота складається з запровадження, двох глав, містять дві пункту, укладання, списку використаної літератури, докладання. Повний обсяг дисертації - 121страница. Список використаної літератури включає у собі 163 наименований.

I. Формування віросповідальній політики Республіки Беларусь.

1. Взаємини держави й церкви: историко-методологический аспект.

Впродовж останнього десятиріччя є періодом становлення нових підходів у взаємовідносинах держави, церкви, релігійних об'єднань. Ці відносини розвиваються в принципово нових суспільно-політичних умовах. Це нових підходів для реалізації взаємодії держави, державні органи з релігійними об'єднаннями і передбачає необхідність розробки концепції віросповідальній політики у Республіці Білорусь, яка представляла б собою цілісну систему механізмів задля забезпечення свободи совісті й віросповідання Республіка Беларусь.

Дедалі більше учених, досліджують цю проблематику. Питання взаємодії держави й церкви виведені до рівня наукових досліджень. Проблеми етноконфесійних взаємин у наш час розроблялися багатьма вітчизняні вчені. З’являються монографії, присвячені дослідженню державно -конфесійних взаємин у Республіці Беларусь.

Впродовж останнього десятиліття республіки государственно-религиозной проблематики приділяли увагу такі авторы:

Л.Є. Земляков [3,43,44,45,46,47,48,49], А. А. Круглов [73], У. Конон [66], В.І. Корнєв [67], А. А. Головко [25], А. Котов [71], А. Кыштымов [72], І.В. Оржеховский [108], З. Польський [123], А. Верещагина [19,20], П. Гуревич [27], А. Алешко [6], Л. Федотов [144], М. Т. Авсиевич, Л. Н. Савостенок [3], А. Гурко [20,28], И. Котляров [74], А. Лысюк [84], А. Нікітін [103], А. И. Тиханский [140], Т. П. Короткая, А.І. Осипов, В. А. Теплова [151], И. И. Янушевич [162,163] і другие.

У працях вони дають аналіз особливостей розвитку етноконфесійних взаємин у республіці, виявляють історичні і культурні особливості становлення та розвитку релігійних і національних структури Білорусі. О. М. Бабосов аналізує дані соціологічних опитувань, що показником рівня життя та динаміки релігійності різних верств населення Республіки Беларусь.

Необхідність осмислення нинішнього етапу розвитку білоруського суспільства сприяє розширенню тематики досліджень з проблемам релігії Л. Федотов дає короткий огляд зовнішніх економічних зв’язків білоруської православної церкви.

У брошурі «Християнство у Білорусі: історія та сучасність», авторами якої є білоруські вчені Т. П. Коротка, А.І Осипов, В. А. Теплова, розглядаються спільні риси віровчення трьох християнських конфесій (православ'я, католицизму, протестантизму). Розкривається культурно-формирующая роль християнства, аналізуються стан і тенденції розвитку християнських конфесій у Білорусі на етапі, і лише частково порушуються питання конфесійної політики государства.

Посібник А. Верещагиной й О. Гурко «Гiсторыя канфесiй у Беларусi мiнулае і сучаснасць» розкриває сучасне становище конфессий.

Однією з найзначущіших робіт, присвячених проблеми взаємодії держави й релігійних конфесій дає докладний аналіз сучасному періоду государственно-церковных взаємин у Республіці Білорусь, є докторська дисертація Л. Е. Землякова «Государственно-конфессиональные відносини у Республіці Білорусь». У зазначеної роботи розкривається утримання і структура государственно-церковных взаємин, як специфічної сфери політики держави й церкви, її конституционно-правового закріплення сучасний период.

Л.Е.Земляков є й автором монографії «Релігійні процеси в Білорусі. Проблеми государственно-правового регулювання» у якій розглядаються релігія та її інститути в социально-политической життя білоруського суспільства на останнє десятиліття сучасності. Велике місце у ній приділено розгляду проблеми релігійної ситуації у Республіці Білорусь на етапі, виявляються суперечливі тенденції в релігійної сфере.

Кандидатська дисертація по соціології А.І. Тиханского містить комплексний аналіз особливостей становлення етноконфесійних відносин під час трансформації білоруського суспільства. Розкриває принципи взаємин держави, релігійними і національними структурами, роль держави у збереженні етноконфесійній стабільності в республике.

У розробці різних аспектів і сучасних напрямів государственно-церковных відносин працюють російські вчені: А. С. Ахиезер [8], М. П. Мчедлов, А.А., Нуруллаев [100], С.Б. Філатов, Д. Е. Фурман [146], Ф.Г. Полосін [122], Г.І. Грядовой [29], C. Иваненко [52], О. Н. Кашеваров [62], М. Г. Писманик [117], Г.І. Авцинова [4], А. Игнатов [53], А. А. Радугин [126], С. А. Авакьян [1], О. С. Безлепкин [9], О. Л. Вишневський [16], Г. А. Михайлов [98], А. В. Миронов, Ю. О. Бабинов [95,96], Н. Митрохин [97], Л. Н. Митрохин, К. Н. Костюк [68,69,70], У. Махнач, Л. Владимиров [88] і др.

У працях перелічених вище авторів містяться аналіз, оцінки й прогнози різних аспектів сучасному релігійному ситуації, дається аналіз государственно-церковных відносин. Але проблематика розглядається в загальноросійських масштабах.

Серед нових явищ, які з’явились у пострадянський період, зазначено таке як православний фундаменталізм. Цю проблематику досліджують З. Б. Філатов, До. М. Костюк, Д. Е. Фурман і др.

Особливо слід відзначити дослідження М. И. Одинцова по комплексному вивченню проблеми государственно-церковных взаємин у Росії у ХХІ столітті. Цією темі присвячена його докторська дисертація і монографія «Держава і церкву у Росії ХХ век».

Мчедлов М.П. у монографії «Релігія і сучасність» дає глибокий аналіз новітніх релігійних, соціологічних і социально-политических концепцій, показує процес модернізації релігійних інститутів, розкриває роль релігію у обществе.

Посібник Авт. Писманника «Релігія історія та культури» висвітлює питання релігії, її історії, про місце релігію у культурі. П’ятий пункт другого розділу озаглавлено «Релігія і держави». Він виголошує співвідношення закон і релігія: віротерпимість, свобода віросповідань, свобода совести.

Інтерес викликає монографія Д. В. Поспеловского, професора російської історії Університету Західного Онтаріо (США), «Російська Православна Церква в ХХ веке"[120]. Д. В. Поспеловский відомий там автор фундаментальних праць з Російської православній церкві. Його робота містить багатий відомий і маловідомий матеріал з і зарубіжних архівів. Автор монографії розповідає про події трагічного періоду Російської Церкви — після 1917 року, про долю її ієрархів, про її патріотичної діяльність у роки, про яке почалося посткомуністичний період відродження православия.

Монографія видатного російського мислителя Л. А. Тихомирова «Монархічна державність» і «Религиозно-философские основи історії» об'єднані спільною темою «Християнство і политика"[141]. Діяльність він підкреслював, що християнське світогляд має особливість підтримувати здоровий перебіг суспільства. Монографія написана на початку, але він в сьогодні не втратила своєї актуальности.

Окремі аспекти розглядаються на роботах іноземних авторів: Рудольфа Зома [50], Джона Хоскинга [149]. У тому монографіях присутні критичні судження з історії та сучасному стану государственно-церковных взаємин у Росії, і навіть пропозиції щодо їхнього вдосконаленню, згідно з досвідом країн Західної Европы.

У монографії М. Велькера «Християнство і плюрализм"[18] дається аналіз причин кризи, у якому опинилися класичні християнські церкви Заходу. Вихід із кризи автор бачить у зверненні до біблійної традиції. Висловлює свою думку щодо ролі оновленого християнства зміцненні плюралістичного общества.

Впродовж останнього десятиріччя характеризується тим, що різко зріс обсяг літератури, що виходить релігійними осередками та видавництвами. Церковні інститути різної конфесійної спрямованості є одній з сторін у держави і релігійних об'єднань, і тому думка їхніх представників на перебіг передвиборних процесів дуже цікавою на дослідження. Діяльність використані публікації Митрополита Мінського і Слуцького Філарета, соціальна доктрина Російської православної церкви, зробила спробу авторитетного соборної відповіді виклики нової доби, матеріали із системи Интернет.

Разом про те, аналізуючи джерела, треба сказати, що проблему взаємовідносин державних підприємств і релігійних інституцій у Республіці Білорусь має місце, але він недостатньо досліджували. У Республіці Білорусь немає великих наукових робіт, крім робіт Л.Є. Землякова, які розкривали б розмаїття державно-церковних відносин на етапі. Дослідження взаємозв'язок харчування та взаємопроникнення політики і релігії поки що залишається поза увагою білоруських учених, у тому роботах немає порівняльного аналізу впливу християнської релігії на політичні процеси Сходу, і Запада.

Виходячи з розуміння, що сама віросповідальній політики у Республіці Білорусь не вичерпала себе, автор аналізує у цьому дослідженні релігійну ситуації у республіці в перехідний пе-ріод; намагається зіставити процеси, що відбувалися інших держав в аналогічний період, і дійшов висновку: > зважена вероисповедная політику держави є важливим ланкою у державній політиці; > така політика сприятиме консолідації білоруського суспільства; > відновлення церкві та духовного життя надасть важливе вплив для культури і мораль суспільства, і навіть інші сфери суспільної жизни.

Виходячи з розуміння, що основну масу становить православне населення, православну релігію Республіка Білорусь слід розглядати як домінуючою. Держава — це многоконфессиональным, але з вищевказаного обставини цієї конфесії приділяється більше уваги. Дисертант бачить точок дотику держави й релігії: > зміцнення держави як інституту; > в духовне відродження білоруського народу; > у соціальному служінні народу.

Релігія є ще однією із багатьох форм суспільної свідомості, та жодна з цих форм (крім політичної ідеології й правосвідомості) не зіграла такий роль політичного життя суспільства, як релігія. У політичній життя релігія може брати участі: > через релігійну діяльність; > через політичну діяльність релігійних організацій; > з допомогою соціальних навчань, розроблених в лоні церкви.

Більше глибокий аналіз забезпечення і співвідношення таких понять як держава, політика, ідеологія, і навіть релігія, церква, релігійна ідеологія, вероисповедная політика, релігійні об'єднання дозволить наблизитися до розуміння місця та ролі церкви у сучасній життя общества.

Передусім слід звернутися до поняття держави. Держава є найважливішим социально-политическим інститутом суспільства, основою його політичною системою, що забезпечує політичну владу у процесі регулювання поведінки людей, їх груп, і об'єднань, взаємовідносин з-поміж них. Держава повинна існувати в людини. Через державної влади здійснюється політика. Її можна було визначити в розумінні системи відносин для людей, які виникають сумніви з приводу організації і перспективи використання структурі державної влади у суспільстві. Політика, від грецьк. politike — справи держави, суспільства, ширшому сенсі - вся діяльність, у здійсненні державної влади і громадської влади. Вона є сферою пошуку шляхів стабілізації, впорядкування та мобілізації. Мистецтво політика — визначити, виявити інтереси, що об'єднають великі групи осіб або усе суспільство. Політика проводиться виходячи з певної системи поглядів, певної ідеології. Ідеологія — це ціннісне свідомість, тобто у ній відбувається просто відбиток яких — або інтересів, а відбиток з оцінкою їхньої значимості, відповідності чи невідповідності тенденціям у суспільному розвиткові. Будь-яка ідеологія може мати політичного характеру. Політична ідеологія — це сукупність поглядів тій чи іншій соціальної групи на політичний устрій суспільства, цього разу місце політики у життя. Релігійність ж будь-який ідеології проявляється, передусім, звертатися до вищих цінностей. Що стосується віровчення, воно і є свого роду ідеологією, оскільки орієнтоване визначені ценности.

Релігія у перекладі латів. religio означає благочестя, побожність, святиня, предмет культу. Існують два підходи до визначенню релігії: змістовний і функціональний. Перший розглядає релігію як соціальне дію, який відрізняється з інших тим, кого спрямовано на священний объект.

Функціональний підхід визначає релігію як діяльність, у якій виробляється основний сенс, та головна керівна думку, на основі якої та чи інша група чи суспільство індивідів «організує» свою життя. Здатність направити людські дії, визначати їхні спільні тенденцію серед можливих альтернатив, що допускаються умовами людського існування, — ось що розглядається як найбільш істотною відмітною риси релігії прибічниками функционализма.

Релігія — складна соціальна система, куди входять релігійне свідомість, релігійний культ і здійснювати релігійні організації. Вона може виконувати смыслополагающую (світоглядну) функцію у суспільстві, й у разі рівень релігійної свідомості називають релігійної идеологией.

Церква — це тип релігійної організації з складної суворо централізованої системою взаємодій між священнослужителями і віруючими. Церква — організація духівництва і віруючих окремого релігійного або течения.

Церква як організація характеризується усіма основними атрибутами, властивими соціальному інституту. Основними ознаками церкви є: ієрархічний лад духівництва, його керівна роль і привілейоване становище при підпорядкуванні і часом безправне віруючих, наявність загального віровчення, культу, обрядовості, священної і богослужбової літератури. Її елементами є: загальне віровчення (ідеологія), релігійна діяльність (культова і некультовая), церковна структура (систему управління життям, діяльністю, поведінкою віруючих). У церкві діє певна система регулятивних і правил (релігійна мораль, канонічне право та інших.) На думку Гегеля «Слово церква (ecclesia) часто вживається себто вдома Божого, тобто храму, в якому християни збиралися з метою публічного богослужіння. Він вважає, що християнське держава й церква — один і той ж» [23, с.406].

Вероисповедная політику держави — це система дій держави, куди входять целеполагание, правове обгрунтування, комплекс організаційно — практичних заходів для забезпечення свободи совісті й віросповідання людини і громадянина, створенню необхідних умов задоволення релігійним потребам, регулювання діяльності релігійних об'єднань як суб'єктів публічного права у частині, що виходить далеко за межі канонічного пристрої і культової практики й у дію цієї стає громадську діяльність, здійсненню співробітництва з ними рішенні в соціально та державно значимих проблем, досягненню міжрелігійного і міжконфесійного світу і согласия.

Відносини держави й релігійних об'єднань це сукупність історично створених і змінюються форм взаємозв'язків і взаємовідносин, з одного боку, інститути держави, з іншого — інституціональних утворень конфесій. У стосунках держав з релігійними об'єднаннями отримує реалізацію його вероисповедная политика.

Релігійні об'єднання є одній з форм реалізації конституційного громадян на об'єднання задля досягнення наших спільних цілей. Їх характерною рисою є спільне сповідування і поширення віри. Цією мети підпорядковане здійснення будь-якій іншій діяльності релігійних об'єднань, яка суперечить закону. Перед одержання статусу юридичної особи релігійне об'єднання проходить певну соціальну адаптацию.

Завдання політики і релігії здавалося б різні, але водночас вони вирішують низку загальних завдань. Якщо релігійне напрям створює своє систему установ, свою церковну організацію, його роль життя суспільства стає помітнішою, а впливом геть політичного життя перетворюється на пряме що у ней.

Релігійний культ — це головний вид релігійної діяльності. Релігійний культ — символічна реалізація релігійним потребам і вірувань, (молитви, свята тощо.) Релігійний культ передбачає масові дії з боку віруючих. Задоволення релігійних потреб, наявність певного місця (молитовного вдома) для якої потрібно земельну ділянку, будматеріали, служитель культу. Через це неминучі держави і релігійними організаціями певні взаємовідносини. Діяльність релігійної громади з релігійної області перенесено у область дій держави, його законів. А законодавча влада «є водночас представництво політичного буття», оскільки «політична сутність какого-нибудь питання полягає загалом у його ставлення до різним владі політичного держави» і «всяка соціальна потреба, і т.д. повинні розглядатися політично, тобто. з погляду держави…» [87, с.360].

Виходячи з розуміння, політика держави щодо віруючих громадян виявляється у наявності можливостей задоволення нормальної діяльності релігійних організацій, це запитання за межі релігії, оскільки йдеться про реалізацію цивільних права і свободи, закріплених в Конституции.

Релігія і навіть церква беруть участь у процесі політичної соціалізації прямо чи опосередковано — залежно від конкретних політичних вимог і соціокультурних умов розвитку суспільства. У процесі політичної соціалізації людина співвідносить свої релігійні вистави за політичними цінностями. Президент Єгипту Насер в часи війни із Ізраїлем частіше виступав з політичними промовами в мечете, ніж у президентському палаці. У Польщі католицька церква формувала негативне ставлення до комуністичному правлінню й важливим агентом формування патріотичного сознания.

Релігія проголошує моральні чесноти, що завжди непорушні і актуальні і покликані провадити до рішенню глобальних завдань для порятунку людей. Опіка душах віруючих є головним завданням церкви.

Держава повинна турбуватися про світу і добробуті у суспільстві, захищати правничий та свободи громадян, стежити, аби вистачило всім людям були забезпечені рівних прав й обов’язки, щоб були рівні перед законом, турбуватися про матеріальному добробуті громадян. У їх функції збігаються, але церкву і державу відрізняються обсягом своєї діяльності. Держава обмежена територією, церква є вселенської. Існують розбіжності у засобах впливу населення. Держава має монополію на насильство, примусові заходи, а церква будь-коли повинна застосовувати насильство, вона повинна переважно діяти не лише шляхом переконання і прикладу. Держава певну політику. Політика, зазвичай, виходить з конкретній ситуації та реальні можливості. Вона найчастіше держить лише програму мінімум, відповідальну поточному стану справ. Хоча було б неправильним стверджувати, що релігія не враховує конкретної історичної ситуації людини, а політика не вирішує глобальних завдань. Труднощі узгодження вимог релігії, і політики Андрійовича не виключають, проте, і факту їхнього нерозривного зв’язку і навіть необхідності взаємних контактов.

Реально що складається система взаємин держави і релігійними об'єднаннями Республіка Білорусь поступово набувають характер співробітництва з урахуванням чіткого поділу своїх функцій. Таке співробітництво передбачає спільну діяльність у різних галузях соціального служіння і забезпечення права і свободи человека.

У Республіці Білорусь значно зросла мережу релігійних організацій. Поруч із релігійними громадами з’явилося значне кількість монастирів, духовних освітніх закладів, братств, сестричеств. Значно змінилася конфесійна картина: зростає кількість конфесійних новоутворень. Змінився сам характер релігійної діяльності. Сьогодні це сповідування віри, а й активна соціальна, місіонерська, підприємницька й інша діяльність. БПЦ, як та інші громадські організації з статуту піднімає за мету одержання прибутку, а декларує першочерговість ідеологічних завдань. Примат ідеологічного над матеріальним відсуває вирішення економічних питань хіба що другого план. Тому пакет «базових послуг», саме: служба у храмі, сповідь, причастя, і навіть іноді обряди хрещення і відспівування) пропонується потенційному споживачеві хіба що безплатно, хоча реально він оплачує їх, купуючи потрібні для ритуалів свічки. Додаткові послуги, які надає церква, спеціальні «служби» (поминання, читання акафістів святим тощо.) і «требы"1 (хрещення, відспівування, освячення житла і предметів тощо.), і навіть ритуальні предмети і література оплачуються окремо. Поєднання несправжніх безплатного і платного наборів послуг є його найважливішої відмінністю [97, с.55].

Релігійні потреби задовольняються в співтоваристві з одновірцями, і тому віруючі об'єднують у громади, на чолі яких непохитно стоять служителі культу. Діяльністю громад своєю чергою керують республіканські, регіональні загальнодержавні центри. Вони направляють релігійне життя, видають богословську літературу, готують духівництва, відгукуються найважливіші общественно-политические події, підтримують контакти з релігійними центрами інших релігій. Багато питань вирішуються релігійними центрами з участю релігійних органів прокуратури та їхні стосунки набувають як і політичного характеру. Сам факт існування релігій і віруючих жадає від держави вироблення та її реалізації певної релігійної політики щодо відношення до ним [87, с.360].

Релігійна політика одна із специфічних і аналіз пріоритетних напрямів діяльності держави, її органів з метою створення умов і соціальних гарантій для релігійного розвитку соціуму. Релігійна політика повинна формуватися відповідно до потребами часу, у тих проблем суспільства, її треба сприймати як досить і своєрідне соціальне явище, яке відповідає конкретному історичному періоду й зумовлено його особливостями, саме: характером політичною системою суспільства, социально-экономическими і стають політичними процесами, рівнем розвитку різноманітних соціальних інститутів. Її суб'єктами є держава, його органи, реалізують цю політику, а також релігійні організації, політичні партії, громадські організації, об'єднання, робимо інші соціальні институты.

Релігійна політика є системної діяльністю держави у стосунки з релігією, віруючими, суспільні інститути, з такою социально-духовным інститутом, як церква. Вона ввозяться законодавчої, виконавчої, судової сферах з метою створення відповідних социально-экономических, політичних, організаційних, правових умов і гарантій свободи совісті. Бо лише таким чином держава й його інститути та можуть максимально сприяти розв’язанню життєво важливих громадянській суспільства проблем.

Релігійні встановлення і оцінки сьогодні виступають орієнтирами діяльності в певній його частині людей, і навіть установ і закупівельних організацій, засобів, партій та общественно-политических рухів. Консолидируясь з декотрими релігійними організаціями, вони розширюють свою базу, посилюють свої владні позиції. Слід враховувати політичну орієнтацію церков. Зазвичай, церкви, мають свої центри у країнах (римско-католическая, євангельські христиане-баптисты, християни віри євангельської (п'ятидесятники)) дотримуються та відповідній політичної орієнтації, хоча публічно наголошують на тому, що вони поза політикою [45, с.22].

З вищевикладеного слід, що проблему віросповідальній політики у державі вимагає глибокого і вдумливого осмислення. Політика належить до тій формі інтелектуальної і приклад духовної практики, що прагне регулювати відносини для людей, які належать до різним класам чи країнам. Релігія, своєю чергою, як і безпосередньо формує ці відносини. Отже, за вдаваної автономії релігії, і політики загальним людина, його благо, їх обопільне прагнення з підтримання порядку і стабільності у суспільстві. Церква повинна приділяти головну увагу не системі зовнішньої організації держави, а внутрішньому згуртуванню общества.

Християнський світ вступив у третє тисячоліття. За останнє десятиліття сучасності Республіки Білорусь, як і більшість людства, легально, і відкрито говорить про релігії, про віру. У дивовижній країні визнані роль релігію у життя і суспільства, значення дійсною релігійної свободи для соціального прогресу. Змінилося ставлення до релігії, до інституту церкви благотворно як для релігійних організацій, але й суспільства загалом. Яке вплив релігії на держава, суспільство, власть?

А, аби цей це питання необхідно зробити історичний огляд проблеми, виділивши етапи розвитку государственно-церковных відносин. Логіка зажадала від автора звернутися у цьому дослідженні до найрізноманітніших періодам, щоб отримати цілісне уявлення про государственно-церковных відносинах. Їх аналіз можна буде переконливіше розкрити необхідність що відбувся в 90-е роки реформування государственно-церковных отношений.

Історично склалося так отже головною духовної опорою держави була церква. Пов’язані між собою релігія і соціальна політика постійно демонстрували свої взаємини. Що Складається з-поміж них взаємозв'язок була стрижнем державної церковної політики. Церква була часткою, хоч і відособлену, державної машини. Через це її у перекладывался ряд державних функций.

«Спочатку церква була співробітницею мирської структурі державної влади в улаштуванні нашого суспільства та підтримці державного порядку Церква пильнувала порядок сімейний, релігійний, моральний. Суспільство переважають у всіх справах церковні закони й не церковних відала і судила церковна влада. Люди, позбавлені засобів існування внаслідок своїх фізичних даних, всюди становили навантаження, яку брала він церква, як організація, пов’язана своїм походженням з релігією принижених, скривджених і пригноблених» [60, с.44].

З розвитком церкви посилилися її політичні функції. Поступово влада церкви набувала політичного характеру, оскільки він стала бути вищого авторитету у зміцненні як сім'ї, а й суспільної моралі, дотримання і правил, у яких зацікавлене усе суспільство. Церква почала відігравати величезну роль зміцненні структурі державної влади. Християнство запропонувало глибоку парадигму: божественна життя — служить моделлю життя людського, вимагає безперервного вдосконалення громадянської жизни.

Основою політичної моралі християн є послух структурі державної влади. Вже вченні Христа висловлюється заповіт лояльності і принизливої покори «кесареві кесареве». У посланні Президента апостола Павла до римлян прямо звучить вимога безумовного покори структурі державної влади. «Будь-яка душа буде покірна вищій владі». Про це писав апостол Петро: «Отже, будьте покірні тамтешні кожному людському начальству». Зрозуміло, що підпорядкування держави і його призначеним представникам було загальноприйнятим серед ранніх християн. Вони намагалися бути законослухняними громадянами й у злагоді зі усіма людьми.

Наприкінці IV століття нашої ери що йде на компроміси форма християнства стала державної релігією Римська імперія. Імператор Костянтин Великий в 313 року зрівняв християнство коїться з іншими релігіями, а 325 року на Никейском соборі під орудою Костянтина було встановлено офіційний союз між імператорської владою та церквою, тобто християнство стало релігією, підтримуваної державою. У Візантії імператори, починаючи з Костянтина, реально очолювали церква. Від Костянтина походить союз структурі державної влади з християнською церквою. І.С. Свєнціцька підкреслює: «Немає в християнством взагалі, саме ви з церквою — організацією, яка б забезпечити ідеологічну підтримку правителям імперії» [134,с.213]. Імператори втручалися у управління церквою, залишаючи у себе останнім словом у разі обрання патріархів, а й у богословські питання. Імператор Феодосій Великий оголосив християнство вже єдино законної державної релігією імперії. При імператорі Юстиніані в VI столітті з’являється доктрина симфонії влади, що у шостий новелі Кодексу імператора Юстініана. Основний принцип «симфонії» — духовне злагоду між Церквою і державою. У доктрині симфонії немає чіткої визначення повноважень патріарха. Проте про імператорі говориться як і справу верховному земній главі всіх християн, несущому відповідальність і поза церква. І римські тата також цілком приймали цю доктрину, віддаючи фактично священні почесті імператорам. Був союз абсолютної влади імператора з децентралізованою церквою. Проте, ставши державної релігією, церква поступово теж хіба що централізується. Історично склалося так отож у Західної Римська імперія у XXI столітті був усунутий її останній імператор, і «тато фактично займає вакантне місце Римського імператора, що цілком змінює історію західного християнства та її взаємини з світської владою [128, с.10].

Ісус, апостоли і рання церква — всі були законослухняними, проте брали участь у справах урядів цього дивного світу. Батьки римської церкви закликали до покорі влади римських імператорів. А візантійський церковного діяча і проповідник Іоанн Золотоустий вимагав беззаперечного покори структурі державної влади, погрожуючи «ослушникам» покаранням і землі та на небі. У Августина Блаженного і Іоанна Златоуста ми бачимо збіжні міркування: непокірна волі Божою та її законам влада — не законна влада, а зграя разбойников.

У середньовіччя домінуючою стала ідея у тому, що тільки церква є справжнє, тобто Боже держава, лише ньому здійснюється загальне прагнення єдності і вічного світу. Августин Блаженний сформулював ідею панування церкви над державою, що у одержало найменування доктрини «двох мечів», обосновывающей єдність духовної і політичною сили церкви. Політична влада трактувалася як «світське плече» церкви. Така модель відносин між релігією і політикою у країнах втрималась практично до ХІХ ст. і лише Велика Французька Революція (1789−1799гг.) сприяла усвідомлення потреби поділу релігії, і политики.

Інший відомий теолог і філософ Середньовіччя Хома Аквінський, вирішуючи питання про співвідношення церковної і світським влади, поділяв сферу їх дії. Перша управляє душами людей, а друга зовнішніми діями підданих. Оскільки головна складова життя — це порятунок душі, то духовна влада перебуває над світської. Отже, у середні віки у Європі християнська церква об'єднуючою ідеєю, здійснює орієнтацію свідомості людини та громадського спокою. У релігійної формі виступали цінності етичні, цінності естетичні. Від цього не переставали бути цінностями людськими. Середньовічний громадський інститут церква зосередила величезні можливості ідейного і морального впливу. Цей період відрізняється домінуванням релігійних концепцій громадської життя. Найважливішою рисою у філософській думці середньовіччя було визнання переваги, визнання примату церкви перед державою, оскільки церква, а чи не держава, з погляду зазначених концепцій, втілює справжнє божественне початок. Звідси й провідна наскрізна політична їхня ідея необхідності підпорядкування структурі державної влади церковної. «Ні влади від Бога, існуючі влади від Бога встановлено» — цей біблійний теза лежав у основі політичної думки середньовіччя і політичного строя.

Принаймні того, як створювались і розвивалися держави, влада придбала матеріальну та Духовну цінність, до боротьби ми за неї вступили могутні і знатні люди, поступово відтіснивши церква в ролі Андрей народу. Влада духовної еліти змінилася владою світської. У різні періоди історії через той процес минули всі цивілізації прошлого.

Відбувалися суперечки першості у виконанні влади, та за протистояння двох влади поступово поширювалося визнання цінності влади світської, поділ сфер державної влади і церковної власти.

У період Реформації довгий суперечка про першості влади завершився відхиленням домагань папства на верховну влада. Французький юрист Жан Боден завершив цю суперечку поширенням теорії про суверенітет, відповідно до якій влада належить державі. Ідея суверенітету була сформульована як засіб здійснення єдиної влади, протистояння домаганням її у папства. Спільним результатом стало визнання необхідності центральної сильної президентської влади і водночас наявність меж, обмежують її. Поступово стає аксіомою, що відрізняє політику не можна вивести ринок із уявлень про суспільство, спираючись виключно на моральні чи релігійні норми. І тоді доречно зауважити величезну заслугу М. Макіавеллі що складалася у цьому, що політична думку стала звільнятися середньовічної схоластики, богослов’я та розвиватися як наслідок спостереження і політичного аналізу самої політичної практики. Вихідним в аналізі є, відповідно до Макіавеллі, не віра у божественне походження держави, а версію договірному характері. Час вивищення світської влади прийшло як наслідок невтримного тиску церкви у середні віки і особливо набуло розвитку за доби Відродження. Це — боротьба між владою Римського тата, претендує на вселенську влада і государями національних держав Європи. У цей час було закладено основа відносин двох суб'єктів влади — світській, і духовної, отримавши розвиток за доби Нового времени.

Початок боротьби світській, і духовної влади було покладено папою Григорієм VII (Гильдебрандом) і імператором Священною Римською імперії Генріхом IV в ХI столітті. Закінчився він поразкою імператора, знаменитої Каноссой, 1 але боротьба тривала й закінчилась підписанням Вормского угоди в 1122 року імператором Генріхом V і новим татом. Вони пішли шляхом компроміс: инвеститура хіба що розділилася надвоє: імператор поступився татові присвята кільцем і посохом, тобто твердження в духовному сані, але зберіг за собою передачу скіпетра тобто твердження єпископа чи абата у світському володінні, внаслідок чого клірик по-прежнему приносив імператору васальну присягу.

У період Просвітництва формується основа ідеологій. У кожній ідеології складається своя система пріоритетів. На основі оцінюється і критикується практика. У ХVI столітті церква з суб'єкта влади перетворилася на суб'єкт політики, що й не має атрибутами влади, однак має волю до формування своїх вимог, значний вплив і авторитет, поширюється як на суспільство, а й у владні структури. Виник справжній культ науки: соціальні перетворення стали здаватися єдиним ліками від усіх недуг світу, а ідея неухильного прогресу, що цвіте у ХІХ в., крепила ці позиції. Атеїстичний гуманізм, відкинувши гуманізм християнський, безперестанку пророкувати загибель релігійної віри. Але вона як вистояла, а й продовжувала жити повної жизнью.

Держава був тим єдиним і найбільш могутній силою, з якої церкви доводилося мати справу. Більше, ніж потім від держави, дійсне становище церкви чого залежало від панівних поглядів часу й передусім — від рівня освіти і цивілізації, з яких вона пов’язана безперервним взаємодією. Великі панівні течії минулих століть були або породжені самої церквою, або виникли при участь її, отже церква носить таку ж духовну забарвлення, як і протягом часу, у якому вона. Так духовні течії середньовіччя і століття Реформації, дали тон всьому наступному часу, отримали своє походження у церкві. Гуманізм, довгий час котрий стояв самостійно проти церкви, був притягнутий Реформацией на службу протестантській церкви.

Період від XVI до ХІХ ст. дав церкви безліч святих, подвижників, богословів, розквітла діяльність місіонерів, які вивели християнство межі Європи, постали нові духовні руху. У цей час важливе місце у поглядах займають проблеми суспільства, держави, моралі, релігії, церкви. Цікавий погляд Д. Локка на проблеми світській, і релігійної моралі, церкви. Безвір'я, на думку Локка, руйнує мораль. Релігійний плюралізм безпечний державі. Концепція віротерпимість Локка була великим кроком уперед, у затвердженні нових, прогресивних відносин між особистістю, суспільством, державою та церквою. У його основі лежать вимоги відділення церкви потім від держави, але тільки невтручання держави у питання вибору людиною релігії, а й невтручання церкви у справи держави і: «…сама церква цілком і цілком відокремлена від держави»; «з релігійних причин не можна зневажати чи переглядати право» [83, c.103].

У творах Локка відстоювалося безцінне завоювання людської цивілізації й Міністерство культури — свобода совісті, звільнення особи духовної диктатури тій чи іншій церкви. У «Досвіді про віротерпимість» Локк називає свободу совісті «великої привілеєм подданного».

Токвіль захищає релігію як «корисну», і може навіть необхідну політичного життя — ця думка займе центральне місце в усьому вченні Токвіля про демократію. Саме християнська релігія, на його думку, здатна тримати волю потрібних межах: «Хіба приречене суспільство на загибель, тоді як нас саме у ньому послаблюються зв’язку політичні, не зміцнюються зв’язку моральні? Народ, став сама собі господарем, не виживе, якщо ні досить глибокої сполучній ідеї що з'єднує душі співгромадян» [Цит. по:124, с.97].

Відомий французький мислитель Жак Маритэн, пропагуючи концепцію світської держави, вважав, що його на повинен трансформуватися на держава атеїстичне. Таке світське держава розмежовує політичну сферу і релігійну, визнаючи автономію обох. Світське держава, на його думку, то, можливо обогащено християнськими ідеалами. Справедливість, рівність, свобода, статок, культура й інші цінності, реалізовані у межах світської держави, мають створюватися ще й християнами. Автономія церкві та держави значить їх взаємної ізоляції. Загальне благо людей є спільною платформою співробітництво церкві та держави. Церква не вимагає привілеїв, лише визнання прав, необхідні її й діяльність у життя суспільства. Відповідно до філософії демократії Маритена справді демократична культура надихається Евангелием. Демократія — прояв дії євангельського ферменту у часі [Цит. по:124, с.99].

На думку Рудольфа Зома, історія церкви є історія минулого. Але її історія буде розроблено та історією майбутнього, оскільки найбільша із усіх моральних і релігійних сил подана світу християнстві. Механічне розвиток створило нас, вона ж б нас і знищить. На цьому світогляду, від цього загального відкриття ХIХ століття, виникла жахлива мораль, в якій мовиться: боротьба за існування є світової закон, й те водночас закон прогресу. Але це мораль проповідує власну загибель [50, с.22].

Є шість основних цілей держави, викладені у Святий Библии.

Перша. Держава призначено для покарання злочинців і забезпечення функціонування системи законів і судов.

Друга. Держава повинна забезпечити функціонування грошової системи, домагатися чесною й законної системи торгово-финансовых взаимоотношений.

Третя. Держава повинна захищати християнську церква. Держава не встановлює національну релігію, оскільки це означала б втручання у справи церкви, але це має захищати християнську релігію, оскільки вона — основа всіх законів цієї держави. Держава може бути байдужим в цих питаннях, інакше доведеться взагалі приймати ніяких законов.

Тому, як держава мусить карати тих, хто робить злі діяння, так вона повинна допомагати тим, хто робить добрі справи. Доречно відзначити, що до Біблії, люди інших релігій повинен мати свободу віросповідання, але не матимуть підтримки державою, бо з урахуванням цих релігій приймаються закони даного государства.

Четверта. Держава повинна захищати націю від нападів ззовні; лише держава проти неї утримувати армию.

П’ята. Держава має право проведення карантинних заходів з метою захисту народу від смертельних эпидемий.

Шоста. Держава повинна захищати приватну власність індивідів, сімей, церков [Цит. по: 38, с.97].

Л.А. Тихомиров у монографії «Християнство і дружина політика» свідчить, що релігія, у соціальному відношенні прямо веде до створення внутрішньої організації товариства, має особливість підтримувати здоровий перебіг життя. Тихомиров зазначає велике значення християнської релігії підтримки громадської влади як вічного закону [141,с.16]. Він підкреслював, що «християнство є ціле світогляд, найбільш всеосяжне із усіх. Які ж він може не знати істинних, здорових основ соціального життя?» [там-таки, с.10]. Підкреслюючи політичне значення християнства, він виділяє дві обставини: 1. Християнство у своїй моральному вченні чудово визначає відносини особи й суспільства. 2. Християнство розкриває ті основи людського суспільства, що ніколи не змінюються сутнісно, воно розгортає маємо історію, а то й усього світу, то великої кількості народов.

Він констатує, що Северо-Американская демократія і Російська монархія — ці дві політичні побудови, обидва викликані генієм християнського вчення, багато в чому протилежні, — але подібні у цьому, що сама дало світу найбільшу демократію, інше — найбільшу з монархій. У відповідь на питання, чому такі різні політичні форми були почерпнуто з єдиної скарбниці? Тому, що у обох випадках твердо пам’ятали, що держава зводиться на міцній, здоровому громадському строе.

Нині існують різноманітні моделі взаємовідносин держави й церкви. У країнах, де церкву відокремлено потім від держави, релігійні організації можуть становити частину політичної системи суспільства, але з входити до складу державні органи. У країнах, де церква не відокремлена від держави, релігійні організації можуть укладати апарат держави. Можливі випадки, коли державна влада повністю до рук релігійної організації - Ватикан. Сьогодні у межах однієї й того держави співіснують різні релігії, і світогляду. Економічний, політичне, і релігійний плюралізм вимагає відійти від моделі релігійного держав з однієї пануючій религией.

Серед ученых-религиоведов зараз активно розробляється проблема государственно-церковных взаємовідносин. Частіше їхню думку зводиться до того що, що Церква повинна бути відокремлена від держави і бажано її у політичних процесах. Церква повинна з моральних, моральних позицій оцінювати з того що відбувається у суспільстві, країни, який завжди слідуючи офіційним курсом. Церква неспроможна виступати ініціатором зміни форми правления.

Дані думки дає підстави для роздумів, але з відповідають вичерпно стосовно питань: за яких умов церква може бути однією з чинників стабільності суспільства, як має здійснюватися взаємовплив і взаємодія релігійних вірувань, що потрібно зробити, ніж виникало конфліктів на релігійної почве.

Церква завжди виступала проти кривавої тиранії, внаслідок чого сильних світу цього цього відхиляли моральний авторитет церкви. Для наступу на релігію використовувалися досягнення наук, біблійна критика, социально-экономические системи. У ХІХ столітті відносини між релігією і політикою були дуже напруженими. Це був, коли світська демократія вважала необхідним боротися з християнськими церквами; церкви, своєю чергою, відчували глибоке недовіру до демократії. Розмивання релігійних і етичних основ суспільства на радянський період були минутися безслідно. Це викликало криза культури, з яким зіштовхнулося сучасне суспільство. Християнство було замінено вірою в Прогрес. Була віра, що успішний розвиток соціальних інститутів, науки, техніки, освіти призведе до гуманного і щасливому суспільству. Що ж сталося насправді? Щоб осягнути як складалися відносини держави, церкві та релігії слід подивитися на радянську модель віросповідальній политики.

Торішнього серпня 1917 року у Москві відбувся помісний собор РПЦ, у якому було відновлено патріаршество. У цьому соборі патріархом Московським і всієї Русі був обраний митрополит московський Тихін. Відразу після перемоги Жовтневої революції було проголошена вірність Радянського держави програмних документів партії, ленінським положенням про релігію і Церкви («Декларація прав народів Росії», «До всіх трудящим мусульманам Росії і близько Сходу»). Було ухвалено законодавчі акти, створені задля секуляризацію, тобто звільнення різних галузей життя, а як і держави, політики, права, від впливів та впливу релігії, і церкви. У 1918 року було видано декрет РНК РРФСР «Про відділення церкви від держави і школи від церкви. Документ був підтвердженням з того що Радянське держава прагнуло стати політичним державою стосовно релігії, намітило демократичні шляхи вирішення релігійного питання, хоча у ситуації релігійні об'єднання позбавили права юридичної особи. Декрет відокремлював церква потім від держави, забороняв видавати будь-які місцеві закони чи постанови, обмежують свободу совісті чи встановлюють переваги чи привілеї на підставі віросповідань громадян, давав кожного громадянина право сповідувати будь-яку релігію або сповідувати ніякої, усував з офіційних актів всяке вказівку на релігійну приналежність, відділяючи школу від церкви. Здавалося, що у Росії створювалися умови для вибору громадянами ставлення до релігії [149, с.48] Аналогічний декрет було прийнято 11 січня 1922 року у Білоруської ССР.

Після 1917 року перед Російської Православною Церквою, православними церквами інших країн стала проблема ставлення до новому політичному режимові, до політики радянської держави. Найскладнішим у держави і Церкви відзначений період із 1917 року по середини 20-х годов.

Революційна пропаганда наголошувала осіб на зовнішньому блиску і союзі церкви з самодержавством і у своїй антицерковной агітації налаштовувала маси проти церкви.

Від ідеї «Третього Риму» йде російське месіанське свідомість і відбувається крізь усе ХIХ століття, до сучасності дійшла російська месіанська ідея, і виявилася її трагічна доля. Росіяни мессианисты звернулися до Граду Грядущому, що з’явиться нове царство — революція. І тепер впала Імператорська Росія, відбулася революція, розірвалася велика ланцюг, котра зв’язує російську церкву до російським державою. Зробившись зрілим і всемогутнім, держава підкорило собі церковь.

Після приходу до своєї влади комуністів східне християнство було ввергнуто в ідеологічний конфлікт. Монархічна система правління вбачала у дусі православної релігії державну ідеологію і чекала неї легітимізації свого становища, комуністичне уряд розглядало релігію як ворожу ідеологію. Результатом стало переслідування церкві та віруючих. Однією з догм нашого спільного свідомості було твердження у тому, що всякі релігії реакційні в усі часи, а церква, включаючи православну, грала, і може грати негативну роль.

У такому суспільстві був умов реалізації нормальної церковному житті. Ленін проводив непослідовну суперечливу політику. Він: «кожен має мати повну свободу, як триматися навіть дуже віри, а й поширювати будь-яку віру і міняти віру. Жоден чиновник, ні навіть мати право запитувати, кого є про віру: це державне діло совісті й ніхто не сміє втручатися. Не має бути жодної „пануючій“ віри чи церкві. Усі віри, все церкви повинні прагнути бути рівні перед законом» [81, с.95]. І лише пізніше, у проекті Програми РКП (б): «Пролетарська диктатура повинна неухильно здійснювати звільнення трудящих мас від релігійних забобонів». Перед журналом «Під прапором марксизму» ставив завдання неухильного викриття і переслідування всіх сучасних дипломованих лакеїв попівщини; закликав стати прапором «войовничого атеїзму» [82, с.25].

Перший закону про релігії від 23 січня 1918 року «Про відділення церкви від держави й школи від церкви» обіцяв демократичне розв’язання релігійного питання. Насправді він позбавляв релігійні об'єднання права юридичного особи. Як зазначив М. С. Горбачов, у відносинах церкві та держави «мали місце взаємне нерозуміння, навіть антагонізм, помилки і неправильні дії, втім, по обидва боки…» [58, с.68].

Гоніння на релігію, віруючих, і релігійних діячів були складовою частиною соціально-політичних відносин, які у країні. З середини 20-х: все церковні землі та інших власність национализировалась зволікається без жодної компенсації. Усі священнослужителі були позбавлені права голоси, оподатковувалися високими податками, які діти позбавлялися права отримувати спеціальне чи вищу освіту поза сім'ї, і всі релігійні публікації державна цензура поставила поза законом. Додавався максимум докладає зусиль до «визволення працівних мас від релігійних забобонів ». «Звільнення «це тільки пропагандою не обмежувалося, держава активно і жорстко переслідувало церква. Багато церковних будинків було опоганено і зруйновано. Багато використовувалися для світських потреб. Понад половину монастирів було закрите. До 1921 р. двадцять вісім єпископів і понад тисячу священиків були й знищені були жорстких зіткненнях громадянської війни. Деякі страчені як «класові вороги «[149, с.275].

Були причини жорсткої політики щодо відношення до релігії. Виникнення командно-адміністративної системи партійно-державного керівництва призвела до того, держава власну політику стосовно релігії, і релігійних організацій будувало з позиції Комуністичної партії, ставить завдання подолання релігійних вірувань: У Постанові ЦК РКП (б) 1921 р. «Про постановку антирелігійної пропаганди та про порушення пункту 13 програми.» говориться: «Не брати участь у партію, навіть у кандидати, тих, хто виконує будь-які обов’язки священнослужителів кожного з культів. Перед членами партії, виконуючими такі обов’язки на цей час, поставити ультимативний вимога припинити зв’язку з церквою хоч би не пішли віросповідання і виключити їх їх із партії, якщо вони цьому разі не припиняють. І це ж документі, в п. 4 говориться: «Члени партії, що займають відповідальні посади, провідні активну радянську чи партійну роботу, порушення партійну програму у сфері релігійної, за зв’язку з тим чи іншим релігійним культом виключають із партії». Пункт 10 вище названого документа вимагає: «…систематично підкреслювати, що РКП бореться ні з якимись окремими релігійними групами, а зі всяким релігійним світоглядом взагалі. Старанно уникати всього, що давало б привід який-небудь національності думати, а нашим ворогам говорити, що ставимо людей право їх віру» [там-таки, с.57].

Кінець 20-х рр. вважався періодом, коли було досягнуто нормалізація відносин держави та церквою, внаслідок поразки останньої, у протистоянні новому суспільному ладу, і його вимушеної політичної переорієнтації на позиції лояльності стосовно Радянським владі. У дійсність із кінця 20-х рр. державні органи розпочали повної ліквідації РПЦ.

У проекті резолюції ХIII з'їзду РКП (б) «Про роботу у селі» (травень 1924 р.) подчёркивалась необхідність ліквідувати які би там не було спроби боротьби з релігійними забобонами заходами адміністративними, на кшталт закриття церков мечетей, синагог тощо., і вказувалося: «Особливо уважно треба пильнувати те, ніж ображати релігійного почуття віруючого, перемога з якого можна досягти лише дуже тривалої, на роки і десятки років розрахованої роботою освіти» [41, с. 69 ].

У Постанові ЦК ВКП (б) від 14 березня 1930 року «Про боротьбу з викривленнями парт лінії в колгоспному русі» говориться: «ЦК вважає за необхідне зауважити цілком неприпустимі викривлення партійної лінії в галузі з релігійними предрассудками… Мы маємо у вигляді адміністративне закриття церков без згоди основної маси села, провідне зазвичай посилення релігійних забобонів…» [41, с.].

Однак у розмові з першого американської робочої організацією І.В. Сталін веде мову у тому, що «партія може бути нейтральній щодо носіїв релігійних забобонів, щодо реакційного духівництва; отруйної свідомість народних масс"[135, с.133].

Згодом церква проголосила теза про несуперечливості соціалізму, і християнського вчення здатних, при взаємній повазі, створити найкращі умови життя землі. Поступово Російська Православна Церква перейшла на лояльні позиції до нового громадському строю, та був стала підтримувати внутрішню й зовнішній політиці радянського государства.

У 1929 р. ВЦВК і РНК РРФСР було прийнято рішення «Про релігійних об'єднаннях», діюче практично остаточно вересня 1990 р Воно забороняло релігійним товариствам займатися будь-якої діяльністю, не що з задоволенням релігійним потребам. Але й задоволення релігійним потребам віруючих постанову включало в жорсткі рамки, залежить від органів влади. Це сталінське законодавство потоптало декрет про відділення церкви від держави і встановило повну залежність церкви від власти.

При комуністичному режимі церква немилосердно придушували. Універсальна формула «Наш ворог — цар, піп, поміщик і буржуй» надовго одним з ідеологем більшовизму і обгрунтуванням курсу боротьбу з релігією. Як Андрій Киштымов, «атеїзм, був у ролі офіційної державної доктрини, не була просто войовничим, а й воюючим з усіма без винятку конфесіями. Зробити було досить просто, оскільки „противник“ був ясно видно, мало пручався, та й мав при цьому можливостей» [72, с.8].

Монастирі й церкви закривалися в масових масштабах, перетворювалися на казарми, громадські лазні і стайні. Релігійне освіта була заборонено, чимало ікон, та інші скарби релігійного мистецтва просто знищені. Тривалий час елементарна свобода обрядів обмежувалася: заборонявся дзвін, щоб «не заважати спокою трудящих», духовенство не мало права носити одягання поза церкви. У початку 1930;х весь вільний християнський світ, на чолі з Папою, протестував проти варварства. Темпи і інтенсивність переслідувань знизилися. [53, с.27] У релігійних громадах вже зникли будь-які опозиційні елементи. Майже всі відкрито заявляли про своє громадянської лояльності. І все-таки Сталін продовжував посилювати тиск. Це було частиною його громадського походу проти культури, духовності, проти народу; неухильно і цілеспрямовано, слідуючи ревнителям «макевиаллизма», будував він будинок абсолютної диктатури. Бог може бути один — той, що у Кремлі, і віра у нього покликана стати пануючій державної ідеологією [90, с.173]. «Саме тому полягає підступність комуністичної ідеології, що вона проголошує високі ідеї, а справі, насаджує лицемірство, підступність, ставить людей мети, задля досягнення яких слід пожертвувати всім людським: від власного щастя до порядності» [139, с.47].

У 1917 року у країні було виплачено близько 78 тис. діючих православних храмів. До 1939 року їх залишилося десь сотні. У 1917 року у храмах служили майже сто тис. священиків. До 1939 року волі залишалося близько 500 з них. У 1918 року було закрито всі духовні навчальними закладами. До 1939 року не залишилося жодного чинного монастиря У Білорусі на початок першої Першої світової налічувалося 3552 православних церкви, 470 каплиць, діяли 21 чоловічий та 14 жіночих монастирів. З 4000 шкіл близько половини були церковно-парафіяльні школи. Діяли чотири духовні семінарії: в Мінську, Могильові, Вітебську і Вільно [132, с.47]. Наприкінці 1936 року у Білорусі залишилося 74 діючих храму. А до початку 40-х створив років у східної Білорусі насильно не працювали всі церкви. Залишалися діючими лише 2 храму, у яких зрідка проходили богослужіння. Інші храми були або підірвали, або заплющені і переобладнали під культурнопросвітницькі закладу, склади, зернохранилища.

Жорстоким репресіям піддавалося духовенство. Лише у 1922 рік було розстріляний 201 представник православного духівництва. А 1937 рік і п’ять місяців 1938 року у республіці засуджено 3247 служителів православній церкві. У тому числі: один митрополит, п’ять архієпископів, 420 священиків і чернецтва. Близько 2000 духовних осіб розстріляли чи загинули в лагерях.

Вождь повністю уособлює марксистську доктрину. Сталінська Конституція 1936 року виключає пункт про доступності пропаганди релігійних цілей. Символом перемоги «культу» стає вибух храму Христа у Москві. Портрети генсека пишуться по суворо позначених канонічним правилам. Їх розміщують всюди, як образу, його біографія друкується великим шрифтом, як Евангелие.

Дмитро Поспеловский, зазначає: «якби церква увійшла у революцію самостійної одиницею, з великим моральним авторитетом і досвідом незалежного існування, духовно і адміністративно спаяної, і її була цілком можна з роллю католицькій Церкві у Польщі 1947;88 років [121, с.47]. Але це не произошло.

Церква внесла вагомий внесок у перемогу народів СРСР над фашистської Німеччиною у роки Великої Вітчизняної війни 1941;1945 рр. Патріотична позиція, зайнята церквою від перших днів війни, залишалася предметом уваги лише зарубіжним дослідникам. Зокрема, Дж. Хоскинг говорить про тому, що початок 1941 р. війна викликала різку зміну офіційної релігійної політики. Уже за ніч німецьке вторгнення перетворило РПЦ в прибічника режиму. Митрополит Микола характеризував священної ненависть до фашистським розбійникам і називав Сталіна «нашим загальним батьком ». Згодом Сталін вирішив надати таких відносин ви з церквою регулярний характер, усвідомивши, що державна підтримка з її боків може знадобитися у налагодженні повоєнних відносин із населенням Східної Європи. У вересні 1943 р. розв’язав відновити патріархат. Тож з допомогою держави була відновлено суто церковна адміністрація. Було створено кілька семінарій і трьох духовні академії на підготовку священнослужителів. Багато храмів було дозволено знову використовуватиме богослужіння — за деякими підрахунками їх кількість досягало 20 000 — половина що діяли 1917 г.

Було неправильно сприймати цю несподівану толерантність як абсолютне злагоду між Церквою і державою. Що ж до вітчизняної історіографії радянських часів, то позиція церкви у війні замовчувалася, або трактується тому, що духовенство використало людське горі для успішного насадження релігійних почуттів. Насправді ж, Православна Церква у критичні елементи історії завжди ставала оплотом національних сил. Церква завжди панувала боці що захищає свою незалежність народу, під хоч би релігійними прапорами відбувалася його поневолення. І цього свідчення 1941 рік, коли спаплюжена офіційними політиками церкву у момент небезпеки фашистського поневолення, з перших днів війни стала до лав який воює за свободу народу. У цей час інтенсивність переслідувань церкві та священнослужителів знизилася; у роки вони становлять загалом стали слабее.

Отже, у роки Великої Вітчизняної війни церква відродилася. Викликані війною обставини змусили радянська влада вдатися до часткову нормалізацію відносин. Проте, на цьому етапі релігійної політики залишився незмінний її основний принцип — суворе обмеження і всеохоплюючий контроль церковної діяльності державних органів. Так було в 1944 й у 1945 року вийшла збірка документів «Про релігії, і церкви». У цьому збірнику йшлося про посилення научно-просветительной пропаганди, виданні науково-популярної літератури, з допомогою якої було б розгорнути пропаганду природничонаукових знань. ЦК ВКП (б) зобов’язав журнали «Супутник агітатора» і «Политпросветработа» систематично висвітлювати досвід научно-просветительной пропаганди і регулярно поміщати розмови для агітаторів по природничонауковим питанням. ЦК ВКП (б) зобов’язав також журнали «працівниця» і «Селянка» систематично поміщати популярні розмови на природничонаукові теми, а журнал «Наука життя й» — систематично публікувати на допомогу лекторам матеріали з приводу природничонауковим питанням [41, с.31].

У 1948 року у останній рік «потепління» відносин між Радянським державою та церквою, викликаного Великої Вітчизняної війною, країни було 20 283 зареєстровані релігійні громади, зокрема православні 14 189; 1954 року відповідно 18 475 і 13 423.

У Білорусі почалися повоєнні репресії проти православній церкві. На початку 1948 року у республіці налічувалося 1050 православних Церков та молитовних будинків. За 1948;1952 роки було закрите 87 православних храмів, заарештовано 55 священнослужителів. Ще широкого розмаху набуло наступ на церква Косьми і релігію у роки правління М. С. Хрущова. У хрущовських планах розгорнутого будівництва комунізму релігія та церква були істотною перешкодою для. За період із 1950 по 1966 роки у Білорусі зі реєстрації було знято 609 Церков та молитовних будинків православної церкви. За один 1960 рік у республіці було закрите 219 православних храмів [120, с.197].

У 1954 року лише від 7 липня вийшла постанова цк кпрс «Про великих недоліках в научно-атеистической пропаганді і заходах її покращення». У Постанові цк кпрс зазначалося незадовільний керівництво науковоатеїстичної пропагандою серед населення. «У той самий час церква Косьми і різні релігійні секти значно оживили своєї діяльності, зміцнили свої кадри і, гнучко пристосовуючись до умов, посилено поширюють релігійну ідеологію серед відсталих верств населення». А далі йдеться у тому, «що партія неспроможна і повинна байдуже ставитися до несвідомості, темряві, мракобіссю як релігійних вірувань, що пропаганда атеїзму повинна бути жодну з галузей партійної роботи». Заклик «рішуче покласти край пасивністю щодо до релігії, викривати реакційну сутність релігії, і шкода, і його приносить, відволікаючи частина громадян нашої країни від свідомого і активної участі у комуністичному будівництві; вести «ідейну боротьбу з релігійної ідеологією» [Цит.по:41, с.37].

У 1961 році, налічується 16 050 релігійних товариств, зокрема православних 10 960. Матеріали XXII з'їзду продовжують заклик «вести рішучу боротьбу з… релігійними забобонами». У 1963 року було закрита возобновившая працювати 1946 року Мінська духовна семінарія. Перестали діяти жіночі монастирі в Полоцьку і Гродно. У республіці залишалося лише робочий Жировицкий чоловічої монастир. У 1985 року у республіці залишалося 369 діючих православних храмів. У 1966 року налічувалося релігійних товариств 11 908 зокрема православних 7481; в 1971 року — 11 749 і православних 7224, в 1976 року — 11 615 і православних 6983. У 1986 року православних церков залишилося 6794 [?, с.21].

Здавалося, що смерть Сталіна відкрила свободу для церкви. У 1954;1958 роках журнал Московської патріархії регулярно повідомляє про відновлення і відкритті храмів. Майже щономера журналу Московської патріархії за 1954;1958 роки є звіти про повернення державою одного — двох храмів, вони відновлюються віруючими і освячуються знову. Але побудовано було незначна кількість церков. А 1949 року спостерігається обережне скорочення кількості діючих храмів. З 1959 року розпочинається масове закриття і храмів, і монастирів, і семинарий.

Гоніння Хрущова церква були громом з ясного неба. 1950;го починають з’являтися статті, що можна посилити антирелігійну пропаганду. 7 липня 1954 року вийшла постанова цк кпрс «Про великих недоліках в научно-атеистической пропаганді і заходах її покращення». У ньому не йшлося: «У результаті активізації діяльності церкви спостерігається збільшення кількості громадян, відправляють релігійних обрядів». Постанова закликало року міністерство освіти, комсомол і профспілки посилити антирелігійну пропаганду. Та після смерті Сталіна з’явилися розбіжності у посібнику з даному питанню, і це сприяло з того що 4 місяці після названого постанови (10 листопада 1954 року) з’являється нове Постанова цк кпрс: «Про помилках у проведенні науково — атеїстичної пропаганди серед населення», яке засуджує сваволю, образу віруючих, і духівництва під час антирелігійної кампанії. Період 1955 — 1957 рр. самий «ліберальний» для верующих.

Д.В. Поспеловский зазначає те що, що «як це часто буває з політичними системами, заснованими на примус і несправедливості, не м’якше листопадове постанову, ні тим більше жорстке, липневе стало основою політики держави за відношення до церкви. Відвідують вдома віруючих місцевими комітетами партії, комсомолу, відділення товариств «Знання» про те, аби переконати віруючих, а разі невдачі виносять на розгляд, суспільний суд «релігійну відсталість» віруючих громадян. Особливе хвилювання викликало Постанова від 16 жовтня 1958 року про запровадження великі податки продаж свічок, що загрожувало підривом економічне становище храмів, церков, приходов.

Хрущову надходили скарги про гонінні на церква, але реакції із боку Хрущова був. На початку 1960 року церковне керівництво вирішує винести питання гоніннях на церква на суд громадськості. 16 лютого у Кремлі відбулася конференція радянської громадськості за роззброєння. І на цій конференції виступив патріарх Алексій. Свою мова він використовував для винесення на суд громадськості трагічного становища церкви. Ось головні думки з цього промови: «Як свідчить нинішній історія, при зародження російської державності, церква допомагала встановленню громадянського порядку на Русі, зміцнювала законні основи сім'ї, стверджувала становище жінки, як юридичної особи, розвивала почуття і відповідальності у людині й нерідко з допомогою власних канонів заповнювала прогалини державного законодавства. Церква створила чудові пам’ятники, обогатившие культуру, котрі за сьогодні є гордістю нашого народу. Вона залишалася з народом в Велику Вітчизняну війну. Церква все століття служила, передусім, моральному становленню народу. І сьогодні церква засуджує всі форми ворожнечі, всі види антагонізму і ворожнечі між народами, стоїть за роззброєння, оскільки християнству абсолютно чужі будь-які форми насилия.

Позаяк найважливішою завданням церковної політики радянської держави до кінця 80-х рр. залишалася підтримка антирелігійної боротьби. Церква не сприймався як громадський інститут. Вона розглядалася в дуже вузькому значенні як «збори віруючих», що виключає юридичний контекст. Рада з питань справам релігій у період 1957 — 1964 року радикально змінив своїх функцій, перетворившись на неофіційний і незаконний орган контролю за Московським патріархатом. [120, с.283].

Ситуація на краще у послехрущевскую епоху, коли вперше було опубліковано в 1966 року положення про Раді у справі релігій (СДР), після скасування Ради у справах Російської православній церкві й передачі його функцій СДР 8 грудня 1965 року, і навіть як у 1975 року з’явилася нова редакція законів релігійні об'єднання 1929 року. (Є в виду постанову ВЦВК і РНК РРФСР від 8 квітня 1929 року зі змінами та доповненнями, внесеними Указом Президента Верховної Ради РРФСР від 23 червня 1975 года).

Перша публікація Положення Раду у справі релігій в 1966 року і правок державному законодавству релігійні об'єднання в 1975 року продемонструвала, що брежнєвський режим мав намір продовжувати жорстке тиск на церква, хоч і передбачалося здійснювати їх у більш цивілізованих формах. Проявом такого наміри так і була законів замість секретних інструкцій. Положення про Раді перетворювало цей орган з органу зв’язок між Церквою і державою, як і може бути формулювалось Сталіним, направляти до органу… контролю за Московський патріархією. Про це свідчить такі вилучення з статей: 1. Совет у справі релігій… б) здійснює над виконанням законодавства про культи релігійними організаціями та служителями культів…, е) перевіряє правильність застосування центральними та місцевими організаціями, і навіть посадовими особами законодавства про культи…; 2. Рада з питань справам релігій проти неї: а) приймати рішення… реєстрацію і знятті з реєстрації як релігійних об'єднань, про відкриття і закриття молитовних будинків та будинків; б) перевіряти діяльність релігійних організацій частини дотримання ними радянського законодавства про культи і навіть обов’язкові розпорядження про усуненні його нарушений.

Поправки і до законодавства про організації 1962 — 1975 років передавали багато функцій контролю над релігійними структурами з дев’яти місцевих Рад у Рада з питань справам релігій, що дуже ускладнило віруючим боротьбу своїх прав [120, с.487].

Деякі позитивні зрушення у законодавстві обмежувалися тим, що церква до певної міри наближалася до стану юридичної особи. Скасовувалися правила вибору делегатів на релігійні з'їзди: «процедура обрання делегатів відтепер визначається канонічними правилами релігійних організацій, хоча і передбачає, що учасники би мало бути людьми доброї волі» — цього вказує Вальтер Саватский, фахівець із релігійному законодавству комуністичних країн. Відносини офіційної влади ви з церквою і церковними ієрархами при Л. Брежнєва були практично заморожені [120, с.376].

У релігійної політиці простежується якась двоїстість під час правління Ю. Андропова З одного боку, сильно озлобилися репресії проти інакодумців, зокрема і віруючих, гнаних за місіонерську діяльність, видання і розповсюдження релігійної літератури. Чисельність ув’язнених за активне сповідування віри (за даними, відомим світової громадськості), сягає граничною цифри за весь після хрущовський період, перевищивши 400 людина. Д. В. Поспеловский наводить такі приклади: 4 серпня 1982 року заарештували Зою Крахмальникову, у квітні у неї засудили до року концтабору і п’яти рокам посилання за нелегальне видання збірок «Надія». У 1982 року було заарештовані, а грудні засуджені до різним термінів укладання п’ять молодих москвичів за неофіційне друкування богослужбової та релігійної літератури [там-таки, с.381].

У такий спосіб умовах соціалістичного суспільства православ’я було низвергнуто як державна релігія основної маси підданих і утвердилася нова, радянська, але й державна і ще більше обов’язкова і загальна релігія — марксизм-ленинизм. Релігія розглядали як конкуруюча ідеологія, а держава дотримувався антирелігійної, світської політики. Попри деклароване відділення церкви потім від держави, останнє втручалося у справу діяльність церкві та, коли це було вигідно, намагалося використовувати її на вирішення своїх, суто політичних завдань. Релігійні об'єднання займалися лише задоволенням релігійним потребам віруючих. Політики ігнорували інтереси віруючої частини населення «Соціалізм є явище духу… Він хоче нової релігією, вирішити релігійні запити людини… Соціалізм йде зміну християнства, хоче замінити собою християнство. Марксистський соціалізм в усьому побудований отже є антиподом християнства» [93,c.107]. Але треба сказати, що зневага духовністю призводить до орієнтації суспільства до нижчі боку людського буття. Стає очевидним, що всяка революція неминуче звільняє стихію насильства, управляти якої дуже важко. Серед інститутів, пов’язаних із старим режимом, була і церква, що визначало негативне до неї ставлення. Виданий декрет про відділенні церкви потім від держави викликав протест релігійних кіл, бачили у ньому акт дискримінації. Значна частина коштів ієрархів і церковних людей виявилась неготовою до радикальних змін і сприйняла них із відкритою чи мовчазної ворожістю. Усе, це перші пожовтневі роки сприяло розв’язанню справжньої війни проти релігії, війни, яка забезпечувалася не законом, а загальними тенденціями і атмосферою часу. Були закриті релігійні школи, поступово зведена нанівець церковна печатку, перестали видаватися Біблії. Закривалися храми і монастирі, йшли під склади чи вибухали пам’ятники архітектури. Палили книжки, ікони. За висловом Олександра Мене був спровокований «той рід культурного самогубства, гіркі плоди яку ми пожинаємо і сьогодні» [90, с.168].

Як свідчать вищенаведені факти, держава завжди відігравало на вирішальній ролі в релігійних питаннях. Участі у процесі церкви неминуче хоче вона цього чи ні. Церква сила моральна, а чи не політична, але б бути зовсім аполітичною їй будь-коли вдавалося, і ледь чи. Церква бере участь у політиці такою мірою, в яким він може висловлювати моральне світогляд" писав митрополит Волоколамський і Юр'ївський Пітирим. При певних умов церква приймає він ряд світських соціальних функцій. Вона здійснює зворотний зв’язок між суспільством, і державою. Користуючись значним моральним авторитетом, в першу чергу серед віруючих, церква може бути активним носієм влади, за умови, що проведена політика який суперечить її принципам. У зворотному разі вони можуть розпочати протидію із режимом влади. Невипадково багато визначні політичні діячі й вчені відзначали велику роль релігію у громадської і політичної життя. У. Посенти визначав християнство як релігію історичну і громадську (публічну), в протилежність релігії політичної. Під релігією політичної він розумів релігійну концепцію, обмежену рамками нашого суспільства та підпорядковану йому [124, с.94].

Токвіль зазначав важливість релігії для політики. Релігія і мораль дозволяють суспільству стати єдиної громадою і, отже, проіснувати довго: якщо вони пробуджують душевну солідарність та цим протидіють силам роз'єднання і подрібнення. Суспільство розсиплеться, якщо ні глибокої сполучній ідеї, що з'єднує душі співгромадян. Токвіль скептично належить до держав, не заснованим на релігійному фундаменті. Революція, з його погляду, виявилася неспроможною створити нова спільнота оскільки всяке суспільство, зокрема і демократичне, є продукт традиції, і традиційних загальних моральних цінностей [Цит. По:124, с.97].

Важливим моментом для Республіки Білорусь у є будування громадянського суспільства. громадянське суспільство — це таке суспільство, яке здатне вирішувати значну частину проблем до втручання державних держави. Воно є соціальною основою становлення правової держави, що це ідеал, якого прагнуть багато країн сучасного світу. Серед основних інститутів, протиборчих моральному розкладанню суспільства, може тупцювати церква. Це означає, що церква, без очікування держави, повинна виборювати моральне здоров’я людей. Прикладом потужного морального впливу на суспільстві може бути католицька церква, яка успішно протистоїть секуляризації і розмивання моральних норм. Та цього треба вміти звертатися немає державі, а до самого суспільству. Церква ж розучилася спілкуватися з суспільством без посередництва держави [69, c.139].

У громадянське суспільство відносини будуються з урахуванням визнання невід'ємності прав кожної людини, її волі ними користуватися. У радянський період «людський чинник» виявився вторинним. Але ще важливіше пам’ятати, що Дух — це храм людини, духовність — це особливість людини. На думку А. Мене, коли природжена людська духовність входить у стан дисгармонії, це влечёт у себе духовні і моральні недуги, духовну і моральну загибель [91,с.189].

Поспеловский Д.В. у своїй монографії зазначає: «…самотність церкви в активно який живе світі, й у лещатах державного преса, сприйманого суспільством як союз церкві та держави, як показник реакційності і антинародність церкви, позбавляло її сподівання підтримку громади в протистоянні державному апарату і змушувало спиратися цей апарат як у єдину опору поза селянської маси» [120, с.18]. Причина падіння престижу церкви у цьому, що було чіткого поділу між церквою і владою. Саме з на цій причині впала роль церкві як морального та духовної керівника ввіреного їй Богом народу. Але це цього не сталося у країнах. І тоді було б розглянути відмінність модифікацій східного і західного православия.

Аналізуючи особливості впливу релігії на політичні процеси на сході з’явилися й у країнах слід зазначити, що християнство Сходу та Заходу різна у модифікаціях. Є зовнішні відмінності православ’я з інших різновидів християнства, але наявні внутрішні відмінності надавали поєднання на політичного життя, на політичні орієнтації людей. На Заході християнство йшло «вшир». А. Токвиль вважав, що церкву у Америці був першим інститутом, приучающим громадян до конвенциальному (відповідному встановленим традиціям) брати участь у життя. Вона безпосередньо впливала на общественно-правовое пристрій, громадянські й політичні позиції, визначала їх [142, с.29]. Їх, на думку С. Л. Франка, релігія породила «обожнювання морально-политических і громадянських принципів». У Росії її, писав Пауль «велика Духовна енергія православної віри, йшла майже повністю всередину… вона визначила собою общественно-правового укладу російського життя, не виховала віри в какие-либо, освячені нею принципи громадянських і державних відносин» [148, с.221].

У російському православ'ї були аспекти, які сприяли прояву крайнощів у поведінці громадян, у вигляді нігілізму, максималізму тощо. Їх раціоналізм є характерною рисою ментальності, стосовно Росії, то типом мислення домінує эмоционально-чувственное сприйняття дійсності, турбота про «внутрішньому стані духа».

Характеризуючи особливості західного й східного християнства, і зазначаючи їхнього впливу політичні процеси Г.І. Авцинова зазначає, що у Західної традиції за доби Середньовіччя закладалися основи формування у майбутньому самостійної, активної особистості, що з Богом, але водночас щодо незалежної від цього — опора на здоровий глузд, на соціальний досвід [4, с.222]. Православна ж віра проголошувала принципи гармонії потужні мізки і серця, людина перетворюється не через власні зусилля, а ще через Божественну благодать. Етично норми ставилися вище юридичних норм. Тому російськими недооцінюється захист прав, свобод у вигляді юридичних, правових норм.

Західна орієнтація передбачає активність людей, з якої реалізується Божественний задум. Для Заходу характерна жорстка церковна ієрархічність, поділ церковного на відомих і провідних. Папа — єдиний монарх, що втілює церковну влада. Католицизм вимагає покори й дотримання запропонованого, дисциплінує людини, «задовольняється формальної видимістю доброделания» [там-таки, с.223]. По думці І.А. Ільїна релігія побудовано волі й покірності авторитету, законності, обмежує віру, залишаючи серце холодним і черствим. Що стосується східного православ’я, воно: звертається до серцю; прагне пробудити у людині любов, християнське сумління. Наголос робиться на внутрішню зв’язок людини ви з церквою. Церква є «об'єктом віри», заснованим на внутрішньому єдності віруючих. Зберігається ієрархія, але у першу чергу духовна. Її єдиним главою не Христос, (в католицизмі - Папа, він осязаем), а Патріарх. Він перший серед рівних, але також грішний, безгрішний лише Бог.

Католицька традиція закладає на повагу до закону, виховує високорозвинене свідомість. Це є потужною чинником, не допускає крайнощів у поведінці суб'єктів. Сила католицькій Церкві, її претензії на духовну і світську влада закладали основу процесу відділення громадянського суспільства потім від держави, створення здорової опозиції від імені церкви. Усе це сприяло вирощуванню політичної культури діалогу, закладало фундамент правового суспільства. Повага до української влади церковної разом із розвитком права, привчали громадян бути законослухняними, до повазі влади політичної. Усе це стало основою визнання високої цінності державності. Отже, в католицизмі церква мислиться в першу чергу, як соціальна інституція. Церква протистояла державі, уособлюючи опозицію та змушуючи політичну влада шукати шляху до взаємодії, виробленні принципів співіснування «двох влади», суворо визначалися компетенції кожної влади, їхніх прав й обов’язки, в результаті чого виникало самообмеження діяльності, як церкви, і держави. Йшов розосередження влади. Уряд стала об'єктом юридичних ограничений.

Що ж до православ’я, воно прагнуло до гармонії розуму і, міцному союзу, навіть неподільності церкві та держави. Церква будь-коли поривалася верховної влади, їй ніколи не протистояла, не була опозицією структурі державної влади. Мета і сфери світській, і духовної влади розмежовувалися. Союз влади й церкви сприяв централізації, і Православна Церква була цілком залежною потім від держави. Цей чинник стримував критичний потенціал стосовно державі, до владних структур, до політики, проведеної владою. Державу ж втручалася у церковні суперечки, в церковне життя, а, по указу Петра I духівник мав би повідомляти карному слідчому гріхи, висловлені на сповіді, якщо вони стосувалися політичних питань. Православна Церква була знаряддям ідеологічної політики царату. У. Соловйов писав: «Росія — єдиною країною, де вона «без застережень стверджує свій винятковий абсолютизм, роблячи зі церкви атрибут національності і слухняне знаряддя мирської влади, де це усунення божественного авторитету не врівноважується навіть свободою людського духу». Тоді як у країнах церква виконувала посередницьку місію держави і народом, у Росії держава стало між церквою та народом, узявши він прерогатива тотальним контролем за поглядами і «діями людей.

Так багато відомих російські філософи були вислані зарубіжних країн, діяльність припала за удачі нової влади. Серед висланих за кордон, виявилися відомі російські філософи М. Бердяєв, У. Вышеславцев, Л. Карсавин, І. Ільїн. У центральної друку було організовано компанію з «осуду» цих інакодумців інтелігентів. Засуджувалася прогресивно мисляча інтелігенція за неприйняття революції, яка, на думку, не вписувалася у проповедуемую ними філософію свободи, порушувала духовні традиції російського народу і заперечила самоцінність і гідність кожної особистості. Їх вийшли книжки Бердяєва «Християнство і класова боротьба», «Витоки сенс російського комунізму» у яких звинувачує своїх ідейних противников-марксистов в зведенні життя виключно грубої матеріальної основі. У ньому викликала протест переоцінка соціалістичними теоріями суто економічних цілей і недооцінка духовних, моральних основ життя суспільства. Це призводило колишнього «легального марксиста» Бердяєва до повного заперечення можливостей соціалізму. Бердяєв зумів інтуїтивно почути і деякі явища протиприродного поєднання ідей соціалізму, і релігії. У його роботі «Витоки сенс російського комунізму» є висновки про тотожності ленінізму і релігії, про «російському комунізмі» як своєрідному суррогате традиційного для Росії православ’я. Він помітив в «російському комунізмі» риси аналогічні інститутам віри, тобто ритуали, апарат примусу повірити, догматику, переконання у повній непогрішності [Цит. по:11, с.17].

Зараз, ми розвінчуємо міфи про непогрішності соціалістичних ідей, у своїх роздумах та оцінках Н.А. Бердяєв разюче правий і современен.

Вышеславцев Б.П. розкриває суть марксизму. На його думку, марксизм є профанація. Сутність профанації полягає у зведенні всього на нижчі мотиви, тобто марксизм — метод спекуляції на зниження. Сублімація передбачає висоту і досконалість. У марксизмі - ворожнеча до Всевишньому. Звідси випливає практичне поведінка, ставка на нижчі цінності, на міцність економічного фундаменту, віра у реалізацію свого ідеалу через орієнтацію на нижчі цінності [14, с.219].

Їх сила церкві як б компенсувала відносну слабкість держави. Поділ влади політичну та духовну, носіями якому було держава й церква, сприяло розосередженню влади у суспільстві. Боротьба між духовної і світським владою привели їх до відносної самостійності. Політична влада змогла собі підпорядкувати духовну сферу, церква. Це сприяло розвитку духовної свободи творчої особистості, його розкутості, формуванню активності і згодом виявилося у політичних своїх правах і свободи. Розвиток юридичних основ сприяло законослухняності, визнанню високої цінності державності, бути опозиції, формувало культуру діалогу, здатність знаходити компроміси, що у свою чергу дозволяло уникнути крайнощів у житті і брати участь у ній, як світської, і духовної властей.

Папа могло собі дозволити розпочинати опозицію до європейських монархам. Це дозволило церкви наприкінці ХIХ століття вийти з-під опіки держави і усвідомити себе, немов незалежний інститут громадянського суспільства. Як результат цієї трансформації - перша соціальна энциклика Льва ХШ «Рерум новарум». 1 У 1991 року, коли виповнюється сто років після появи «Рерум новарум» тато Іван Павло Другий опублікував свою соціальну енцикліку «Центесимус аннус», утримання націлене у майбутнє, це програма діяльності на найближчими роками. Надалі католицька церква сформулювала власне соціальне вчення, незмінно виступала від імені громадянського суспільства [89, с.451].

У католицизмі є потужне рух, ориентирующее церква на відновлення форм церковної діяльності, більш тісний зв’язок з запитами простого люду. Це «аджорноменто» (рух відновлення). Церква критикує соціальну і расову дискримінацію, закликає вирішувати все соціальні конфлікти мирним шляхом. У католицизмі елементи архаїки (проходження старим філософським зразкам) поєднуються з новаціями, обновленческими тенденціями [152, c.79].

У східному православ'ї домінувала думку, що досконалий лише Бог. Це сприяло обожнюванню влади царя (оскільки пізнати Бога раціональним шляхом неможливо) звідси ставлення до партії влади в сучасного російського людини сакрально. Влада не сприймався як втілення раціонально організованою державного життя. Це формувало стійкі пріоритети особистості, духовно-нравственных якостей лідера перед інститутами влади. До цього часу політичні партії і рух сприймаються, мов співтовариства, які виникли довкола лідера. Звідси спорудження політичним лідерам до рангу Богів. І це викликав почуття внутрішньої дистанційованості (до Бога — високо, до Царя — далеко). Обожнення верховної влади й дистанційованість від нього, не орієнтованість на місцева влада породили зневажливе ставлення державних нормам, непопулярність контролю за владою. Відносини східного християнства з політикою завжди складалися непросто. Православ’я було перетворено на ідеологічний інструмент, і виконувало функції зміцнення структурі державної влади. Идеологизация релігії відбувалася і Заході, але Заході велика незалежність церкви потім від держави. Це дозволило істотно звільнити віру від далеких релігії ідеологічних построений.

Що ж до православ’я, то завдяки монголо-татарскому ярму і розширенню сходові, воно зазнало у собі могутньо вплинути східної культури. Комплекс цінностей сформувався під впливом європейської й східної культури. На думку К. Н. Костюка сформувалося «елліністичне з походження, але восточно-отделанное православ’я [69, с.135]. У цьому полягає специфіка слов’янської політичної моралі. Мета і цінності культури близькі західними, а спосіб життя ближчі один до східним. Як чорт притаманних політики «по-восточному» він виділяє: > харизматична влада (непідконтрольна, лише релігійно морально обмежена); > пріоритет державних цілей перед правами особистості; > переважання традиціоналізму над динамізмом; > жёсткость і слабка зв’язаність правовими обязательствами.

Він також зазначає орієнтованість східної політики на міць, а чи не на право, що надалі привело у політиці до автократизму, схильність до силових методів, таємницею дипломатії, таємницею поліції. Бачить причину відсутності політичної моральності в покладання народом відповідальності за долю нації на влада. І як наслідок — народ залишається мало грамотним і безпринципним. Такий характер політичної культури породила російська традиція, і досягла апофеозу за доби сталінізму і партійної номенклатури, що істотно вдарило по формуванні політичної культури слов’янських государств.

Л.А. Тихомиров, видатний мислитель, ідеолог «творчого традиціоналізму» підкреслював, що «християнство є ціле світогляд, найбільш всеосяжне із усіх. Які ж він може не знати істинних, здорових основ соціального життя?» [141, с.10]. Підкреслюючи політичне значення християнства, він виділяє дві обставини: 3. Християнство у своїй моральному вченні чудово визначає відносини особи й суспільства. 4. Християнство розкриває ті основи людського суспільства, що ніколи не змінюються сутнісно, воно розгортає маємо історію, а то й усього світу, то великої кількості народов.

Він констатує, що Северо-Американская демократія і Російська монархія — ці дві політичні побудови, обидва викликані генієм християнського вчення, багато в чому протилежні, — але подібні у цьому, що сама дало світу найбільшу демократію, інше — найбільшу з монархій. У відповідь на питання, чому такі різні політичні форми були почерпнуто з єдиної скарбниці? Тому, що у обох випадках твердо пам’ятали, що держава зводиться на міцній, здоровому громадському строе.

М. Штам, характеризуючи «війну за душі» православ’я і католицизму, православ’я зрівнює із курною голоблею, а католицтво — з полірованим клинком, форма якого змінюється залежно від моди і технологій. У наш час доки наші ортодокси робили придворні кар'єри і сидів у президіях, католики діяли, відгукуючись попри всі виклики часу. Вони дали свого духовного «заступника» Інтернету, дозволяють сидітиме у церкві та опікуються молодіжної модою, знімають свої гроші кліпи і виконують разом із піп- зірками. На тата, на відміну патріарха, працює цілу індустрію моди, періодичних видань, реклами й пропаганди [154, с.10]. Що стосується нашої православній церкві, вона немає коштів оплати ефірного часу. Для трансляції великоднього і різдвяного богослужіння церква шукає спонсорів, які оплачують ці программы.

Отже, аналіз методологічних і практичних підходів до государственно-религиозной політиці дозволяє зробити низку выводов:

1. Перетворення християнства державну релігію в пізньої Римська імперія призвело до постійному включенню церкви до системи структурі державної влади. У середньовічний Європі мали місце випадки, коли церковна влада домінувала над светской.

2. На початку Нового часу церква втрачає риси суб'єкта влади, перетворившись на суб'єкта політики, який володіє атрибутами власти.

3. РПЦ до революції 1917 року становитиме разом із державою єдину соціальну систему й у ролі державного світогляду на правах його идеологии.

4. У радянський період у Росії та Білорусі держава цілеспрямовано обмежувало діяльність церкви, виключаючи, цим, її хоч би яке не було залучення в політичний процесс.

5. У пострадянський період роль православної церкви суспільнополітичного життя Республіки Білорусь у значно зросла, у зв’язку з ніж, необхідна вироблення і реалізація такої віросповідальній політики, яка б з найбільшим ефектом використовувати потенціал церкви у сфері общества.

6. На відміну до західного церкви, що дає найбільш впливовий після держави інститут, православ’я було таким. Будучи загальним по догматики із західним християнством, православ’я має східну релігійну ментальность.

7. Релігія, церква не справила вирішального на соціальне життя. Тому, коли почалися процеси технологічної, економічної та соціальній трансформації, православ’я не зіграло стабілізуючою роль політичної морали.

Кінець минулого століття характеризувався розламом соціальних структур, що призвело до оголення прихованих процесів, які відбувалися на життя білоруського суспільства. Назріла необхідністю приведення всі сфери життя в відповідність до сьогоденням. Трансформується суспільство має знищити старе, віджиле в усіх галузях життєдіяльності соціуму. Республіки Білорусь, як й держави пострадянського простору, сидить над необхідністю створення нової моделі взаємовідносин держав з релігійними організаціями. Бажаний результат може бути при умови, якщо ми будемо враховувати позитивні й негативні боку моделей прошлого.

Зацікавлення релігійному житті на справжній період досяг би свого піка. Він минув пору модного захоплення, але з тих щонайменше залишився актуальним у зв’язку з з проблемою «духовного вакууму», що утворився після катастрофи системи комуністичних цінностей. Питання з готовністю релігії заповнити ідеологічну порожнечу, справитися з цим непросте завдання. Щоб спробувати вирішити поставлене запитання, треба дати аналіз релігійної ситуації у республике.

1.2. Аналіз релігійної ситуації у Республіці Беларусь.

Релігійне пробудження суспільства характерним є як для Республіки Білорусь. Із середини 70-х років ХХ століття майже одночасно виникло усепланетне рух за релігійне відновлення. У 1991 року у Парижі вийшла книга «Реванш Бога» французького соціолога Жіля Кенеля, де розповідається у тому, і з середини 70-х років ХХ століття майже одночасно виникло усепланетне рух за релігійне відновлення. Але цей феномен, по словами автора, охопив увесь світ [Цит. по:154, с.51]. І це випадково, так як багато вчених різних епох у тому числі білоруські і росіяни мислителі вбачали у релігії стрижень культури, її конституирующую ідею як основу виправдання моральності. Вони першими засвідчили її те, всі до цього часу які були культури та цивілізації були релігійними за духом. З іншого боку, вони обгрунтували думка у тому, що у майбутньому неможлива безрелігійний культура.

Релігійна ситуація у Республіці Білорусь порівняно недавно стала об'єктом наукових досліджень про. Головна причина цього явища релігійний ренесанс протягом останнього десятиліття, притаманним як для Республіки Білорусь у, але й всього простору Радянського Союзу. Історики відновлюють загальне полотно релігійному житті у минулому, соціологи намагаються аналізувати її сучасний стан, політологи займаються прогнозами. І всі разом намагаються знайти відповідь питанням як і значимість релігійні чинники у житті суспільства? Це є основним питанням політології релігії. Відповідь нею дозволить уточнити ступінь впливу релігію у політиці минулого й сучасного і дійти висновків тенденціях на будущее.

Варіант концепції відносин держави й релігійних організацій виходить із основного положення про світський характер існуючого і функціонуючого Республіка Білорусь держави. Світський характер держави передбачає як визнання, а й забезпечення принципу свободи совісті, і навіть повну нейтральність держави щодо релігію у тому сенсі, що його не проводить ні прорелигиозной, ні антирелігійної політики. У цих офіційних документах заборонена вказівки на ставлення громадян до релігії, що здійсненням принципу відділення релігійних організацій, потім від держави. Громадяни рівні перед законом у всіх галузях громадської, політичної, економічної, соціальної й нерозривності культурної життя незалежно від своїх ставлення до релігії. Держава, його органи влади й посадові особи, не втручається у законну діяльність релігійних громад і об'єднань, у тому внутрішню організацію, не доручають їм виконання яких би не пішли державних функцій. Систему освіти України у державі носить світського характеру. У той самий час громадяни республіки заслуговують отримувати релігійна освіта по своєму вибору або спільно з іншими країнами у недержавних навчальних закладах і за релігійних організацій. Держава поважає права особистості в усіх сферах життя, зокрема у сфері духовного самовизначення і релігійного вероисповедания.

У передвиборній програмі 2001 року Президента Республіки Білорусь у О. Г. Лукашенка, у пункті, що стосується свободи віросповідань, говориться у тому, що «кожна людина вправі вибрати свій шлях до свого храму. Нікому не дозволяється нав’язувати громадянам Білорусі той чи інший віру. У Білорусі немає не залишиться дискримінації людини з релігійних, етнічним і політичні переконання» [78, с.1].

У реалізації конфесійної політики у Республіці Білорусь необхідно враховувати, що зміни протягом 90-х ХХ століття корінні социально-экономические, соціокультурні перетворення якісно вплинули на характер государственно-конфессиональных відносин: держава припинило хоч би яке не пішли втручання у діяльність релігійних організацій корисною і об'єднань, яка у межах закону, гарантує повну свободу совісті й віросповідань, рівноправності всіх релігійних деномінацій, завдяки чому різко зросла місіонерська і громадська активність релігійних організацій, значна частина їх набуває дедалі важливішу роль рішенні як релігійних, а й соціальних, моральних та інших проблем, які зачіпають інтереси широкого загалу громадян республіки. Релігія є основним каналом, формує національні моральні цінності, вона сприймається як сила, здатна відновити національну культуру, покінчити з проблемою морального і навіть економічного, соціального відродження нации.

Релігійне початок веде пізнання політики. Біля кожної нації свій шлях спілкування з Богом, своя релігія, свої соціокультурні цінності, у яких міститься національні культурні початок. Політичне пізнання не обмежується констатацією істини, виявленої дослідним шляхом. Воно звернуто і до абсолютного, передбачає віру. Уся історія обгрунтування й розвитку ідеалів від давнини донині - пошук неперебутні цінностей на політичного життя. І це проявляється потреба у вірі, присутності ідеології в политологии.

До аналізу сучасного становища конфесій Республіка Білорусь звертається багато хто. Зокрема, науковий співробітник інституту історії частина Національної академії наук, А. Кыштымов зазначає, що Республіки Білорусь зі своїми унікальної поликонфессиональностью, що існувала століттями, представляє хіба що міні модель релігійному житті Великої Європи. На білоруські землі християнство прийшло тисячу років як розв’язано, проте вони не змогло повністю стерти глибокі поганські традиції. На його думку, характерною рисою білоруської історії є багатовікова ворожнеча православ’я і католицизму, роль і вплив яких змінювалися у різні історичні періоди. Знала Білорусь та реформационное рух другий половини XVI століття (переважно у формі кальвінізму), яке на початку ХVII століття змінилося католицької контрреформацией. Існування з 1596 року уніатською, греко-католической церкви, народженого на білоруської землі, в Бресті, і офіційно ліквідованою російським імператором Миколою I в 1839 року доповнює цю картину. У другій половині уже минулого століття переважна більшість білорусів належало до двох соперничавшим християнським конфесій — православ’ю і католицизму. Але це призвело до роз'єднання білоруського етносу, оскільки білоруси католики і білоруси православні жили, в рамках не різних, а лише одного державного освіти, чи це Велике князівство Литовське, Річ Посполита чи Російська імперія. Конфесійне розподіл збігалося ні з державними межами, і з соціальними відмінностями. Історичний досвід свідчить, що у релігійному житті Білорусі проблеми віри часто перепліталися з вадами політики. Характерною рисою є і те, що своєї національної церкви у білорусів, власне, не склалося [72, c.8]. Сучасна Республіки Білорусь має досить повний та різноманітним спектром релігійних громад — від православ’я до дзен-буддизма. Та заодно християнські громади переважають по численности.

З аналізу проблемної ситуації, яка виникла у Білорусі, у зв’язки й з істотним зміною останніми роками рівня життя та характеру релігійності, посиленням суспільного впливу релігії, і церкві та настійно що вимагає розробки концептуальної основи довгострокової державної політики щодо відношення до віруючим і релігійною культам Інститут соціології Національної Академії наук Білорусі за завданням Держкомітету РМ Білорусі у справі релігій і національностей здійснив (1998 рік) комплексне репрезентативне соціологічне дослідження. Мета — визначити основні тенденції і спрямованість змін релігійної ситуації у Білорусі, й цій основі виробити концепцію відносин держави й релігійних організацій у різноманітних галузях життя. У другій половині 1998 року під керівництвом О. М. Бабосова провели дослідження «Основні тенденції, специфіка і динаміка розвитку релігійної ситуації у Білорусі, рекомендації по виробленні концепції відносин держави й релігійних організацій сучасних умовах». У дослідженнях наводяться такі дані, напередодні розпаду СРСР невіруючі становили 65%, з середини 1998 року невіруючих був у двічі менше, саме 25,4%. Ці дослідження дають й інші дані: нині республіки визнають себе релігійними людьми 37,5% опитаних, та ще приблизно стільки ж (37,1%) не можуть точно визначити вони є релігійними особами чи немає. Кількість жінок віруючих вище, ніж чоловіків (у відсотковому співвідношенні 54,5% проти 33,2%). Кількість релігійних громад зросла з 1537 до 2256, тобто майже у півтора разу. Це означає, понад половина населення республіки відчуває у тому мірою вплив релігії чи, по крайнього заходу, зважають на таким впливом як істотним чинником сучасного громадського развития.1.

Отже, сучасний етап розвитку суспільства характеризується відмовою від ідеологічних протистоянь з релігією, але почалася проробка шляхів нормалізації церковно-государственных відносин із моменту оголошення М. С. Горбачовим навесні 1985 року курсу «перебудови». Новий курс припускав зміна релігійної ситуації у країні бік її демократизації. Перші кроки щодо них прийнято 7 листопада 1985 року. У Кремлі державною прийом до честь 68-й річниці Жовтня відбувся традиційний обмін люб’язностями між патріархом Пимоном і членів Священного синоду РПЦ, з одного боку, і генсеком і членів Політбюро, з інший. Вищі ієрархи РПЦ запевнили керівництво КПРС і Уряду у цьому, що церква і надалі робити всі можливе підтримки зовнішньополітичного курсу Радянського держави. Саме восени 1985 року РПЦ отримала запрошення від керівництва сигнали, які свідчать про готовності влади до діалогу і вирішенню на кшталт доброї волі проблем, накопичених між державою та церквою — вперше з часів хрущовських гонінь. Саме тоді з ім'ям Горбачова надійшов у ЦК послання митрополита Алексія, в якій ішлося у тому, що «Російська Православна Церква може зробити значний внесок у патріотичне та цивільне виховання, в подальше зміцнення єдності нашого суспільства. Церква міг би активніше боротися з різноманітними вадами і „хворобами у суспільстві“, лише з пияцтвом, але й моральної розбещеністю, черствістю, егоїзмом, домагаючись зміцнення радянської сім'ї як найважливішої осередки суспільства, виступати за духовне і моральне здоров’я людей» [80, с.6].

І це є закономірним, позаяк у перехідні періоди, як між поняттями «реальність» і «ідеал» величезна прірву, народи відчувають потребу в Бога, ідеальної особистості, Абсолюті. Велике й значення біблійних цінностей, що є скарбницею європейської й світової культури. У Біблії записані загальнолюдські норми гуртожитки, стверджується рівність перед законом.

Проте у перші роки «перебудови і гласності» сприятливі змогу завоювання широкої підтримки політичних реформ із боку релігійних організацій корисною і віруючих опинилися у повною мірою не використаними. Як завжди, перетворення государственно-церковных відносин здавалося справою другорядним. Ситуація у динаміці реєстрації релігійних громад почала змінюватися лише після чергової зустрічі М. С. Горбачова напередодні святкування тисячоліття хрещення Русі з патріархом Московським й усієї Русі Пимоном (Извековым) і членів Священного Синоду. Приблизно відразу ж стало змінюватися ставлення до релігії, і в білоруському обществе.

Г. В. Плеханов, простежуючи якусь закономірність у соціальному розвитку, властиву кризових моментів, зазначав, що, коли надія передовий частині суспільства на земне благоустрій здалося їй незбутньою, вона розпочала релігійні пошуки [125, с.186]. Ця думка є актуальним в наші дні. Крах комуністичної ідеології у суспільстві викликав пошук нової парадигми, необхідність нової ідеї, що викликало хвилю сплеску інтересу до релігії. Коли втрачається предмет віри, в людини відбувається підсвідомий пошук об'єкта віри; за умов політичну кризу при зникнення політичних ідеалів відбувається звернення до ідеалів релігійним. У атеистически орієнтованому суспільстві, яке формувалося і функціонувало понад 70 відсотків років біля Республіки Білорусь у не існувало потреби у різних релігійних організацій, культових спорудах, молитовних будинках, кадрах священнослужителів. Це сприяло формуванню заперечення будь-яких моральних цінностей. На протязі останній третині сучасності зростало вплив телебачення, електронної поп-музыки, змикання засобів й фахової спорту, і навіть вибухового розвитку та. Цей процес відбувається релятивировал багатьом людей привабливість традиційно церковних шляхів духовного освіти і обучения.

Те у яких раніше люди знаходили собі розрада, цілющі сили, що давав їм орієнтацію і впевненість, усе це, як вважає багато хто, співвідноситься з банківською діяльністю та висловлюваннями засобів, з широким інформаційним потоком і асортиментом послуг електронних комунікативних коштів. Церква ж сконцентрувалася на підтримці системи моральних цінностей, яка є опорою сім'ї та тому вона в зіткнення духу часу. Багато повернулися до неї спиной.

Сучасний перехідний час, супроводжуваний ренесансом релігійності, загострив потреба у створенні релігійних організацій корисною і об'єднань, як у культових будинках, кадрів священнослужителів. Важлива зважена політику держави стосовно релігійних організацій. Нова концепція государственно-церковных відносин має стабілізуючим чинником у житті общества.

Білоруське держава втручається у діяльність релігійних організацій, не покладає ними державних функцій, водночас релігійні організації всіх конфесій беруть участь у життя, використовують засоби інформації. Аналіз численних публікацій білоруських вчених у наукових журналах, республіканських, місцевих газет, програм радіо та телебачення свідчать, що за історію білоруської держави у яких не відводилося скільки місця питанням, що з религией.

У Республіці Білорусь, як і в усьому світі, політика перетворюється на інструмент гуманістичного перетворення суспільства. Виходячи від цього демократичні держави є враховують інтереси церкві та віруючих, як частини соціуму. Сучасний кризовий період викликав до життя практично все ідеології 20 століття, суспільство намагається знайти у них собі «нових кумирів». Вочевидь, що основу цьому слід шукати у взаємодії політичного і релігійної свідомості, підсвідомому прагненні створити новий миф.

Злиття релігії з політикою сталася всіх щаблях: лише на рівні масової свідомості, державному рівні на рівні таких політичних інститутів як партії. З. Сафронов, даючи аналіз діяльності РПЦ кінця XX століття (територіальний аспект) зазначає помітну роль єпископату РПЦ, церковної «партії влади»: «Включення ієрархів, під час першого чергу постійних членів Синоду, які мають головні центри РПЦ (Москву, Санкт-Петербург, Київ, Мінськ) до рейтингу політичної популярності побічно засвідчують їх залучення до общественно-политическую життя. Це загалом відповідає реальну ситуацію: думка правлячого архієрея перестав бути байдужим населенню регіонів, а контактів із шукають та політики і вітчизняні підприємці» [133, с.75].

Із середини 80-х років у Республіці Білорусь, поруч із існуючими традиційними конфесіями, з’явилися конфесії і рух нетрадиційної спрямованості - неоязичництво. Неоязичництво — нетрадиційні релігії. Проблема неоязычества й у регіонів, де на кількох протязі певної історичної періоду що склалася духовна традиція піддавалася трансформації, чи придушення. Неоязичництво у Білорусі носить, більшою мірою, характер соціальних, і навіть духовних пошуків і найчастіше пов’язані з політичними рухами. Воно відірване реального світу, характеризується відходом в містичні сфери. Їх ідеї використовуються різного роду авантюристами і аферистами.

А. Гурко виділяє чотири основних напрями у неоязичницьких організаціях Білорусі: [28, с.115]. > організації націоналістично налаштованих неоязичників. Їх виникнення зумовлено загальним зацікавленням прочитає і відродженням культури; > неоязыческие націоналістичні організації, засновані на ідеї слов’янського єдності (теорії різних авторів підкріплюються потенціалом використовуваних психотехнік і методів на особистість). Керують такими організаціями політичні авантюристи; > це суворо неоформлені окультні традиції, які прийшли из-за рубежу -.

«Новий вік», культи, пов’язані з екстремальній музичної молодіжної культурою, і навіть групи об'єднані з урахуванням вивчення астрології, оздоровчих практик. Вони можуть експлуатуватися різноманітних ділками; > експортовані зі східних регіонів поганські культи, отримують певне переломлення на місцевому ґрунті. Це Бон-по, Оомото,.

Шайва-Шактизм тощо. Організації, зазвичай, закрытые.

Потрібно відкрите обговорення їх теорій і практичних методів, яке у контексті загальнокультурного розвитку. У процесі діалогу між представниками настільки різних поглядів, переможе здоровий глузд. Буде усвідомлений і оцінено тисячолітній досвід національної традиції, знайшов втілення у державної ідеології молодого білоруської держави, який проголосив християнські цінності головним приоритетом.

У Республіці Білорусь, зазначає Л. Е. Земляков, наприкінці 80-х початку 90-х років релігія об'єктивно було застосовано частиною білоруського суспільства на ролі необхідного елемента його життєдіяльності. Вона виступила окремих людей своєрідним компенсатором раптово що обрушилися базисних опор їх світосприймання, моральних підвалин, сформованих форм людського спілкування. На етапі хиткого рівноваги і невизначеності з метою, засобах та методів здійснюваних перетворень релігія та її інститути заявила про собі як «про важливому чинник інтеграції нації, суспільства, держави [49, с.22]. За цей період великі перетворення припадають на Білоруської православній церкві. Якщо перебудови вона вважався одним з 76 єпархій РПЦ, то 16 жовтня 1989 року перетворять на екзархат БПЦ Московського Патріархату, який має власний синод і має замість однієї десять єпархій: Минскую, Гродненскую, Новогрудскую, Брестську, Пінську, Туровську, Гомельскую, Могилевську, Полоцкую і Витебскую.

Відзначаючи політичну та ідеологічну активність суспільства Республіки Білорусь на цей період, А. Верещагіна пов’язує підвищення статусу релігії з наявністю трьох чинників як і соціальна криза, переоцінка цінностей, що сприяє поглибленню пошуків, громадських ідеалів в старих архетипи релігійним усвідомленням. У суспільній свідомості релігія займає, з її погляду, позицію гаранта стабільності, порядку, непорушності духовних устоїв суспільства, відродження національних традицій народу [19, с.45]. І з тими твердженнями неможливо не согласиться.

Даючи оцінку государственно-церковным відносинам Республіка Білорусь слід зазначити притаманне республіки суміщення церковної і державної діяльності, причому на рівні. Але політика — це розмах церкви. Будь-яка релігія вбиває у людині свободу діяльності, будь-який віруючий, якщо він живе за рекомендаціями своєї віри, є його рабом. На думку А. А. Круглова, насадження релігії робиться свідомо з єдиною метою замінити соціалістичну ідеологію релігійної, витравити зі свідомості людей комуністичні ідеї, які заважають затвердити нашій країні капіталізм з религиозно-идеалистическим світоглядом. Саме тому активізували своєї діяльності служителі різних релігійних конфесій [73, с.41]. Його твердження, мій погляд, не переконливо, оскільки існує свободу вибору. І тоді доречно можу погодитися з Л.Є. Земляковым, що особливе значення для білоруського суспільства" має законодавча гарантія права волю совісті, визнання кожним людиною права світоглядного вибору. Питання, що стосуються свободи совісті має вирішуватися добровільно, нічого не винні насаджуватися ким то було. Білоруське держава має досить добре розвиненою правовими підвалинами для врегулювання взаємовідносин владних і управлінських структур, і навіть задля забезпечення реальної свободи різних віросповідань та його релігійних організацій. 31 стаття Конституції встановлює, що «Кожен проти неї самостійно визначати своє ставлення до релігії, одноособово чи з іншими сповідувати будь-яку релігію або сповідувати ніякої, висловлювати та поширювати переконання, пов’язані зі ставленням до релігії, брати участь у відправленні релігійних культів, ритуалів, обрядов».

Аналізуючи государственно-церковные відносини у Республіці Білорусь, треба сказати, що Православна Церква прагне до своєї діяльності знаходити точок дотику з тими сторонами життя нашого суспільства та окремих громадян, що їй дозволяє закон. Церква вважає своїм завданням відновлення культурної традиції, і історичну роль православ’я, відродження духовного освіти і традиції виховання народа.

Нині і лідери колишніх радянських республік декларують своє шанобливе ставлення до релігії, що у політичної практиці обертається демонстрацію тісних зв’язків влади з церковною ієрархами та представниками вищих релігійних еліт. На думку А. Кыштымова позиція нинішнього керівництва Республіки Білорусь у з релігійних питанням залежить від ємної формулюванні «я — православний атеїст». Цього виявилося досить для здобуття права Білоруський екзархат на словах і справді тисне підтримку владі, тим паче, що ця модель поведінки аналогічна діям Московської патриархии.

Православ’я є конфесією «першим серед рівних». Така позиція православ’я намітилася вересня 1992 року, коли державною рівні святкування 1000-летие християнства на білоруської землі. У частковості, святкування 1000-летия Полоцькою єпархії і православної церкви Білорусі. Хоча 1000-летие християнства на білоруських землях, власне, в однаковою мірою належить всім білоруським християнським конфесій, це подія повністю інтерпретувалося як торжество православия.

церква зазнала потім від держави незалежність. Вона стала повноправним інститутом громадянського суспільства. Церква, відокремлена держави за законодавству, тим щонайменше, з одного боку служить об'єктом політики, а з іншого, — перетворюється на суб'єкт політики, тобто активне, направляюче початок державної волі. За останнє десятиліття дуже актуальні послання ієрархів на адресу окремих політичних сил є, участь разом із глава держави в общественно-политических заходах. Приклад цього є історичний момент, як у Георгіївському залі Кремля Лукашенка і Єльцин підписали Договір про утворення Співдружності Білорусі, й Росії. Під дзенькіт дзвонів він був урочисто освячений патріархом всієї Русі Алексієм II [130, с.5].

Загальновідомо, що 31 грудня 1999 року патріарха Алексія II президент Єльцин попросив приїхати і бути присутнім під час передачі владних повноважень Путіну. Патріарха попросили «благословити Путіна з його нове важке служіння» [51, с.10].

Слід зазначити, що відносини між представниками православної й політичної еліти будуються з урахуванням взаємної вигоди: влада використовує ієрархів у своїх інтересах, а церква намагається что-то одержати замість. Зовнішнім проявом стало часте присутність архієреїв на церемоніях вступу до должность.

Об'єднавча роль релігії для сучасного суспільства, у тому, що російське суспільство є лише тоді, як його справді консолідовано. Консолідуючою традицією є прихід. Але консолідує такий прихід, де парафіянин знає інших парафіян, знає його дітей, знає його сімейні проблеми. Пропаганда невтримного індивідуалізму його вважають соціально небезпечної брехнею. У «Ідеологічних технологіях» Л. Владимиров підтримує думка у тому, що коли і проповідується безмежний індивідуалізм, робиться це, щоб громадянин стояв один як перст перед згуртованої корпорацією чиновників, корпорацією банкірів, журналістів, злочинців чи міліціонерів [88, с.58].

У суспільстві Республіки Білорусь у повернення до релігії відбувається у ситуації, коли кілька людей поколінь людей або не мали, у своїй переважну більшість, ніяких зв’язку з інституціональної церковної організацією й християнської церковної ідеологією. Навіть відвідання радянську добу небагатьох відкритих для богослужіння храмів саме не включало людини у реальну церковне життя. Знайомило з релігійним світоглядом в мінімальний ступінь. Нині зруйновані старі ідеологічні механізми, які заперечують роль і значення релігії, активізувалася діяльність релігійних об'єднань, спостерігається їх стрімке зростання. Цей процес відбувається триває і з сьогодні. По офіційними даними на 1 січня 1999 року у Республіці Білорусь діяло 2427 релігійних організацій. До їх складу входять 1081 релігійна громада Білоруської православній церкві, 399 — римско-католической, 838 — протестантській, 36 — старообрядницької церкви, 21 — іудейської, 24 — мусульманської. За даними на 1 січня 2000 року в республіці діяло 2548 релігійних організацій, які стосуються 26 зареєстрованим конфесій, на 1 січня 2001 року кількість становило 2663 (див.: Додаток 1, 2, 3).

Нові відносини церкві та влади — найважливіші зміни, які у суспільстві. У основу взаємовідносин білоруського держави й церкви покладено Конституція Республіки Білорусь у (ст.16), Закон про свободу віросповідань і релігійних організацій, і навіть деяких інших законодавчі акти. Існуючим законодавством встановлено позитивне ставлення держави до релігії, громадяни вільно можуть встановити своє ставлення до неї, вільно сповідувати будь-яку религию.

Конституцією Республіки Білорусь у проголошено рівність між всіма релігіями і віросповідань перед законом. Держава встановило реєстраційний порядок створення релігійних організацій. Їм статусу юридичної особи. Релігійним організаціям право брати участь у життя, використовувати засоби інформації. Разом про те держава покладає на релігійні організації виконання каких-либо державних функцій і втручається у їхня діяльність, якщо вона входить у в протиріччя з законом. Законодавче надання певних правий і можливостей для релігійних організацій одночасно передбачає правове регулювання своєї діяльності. Це має забезпечити певний баланс церковно-государственных взаємин держави і визначити співробітництво держави і Церкви вирішити ряд питань, насамперед соціальних [108, с.11].

Процес формування моделі государственно-конфессиональной політики у сучасній Білорусі виявилося надзвичайно складним. Держава до нашого часу немає науково обгрунтованої моделі віросповідальній політики стосовно перехідному періоду розвитку. При формуванні демократичного суспільства питання взаємин держави й релігійних організацій одна із найважливіших. Необхідно переглянути законодавство, створити таке законодавство, яке за дотриманні принципів демократії враховувало б історичні, релігійні, етнографічні, психологічні особливості білоруського народу, складывавшийся століттями національний менталітет. Слід відстоювати і впроваджувати здійснювати життя принцип світськості держави, усувати усе, що може призвести до розколу й конфлікту у суспільстві на релігійному грунті. Важливо забезпечити рівні умови задоволення духовних потреб як віруючих, і невіруючих громадян. На думку У. Коноплева, «не можна дозволити знищити високу білоруську духовність, треба допомогти в будівництві та реставрації церков, створенні недільних шкіл» [118, c.2]. Для цього він Уряд 1998 року справила допомогу церкви у вигляді одного мільярди рублів з шанування людей, як Президент О. Г. Лукашенка, які допомагають стабілізувати суспільство так і виховувати народ на кшталт терпимості, не вдаючись до крайностям, що його дестабілізації громадських відносин. Президент Білорусі під час зустрічі Патріархом висловив думка про готовності обмінятися думками, про подальших спільні зусилля церкві та держави за вихованню в людях високої моральність, громадянськості і патріотизму, прагнення до збереженню республіки світу та спокою. Чинники матеріальні нічого не винні підминати під себе чинники духовні, культурні. Не можна дозволяти ворожнечі між церквами, державами і народами. Необхідно домагатися єдності, суворо дотримуючись розмаїття культур і релігій, державних улаштувань, поважаючи суверенні права кожної людини. Для цього він проводяться різноманітні заходи. Так 22 квітня 1999 року Палатою Представників Національного зборів Республіки Білорусь у було організовано проведення круглий стіл «Государственно-конфессиональные відносини у Республіці Білорусь». Митрополит Мінський і Слуцький, Патріарший Екзарх всія Білорусі Філарет багато уваги приділив деяким аспектам взаємин держави і Церкви. Він необгрунтованими обвинувачення православ’я, у цьому, що його нібито прагне стати державної релігією. «Існуючу нині свободу віросповідання ми вважаємо за необхідне передумовою розвитку і течії церковному житті» [26, с.3].

Для матеріальної підтримки православної церкви Білорусі створено фонд єдності православних народів. Сфера діяльності православних громадських об'єднань дуже різноманітна: просвітницькі суспільства влаштовують семінари, конференції, круглі столи з участю широкої аудиторії. На обговорення виносяться питання православ’я й суспільства. Президентом фонду є В. М. Коноплев — заступник Голову Палати Національного зборів Республіки Білорусь у. Засновниками фонду є відомі у Білорусі политики-депутаты. У тому числі представники адміністрації президента, міністри, депутати білоруського парламенту та інших. Засновано під піклуванням Митрополита Філарета Білоруське відділення міжнародного громадського фонду єдності православних народів. Білоруський фонд єдності православних народів ставить собі завдання: > сприяння Білоруської православній церкві, іншим помісним православним церквам у тому духовному і соціальному служінні; > об'єднання громадськості у справі відродження православних традицій; > сприяння розширенню зв’язків православних народів коїться з іншими народами в західних областях духовного життя, культури, науки, релігії, економіки та туризму; > сприяння проведенню научно-исследовательских робіт у галузі художніх, богословських, політологічних, религиоведческих, соціологічних, технічних напрямів діяльності; > проведення конференцій, дискусій, «круглих столів», зокрема міжнародних, нарад, лекцій, тематичних вечорів та інших заходів, що з цілями, завданнями і діяльністю фонду; > залучення інвестицій на реконструкцію, будівництва культових споруд, і навіть будинків, виділені на діяльності православної громадськості; > духовно-нравственное виховання й молоді, зокрема шляхом відродження православних ліцеїв, гімназій, недільних шкіл й т.д.; > вивчення і пропаганда православної духовної культури, здійснення видавничої й інший інформаційну діяльність у часі; > залучення інвестицій на реконструкцію, будівництва культових споруд, і навіть будинків, виділені на діяльності православної громадськості; > здійснення підприємницької про діяльність, відповідної статутним цілям фонду, зокрема через створення господарських товариств та відділень фонду з правами юридичної особи; > здійснення інших повноважень і деяких видів діяльності, передбачених законодавством про громадських об'єднаннях [26, з. 12].

Православна Церква організує своєї діяльності в різноманітних галузях життя суспільства. Крім щоденної богослужбової діяльності, БПЦ організовує і проводить паломництва вірують у храми і монастирі республіки, і навіть Польщі, Росії, святі для православ’я місця. Так було в святкуванні 2000-летия християнства і з метою згоди, соборної єднання та духовної відродження народів Білорусі, Росії й України Патріарх московський й усієї Русі Алексій II — Голова опікунської Ради Міжнародного Фонду єдності православних народів — благословив ініціативу фонду проведення хрещеного ходу водами трьох великих слов’янських річок — Волги, Дніпра й Західної Двіни. Беручи до уваги велике гуманітарний значення і високі духовну мета Хрещеного ходу по водам трьох великих слов’янських річок — Волги, Дніпра й Західної Двіни, — влади республіки включили білоруський етап цієї миротворчої акції число заходів, присвячених підготовки до зустрічі третього тисячоліття й святкування 2000-летия християнства Республіці Беларусь.

На початку третього тисячоліття створюються передумови нових взаємин держави і Церкви. Православне духівництво й офіційні влади порозумітися. Держава доброзичливо належить до проблемам православній церкві, церква, своєю чергою, виявляє лояльність стосовно державі. Вона теж не виходить далеко за межі релігійної деятельности.

У 1998 року Патріарх Московський й усієї Русі Алексій II завдав візит до Республіку Білорусь, відвідавши Минскую, Вітебську і Полоцкую єпархії. У час візиту відбулася зустріч Патріарха з Президентом Республіки Білорусь, що вкотре стало свідченням і підтвердженням дружби білоруського та російського народов. 126, с.1].

Під час візиту 27 червня 2001 року глави російської православній церкві Алексія ІІ Гомель пролунало спільне звернення президента Республіки Білорусь та патріарха московського й усієї Русі до народів Росії, України та Білорусі. Говорилося про однокоренном характері слів «слов'янство» і «православ'я», отже, слов’янські народи повинні дотримуватися, відповідно, православної віри, й оснащено всім слід жити на світі та злагоді. У історії можна простежити приклади залучення церкви до політики як у Сході і у країнах, коли держава характеризувалося взаємним проникненням релігії, і політики. Не дивовижно, що Президент Республіки Білорусь у і весь його «вертикаль» під час відвідин українського Президента продемонстрували свою відданість православним поглядам. Цілком очевидно, що християнства світі саме собою ставить проблему про його ставлення до людського діяльності, і навіть про християнському ставлення до политике.

Республіки Білорусь є многоконфессиональным державою. Аналізуючи конфесійну структуру Республіки Білорусь у, А. Верещагіна зазначає важливу риску білоруського народу — толерантність (толерантність). Ця риса й у білоруського народу" ще від часів середньовіччя, коли Європу охопили релігійні війни, біля Білорусі мирно співіснували представники різних віросповідань. Але домінуючу роль все-таки відігравало православ’я. І на минулому (з Х до ХII ст.), і тепер воно є найбільш поширеної релігією Республіка Білорусь. Православна Церква займає місце інших релігійних об'єднань за кількістю громад і віруючих. У Республіці Білорусь на 1 січня 2001 року нараховувалося 2663 релігійних громад. З загальної кількості 1172 становлять православні. Крім релігійних товариств існують 78 організацій общеконфессионального значення: 33 республіканських і релігійних об'єднання, 5 чоловічих і шість жіночих православних монастирів, 7 православних братств, 2 сестричества, 13 протестантських місій, 3 жіночі католицькі чернечі громади, 9 духовних навчальних закладів. Це Православна духовна академія, православна і католицька духовні семінарії, Біблійний інститут звертаються і семінарія Євангельських христиан-баптистов (ЄХБ), православне духовне училище з підготовки псаломщиків, Богословський факультет при Європейському гуманітарному університеті у Мінську, який було відкрито 1993 року. Деканом факультету є Митрополит Мінський і Слуцький Філарет. Основним предметом є богослов’я, в програму включена історія Церков та християнських конфесій. Викладаються також виховні та філософські предмети (педагогіка, психологія, література, мистецтво). Студентами вивчаються дві іноземних і чотири древніх мови. Ведеться підготовка з двох спеціальностей — богослов і викладач богослов’я. Випускники можуть працювати у недільних школах, духовних семінаріях, вдома милосердя, соціальній та державних освітні установи — викладачами шкіл, ліцеїв, коледжів, інститутів. 1995 року спеціальність «Теологія» отримала кваліфікацію государственной.

Проте, якщо з одного боку, створюються необхідні умови для задоволення релігійним потребам віруючих, те з з іншого боку, зазначає Л.Є. Земляков, виникають протистояння між конфесіями і ієрархіями, між віруючими і невіруючими. Усе це посилює соціальну і міжнаціональну напруженість. Міжнаціональна і соціальний напруженість, своєю чергою, загострює міжконфесійні відносини. Конфесійна структура суспільства залежить багатьох причин: від рівня політизації, від статусу релігію у даному суспільстві, від специфіки тій чи іншій конфесії, від соціальну доктрину церкві та її моральних позицій, від міжконфесійних стосунків і історичних традицій. Сучасні міжцерковні непорозуміння, розбіжності й протиріччя є закономірним наслідком здійснення релігійної державної політики, у яких допустило порушення принципу свободи совісті, прав людини, адміністрування тощо. До них належать, недосконалість чинного законодавства про свободу совісті, сьогоднішні помилки у з розробки й проведення життя цілісної єдиної політики у релігійному питанні, амбіції деяких релігійних і політичних діячів, недолік культових приміщень, «в усі вікна і відчиняються двері стукає нова модель государственно-церковных відносин. Ми ж в полоні удаваної ідеї про рівність всіх конфесій. Самі конфесії не були не можуть бути рівними, насамперед із своїм богословско-вероисповедальным принципам, по історичної укорінення у Раді національної грунті» [49, с.23].

Характерною ознакою Республіки Білорусь у, була великої кількості віруючих Римско-католической церкви (РКЦ), яка існує з ХIV в. Проте, ні Мінськ, ні Москва до 1923 року у відношення до католицької конфесії не застосовувала жорстких методів роботи. Ватикан ще 1917 рік швидко відреагував на труднощі РПЦ. Почалося посилення діяльності папських місіонерів. Це стосувалося як західних областей Білорусі, находивщихся під Польщею, а й східних. Католицька церква зуміла зміцнити тут своїми панівними позиціями. Рішучого наступові на католицизм з 1924 року сприяло різке виступ Ватикану проти церковної політики радянської влади. У разі напруженої зовнішньополітичної обстановки і наявність близькій кордону з католицької Польщею римско-католическое духовенство обвинувачувалося від керівництва СРСР тому, що «воно виконувало роль прямий агентури польського государства». 1] Під дедалі сильнішим тиском влади у 1925−1926 рр. почався від'їзд багатьох ксьондзів і СРСР. Католицька церква, які мають такої великої соціальної бази, як православна, біля Радянського Союзу до кінця 20-х років практично припинила своє існування. У Білорусі налічувалося лише 111 релігійних католицьких громад. Католицьких громад нині республіки налічується 417. Римско-католическая церкву у Республіці Білорусь належить до традиційних і є однієї з найбільших за кількістю послідовників. Встановлено дипломатичних відносин Білорусі зі Ватиканом. Протягом останніх шести років кількість римско-католических парафій виросло в 3,5 разу. Римско-католическая церкву у значною мірою політизованою, схильна до сильному впливу Союзу поляків Білорусі, й польсько — католицького єпископату. РКЦ прагне, щоб у кожному населеному пункті був костьол чи приміщення, де можна було б проводити богослужіння. Узявши орієнтацію на зближення з православ’ям, Ватикан одночасно реалізує свою мету — просування католицизму сходові. Систематично надсилають ксендзов-миссионеров, минулих підготовку в польському католицькому єпископаті, республіки насаджуються чернечі ордена. Не дивлячись більш складне становище католиків, тим щонайменше, католицтво в Білорусі жевріє і має стабільний контингент віруючих, ряд регіонів свого впливовості проекту та контакти із Європою. Білоруські католики мають сподіватися візит папи римського. Такі візити, вже пройшли в всіх країнах колишнього Союзу з католицьким населенням, крім Республіки Білорусь у, символізували прилучення національних католицьких громад до всього католицькому світу. У третій декаді червня 2001 року такий візит було завдано до Києва і Львів. М. Штам вважає, візит понтифіка в Україну сколихнув всю російську верхівку, призвів до голосному політичному скандалу. По думці автора статті, релігійна війна" між Заходом та Сходом вступив у вирішальну фазу. Це війна за душі, дохід які дають. Він зазначає: «Можна хоч греблю гати тусуватися серед наших політиків і олігархів, носити дорогі ризи, їздити у „мерседесах“ з блималками, отримувати потім від держави декларація про безмитне ввезення алкоголю й тютюну, брати участь у дарунок від градоначальників помпезні храми — і навіть з тріском програвати війну за душі я навіть в своєї країни. Блиск номенклатурних куполів сьогодні мало кого обманює: вплив РПЦ звужується, як шагренева шкіра». Мета цей візит, як і важко помітити у цьому, щоб відірвати українську церкву від російської, загнати парафіян в Єдину помісну церква, і потім об'єднати її з грекокатоликами, і віддати у руки Ватикану. Змінити в такий спосіб свідомість українців, щоб їх побільшає не тягнуло до Москви та СНД [156, с.10].

Що ж до Республіки Білорусь у, про термінах такого візиту можна лише здогадуватися. 27 червня 2001 року після зустрічі з місцевою владою та священнослужителями Гомеля, глава російської православній церкві Алексій II дав коментарі щодо візиту його одвічного конкурента в Україну. Патріарх не погодитися з твердженнями папи римського про об'єднавчому, примиряющем характері візиту. «Я заявив і вкотре заявляю, що його візит внесе додаткові поділу, протистояння, що зараз дуже небажані» [См.:104, с.2].

З початку 90-х років у Білорусі чиняться спроби відродження греко-католической церкви (ГКЦ), яка була на Білорусі зі кінця ХYI в. до першої третини ХIХ. Цей процес відбувається пов’язані з духовними пошуками частини інтелігенції та із тим про національної церкви, у якій богослужіння, і культ пов’язані з потребами національної символікою, мовою, традицією. Зареєстровано 11 греко-католических громад. Греко — католицька церква перебуває під патронатом Ватикана.

Останніми роками помітно збільшилася кількість протестантських об'єднань (див.: Додаток 4). Існують припущення, що у найближче десятиліття протестантизм має реальні перспективи стати однієї з найбільш поширених у республіці релігій. Протестанти ведуть місіонерську роботу у масових аудиторіях — в концертних залах, у спортивних комплексах, вдома культури та т.д. Користуються у своїй фінансової матеріальної підтримкою зарубіжних единоверцев.

Ще однією особливістю конфесійної життя Білорусі була великої кількості представників іудаїзму (704 синагоги в 1917 году), які порівняно з православними і католиками у першій половині 20-х рр. мали значну перевагу. Якщо православну церква чи католицький костьол могли закрити і місцеві, і партійні влади, то синагогу — лише єврейська секція партійної організації. До 1924 року відкрито існували єврейські школи — хедеры і ієшиви. Завдяки засобам, одержуваним США, заборонене офіційно релігійне єврейське освіту одержало нових імпульсів. Білорусь стала його найважливішим центром в колишньому Союзі. Рабини не піддавалися такому жорсткому фізичному знищення, як православне і католицьке духовенство. У 1929 року діяло 547 іудейських громад. Сьогодні зареєстровано 20 іудейських громад по республике.

Існують у Білорусі і мусульманські громади, що колись або не мали какого-либо центру. У 1994 р. створено релігійне республіканське мусульманське об'єднання — муфтиат. Зареєстровано 5 громад Міжнародного Товариства Свідомості Крішни, Богородичный центр, Церква об'єднання С. М. Муна, інших напрямів існує. Зокрема, існують незначні за чисельністю об'єднання сатаністів. Нетрадиційні культи в Беларуси-динамичная, многовариантная, быстрорастущая частина релігійних рухів. На території республіки періодично проявляються представники 11 деструктивних напрямів. Це першу чергу, послідовники Церкви об'єднання і Бостонського руху (Церква учнів Пресвятої Богородиці). Вузівська асоціація з вивчення Принципа (англійською САRP), що займається поширенням ідей церкви Об'єднання, як в попередні роки роки, прагнула зміцнити свої позиції з системи освіти. Філії САRP накладала містах Гродно і Могилеве.

Підпільно звісно діє «Церква учнів Пресвятої Богородиці», яка активно намагається легалізуватися. Зазначена секта ставить своїм завданням в республіці створення своїх організацій переважають у всіх містах Білорусі, чисельність населення яких наближається до 100 тис. людина. Адепти цій церкві особливу активність виявляють до вузів міста Мінська. Групи її послідовників є у Білоруському державному університеті, Білоруському державному педагогічному університеті, Білоруської політехнічної академії, Білоруському комерційному університеті управления.

2000 року 42 організаціям відмовлено у перереєстрації, їх 18 визнані деструктивними псевдорелігійними організаціями. Республіканський центр «Дианетика», студентська асоціація САRP, «Мистецтво життя», Білоруський центр місії Шрі Рам Чандра, детско-юношеский центр «Чарівний квітка» звернулися на Верховний Суд з позовними заявами щодо відмови їм у перереєстрації. Верховний Суд не задовольнив позов названих організацій. Через війну виконаної роботи перестали існувати організаційні структури названих организаций.

За 10 років возрождающаяся духовність білоруського народу виконала важкий шлях. У боротьбі поглядів і розширення політичних тенденцій сформувалися цілком зрілі підходи — для більшості білорусів краще тисячолітні цінності християнства, ніж поганські новоділи. За оцінками соціологів, церква займає перше місце рейтингу довіри серед соціальних інститутів власності та політичних фигур.

Підтримка державою національного Білоруського Костьолу, БПЦ буде сприяти продовження властивій Білорусі традиції толерантності і який допоможе надалі уникати крайнощів, що з неоязычеством і проявами релігійного і політичного экстремизма.

Отже, зараз, усі релігії намагаються впливати громадські розвиток. Паралельне розвиток релігійних рухів таїть в собі небезпеку можливої конфронтації. Конфлікти на релігійному грунті можуть породити міжнаціональної ворожнечі, загострити відносини між окремими націями, народами державами. Загострення міжконфесійної напруженості на Близькому Сході, таки в Індії, Югославії й інших районах світу, і навіть протиріччя усередині різноманітних течій ісламу і християнства підтверджують, що релігійність ХХI в. таїть у собі масу проблем. Значно ростуть розбіжності між традиціоналістами і модерністами в сучасних протестантських громадах. Білоруська Православна Церква, Римско- католицька церква, і Греко-католическая церква обтяжено внутрішніми проблемами — будівництвом церковних структур: управлінь, місій, монастирів, і навіть труднощами об'єднання на єдине ціле занадто різнопланових складових. При зростанні релігійного впливу держава має бути втягнутим в конфликты.

Деякі псевдорелигии стають небезпечним викликом традиціям білорусів та інших народів. Зарубіжні проповідники ігнорують традиційні релігії, намагаються викликати в людей хибне враження, що окремі традиційні конфесії й течії підтримку або є складовою провозглашаемого ними вчення. Використовують у своїй традиційну для Білорусі православну релігійну символіку [49, с.161].

Іноземні місіонери використовують важке фінансове становище БПЦ. Йде поширення безплатної літератури, лунає гуманітарна допомогу, використовуються засоби інформації, що свідченням ослаблення впливу віруючих традиційних конфесій. Пропагується ідея яка може зламати традиційні міжконфесійні, міжцерковні відносини. Це ідея Серединною Європи, куди входили б країн Балтії, Польща, Білорусь, Україна. Религиозной основою Серединною Європи бачиться союз польської католицької, «незалежних з Москви» Української і білоруської греко-католической конфесії. Пропонується створити «Балтийско-Черноморскую Федерацію», відродити Велике князівство Литовське. Є протиріччя інших конфесіях. Причини непорозумінь і чвар, часом переростають в конфесійні конфлікти, на думку Л. Землякова, лежать у площині материально-имущественных претензій. Вони ускладнюються прагненням окремих церков одноосібно висловлювати інтереси білоруського народу, і навіть втручанням політичних сил є та інші внецерковными чинниками. Однією з найпоширеніших ідей, яка використовується різними політичними і релігійними організаціями, є ідея «єдиної білоруської національної церкви». Ставиться вона церковними ієрархіями, а віруючими — інтелігентами у складі нових членів нових політичних объединений.

Єдина церква бачиться або у униатстве, або у об'єднанні всіх християнських церков в Федеративну церква на чолі із керівником. У обстановці національного відродження воскресла історично застаріла думку, ніби нація без своїм особливим релігії, і церкви існувати неспроможна. На право носіїв національного духу білоруського народу претендують три конфесії: православна, католицька, уніатська. Інші релігійні організації не відчувають у досить сил, щоб проголошувати себе «національної церковью"[49, с.162].

Було б доречним можу погодитися з Л. Земляковым, що дуже важливі компетентність органів влади, мудрість і проходження принципу толерантності всім без винятку релігійних організацій для запобігання конфліктів на релігійному грунті, І що щонайменше важливо суворо дотримуватись законів. Це стосується й певних політичних сил є, які, керуючись благородними намірами релігійного відродження, йдуть моноконфессиональной орієнтації. Дуже важливим моментом є формування нормального правового та соціально відповідального відносини світських інститутів: влади, культури, преси, освіти, до урізноманітнення релігійної жизни.

Його Високопреосвященство Митрополит Мінський і Слуцький Філарет, виступаючи у білоруському парламенті січні 1998 р. висловив стурбованість по приводу безконтрольного поширення різних структур сумнівного штибу, які прикриваються благозвучними вивісками релігійних і громадських організацій, що утворюють свого роду мафію. Він висловив стурбованість щодо штучного роздрібнення суспільства, що може призвести до ослаблення громадянського єдності й релігійної відчуженості між гражданами.

Тривалий спільне проживання народів не більше єдиної держави, їх тісні економічні, історичні, культурні і родинні зв’язки створюють упевненість у збереженні добрих відносин між народами суверенних нині держав і продовженні взаємовигідного співробітництва. Особливості нинішнього етапу розвитку релігій у мирі та що склалася складна обстановка на територіях колишнього СРСР викликають занепокоєння за майбутнє яких у сфері национально-религиозных відносин. Кризовий період государственно-политического, соціального та розвитку створює передумови для внутрішніх чвар, конфліктів, спалахів фанатизму і непримиренності на национально-религиозной основі. Релігія часто стає засобом і методом політичних змагань, оскільки релігійні мотиви впливають на психологію людей сильніше, ніж економічні та правові аргументи. Після розвалу тоталітарної держави в деяких політиків виникає спокуса урвати ласий кусень в сусідніх країнах. Висуваються концепції про межах держав з релігійному принципу, але це загрожує появою провокаційних націоналістичних вимог. Спроби цих вимог може мати небажані наслідки для багатонаціонального населення, як віруючих і неверующих.

Величезною помилкою треба вважати виняток «релігійного чинника» у складі пріоритетних напрямів державної політики. Необхідна своєчасна коригування курсу церковної політики. Це має велику значення у справі запобігання міжетнічних конфліктів. Адже у сучасному світі найчастіше саме такі конфлікти набувають яскраво виражену релігійну забарвлення. Саме тому важливо, аби було чимало фахівців із государственно-конфессиональным відносинам, серйозно відповідально розуміють специфіку релігій, неприпустимих обмеження прав верующих.

Керівництво Ради у справах релігії, структурах державного управління, включаючи місцеві ради депутатів бракує фахівців із государственно-конфессиональным відносинам. Прийнявши законодавство про свободі віросповідання, влади відстають до прийняття відповідних йому правових актів, зміни й доповнення. Потребують регулювання питання кримінальної й адміністративної відповідальності порушення законодавства про свободу віросповідання. Важливо теж допускати обмеження громадян релігійно неориентированных. Релігійно неорієнтовані громадяни не повинні відчувати дискомфорт у суспільстві. Законодавчо вирішені питання повернення і передачі віруючим раніше відчуженого культового майна, що нерідко призводить до конфліктів, викликає напруженість у стосунках між релігійними організаціями та органами власти.

Важливим умовою є пошук форм співробітництва релігій. Необхідно докладати всіх зусиль, аби запобігти боротьби на релігійному грунті, не дозволити силам зла використовувати людей, які дотримуються який — або віри для переслідування і більше смерті іншого вероисповедания.

Розгляд сучасному релігійному ситуації дає підстави для наступних выводов:

1. Перетворення різні сфери життя сприяли докорінним змінам у держави і релігійних організацій. Нові підходи припускають політику невтручання у діяльність релігійних організацій, якщо вона суперечить чинному законодавству. Церковні структури, своєю чергою, повинні стояти осторонь на політичну сферу, знаходити компроміси у разі виникнення конфліктних ситуаций.

2. Поширення конфесійних новоутворень поступово знижує домінуючу роль БПЦ. Ця обставина викликає тривогу в представників традиційної конфесії. Проблеми, виникаючі на релігійному грунті вимагають комплексного підходу: державно — конфесійні взаємини мають мати правову базу, необхідно діяти за принципом дотримання законності у питаннях свободи совісті, шанобливо ставитися віруючих інших конфессий.

3. Криза сучасних духовні цінності привело до того, значна частина суспільства починає віддавати перевагу цінностям християнської религии.

4. У результаті вдосконалення правова база, регулюючої взаємодія держави, церкві та суспільства, релігійна ситуація у Республіці Білорусь перебуває у стабільний стан, а діючі релігійні конфесії вносять певний внесок у відродження моральності й духовної цілісності усіх сторін громадської жизни.

5. Необхідно щоб й надалі державна політика ставила собі за мету усунення суперечностей у міжрелігійних відносинах і запобігала причини їх возникновения.

Вищі цінності лежать у області віри, християнські цінності перевірені часом, отже, Республіка Білорусь можливе тільки модель ліберального конфесійного європейського суспільства, у якому зберігається успадкована від минулих століть близькість пануючій церкви із державою при свободі інших конфесій. Так де-факто відбувається у сьогоднішньої Республіці Білорусь, у Росії, можливо, так складуться взаємини й у будущем.

ГЛАВА II. основні напрями реалізації релігійної политики.

2.1. Политико — правове забезпечення релігійної политики.

На етапі Республіка Білорусь намітилися реальні зміни у релігійній політиці. Релігійна політика є частиною соціальної полі-тики білоруської держави. Вона конституйована республіканськими нормативними актами і інституціоналізована як державних підприємств і релігійних структур, які у ролі суб'єктів цього напряму соціальної діяльності. Процес становлення релігійної політики у Білорусі зовсім на завершено. Ця політика вимагає вироблення сучасної концепції государственно-конфессиональных відносин, і навіть аналізу та розвитку релігійної ситуації [3, с.47].

Стає очевидним, що в 90-е роки сучасності суспільно — політичні процеси, призвели до у себе докорінні зміни в державному та політичному устрої Республіки Білорусь у. Вони істотно торкнулися сферу взаємин держави і Церкви, і це знайшло відображення у постановах, законах. 16 серпня 1991 року вийшов постанову Ради Міністрів БРСР № 318 «Про створення республіці державні органи у справі релігій». З цієї постанови при облвиконкомах стали створюватися поради у справі религий.

Державний курс Республіки Білорусь у орієнтовано реальне забезпечення громадян волю совісті. Реальність свободи совісті залежить від неї відповідного законодавчого закріплення. Значним кроком у цьому напрямі став Закон Республіки Білорусь у «Про свободу віросповідань і релігійних організацій». Закон регулює государственно-церковные відносини у цілях одностайної здійснення країни принципів свободи совісті й віросповідань, і навіть реалізації права користування цієї свободою. 17 січня 1995 року був ухвалено закон Республіки Білорусь у «Про внесення і доповнень до Закону Республіки Білорусь у «Про свободу віросповідань і релігійних організацій». Положення Закону під що свідчить є зізнанням цієї ситуації, яка в реальному житті. У ньому відбиті нові підходи до государственно-конфессиональным відносинам, відповідні духові та суті відновлення й демократизації білоруського суспільства. церква зазнала право юридичної особи, можливість здійснювати релігійна освіта, мати власність, проявляти доброчинність та соціальним служінням. Закон Республіки Білорусь у «Про свободу віросповідань і релігійних організаціях» є результатом напруженої праці депутатів, представників традиційних для республіки релігій і конфесій, ученых-религиоведов і спеціалістів у галузі государственно-конфессиональных отношений.

Ухвалення Закону продиктовано необхідністю вдосконалення регулювання відносин держави й конфесій, встановлення правових гарантій забезпечення свободи совісті, в тому числі соціальними змінами, демократизацією життя жінок у республіці. Закон зняв все невиправдані обмеження на культову діяльність релігійних організацій, спростив процедуру їх реєстрації, зняв заборона з їхньої соціальну, производственно-хозяйственную і іншу некультовую діяльність, визнав за релігійними організаціями право юридичної особи та право власності, поширив норми трудового законодавства, соціального забезпечення і «соціального страхування усім громадян, включаючи служителів культу, що працюють у релігійних организациях.

У законі відбито спроба привести свободу віросповідань в відповідність до международно-правовыми пактами про права людини. Кожному громадянинові дають можливість самостійно, без примусу, визначати своє ставлення до религии.

З огляду на зміни, зміни у державі, зміни і в Конституції, усталені республіканському про референдум у 1996 року, слід подумати необхідність внесення змін до Закон серйозних коректив. У кодексі законодавчому акті необхідно врахувати питання такі як: > визначення ролі й місця православ’я на житті нашому республіки, в государственно-конфессиональных відносинах; > вираз ставлення до новим релігійним рухам, течіям, сектам.

У 1997 року у республіці створено Державний комітет із справам релігій і національностей при Раді Міністрів. Завданням Держкомітету була підготовка пропозицій з врегулюванню питань, що з діяльністю релігійних організацій корисною і які потребують вирішення уряду, а також информационно-аналитическое забезпечення діяльності уряду щодо питанням, які зачіпають сферу відносин держави й релігійних організацій. Держкомітет виробляв рекомендації, готував проекти рішень питань, які належать до її відання, проекти законів Республіки Білорусь у внесення в установленому порядку до Палати представників Національного зборів Республіки Білорусь у. Держкомітет в своєї діяльності спирався на діючий за нього консультативну гендерну раду. У склад консультаційного ради входили представники зареєстрованих релігійних організацій, юристи, фахівці з галузі релігієзнавства та інших. Базових спеціальностей з цією системи немає, його потрібно готувати, використовуючи всі види і форми сучасного навчання. Цим пояснюється, на думку Л.Є. Землякова, відсутність кваліфікованого проекту закону Республіки Білорусь у «Про свободу совісті й релігійних організацій» [49, с.181].

Нині вийшов указ Президента Республіки Білорусь у «Про внесенні доповнень і у указ президента Республіки Білорусь у від 24 вересня 2001;го року № 516, відповідно до яким абзац сьомий слід викласти у редакції: «Створити при Апараті Ради Міністрів Республіки Білорусь у організацію у справі релігій і національностей». Указом від 11 жовтня 2001 року, № 578 при Апараті Ради Міністрів РБ створено спеціальну організацію у справі релігій і національностей (замість Держкомітету у справі релігій і національностей). Нововведення є свідченням зниження статусу цього органа.

У майбутньому можливе прийняття закону, позаяк у комп’ютерну мережу з’явився проект Закону Республіки Білорусь у «Про внесенні зміни й доповнення до Закону Республіки Білорусь у «Про свободу віросповідань і релігійних організацій». Проект ухвалений Палатою представників, і схвалений Радою Республіки. У статті 4 зазначено, кожен має право свободу вибору атеїстичних чи релігійні переконання, а самостійно визначати своє ставлення до релігії. Стаття 5 дає можливість кожному вільно вибирати, мати, змінювати, висловлювати і поширювати релігійні переконання, не заборонені законом. Вказується, що батьки або особи, їх які замінять, по взаємною згодою вправі виховувати своїх дітей у відповідності зі власним ставленням до релігії, крім випадків, коли спонукання до релігійним діям загрожує безпосередньо життя і здоров’я дитини, порушує її законні права. Конче важливо, новий законопроект встановлює статтею 6 рівноправність релігій перед законом, а статті 7 йдеться рівноправність громадян перед законом незалежно від своїх ставлення до религии.

У статті 8 нового законопроекту обмовляється ставлення держави й релігії: > держава втручається у діяльність релігійних організацій, якщо діяльність їх суперечить законодавству Республіки Білорусь у; на релігійні організації теж покладаються державні функції; > релігійні організації вправі брати участь у життя, і навіть використовувати державні кошти і масової інформацією порядку, встановленому законодавством Республіки Білорусь у; > релігійні організації не беруть участь у діяльності політичних партій та інших об'єднань, які мають політичну мету, і надають їм фінансової підтримки; > у місцях богослужінь заборонена використання державної символіки, проведення зборів, мітингів та інших заходів політичного характеру; > держава сприяє встановленню відносин терпимості й поваги між громадянами, які сповідують і які сповідують релігію, релігійними організаціями різних вероисповеданий.

Отже, стає зрозуміло, що інститут держави й інститут релігії мають відведені законодавчо функції і дружина мають діяти у рамках, встановлених законодательством.

Питаннями законодавчого порядку стурбована та церква. Митрополит Філарет зазначив, що у в чинному законі «Про свободу віросповідань і релігійних організацій», на відміну аналогічних законодавчих актів більшості країн країн Європи, відсутня юридична диференціація релігійних організацій. Наша законодавча практика фактично не враховує вирішальний внесок православ’я на формування національної білоруської культури та світогляду. «Правовий гиперплюрализм», на його думку, «призводить до того, що принципу рівності релігій помилково трактується як його рівність між собою». Проте, «Православна Церква сьогодні єдина сила, яка послідовно і принципово виборює духовне здоров’я нації, збереження її етичних, духовних, отже, і національних особливостей» [115, с.8]. У новому законопроекті православна релігія не виділяється як пріоритетною, і це так, інакше це суперечило б принципу рівноправності релігій, що у міг би викликати негативні наслідки, розбіжності й протиріччя на міжконфесійної почве.

У законі немає розмежування формулювань «свобода совісті» і «свобода віросповідань». Це призводить серйозні заперечення, адже й за обсягом, і за змістом ці поняття неоднозначні. Свобода совісті означає право людини вільною у виборі тій чи іншій релігії, або бути атеїстом; вибирати, мати та поширювати релігійні чи інші переконання і діяти у відповідність до ними за умови дотримання закону. У кодексі законопроекті розмежовуються формулювання «свобода совісті» і «свобода віросповідань». Ставлення до релігії - це одна особистих свобод людини, і визнавати релігію або визнавати — вирішує вона сама. У конфесійному виборі він також вільний. У цьому питанні може бути примусу громадян, як з боку держави, і із боку релігійних об'єд-нань і їх органів управління. Отже, ні держава, ні релігійні інститути немає права встановлювати норми, які зобов’язують громадян дотримуватися релігійні канони. Поняття «свобода совісті» є етичної категорією, котра виражає моральне свідомість, внутрішню впевненість, що є добро і зло, свідомість відповідальності за свою поведінку й через те, що відбувається навколо. «Свобода совісті» означає свободу людини розуміти навколишню дійсність відповідно до своїми внутрішніми переконаннями. Совість визначається мірою розвитку людини, його соціальній позицією за тих умов, у які він поставлений. Норми демократичного гуртожитки як свободи совісті, слова, зборів тощо. мусять дати самим громадянам можливість визначитися у верованиях.

Свобода віросповідань передусім передбачає віротерпимість, терпиме ставлення держави до всіх віросповідань, конфесій при відділенні релігійних організацій, від держави й школи від релігійних організацій корисною і до всіх інших — за наявності офіційної державній чи покровительствуемой релігії. Поняття «свобода віросповідань», як зазначає Л. Земляков, не включає у собі свободу вибору людиною віросповідання (релігії, конфесії). Фактично поняття це віротерпимість, укрепляющую позиції релігійних організацій державі, потім, власне, і Закон Республіки Білорусь у «Про свободу віросповідань і релігійних організацій» [49, с.138]. Стає очевидним, що у Законі «Про свободу віросповідань і релігійних організаціях» поняття «свободи віросповідань» не розкрито, воно підмінено поняттям «свободи совісті». Отже, слід уточнити це концептуальне положение.

У законі відсутня також зізнання релігійних організацій ролі соціальних інститутів, суб'єктів публично-правовых отношений.

Правові основи світської держави Республіки Білорусь у закладено у Конституції. Стаття 16 чи діє у поєднанні зі статтею 31 Конституції та Законом Республіки Білорусь у «Про свободу віросповідань і релігійних організаціях». Світський характер держави передбачає визнання низки принципів у сфері взаємин держави з об'єднаннями своїх громадян певного віросповідання. У законі Республіки Білорусь у «Про свободу віросповідань і релігійних організацій» підкреслюється, що «не допускається какое-либо примус щодо громадянином свого ставлення до релігії, до визнання, або відмові визнання релігії, до участі чи неучасті в богослужіннях, релігійних обрядах і церемоніях, навчанні релігії». У законодавстві є і деякі обмеження правничий та свободи сповідувати релігію. У статті 16 Конституції Республіки Білорусь, прийнятої на республіканському референдумі 1996 року, говориться про тому, що «забороняється діяльність релігійних організацій та органів прокуратури та представників, спрямованої проти суверенітету Республіки Білорусь у, її конституційного ладу синапси і громадянської злагоди або пов’язані з порушенням права і свободи громадян, і навіть перешкоджає виконання громадянами їх державних, громадських, сімейних обов’язків чи завдає шкоди їх здоров’ю та нравственности».

Забороняються законом релігійні організації, діяльність яких пов’язані з насильством з громадян, з посяганнями на права, волю і законні громадян. Такі організації позбавлені можливості брати участь в усіх галузях життя суспільства, караються штрафом, чи позбавляються право обіймати певне місце праці, чи займатися певною діяльністю, чи караються позбавленням волі терміном до шість місяців (ст. 193 КК РБ — Кримінальний Кодекс Республіки Беларусь).

Як суб'єктів політичних вимог і інших відносин можуть виступати як самі релігійні організації, продовжує їх різні органи, і навіть лідери конфесій, глави релігійних організацій. Разом з іншими партіями вони формують думку, створюють сприятливі чи несприятливі умови реалізації офіційної політики, надають вплив на державну власть.

Держава оперує громадянином, забезпечуючи реалізацію його інтересів, прав, свобод. Для держави Білорусі забезпечення законностіодне з головних завдань. Свідчення того є Постанова Ради Міністрів Республіки Білорусь у від 9 квітня 1997 року № 309: «Про хід виконання закону Республіки Білорусь у «Про свободу віросповідань і релігійних організацій», у якому йдеться необхідність забезпечення виконання законодавства про свободу віросповідань і релігійних організаціях. Держава та її органи відповідно до статтею 7 Закону «Про свободу віросповідань і релігійних організацій» не втручається у законну діяльність релігійних організацій, їх внутрішню організацію, не доручають їм виконання каких-либо державних функцій. Держава поважає духовну зв’язок особистості ви з церквою, визнає таємницю сповіді. Під час перебування чергу участь релігійних організацій державних актах і процесах управління який суперечить законодавству. Пріоритет свободи совісті передбачає заборона згідно із законом дій, збудливих ворожнечу, і ненависть у зв’язку з релігійними віруваннями. Держава заохочує толерантність різним світоглядним позиціям, до плюралізму моральних ценностей.

Відділення релігійних організацій, від держави й школи від релігійних організацій звільняє віруючих тільки від обов’язкової участі в політичного життя, від визначення своїх політичні уподобання, але з від висловлювання релігійних почуттів та приналежність до тій чи іншій конфесії. Відділення релігійних організацій, від держави є визначальним політичним правовою принципом взаємин держави і релігійних організацій. Релігійні організації неможливо знайти складовою частиною державних установ, зокрема як-от державних шкіл, вищі навчальні заклади, лікарні, дошкільні учреждения.

Не слід відділення релігійних організацій, від держави розуміти як повне припинення відносин з-поміж них, оскільки це дає підстави для безконтрольності діянь П. Лазаренка та непокори органам держави. Принцип відділення релігійних організацій, від держави є основним білоруського моделі государственно-конфессиональных відносин. Держава сприяє встановленню відносин терпимості й поваги між громадянами, які сповідують або які сповідують релігію, між релігійними організаціями різних віросповідань. Найважливіший той час у відділенні релігійних організацій, від держави у тому, що релігійні організації не беруть участь у діяльності політичних партій та інших об'єднань, що політичні цели.

Стаття 16 Конституції Республіки Білорусь у проголошує рівноправність релігійних організацій, створюваних громадянами. Цей принцип знайшов своє підтвердження у статті Закону «Про свободу віросповідань і релігійних організаціях», за якою все релігійні організації Республіки Білорусь мають рівних прав й можливості засновувати й містити місця богослужінь чи зборів, відправляти культ і можливість займатися місіонерської діяльністю, готувати кадри служителів культу, поширювати релігійну літературу, брати участь у добродійності. Держава повинна займати нейтральній позиції, не брати бік какой-либо релігії чи світогляду. Після референдуму листопаді 1996 року у Конституцію був внесений низка змін і доповнень. Зокрема зміни внесені до частина 1 статті 16 основного закону. Раніше текст був такий: «Усі релігії, і віросповідання рівні перед законом. Встановлення каких-либо переваг чи обмеження однієї релігії чи віросповідання стосовно іншим не допускаються». Тепер стаття 16 містить таке становище: «Релігії і віросповідання рівні перед законом. Взаємини держави й релігійних організацій регулюються законом з урахуванням їхньої впливу формування духовних, культурних і введення державних традицій білоруського народа».

Можна цілком обгрунтовано розділити думку В.І. Бобровича по приводу місця релігій в суспільстві. У статті «Державна ідеологія в перехідному суспільстві» він свідчить, яке у свідомості білорусів займають християнські цінності. Він зазначає, що «Об'єднання громадян базі загальної конфесійної приналежності повинно бути завданням правової держави. Будучи відокремленим від церкви, воно визнає моральну автономію особистості - щодо її права самовизначення у питаннях віри і тієї моралі. З іншого боку, опора на християнські (православні) цінності залишає поза громадянського суспільства представники інших конфесій. Сучасне суспільство, і білоруське у сенсі не виняток, многоконфессионально. Завданням держави у сучасних умовах стає створення умов їхнього мирного співіснування та розвитку. Діалог культур, здатність до компромісів, толерантність — головні теми демократичного цивільного освіти» [12,c.9]. І з цим думкою неможливо не согласиться.

Принцип рівності перед законом перестав трактуватися спрощено. Він став містити дві характерні для міжнародного законодавства становища, складових його юридичне зміст: вимоги Закону одно обов’язкові всім релігійних організацій; порушення вимог Закону релігійні організації несуть рівну ответственность.

Але пріоритет співробітництва держави поширюється на традиційні релігійні конфесії. Держава повинна протистояти поширенню деструктивних культів і тоталітарних сект.

Діяльність іноземних релігійних організацій має визначатися особливим правовим статусом, зокрема і з допомогою укладення договорів між Республікою Білорусь та тій чи іншій зарубіжної релігійної организацией.

У законодавстві Республіки Білорусь у вперше закріплено становище, за яким релігійні організації зізнаються юридичних осіб з моменту реєстрації їх статутів. Релігійні організації мають власними органами управління, повноваження яких закріплюються в статутах. Вона має відособлене майно і несуть майнову відповідальність. У разі багатопартійності, ідеологічного плюралізму, активності релігійних організацій держава мусить прийняти ініціативу із формування свого курсу церковної політики. Воно зацікавлений у конструктивному розвитку відносин із релігійними організаціями, розглядаючи з членів, передусім, як представників інтересів багатомільйонної маси віруючих громадян. Держава повинна вміло опонувати громадським об'єднанням, відстоювати і впроваджувати здійснювати життя загальноприйнятий у світі принцип світськості держави, усувати усе те, що може спричинити до розколу й конфлікту у суспільстві по релігійною ознакою, створити умови задоволення нерелігійних духовних потреб громадян. Держава повинна повернути релігійний питання на ту сферу, де його місце: до сфери приватного життя громадян. Глава білоруської держави поділяє цю думку, тому зустрічі Олександра Лукашенка і митрополита Філарета носять регулярний характер. Президент Білорусі, й його «вертикаль» підтверджують свою відданість православним поглядам. Вони підтримують те, що государственно-церковные взаємини мають базуватися виключно на конституционно-правовой основі, і відповідати міжнародним документам з прав человека.

На державі лежить обов’язок забезпечити правової статус особистості стосовно релігії. Держава повинна надати право особистості на вільний вибір віросповідання так і вільний відправлення релігійного культу. Ставлення державні органи до постаті повинно бути диференційованим залежно з його приналежність до тій чи іншій конфесії. Американська традиція виходить із принципу рівності релігій перед законом і. Перша редакція ст. 6 Закону Республіки Білорусь «Про свободу віросповідань і релігійних організацій» (17 грудня 1992 року), де йшлося у тому, жодна релігія, віросповідання не користуються ніякими перевагами не мають ніяких обмежень у порівнянні коїться з іншими, відповідає американської традиції. Однак потрібно зробити обмовку, що мені ближче західноєвропейська традиція, що виходить з диференціації статусу релігійних організацій, яка жодним чином не ущемляє права особистості волю віросповідання. Зберігаючи юридичне рівність релігій і конфесій перед законом, європейська правова традиція виділяє історично традиційні конфесії і обумовлює право держави на переважне співробітництво саме із нею. Таке співробітництво по-разному закріплено в конституціях різних країн Європи: в Норвегії Євангелічна лютеранська релігія є офіційною державної релігією. У Греції переважної релігією є східна православна християнська церква. У Італії, Ірландії, Польщі й інших країнах, особливим статусом наділена католицька релігія [151, с.59].

У дивовижній країні відбулися значні політичні та ідеологічні зміни. Це сприяла відновленню розуміння релігії як надбання світовий досвід і вітчизняної культури. Якщо соціально стабільних країнах вплив ідеологій громадські свідомість переважно знижується, то державах, котрі переживають процес трансформації, їх роль зростає у боротьбі захоплення та використання влади. Цим, зокрема, можна пояснити сучасну позицію православній церкві. І тоді доречними видаються ідеї, висловлені академіком Э. А Поздняковым: «У негативною формі релігію як віру поступово витісняє релігія як ідеологія, в позитивної формі її цілком витиснула політика, держава міцно посіло друге місце церкви, політика — місце релігії, світська ідеологія — місце ідеології релігійної. Політика стала нової релігією людини, ідеологія її теологією… всяке політичне дію зводиться у результаті для обіймання певної ціннісної позиції. Ідеологія і є формулювання і теоретико-философскому обгрунтуванню цих цінностей, їх захисту від інших далеких цінностей. Втративши ідеологічну засаду, політика позбувається й одухотворяющей її ідеї, і перетворюється на порожнє політиканство, на політичну гру, в „мистецтво заради мистецтва“ і наприкінці кінців, в політичний авантюризм. Таке може бути з політикою у періоди духовного кризи суспільства, супроводжуваного розривом органічних перетинів поміж державою і громадянським суспільством, і навпаки, між політикою, та моральністю, між ідеєю і силою» [Цит. по:111, с.54].

Отже, у здоровому громадському організмі політика, ідеологія і моральність представляють єдиний нерозривний вузол власної духовної буття, там де цей вузол починає розпадатися деякі складові його частину, там суспільство боляче, там наступають його сутінки, розпочинається її перехід у стадію стагнації і далі упадка.

Суспільство неспроможна існувати без ідеологій. Справедливо було б підтримати А. Ахиезера, що пише: «державна ідеологія — це милиці, необхідних хворому. Здоровому милиці непотрібні. Але чому ж робити хворому суспільству? У цьому драматичної ситуації неминуче доводиться говорити не про зникнення ідеології, йдеться про її форми» [8,с.89]. Конституцією Республіки Білорусь у зафіксовано розмаїття ідеологій. Такі ідеології можуть бути виготовлені самим державою, церквою, політичними партиями.

Нині, характеризується трансформацією нашого суспільства, церква, релігія, віруючі послужили джерелом ідей ціннісних орієнтирів, покликаних зібрати воєдино білоруське суспільство; стали активно використовуватися в поточну політику як на суперечці влади й опозиції, під час вирішення політичних конфліктів, як електорат тієї чи іншої політика. Релігійні цінності стали основою політичних програм нових партій, створених у останнім часом. І хоча у Республіці Білорусь та є кілька партій, які називаються «християнська», їхнього впливу і політичної ваги мало ощущаются.

Білоруський христианско-демократический союз (БХДС) виступає наступником ХДС, створеного Білорусі, у травні 1917 року. Це партія парламентського типу, що об'єднує громадян республіки реалізації цілей, заснованих на виключно загальнолюдських цінностях і ідеалах християнської демократії. Сама партія вважає не світської партією, а світським продовженням церкви. Вона не висуває обмежень на свої нових членів, але ухвалює лише тих, хто поділяє морально-этические заповіді Христа. Слід зазначити, що християнських партій не має, бо партія — це частина, розкол суспільства, а Церква повинна об'єднувати, а чи не роз'єднувати. Християни має діяти як християни у будь-якій партії за вибором своєї совісті, а чи не створювати «християнські» партии.

Попри встановлений законом заборона участі релігійних організацій діяльності політичних партій та рухів, у виборчих компаніях, опосередковано це широко практикується. З іншого боку, з’явилося дуже багато конфесійно орієнтованих партій та суспільно — політичних рухів, що зробив інститут релігії істотним чинником суспільно — політичного життя країни [26, с.22]. І тоді було б відзначити, що у білоруському суспільстві релігійні організації у більшої ступеня беруть участь у культурно-просветительской діяльності, ніж у політичної жизни.

Республіки Білорусь перебуває у кризової стадії як у розумінні економічному, і духовному. Як аналога можна навести приклад Польщі, яка минула таку стадію. У Польщі подібне входження у економічний і криза в 80-х роках супроводжувалося посиленням релігійності і наростанням клерикальних тенденцій, але в міру того, як країна стала виходити з кризи, простежувалося зниження релігійності. По мері того як стабілізуються економічні, соціальні процеси, зростання релігійності поменшає. Сьогодні роль православного чинника в общественно-политической життя в країні велика.

У доповіді на засіданні «круглий стіл» від 22 квітня 1999 року Президент Білоруського фонду єдності православних народів В. Коноплев зазначив, що останні роки у Білорусі виникла низка політичних партій та рухів, прямо які пов’язані з ієрархією церкви, проте в мірою використовують православний чинник у своєї діяльності. Примітно, як і тут спостерігається повний плюралізм: на православну ідеологію спираються як демократичні партії, і патріотичні. Але ці партії поки що не отримали серйозної громадської підтримки: більшості населення усе з побоюванням належить до можливої політизації релігії [26, с.14].

Володимир Махнач вважає хибним твердження, нібито церква не займається політикою. Ще й як займається! Є політика Помісної Церкви, проведена в інтересах усіх християн цій території, це і є політика вселенської церкви — у сфері всіх киян, сьогодення і тих, хто буде ще жити [88, c.4].

Церква відтинала спроби розчленовування церковної єдності, коли було єдності політичного. У соціальній концепції РПЦ з цього приводу говориться: «Вважати небажаним членство священнослужителів в політичних партій, рухах, союзах, блоках та інших організаціях, насамперед провідних боротьбу» [93, с.19]. Це звісно ж зрозуміло, бо політика будь-який партії - це політика у сфері певної групи, а політика церкви — це політика усієї православної народа.

У залі засідань Європейського гуманітарного університету із чотирьох по 6 жовтня працювала секція «Освіта, культура і релігія в ХХI столітті». Митрохин Л. Н., виступаючи зі своїми доповіддю, висловив стурбованість тим, що відбувається злиття церкви з політикою. На його думку, цього, може на повинен. Церква мусить бути аполітична і асоціальна. Привів приклад Америки, де релігія є «принципом моральності». У Штатах Америки, які виглядали многоконфессиональное держава, утвердився принцип радикального відділення церкви потім від держави. Імміграція у всьому світі завезла США майже всі що у світі християнські релігії, і навіть іудаїзм, буддизм, іслам. Релігії змушені були пристосовуватися, еволюціонувати, щоб знайти місце у американському суспільстві. Ця еволюція, не торкаючись теологічних аспектів віри, зачепила різноманітні аспекти життя, призвела до зміцненню релігійної терпимості, визнанню принципів демократії, брати участь у затвердженні загального всім віросповідань США американського життя. Натомість релігійний плюралізм робив спочатку неможливим виникнення США державної церкви. Це виявилося в прийнятої ще 1791 року і чинної до сьогодні Першу Поправку до Конституції США: «Конгрес ні видавати жодного закону, ставиться до встановленню релігії або який забороняє вільне її віросповідання…» Підтвердженням серйозності, з якою у країнах ставляться стосовно питання про релігійної свободи, є прийняття 9 жовтня 1998 року сенатом США з ініціативи сенатора Дону Николса закону про міжнародної релігійну свободу. Він спрямовано захист прав релігійних громад та «проти переслідувань на релігійному грунті. Закон передбачає застосування санкцій проти країн, які проводять дискримінаційну політику області релігії. Під санкціями мається на увазі як дипломатичний протест, а й зменшення інвестицій, припинення допомоги, заборона укладання державних контрактів. Такий закон слід розглядати, як спробу встановити загальні всім країн принципи взаємин держави з релігійними організаціями [112, c.74]. Рішучу більшість жителів США представляють християни. Ця реальність відбито, зокрема, в церемонії присяги президента на Біблії, наявності офіційного ламанути в неділю тощо. Однак у американської переселенської традиції релігія була суто соціальної спільністю на нейтральній до будь-якої сторонньої культурі грунті Нового Світу, а Республіці Білорусь, як всюди у Європі, релігія міцно зрослася з культурою, з грунтом, із мовою. Саме у білоруському державі наново виникає модель держав з «пануючій» релігією, на кшталт Англії, деяких країн Скандинавії, Греції. Інші релігії, крім пануючій, ні з малою мірою там не придушуються, але вони вважаються там держава утворюючими. Американське політичну спільноту внеконфессионально, але релігійно, французьке політичну спільноту внеконфессионально, і внерелигиозно. Німецьке, грецьке чи англійське, з такими відомими застереженнями, й конфесійно, і религиозно.

У багатьох сучасних країн, — наприклад, Великобританія, Фінляндія, Норвегія, Данія, Греція — церква зберігає державного статусу. Інші держави, які з часом стає дедалі більше, (США, Франція), свої відносини з релігійними громадами будують на принципі повного відділення. У Німеччині Католицька, Євангелічна та інших церкви мають статус корпорацій публічного права, тоді як інші релігійні громади потім від держави повністю відділені і розглядаються як приватні корпорації. Насправді, проте, реального стану релігійних громад переважно цих країн мало залежить від цього, відділені або відділені вони живуть від держави. У деяких країнах, де церкви зберігають державного статусу (Греція, Фінляндія, Кіпр), він зводиться до справляння податків з їхньої зміст через державні податкові установи. Поряд із державною реєстрацією актів громадського стану, виробленої державними адміністративними органами, визнається правова дійсність церковних записів, досягнутих у хрещенні новонароджених або за укладання шлюбу через церковне вінчання [93, з. 9].

М. Митрохин бачить церква «однією з найбільш значимих громадських організацій сучасної Росії. РПЦ — найбільша організація на пострадянському просторі в. Серед інших організацій її помітно виділяє низка чинників, дозволяють казати про особливий її статусі. Во-первых, велике політичний вплив РПЦ, що у Росії напівофіційно визнана найголовнішим громадська організація. Це формально закріплено тим, що патріарх займає шосте місце у державному протоколі. Во-вторых, церква має багатовікову практику ведення господарську діяльність, якої вона позбавили навіть у період виживання в атеїстичному державі. По-третє, він виділяє, можливо, головне: існування РПЦ як громадської організації невіддільне від неї функціонування ролі суб'єкта економіки [97, с.54].

Релігійним організаціям дозволили крім своєю основною релігійної діяльності здійснювати інші види діяльності, зокрема підприємницьку, коли його результати йдуть на досягнення основний мети. Держава й суспільство зацікавлених у тому, щоб діяльність релігійних організацій здійснювалася з урахуванням самофінансування; проте необхідний контролю над тим, щоб релігійний статус організації не перетворювалася на прикриття комерційної діяльності. Значна частка власності доходів релігійних організацій, у цьому числі від підприємницької діяльності, повинна йти на підтримку в стані релігійного майна, яке належить держави і перебуває у безоплатному використанні релігійними організаціями. З огляду на некомерційну сутність релігійних організацій, їм надані значні пільги; держава ставить в особливе становище проти іншими некомерційними й суспільними організаціями. Що стосується релігійних організацій пільги є виділенням частки громадського багатства задоволення духовних потреб як суспільства взагалі, і його конфесійно орієнтованої частини. Державна підтримка й сприяння релігійним організаціям у цій ситуації данина історичній традиції. Проект бюджету країни на 2002 рік, ухвалений парламентом у читанні, передбачає фінансування Білоруського екзархату у вигляді 97,6 мільйони рублів. Це певному сенсі суперечить чинної Конституції, яка відділяє церква від держави, і може викликати в інших конфесій. Але виділяючи кошти, держава розмірковує так, що чимало храми Білоруської православній церкві мають статус пам’яток історії та архітектури та перебувають при варті в держави. Тому держава вправі спрямовувати вартість виконання власних зобов’язань з охорони національного культурно-історичного надбання білоруського народу. Відновлення зруйнованого спадщини має здійснюватися суспільством, і державою ролі добровільного і свідомого шага.

Передача релігійних організацій майна релігійного призначення — одну з найважливіших форми їх підтримки державою. Але порядок вибору форми передачі майна у власність або ж у безоплатне користування може бути чітко визначено у законодавстві. Оскільки передача релігійних організацій культового майна має духовно-нравственную мотивацію, дуже важливо, щоб враховувалося конфесійне походження такого майна України та воно поверталося б ж конфесії, правонаступникам тієї ж організації, якою вона було спочатку создано.

Отже, аналізуючи політико-правове забезпечення релігійної політики можна зробити вывод:

1. Держава Республіки Білорусь у проводить зважену релігійну політику виключно правовими методами.

2. Необхідно щоб Закон відповідав міжнародним документам у правах людини, захищав конституційними правами громадян свободу совісті й вероисповеданий.

3. Неприпустимо, щоб потім державно-церковні відносини розглядалися чимось незначне у державній політиці; вони мають будується виключно на конституційноправової основе.

4. У разі багатопартійності, ідеологічного плюралізму, активізації релігійних організацій держава взяла він ініціативу із формування свого курсу церковної политики.

5. Державно-церковні відносини — це значна частина взаємин держави із республіки громадянським суспільством, необхідна за цьому разі зізнання у Законі релігійних організацій ролі соціальних институтов.

6. З огляду на, вага і значимість релігійних організацій протягом десяти років значно зросли, і зажадав від характеру цих відносин залежить діалог суспільства із державою, отже, громадянський мир згоду, ініціатива у вирішенні релігійних проблем має керуватися від государства.

7. Усувати усе те, що може спричинити до розколу й конфліктів у суспільстві по релігійному признаку.

8. Проводити у життя загальноприйнятий у світі принцип світськості государства.

9. Відкидати спроби ідеологізації державно-церковних отношений.

10. Підприємницька діяльність, якої благодійних організацій і бюджетні установи вправі займатися, повинен мати правове регламентирование.

Нині держава перебирає завдання забезпечення і реалізації інтересів, права і свободи громадян, спираючись виключно на постанови і закони. У межах управлінської державної структури необхідно створити компетентний орган, у якого професіоналізмом, який відає всім комплексом питань, які стосуються государственно-церковной политике.

2.2. Соціальні проблемы.

Проблема государственно-церковных відносин, яка іменувалася як ставлення держави до релігії, і церкви, де йдеться більше про відношенні партії до релігії, ніж про ставлення держави й церкві та не приймалося до уваги ставлення церкви до держави, охоплює цілу систему соціальних відносин: правових, політичних, національних, культурологічних та інших. Церква фактично не виступала як суб'єкта цих відносин, оскільки спостерігався диктат держави у відношенні релігії, і віруючих. І держава й партія втручалися у внутрішньоцерковні справи, ізолювали церкву та її структури від социально-политической життя суспільства. У окремі періоди була установка на збутися релігії. Вважалося, що соціальні коріння релігії підірвано, що її немає у серцях і почуттях народу. Але білоруське суспільство, відроджуючи релігійні цінності, продовжує дотримуватися народні звичаї, традиції, у що свідчить пов’язані з религией.

Співробітництво у сфері соціального служіння і освіти пов’язані з моральними основами християнства. Дуже важливим є того, що спільне майбутнє легше побудувати тим, хто має спільне минуле: саме християнство може допомогти нам перекинути міст від нашого минулого в нашу майбутню. Релігія — не випадкове освіту, нав’язане людям філософами, жерцями. Вона і його існує у суспільстві, включено до контекст всесвітньої минуле й схильна до змін у зв’язки й з громадськими змінами. Будучи завжди незадоволеним соціальної дійсністю, людина прагне її перетворити. Існують двома способами перетворення: зовнішніми засобами — використовуючи влада і сила, і внутрішніми — звертаючи увагу до моральне самовдосконалення. Першим шляхом йшли реформаторизавойовники, які роз'єднують людей, визнають насильство основним засобом поліпшення світу. Заради «великої ідеї» вони можуть пожертвувати мільйонами життів. Другі об'єднують людей з урахуванням її загальнолюдських цінностей і вказують шлях духовного самовдосконалення через любов, і ненасилие.

Завдання, які стоять перед церквою у соціальній і просвітницькою сфері, дуже широкі. Це визначає необхідність розвитку контактів із громадськими організаціями, навчальними закладами, підприємцями. Таке співробітництво координується створеним спеціально у тих цілях Департаментом зовнішніх економічних зв’язків Білоруського екзархату. Один із конкретних завдань своєї діяльності - організація сприяння будівництва звісно першого найбільшого соціального об'єкта Білоруської православній церкві - Будинку милосердя з храмом Святого Іова Багатостраждального, де перебувати хворі діти, інваліди, старі і знедолені люди. У 1992 року з ініціативи німецької сторони про було створено Суспільство друзів Будинку милосердя, відділення якого діють у багатьох містах ФРН. Силами суспільства приходить збирання та доставка переїхав у Мінськ гуманітарної допомоги. Будинок милосердя — основний проект, реалізації якого надає найбільше сприяння Міжнародна агенція зв’язків із громадськістю. Ця австрійська організація першої озвалася на заклик Республіки Білорусь у про наданні благодійної медичної, технічною відсталістю та гуманітарної допомоги у подолання наслідків Чорнобильської катастрофы.

У Мінську під патронажем Президента Республіки Білорусь у і Патріарха Московського й усієї Русі йде будівництво меморіального комплексу «Храм-памятник на вшанування Святих і без вини вбитих у Батьківщині нашому», Будинку милосердя і духовно-образовательного центру. Напередодні яке 2000-летия християнства Президент і владика обговорили питання святкування цієї дати, порушувалося питання, пов’язані з підготовкою до храмового свята, участю церкви у заходах республіканського значення, проведенням урочистостей церковного характеру. Під час зустрічі президент обговорювалися також існують деякі заходи для активізації будівельних робіт на об'єктах, які перебувають під патронажем глави держави й Патріарха Алексія II. 11,.

Особливий статус має діяльність релігійних організацій місцях, специфічні особливості яких накладають деякі обмеження правий і свобод перебувають у них громадян. Серед цих організацій медичні закладу і місця позбавлення волі. Представники релігійних організацій, з одного боку, відвідують громадян задоволення їх релігійних потреб, з іншого — надають нужденним благодійну допомогу. Ця діяльність релігійних організацій потребує державної підтримці, у правовий регламентації, в рівноправність щодо різноманітних конфессий.

З проблематикою взаємовідносин церкві та держави, церкві та суспільства, з участю церкві та її до політичного життя пов’язаний цілий блок питань. Церква дає відповіді якими ж вона церковно-государственные відносини. Підготовлено соціальна доктрина Російської Церкви.

На Архієрейському Соборі 1992;го було вже заявлено, що «церква не пов’язує себе не з якою громадським чи державним строєм, ні з який політичною силою». Архієрейський Собор 1994 року знову підкреслив твердість позиції про «не перевагу для церкви какого-либо державних устроїв, какой-либо з політичної доктрин». Щоб розкрити богословська обгрунтування позиції, уявити розгорнутий з порівняльного аналізу походження, природи, функцій, цілей церкві та держави прийнято документ «Основи соціальної концепції Російської православної церкви» на Архієрейському соборі 13−16 серпня 2000 року. Цей документ викладає базові положення церкви з питань церковно-государственных відносин. Документ відбиває офіційну позицію Московського Патріархату у сфері відносин із державою і світським суспільством. У Мінську у зв’язку 31 жовтня 2000 року БПЦ провела єпархіальні читання «Розвиток співробітництва церкви, держави й громадськості в духовно-нравственном відродження суспільства». У цьому заході було вітальне слово Високопреосвященного Філарета, митрополита Мінського і Слуцького, Патріаршого Екзарха всія Білорусі, і навіть виступи Міністра освіти Республіки Білорусь у, Голову Державного комітету у справах релігії, і національностей Республіки Білорусь [92, с.4].

У світі держава зазвичай є світськими, і пов’язує себе какими-либо релігійними зобов’язаннями. Його співробітництво ви з церквою обмежена поруч і грунтується на взаємній невтручання у справи одне одного. Суспільство неспроможна існувати без певних моральних норм, тому діяльність церкві та держави можуть совпадать.

У концепції РПЦ говориться у тому, що церква має брати він функції, державні. У той самий час церква може звертатися до структурі державної влади з проханням чи закликом, вжити владу у тих чи деяких випадках, проте право вирішення цього питання залишається поза державою. У концепції говориться розбіжності природ церкві та держави і з цього використовують різні способи задля досягнення своїх цілей. Держава спирається на силу примусу, і навіть на системи ідей. Церква має религиозно-нравственными засобами. Визначаються області взаємодії церкві та держави у нинішній історичний період: > миротворчість міжнародною, межэтническом і цивільному рівнях, сприяння порозуміння і співробітництво для людей, народами та іноземними державами; > турбота про моральності у суспільстві; > духовне, культурне, моральне і патріотичне виховання й освіту; > справи милосердя і добродійності, розвиток спільних соціальних програм; > охорона відновлення й розвиток історичної та культурної спадщини, включаючи турботу про охорону пам’яток історії та культури; > діалог із органами влади будь-яких гілок і рівнів з питань значимим для церкві та суспільства, зокрема у зв’язку з виробленням відповідних законів, підзаконних актів, розпоряджень і рішень; > піклування про питання і співробітників правоохоронних установ, їх духовно-нравственное виховання; > праці з профілактиці правопорушень, піклування про особу, що у місцях позбавлення волі; > наука, включаючи гуманітарні дослідження; > охорону здоров’я; > культура та творча діяльність; > робота церковні школи й світських засобів; > діяльність із збереженню довкілля; > економічна діяльність користь церкви; > підтримку інституту сім'ї, материнства та дитинства; > протидія діяльності псевдорелигиозных структур, небезпечних для особи і общества.

У той самий час Архієрейський Собор визначає області, у яких священнослужителі і канонічні церковні структури що неспроможні надавати допомогу державі, працювати з ними. Це: > політична боротьба, передвиборна агітація, кампанії у підтримку тих чи інших політичних партій, суспільних соціальних і політичним лідерам; > ведення громадянську війну чи агресивної зовнішньої війни; > особиста участь у розвідувальної і будь-яка іншої, що вимагає відповідно до державним законом, збереження таємниці навіть у сповіді і за доповіді церковному священноначалию [92, c.11].

Традиційно Православна Церква вважає своїм завданням турбуватися про потреби народу, про права окремих особистостей або громадських груп. Така турбота, є боргом церкви, здійснюється через звернення до органів структурі державної влади різних гілок і рівнів із боку відповідних церковних інстанцій. Питання, чи священнослужитель, котрий обіймає державну посаду, працювати на професійній основі, вирішується однозначно отрицательно.

Служителі церкви мають стояти вищою, і без будь-яких політичних інтересів. Вони мають слідувати канонічним правилам, які забороняють своїм служителям втручатися у політичного життя країни, належати до каким-либо політичних партій, а тим паче, робити богослужбові обряди і священнодійства знаряддям політичних демонстраций.

27 грудня 1988 року Священний Синод визначив «благословити представників церкви, у випадку їхньої висування і обрання народними депутатами, висловлюючи впевненість, що її буде взято благу віруючих, і всього суспільства». Крім обрання народний депутат СРСР, ряд архієреїв і кліриків зайняли депутатські місця у республіканських, обласної влади і місцевих радах. На майбутнє само було прийнято порядок, за яким питання представників духівництва в виборчої кампанії повинен перетворитися на в кожному конкретному разі попередньо вирішуватися Священноначалием.

8 жовтня 1993 року в засіданні Священного Синоду прийнято рішення ні священнослужителям в парламентських виборах ролі кандидатів у депутати. За порушення його священнослужителі підлягали виверженню з сана.

Архієрейський Собор, який відбувся у 1997 року, поєднує з одного боку, відмови від залучення до політичну боротьбу, для підтримки яких — або політичних сил є, від держави втручання у справи держави й, з іншого боку, активна взаємодія з владою різних рівнів на ділі, корисних для церкві та всього народу, особливо у сферах миротворства, добродійності, вирішення соціальних проблем, збереження і розвитку культурної спадщини, турботи про суспільної моральності. Собор знову підтвердив повну відданість церкви духу світу та згоди, її прагнення сприяти примирення у контексті міждержавних, міжетнічних, політичних, цивільних конфліктам та протистоянь. Церква вважає боргом забезпечити взаємодія церкви із державою, профспілками, благодійними й суспільними організаціями у справі подолання соціального кризи у суспільстві. Її хвилюють проблеми злочинності, алкоголізму, наркоманії, криза сім'ї, проблеми абортів, жалюгідний стан моральності у суспільстві, порушення правами людини, втрата економічних, соціальних, наукових закладів та культурних досягнень країн, криза освіти і здравоохранения.

Архієрейський Собор за потрібне «вітати діалог та контакти церкви з політичними організаціями у разі, що такі контакти не носять характеру політичної підтримки: > вважає допустимим співробітництво з цими організаціями з метою, корисних для церкві та народу, при виключення інтерпретації такої співпраці як політичної підтримки; > вважає неприпустимим участь архієреїв і священнослужителів в какой-либо передвиборної політичну агітацію, і навіть членство в політичних об'єднаннях, статути яких передбачають висування своїх кандидатів на виборні державні посади всіх рівнів; > вважає можливим участь мирян у політичних організацій корисною і створення ними самими таких організацій, якщо останні немає у собі священнослужителів і паралельно ведуть відповідальні консультації з церковным.

Священноначалием; > організації, що у процесі, що неспроможні мати благословення церковного Священоначалія й виступати від імені церкви. > засуджуються не мають підтримки церковно-общественные організації, провідні боротьбу, втягнуті у політичну агітацію і котрі видають свою думку за думка церкви.

Церква з особливим увагою належить до створюваним нині у надлишку православним партіям і общественно-политическим рухам. У XX столітті священнослужителі і ієрархи Російської православної церкви були членами деяких представницьких органів влади, зокрема, Державної Думи Російської Імперії, Верховних Рад СРСР й Російської Федерації, низки місцевих рад і законодавчих зборів. У окремих випадках участь священнослужителів у діяльності органів влади ішло на користь церкві та суспільству. У цілому нині, практика участі священнослужителів в діяльності органів влади показала, що таке практично вимагає прийняття він відповідальності за винесення рішень, які відповідають інтересам частині населення і ще суперечать інтересам іншій — його частини. У той самий час історія показує: рішення про участь чи неучасть священнослужителів у політичному діяльності приймалося це має прийматися з потреб кожної конкретної епохи, з урахуванням внутрішнього стану церковного організму, що її положення у державі. Проте якщо з канонічної погляду питання, чи священнослужитель, котрий обіймає державну посаду, працювати на професійній основі, вирішується однозначно негативно [92,с.18].

Державна влада звернула увагу до позитивну, об'єднавчу роль церков, як носіїв загальносвітових цінностей, а церква стала розглядати політику, як засіб досягнення конкретних соціальних, просвітительських, і релігійних цілей, які перебувають перед ними.

Узгодження служіння Богу з депутатської діяльністю для Митрополита Мінського і Слуцького, Патріаршого Екзарха всія Білорусі Філарета давала можливість відстоювати свободу особистості, повагу її прав, і навіть сприяла поліпшення життя білоруського народу. Свою мета він бачить у сприянні розвитку позитивних тенденцій у суспільстві, тож церква повинна підтримувати прагнення соціальної справедливості та громадянської солидарности.

Усе це є достатньою основою виведення, що формирующаяся сьогодні нова білоруська державність, зміна статусу релігії, церкві та вірують у суспільстві створюють якісно нову ситуацію, що вимагає научно-обоснованной стратегії і тактики в релігійному питанні. Необхідність саме наукової, зорієнтованої з перспективи релігійної політики Республіки Білорусь у, що мала б комплексний характер, то є розглядала не ізольовано, а контексті всієї життєдіяльності держави й суспільства, розглядала її пріоритетні напрямки. Релігійна політика повинна ставити метою усунення антагонізму в міжрелігійних відносинах і причин їх виникненню. Досвід історії взаємовідносин церкві та держави у Білорусі показує, що роль і місце будь-який церкви за умов нашого суспільства визначаються цілим комплексом чинників. Ці роль і важливе місце не зводяться тільки в віросповідальній політиці держави. Позиції церкви у суспільстві більшою мірою залежить від сили релігійності, від рівня ідентифікації сукупності віруючих з ієрархією, з етичними і моральними вказівками у сфері буття особистості, сім'ї, нашого суспільства та народів. На ставлення віруючих до церкви значний вплив надають тип государственно-конфессиональных взаємин у минулому, позиція церкви в переломні елементи історії країни, у періоди політичних лідеріва і соціальних криз. Саме ці чинники визначають специфіку становища церкві та віросповідальній політики держави. Також, як характер социально-экономических і розширення політичних взаємин держави і принципи віросповідальній політики визначають її риси [45, с.27].

Церква та релігійна філософія випали на її розвитку довгий шлях. Релігійні вірування, що з’явилися як особи на одне явища природи, як він здатність сприймати світ довкола себе і розмірковувати про неї, пройшли через період середньовіччя з його вимогою панування християнської церкви, а час зуміли стати потребою масової свідомості. Християнське віровчення і мораль, всю систему релігійних і моральних цінностей були тим стабілізуючим чинником, у якому будувалася духовна, моральна життя народу і яке спиралася система освіти і виховання. Важливо пам’ятати, що дух — це храм людини, духовність — це особливість людини. На думку А. Мене, коли природжена людська духовність занепадає - це влечёт у себе духовні і моральні недуги, духовну і моральну загибель [91,с.189].

Християнські принципи за багатовікової період настільки активно в масову свідомість, що позбутися їх неможливо. Особливо ця зустріч стала виявлятися тепер, під час політичних змін. Православ’я, як і інші конфесії, одержало тепер волю і підтримку. Але православна церква користується прихильністю із боку нової правлячої еліти. Про цьому свідчать зустрічі на рівні президента і ієрархів. Президент О. Г. Лукашенка заявив зустрічі з Патріархом Алексієм II у тому, що разом з дитинства виховувався атеїстом, але глибоко розуміє і підтримує те, що робить сьогодні церква, оскільки церква творить добро усе наше народам [См.65, с.281].

Під час візиту на білоруську землю Алексія II, наприкінці 2001 року, відбулася його зустріч із президентом А. Лукашенка. Патріарх повідомив, що під час одній з зустрічах із Олександром Лукашенка розмовляв із ним «…про освіті, необхідність знайомства молоді з історією православної культури. Президент з розумінням поставився до цього…» [104, с.2]. Можна з повним підставою констатувати, що демократичні завоювання у сфері государственно-церковных відносин що немає б без попередньої боротьби певних наснаги в реалізації партії і державі. І на партії, в державі були сили, виступаючі за орієнтування релігійних відносин на законом і правом. Невипадково у Білорусі на справжній період, за умов світоглядної ломки, яка відбувається у суспільстві, особливої духовного життя, народ дедалі помітнішою схиляється в релігійної ідеології. Це закономірне явище, оскільки церква будь-коли відокремлювала себе від інтересів нашого суспільства та служіння народу. По вченню церкви, всяке поділ суспільства є основою зла. «Розум є єднання розділеного, а неразумие — поділ з'єднаний» — говорив святої преподобний М. Сповідник [57, c.187].

Церква завжди виступала проти анархії, хаосу, братовбивчих війн, закликаючи до стабільності, цілісності держави й народу. Політика контролює світську, а християнство — духовне життя суспільства. Церква намагається виконувати як релігійну завдання, а й багато соціальних функцій: що у справі освіти, виховання підростаючого покоління, в справі добродійності. Вона як і держава виконує завдання життєво важливі лише окремих соціальних груп, але й суспільства на целом.

Усвідомивши реальну загрозу втратити молоде покоління, багато заговорили необхідність змінити державну молодіжну політику й в цьому сенсі об'єднати зусилля державних, суспільних соціальних і релігійних організацій. Важливим кроком по дорозі вдосконалення взаємодії церкві та держави у сфері молодіжної політики було створення Координаційного ради Російської православної церкви і освіти, до структури нині входить Комітет у справах молоді. У 2000 року за Повноважному представника президента Російської Федерації у московському Центральному федеральному окрузі почали своєї роботи дві комісії: по православному утворенню відкладень і по православному вихованню. Створено Відділ у справі молоді РПЦ, яка займалася підготовкою З'їзду православної молоді, що відбувся м Москві з 13 по 16 травня 2001 года.

У Мінську з благословення митрополита Мінського і Слуцького Філарета відбувся Установчий З'їзд зі створення Республіканського Громадського Об'єднання «Батьки та їхні вчителі - за відродження православного освіти» (РОО «РУВПО»). Цілі РОО «РУВПО» викладені у Статуті, прийнятому з'їзд: сприяти вивченню традицій православного освіти у Білорусі, Росії та інших країнах, які сповідують православ’я, кращому ознайомлення з православної культурою, історією, літературою, філософією, педагогікою, традиціями і звичаями православних народов.

Питаннями духовно-морального виховання стурбована і Білоруська Православна Церква. Відповідаючи стосовно питань журналу «Беларуская думка» його Високопреосвященство, Митрополит Мінський і Слуцький Філарет, Патріарший Екзарх всія Білорусі підкреслив, що є область збіги інтересів церкві та держави у соціальної сфери — це участь церкви в добродійності, відродження служби милосердя тощо. Церква допомагає дитячі будинки, домівках для престарілих, у містах віруючі надають допомогу у догляді за тяжкохворими, священнослужителі відвідують колонії суворого режиму, а засуджені збирають грошей будівництво храмів — про цьому нерідко можна прочитати в прессе.

У 1997 року у Мінську було створено диаконическое агентство «Круглий стіл» по межцерковной допомоги у республіці. Агентство як пріоритетних напрямів визначило поклик допомагати потерпілим від аварії на ЧАЕС, і навіть проблеми освіти та утворення, соціальна реабілітація і медичну допомогу знедоленим і нужденним. Представництво в створеної координаційної групі отримали члени зарубіжних диаконических агентств, представники Євангельських христиан-баптистов, лютеранської і православної церквей.

Державно-церковні відносини у сфері освіти і російськомовної культури зачіпають найбільш особистісно важливі питання світогляду, етичних цінностей і. Поруч із законодавством великій ролі грають традиції. Зусилля держави й релігійних організацій, релігійних діячів мають бути спрямовані до пошуку діалогу, мета якого — подолання що існувала у минулому ідеологізації системи образования.

Сьогодні Православна Церква відроджує партнерські відносини з системою державного утворення. У сфері освіти, системи духовного освіти та, громадських міжправославних відносин слід зазначити зовнішні зв’язку, підтримувані Братством на вшанування трьох віленських мучеників, Республіканським освітнім фондом на вшанування святих Мефодія і Кирила, богословським факультетом Європейського гуманітарного університету. Братство на вшанування трьох віленських мучеників виникла 1992 року і є наступником братнього руху на республіці, яке починає історію свого розвитку на ХІ ст., а найбільшої активності досягло в XVI в. Воно поєднує у собі риси як релігійної, і громадської організації. Як громадська організація братство сприяє розвитку зв’язку з православними білорусами, котрі живуть поза межами країни: в Москві, Санкт-Петербурге, Вільнюсі, в Белостокском воеводстве.

У Гомелі з благословення архієпископа Гомельського і Жлобинского Аристарха організований православний духовно-просветительский центр, до складу якого у собі храм, церковно-парафіяльну гімназію, іконописну школу, бібліотеку духовної літератури з читальним залом. Міська влада виділили із метою двоповерхову будівлю. Очолює просвітницький центр священик Вадим Кочан. Цей заклад рухається за зразком шкільних груп продовженого дня. До складу нешкольных занять входять предмети духовноморального змісту, такі як історія батьківщини, житія святих, церковнослов’янська мову, православна етика. Є суто церковні напрями творчості: гурток іконопису, дитячий хор духовної музики. Новий прихід займається місіонерської діяльністю: відвідуються дитячі вдома, інтернати, будинки для пристарілих. Діти готують під керівництвом режисера виїзні спектаклі. Проводиться роботу з батьками з профілактики наркоманії, алкоголізму тощо. З ініціативи священика Вадима Качана створена «Лампада» православна газета для сімейного чтения.

Служителі православній церкві відзначають, що яка охопила нас моральна катастрофа немає аналогів у вітчизняній історії. Суспільство будь-коли знало таких злочинів, що сьогодні вражають жорстокістю і цинізмом, котрі почали нормою повсякденні. У моральному розпаді особистості таїться небезпека як окремих осіб, але й всієї нації. Для народу, втрачає моральні орієнтири, існує загроза повного зникнення з землі. Духовно-нравственная, религиозно-просветительская діяльність церкви завжди сприяла пом’якшенню звичаїв у суспільстві, стійкості сімейному житті і шлюбу, включенню християнських принципів на державне акціонерне законодавство. Церкви була надано можливість широкої добродійності. Протягом століть культурно-формирующая роль християнських традицій та матеріальних цінностей, передусім православ’я, була великою. Православна Церква наполегливо і цілеспрямовано проводила ідею єдності країни й народу. Загальна віра була домінуючим і інтегруючим чинником, що об'єднує народ в цілісний організм у релігійному, а й общественно-политическом сенсі. Сьогодні особливо важливо є соціальна партнерство, співробітництво між релігійними організаціями та державою. Церква виконує як релігійну завдання, а й багато соціальних функцій: що у справі освіти, виховання підростаючого покоління. Вона також як і держави виконує завдання життєво важливі як окремих соціальних груп, куди поширюється її, але й суспільства загалом. Церква бачить своїм завданням допомогти нужденним громадянам піднятися, знайти, дати можливість зміцнитися душею і очиститися тілом. Таке ставлення з давніх-давен було властиво православ’ю. У часи під егідою церкви діяла широка мережу антиалкогольних товариств, гуртків, спілок. Вони своєї діяльності мали на меті як допомоги, а й піклування над сім'єю питущого чи сбившегося з пути.

Багато релігійні організації вже нині активну участь у соціальному служінні: створюють дитячих притулків, опікуються інвалідами, старими. Вони корисні як суспільству, а й, для якого виконання цієї функції - конституційний обов’язок. І це діяльність може бути більш ефективної, в наданні із боку держави реальної організаційної й матеріальної поддержки.

Митрополит Мінський і Слуцький, Патріарший Екзарх всія Білорусі Філарет в одному з інтерв'ю, відповідаючи стосовно питань, сказав: «з християнського боргу поширювати віру і любов маю намір сприяти максимальному розвитку позитивних тенденцій у суспільстві, якими є прагнення соціальної справедливості та громадянської солідарності у вигляді подолання суперечностей, і усуненні різноманітних несправедливостей. Я має і буду активно сприяти тому, щоб підтримати наші ветерани Великої Великої Вітчизняної війни, учасники афганської війни» та члени їхнім родинам, старі, інваліди, діти, позбавлені батьків і уражені недугою, особливо у результаті чорнобильську трагедію, постійно оточили милосердям, співчуттям, жертовної любов’ю та дієвою турботою всього білоруського суспільства" [94 с.44].

З 1994 року співробітництво Білоруського екзархату, МВС Республіки Білорусь у та Міжнародних організацій зі штаб-квартирами США: Міжнародним тюремним братством, Фондом підтримки церков з СНД. Протягом п’яти років взаємодії було накопичено досвід духовної і матеріальної допомоги особам, від'їжджаючим покарання у місцях позбавлення волі. Ведеться міжнародне співробітництво з проблемі «Служба у збройних сил і церковь».

Взаємодія Збройних Сил та релігійних організацій відповідає необхідності реалізації права свободи віросповідання громадян Республіки Білорусь, що є військовій службі, і навіть рішення виховних завдань в військових колективах. До того ж з допомогою духовноморального потенціалу релігії. Таке взаємодія здатне збагатити практику патріотичного і морального виховання військовослужбовців. Але є проблеми, у відродження взаємодії армії й релігійних організацій. Проблематичними є відродження інституції капеланства, спорудження біля військових частин культових споруд й т буд. Необхідно у своїй враховувати розмаїття мировоззренических орієнтацій воїнів, їх конфесійну приналежність. Необхідно створювати рівні змогу усіх військових задовольняти свої релігійні потреби або бути захищеними від нав’язування їм певної форми релігії чи безрелігійного світогляду. Духовні особи повинен мати рівного доступу в військові колективи, де є їх одновірці. Недостатня проробка цих питань можуть призвести до конфліктів на конфесійної почве.

29 травня 1998 року, відбулася перша научно-практическая конференція Внутрішніх військ МВС Республіки Білорусь у «Воїнська служба і Православна церкву на Республіці Білорусь». У прозвучали доповідях було порушено ряд питань необхідність співробітництва церкві та Внутрішніх військ республіки. Результатом конференції стала Угода співробітництва у наступних напрямах: патріотичне виховання воїнів, моральне і духовне просвітництво, реалізація релігійним потребам військовослужбовців, соціальне піклування військових і членів їхнім родинам, збереження историко-культурного та духовної спадщини [103, с.6].

У республіці традиційно проводяться Святе — Евфросиниевские педагогічні читання, які у 1999 р. були шостими. Там був присутній Міністр освіти, назвавши його церква «несучою конструкцією» у справі виховання нашу молодь. На його думку, необхідно з'єднати зусилля церкви, міністерства освіти, міністерства внутрішніх справ, всієї громадськості у вихованні підростаючого покоління на кшталт християнських традицій. Міністр внутрішніх справ висловив стурбованість тим, що у республіці 12,6% злочинів скоєно підлітками. Не може залишити байдужими людей, які хочуть бачити держава квітучим, а суспільство щасливою і благополучним. Саме у сучасному білоруському суспільстві відбувається усвідомлення необхідність формування людини духовного. І дуже важливо, що правове поняття духовності стало повертатися у громадську свідомість. Це людині віднайти самого себе, розраховувати на свободу, гідність особистості. Духовність — одна з головних життєвих компонентів патріотизму. У патріотизм — майбутнє нашого держави. Відомо, що православ’я є могутня духовна сила. Моральне відродження білоруського народу можна розраховувати на в православ'ї. Православ’я живе у глибинної народної психології в якості основи слов’янської душі, як традиційна релігія східнослов'янського етносу. Він повинен повернути масам почуття рівної приналежність до суспільству, почуття спільності інтересів, у збереженні нашого морального порядку. Православ’я залишається опорою, здатної стримувати прагнення до наживи, людський егоїзм і вседозволеність. Залучення до християнської культурі дозволить створити більш досконале і стабільне суспільство. З позиції моралі вищі стандарти, встановлювані християнської етикою, послужать духовному самовдосконалення, зближенню народів. Писання дисциплінує людини, робить людей більш відповідальними. Необхідно сприяти нагромадженню гуманітарного знання, які фундаментом до появи нової парадигми, у якої має стати цінність людського існування в гармонії із світом природи й суспільством. Необхідно, щоб реформи мали соціальної спрямованості основу якої - гуманістична идея.

У сучасну епоху початку суспільству інформаційних технологій, всесвітніх економічних пріоритетів і міждержавних культурних зв’язків — проблема гуманістичного світорозуміння набуває нових рис і цьогорічні масштаби. Геть новою явищем для Білоруської православної церкви, відроджують традиції у сфері гуманітарної освіти, став богословський факультет Європейського гуманітарного університету у Мінську, який відроджує традиції православного освіти, сприяє створенню християнських духовних, культурних і навчальних структур, закладах освіти і релігійних центрів. Це ввозяться умовах розширення контактів, і плідного співробітництва із головними богословськими школами і університетами Росії, Західної Європи та всього світу. Міжнародне співробітництво факультету здійснюється через програми Республіканського освітнього фонду імені Святих Мефодія і Кирила. На основі підтримуються контакти з Петербурзької й Московської духовними академіями, Російським православним університетом, Богословським Свято-Тихоновским інститутом, Библейско-Богословским інститутом імені Святого Апостола Андрія, де курс навчання проходять студенти, стажируются викладачі, ні з МДУ їм. М. В. Ломоносова, факультетом теології Латвійського університету. Проект по розробці шкільних програм морального виховання і підлітків пов’язує факультет і Богословський Свято-Тихоновский інститут. Діяльність фонду підтверджує можливість й необхідність розвитку християнських організацій, навчальних закладів різних стран.

Через те, що для становлення нових відносин держави й церкви виявляється в усіх теренах суспільного життя, той процес, хоч і повільно й недостатньо системно, іде у сфері освіти. Нормативна регуляція взаємовідносин церкві та школи визначається статтею 16, 31 Конституції Республіки Білорусь у «Про свободу віросповідань і релігійних організаціях», «Про освіту Республіка Білорусь», «Про права дитини». Відповідно до статтею 16 Республіки Білорусь у взаємовідносини держави й релігійних організацій регулюються законом з урахуванням їхньої впливу формування духовних і культурних і введення державних традицій білоруського народу. Стаття 3 «Принципи державної політики у сфері освіти» Закону Республіки Білорусь у «Про освіту Республіка Білорусь» визначає ролі однієї із принципів державної політики у сфері освіти її світського характеру. Стаття 8 «Взаємини зі школи і релігійних організацій» Закону Республіки Білорусь «Про свободу віросповідань і релігійних організацій» як встановлює для державної освіти та виховання уже в Республіці Білорусь її світського характеру, а й наповнює Україні цього принципу конкретним змістом. Державну систему освіти Республіки Білорусь не переслідує мети формування тієї чи іншої ставлення до религии.

Стаття 20 «Дитина б і релігія» Закону Республіки Білорусь у «Про права дитини» встановлює порядок, у якому поза навчальних закладів держава втручається у виховання, заснований певному релігійному світогляді батьків, чи осіб, їх які заміняють, якщо релігійні дії не загрожують життя і здоров’я дитини. Законодавчо закріплюються і правові гарантії дотримання принципу світськості освіти. Так стаття 71 «Порушення національного і рассового рівноправності, і навіть рівноправності громадян, у залежність від їхні стосунки до релігії» Кримінального кодексу Республіки Білорусь у встановлює кримінальну відповідальність за навмисні дії, створені задля порушення релігійної ворожнечі чи розни.

Законодавчо регламентуються взаємовідносини державних учебно-воспитательных установ із релігійними організаціями. Вони відповідають загальноприйнятим світових стандартів і основних положень міжнародних актів, який регламентує прав людини уяву і дитини в сучасному мире.

Служителі БПЦ (як та інших традиційних для республіки конфесій) можуть залучатися щодо з учнями духовно-нравственных розмов, висвітленню питань з історії релігії, релігійних уявлень, традицій, моральних установок, виховання в дітей й молоді розвинених духовні цінності, милосердя, співчуття, патриотизма.

Останнім часом багато релігійні організації активну участь у організації оздоровлення учнів. Релігійні організації заслуговують з дозволу місцевих виконавчих і розпорядчих органів відкривати оздоровчі табору [105,с.2].

Особливу роль розвитку государственно-церковных відносин грає Європейська міжпарламентська асамблея православ’я (ЕМАП). Це з найвпливовіших європейських політичними організаціями, що об'єднує парламентаріїв, де є православне населення. З ЕМАП тісно співпрацює міжнародному фонду єдності православних народів (МФЕПН), що у березні 1996 року з Верховною Радою Республіки Білорусь у провів у Мінську міжнародну конференцію «Ідеї єдності православних народів у тих сучасної епохи». На конференції виступив Президент О. Г. Лукашенко.

Разом про те, викликає певні побоювання клерикальні тенденції в життя, особливо у Росії. Відзначаючи у яких специфіка клерикалізму щодо життя сучасного суспільства, професор Овсієнко Ф.Г. підкреслює, «насамперед у тому, що церква сьогодні широкомовно рекламує свою аполітичність, проводячи водночас лінію до посилення своєї участі в світських справах через пошуки «священного» в повсякденних формах людської активності… церковнослужителі намагаються зміцнити свої позиції, уявивши себе стражами людської гідності, права і свободи особистості. Вони прагнуть втілити свою ідеологію в специфічні релігійні одягу, перевести неї давав мовою етики й теології. Звернення до соціальної проблематики, клерикальні претензії щодо участі її вирішити супроводжуються одночасно затушевыванием социально-политических функцій церкві та зображенням її місії як суто релігійної чи религиозно-этической.

У нашому трансформирующемся суспільстві релігійні вірування стали потребою масової свідомості. І це випадково, оскільки християнське віровчення і мораль є основою, де будувалася століттями моральна життя народа.

Державна церква покликана не управляти світської владою, а повинна голосно засуджувати її моральні помилки, благословляти добрі справи, виявляти і зціляти духовні виразки народу. Вона має стати совістю держави. І очікують від нього і народ, і міська влада [51, с.10].

Отже, церква стурбована падінням моральності в наш час. Своє завдання, бачить у запобігання морального розпаду особистості. Отже, загальне добро людей, соціальне служіння, що у справі освіти і традиції виховання громадян є спільною платформою до співпраці церкві та держави. Білоруська Православна Церква, підтримуючи проведення державою економічних і полі-тичних реформ, надає особливого значення духовному відродженню держави. Моральне, й у цьому плані релігійне, формування підростаючого покоління має розглядатися як частину навчання дітей і загальнодержавне дело.

Благодійництво та соціальне служіння завжди, були пріоритетною сферою діяльності релігійних організацій, ними накопичений у цьому величезний опыт.

Релігійні організації здатні внести дієвий внесок у розв’язання проблем, що з психологічним особистісним кризою, з потреби у духовної підтримці, у відновленні системи моральних ориентиров.

Держава повинна створити умови для повної реалізації можливостей церкви у вирішенні важливих проблем: наркоманії, алкоголізму, соціальної реабілітації ув’язнених, біженців, профілактики дитячої та підліткової злочинності, зміцненні семейно-брачного института.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Розглядаючи стосунки між державою та церквою, можна виділити дві основні аспекти: соціально — економічний і ідеологічний. Держава сприяє матеріального зміцненню тієї церковної організації, яку вона бере під своє заступництво. Вище духовенство мимоволі стає частиною правлячої еліти. Через адміністративні інститути світська влада сприяє поширенню даної релігії серед широких мас, контролює обов’язковість всім релігійних, етичних розпоряджень, карає через відмову їх виконання. Держава, зазвичай, надає потужну підтримку офіційній церкві побороти сектантства, яке поширюється у різних формах. Отже, соціальної функцією церкви стає серйозна підтримка покровительствующего їй політичного режиму. Така підтримка може мати матеріальний і ідеологічний характер. Натомість, посилення економічної і ідеологічного могутності церкві як свідчить історія, неминуче призводило до виникнення претензій її керівників на беззастережне панування у суспільстві, і, отже, до появи причин для конфліктів між світській, і духовної владою. Такі конфлікти закінчувалися компромісами по обидва боки. Спільність цілей різних угруповань всередині правлячої еліти, — куди можна вважати і церковні верхи — були причиною союзу з-поміж них. Отже, тісний зв’язок держави й релігії оформляється ідеологічно. З одного боку, відбувається обгрунтування використання державою церкви у своїх інтересах, з іншого — релігійні філософи у навчаннях доводять необхідність, і правомірність союзу держави й церкви. Церква є социально-духовным, а деяких випадках і політичною інститутом суспільства. Релігія — найстаршою ідеологією, з когда-либо існували землі і попередніх політичної; а віруючі - є група інтересів, замкнута за свої специфічні потребности.

На ранніх етапах церква, релігія була суб'єктом влади. Її атрибутами були всемогутність, всесилля, трансцендентність і це були зумовлено недостатнім розвитком суспільної свідомості, пануванням над людиною природних і соціальних сил, яким придавались надприродні якості. Звідси пояснення божественного походження світської влади, що виникла за нею й слившейся з владою релігійної. У древні століття так було повсюди поширене поєднання жрецьких функцій з царської владою, прикладом цього є Єгипет. І первосвященики Малої Азії, і імператори Китаю, і єгипетські фараони були носіями функцій обох влади. Їх була властива ідея бога-человека, реалізовувана образ царя.

Принаймні того, як відбувалося суспільний розвиток, укріплювалася державність, влада набувала абсолютну матеріальну та Духовну цінність. У боротьбу влада вступали знатні і могутні люди, відсуваючи церква в ролі Андрей. Церква, в такий спосіб, була суб'єктом політики, що й не має атрибутами влади у повною мірою, однак має волю до формування своїх вимог, величезне вплив та авторитет, поширюється як у народ, і на владні структури. Фактично політичні еліти світська та своє духовне однаково активну участь у політичному процессе.

У у вісімнадцятому сторіччі спостерігається тенденція відділення церкви потім від держави, на зміну церковним приходять світські політичні доктрини: лібералізм, соціальна доктрина. ХIХ століття — час остаточного витіснення релігійної ідеології державному рівні, а ХХІ столітті відбувається відділення церкви потім від держави, коли стає об'єктом політики. Це не означає, що церква здала своїми панівними позиціями. Результатом багаторічного взаємодії церкві та держави стало освіту двох моделей взаємовідносин. Перша — церкву відокремлено потім від держави, тобто, вона є частиною державної машини, виконує функції духовного міністерства, як це було за царської Росії. Друга — церква має статус державним інститутом, тобто теократія, — злиття духовного лідера й лідера держави у одній особі. У першій моделі можливі варіанти, а саме: церква повністю відокремлена від держави. Проводиться політика державного атеїзму. І друга модель — при юридичному відділенні церкви потім від держави, її, тим щонайменше, фактично використав процесі як об'єкт політики. Ідеологія — це сукупність ідей вірувань, творить соціальні міфи, дають товариств утопії, символи, ідеали. Це знаходить своє вираження в які збігаються функціях релігії, і політики: інтеграції і смыслополагания (ціннісної орієнтації). Особливістю політики є переважання раціонального, а релігії ірраціонального, в релігії багато приймається на віру. І релігійна і світська ідеології створюють моральні цінності суспільству, — у цьому їхніх функції збігаються. Що ж до відмінностей, то поодинокі предмети віри, частина функцій, символи, ритуалы.

ХХ століття стало століттям протистояння двох ідеологій, — християнської і марксистської. Християнська ідеологія належить релігійної сфері, друга створюється за образом і подоби першою і претендує її місце у свідомості мас. Саме такими розглядали протистояння цих двох ідеологій Н.А. Бердяєв і С. Булгаков. Наприкінці сучасності ми зіштовхнулися з проблемою втрати світської ідеологією своїх позицій: почався зворотний процес її часткової трансформації в релігійну ідеологію чи повна здавання нею своїх позицій в користь релігії. Але оскільки церква як інститут, релігія як духовна ідеологія, віруючі як група інтересів може становити жодну з осей стабільності суспільства, то автор, природно, розглядає стабілізуючу і заспокійливу роль релігії. Однак у певні моменти вони можуть зіграти і дестабілізуючу роль життя суспільства. Заспокійлива роль релігії проявляється у социально-нравственном вплив, вона лежить що об'єднує чинником, що зв’язують групи людей єдиними цілями, цінностями, нормативами поведінки. Церква одне з небагатьох сучасних інститутів, зберігає за собою величезний морально-нравственный авторитет. Через це в кризових, конфліктних ситуаціях вона не має реальні заспокоюючі можливості. Вона може бути стабілізуючим чинником у житті сучасної суспільства. Разом про те, дестабилизирующая роль релігій часто проявляється у жорсткої самоідентифікації окремих груп з тим чи іншого релігією. Якщо це нашаровується такий самий радикальний процес этнизации, культивування ідеї «національної релігії», наприклад «російського православ’я», коли православ’я сприймається як культурна цінність та національне надбання саме російського народу, опора його національної самосвідомості, відродження тощо., такий релігійний чинник дуже небезпечна стійкого розвитку. У Білорусі таких тенденцій немає, але це важливо задля політичну стабільність та психологічної стійкості общества.

Церква може бути суб'єктом політики при наступних обставин: > коли йому, безумовно, покровительствує держава; > коли всі види свідомості підпорядковані релігійному; > коли релігійна ідеологія перетворюється на єдину монополію; > тоді коли храм проводить репресивну політику щодо всім інакомислячим; > за наявності розгалуженого і иерархичного апарату церкви; здатного контролювати діяльність усіх громадян і вестиме у тому числі ніким не обмежену пропаганду; > коли він керує всієї системи образования.

При названих вище обставин на церква покладається зобов’язання — стати гарантом стійкого развития.

Деякі тенденції що така проглядаються сьогодні у Республіці Білорусь. Різними політиками і релігійними діячами висувається необхідність підвищення статусу церкви, релігію у общественно-политическом процесі. Але думка багатьох -Республіки Білорусь має бути світським державою з наданням громадянам реальної свободи совісті. Сучасні розбіжності й протиріччя є закономірним наслідком здійснення релігійної державної політики, у яких допустило порушення принципу свободи совісті, правами людини. До цих протиріччям можна віднести недосконалість чинного законодавства про свободу сумління, помилки у з розробки й проведення життя цілісної єдиної політики у релігійному питанні, недолік культових споруд, амбіції окремих політичних і релігійних діячів. Труднощі викликають сумніви і суперечливі процеси демократичних перетворень у республіці, а також хиби у законодавчому визначенні социально-правового становища релігійних организаций.

Своєрідність Республіки Білорусь у у тому, що у її території історично присутні різні релігії, яким, як і православної релігії, властиві процеси політизації, зростання вторинної релігійності. І тут важливо до цього підходити з погляду, що це реальність. Інші релігії не нав’язані у державі ззовні, є чем-то чужорідних, а становлять єдине ціле з нашої республікою. Від такої підходи до цієї проблемі великою мірою залежать міжнаціональні відносини, общественно-политическая ситуація нашої держави, і навіть її психологічний клімат. Такої думки дотримуються багато, зокрема Л.Є. Земляков вважає, нова «концепція має базуватися на рівноправ'ї всіх релігій, Церков та об'єднань віруючих, гарантувати невтручання органів влади, політичних партій, громадських рухів у внутрішні справи релігійних організацій, посприяти розв’язанню питань матеріального забезпечення, підготовки кадрів духівництва, розвитку міжнародних зв’язків всіх релігійних організацій» [49, с.103]. Держава має сприяти досягненню громадянського світу. У цьому, воно має у вигляді науково обґрунтованої та сверенной з реальною релігійної ситуацій у суспільстві політикою, домагатися злагоди і попереджати конфлікти у відносинах релігійних організацій корисною і віруючих граждан.

А. Щипків, редактор програм про релігію (радіо Росії), пропонує своє бачення системи взаємин держави і релігійними організаціями. Він пропонує погоджувальну систему, основою якої бути принцип соціального партнерства. І це розумно. Узгоджувальна система передбачає підписання договору між кожної релігійної громадських організацій і державою. Обидві боку беруть він певні зобов’язання. Церква займається соціальної роботою, вихованням для сиріт і таке інше. Держава забезпечує фінансової підтримки, систему пільг і захист. Одночасно договірні боку отримують певні права. Церква — на проповідь, а держава — на фінансовий контроль витрачених коштів. Такий підхід зберігає демократичний принцип, дозволяє повніше використовувати потенціал традиційних релігій, захищає особистість від зазіхань псевдорелигиозных груп, і одночасно попереджає порушення конфлікту між конкуруючими релігійними організаціями. У період економічній нестабільності держава потребує солідарності з релігійними об'єднаннями. Встановлення чесної погоджувальної системи в церковно-государственных відносинах дозволить розвивати контакти між Церквою і державою руслі соціального партнерства.

За суттю всі пересічні світові релігії ставляться до української влади як до позитивної цінності. Причина цього, у її божественному походженні. Різне ставлення представників різних релігій, до участі церкви в сучасному процесі Республіки Білорусь у. Зокрема, до створення політичних партий.

Позиція Російської православній церкві однозначна: закони, прийняті РПЦ в останні роки, виключають участь церкви у політичних партіях. Участь релігійних діячів у житті допускається за умови отримання цього благословення свого священоначалія. У РПЦ є можливість повернути колишню панування через що у політиці, мати перевага з інших релігіями. Але справді демократична влада на це піде, а недемократична першої підпорядкує собі РПЦ.

Духовний вакуум породив ще кілька негараздів у релігійному питанні: активізацію діяльності представників різних християнських конфесій і сект. Небезпека сект ще у тому, що вони є анархічний варіант політичної свідомості, направлений замінити руйнація государства.

Як типового прикладу того, як активізуються релігійні організації у умовах політичну кризу, наведено діяльність католицькій Церкві у Білорусі. Католицтво у Білорусі налічує багатовікову історію. Особливе його місце займає діяльність ордена єзуїтів, який великі надії покладав виховання майбутньої політичної еліти в дусі західноєвропейської цивілізації, заснованої на ідеях католицизма.

церкву на світі неспроможна уникнути участі у врегулюванні кризового політичного процесу. І вона сприятиме стабілізації міжнаціональних взаємин, общественно-политической стабільності, отже, позитивно проводити загальний психологічний клімат. Модель взаємин держави і Церкви має базуватися у тому позитивному загальному, що вирізняло різних релігій: > ставлення до держави, як до цінності; > прагнення цивільному світу, як основу для згоди у суспільстві; > соборність, як утримання соціальної, отже, політичну стабільність; > збереження етнічної самобутності народів; > боротьби з тоталітарними сектами, руйнівно впливають на особистість; > сім'я повинна в ролі хранительки традицій та матеріальних цінностей; ті накреслення рекомендується використовувати під час створення нової виборчої системи цінностей нашого суспільства, не поділяючи людей по релігійному принципу, а сприяти їхньому объединению.

Церква може бути гарантом стабільності, залишаючись у своїй відділеною від держави, за умови: > збіги соціальних завдань держави й церкви; забезпечення державою розвитку церкви; прийняття релігійних догматів до розряду її загальнолюдських цінностей; підтримки легітимності влади моральним авторитетом церкви; законодавчого оформлення переліченого вище у правових документах, що регулюють відносини держави й церкви.

Для держави дуже попереду стоїть завдання побудови такий моделі відносин із релігійними організаціями, яка відповідала б менталітету, традиціям, враховувала досвід минулих років, і навіть непросту ситуації у релігійної сфері сучасного білоруського суспільства. Наше суспільство має усвідомлювати єдність доль людства. Жоден віруючий ні стояти осторонь утвердженню світопорядку. На зміну політиці ізоляції церкви має прийти політика пасивного нейтралітету. Взаємини держави й релігійних організацій мають будуватися в руслі плідного співробітництва, юридично оформленого і закріпленого. Що ж до нестабільності релігійної ситуації, то цьому немає нічого надзвичайного чи специфічно білоруського. Релігійна ситуація, зазначає А. Щипків, в будь-які часи немає стабільної в силу ірраціональною природи самої релігії, і її емоційній концентрації як і окремої особистості, і у суспільстві загалом. Саме тому держава мало б втручатися у внутрішнє життя церков, а створити якусь еталонну схему церковно-государственных відносин, яка, з одного боку, залишала допуск ліберального виходу межі запропонованого зразка, з іншого — не дозволяла ірраціональною релігійної стихії ставати небезпечну суспільства. Релігія як хранителя моралі належить до тій формі інтелектуальної і приклад духовної практики, яка, точно як і й відкрита політика, прагне регулювати відносини для людей, які належать до різним стратам. Отже, держава має розмовляти з релігійними організаціями як і, як і з політичними партіями, — мовою юридичного права. У даний період переглядається концепція закону про свободу совісті й релігійних об'єднаннях, яким буде нова — покаже время.

Підбиваючи підсумки розвитку на ХХІ столітті, людство дійшов висновку, що сподівання на науку і техніку не забезпечило ідеальне соціальне буття, над змозі розв’язати багато проблем. Світ слід за межі катастрофи та створення ядерної кошмару. Всемогутність «людини політичного» призвела до встановленню тоталітарних режимів та двом світовим війнам. Ідея національного звільнення супроводжувалася кривавими війнами і сплеском міжнародного тероризму. Це поставило питання про необхідність пошуку нових рішень на осмисленні місця людини у історії. Людина ні стояти над світом, острів має стати учнем, вбирающим у собі всю мудрість світу, яку нагромадило людство. Мушу пізнавати природу, озиратися досвід, набутий людством — досвід социально-исторического розвитку, етносів, конфесій. У напрямі держава й церква в змозі знайти межі взаємодії і сотрудничества.

Отже, в ХХI столітті ми бачимо те, що сила гуманістичної ідеї невигубна. Людина має, жити з прагненням, максимально реалізувати свій творчий хист, осягаючи велич гармонійного буття у єдності з Природою, Духом, Іншим Людиною. На думку російського релігійного філософа Н.А. Бердяєва до світової гармонії людина має прийти через свободу обрання, через вільне подолання зла. Питання світової гармонії для Достоєвського дозволявся через церква. Церква покликана царювати у світі. «Не церква перетворюється на держава, каже отець Паїсій, а, навпаки, держава звертається до церква, доходить доі стає церквою на земле…».

Історичний час містить у собі три основних виміри: минуле, справжнє, майбутнє. Всі ці виміру рівноправні і рівноцінні у тих Вічності. З минулим і справжнім пов’язано держава, зі справжнім і майбуттям — громадянське суспільство, і з вічністю найбільше пов’язана церква. Стає очевидним, у сучасному трансформирующемся суспільстві необхідно створити новий підхід взаємовідносин держави й церкви, беручи до уваги помилки прошлого.

На цьому етапі розвитку суспільства важливим є те, що спільне майбутнє легше побудувати тим, хто має спільне минуле. Релігія не випадкове освіту, нав’язане людям філософами, жерцями. Вона і його існує у суспільстві, включено до контекст всесвітньої минуле й схильна до змін у в зв’язку зі громадськими змінами. Саме християнство може допомогти нам перекинути міст від минулого в будущее.

1. Авакьян С. А. Свобода віросповідання як конституционно-правовой інститут // Вестн. Моск. ун-та. Сер.11. Право.-1999.-№ 1.- С.3−23.

2. Августин Аврелій. Сповідь: Абеляр П. Історія моїх лих / Пер. з латів.- М.: Республіка, 1992.- 335с.

3. Авсиевич М. Т., Земляков Л.Є., Савостенок Л. Н. Релігія за умов соціальних змін у Білорусі: Метод. посібник / М-во освіти Респ.

Білорусь.- Мінськ: Акад. последиплом. образ, — 1999.- 59 с.

4. Авцинова Г.І. Особливості західного й східного християнства і на політичні процеси //Соц.- політ. журн. — 1996.- № 4.-.

С.222−224.

5. Агапов А. В. Церква та виконавча влада // Держава і право.-1998.- № 4.- С.19−25.

6. Алешко А. Місце й ролі православної церкви сучасній Білорусі. //.

Державно — конфесійні відносини у Республіці Беларусь:

Матеріали засідання «круглий стіл» 22 квітня 1999 року. — Минск,.

1999.- С.27−31.

7. Алексєєв Д. Співробітництво як. М. Горбачов і Б. Єльцин дзеркалі церковно-государственных відносин // Росія молодий.- 1996.- №.

9-С.11- 16.

8. Ахиезер О. С. Ідеологія — предмет науки, наука елемент ідеології //.

Оществ. науку й сучасність -1991.- № 1.- С.89−95.

9. Безлепкин О. С. До питання взаємовідносинах церкві та держави в.

Росії // Соц-гуманит. знания.-1999.- № 1.- С.278−281. 10. Бєлов О.Г. Політологія 11. Бердяєв М. Про російської філософії: У 2-х год. ч.1. / Сост., вступ. ст. і прим. Б.В. Ємельянова, А.І. Новикова. — Свердловськ: Изд-во Урал. ун-та, 1991.-288 з. 12. Бобрович В.І. Державна ідеологія в перехідному суспільстві.// Між минулим і майбуттям: Тез. докл. Междунар. наук. цук. «Сучасний політичне, і социально-экономический процес у Білорусі, Росії и.

Україні: стан, проблеми, перспективи": Мінськ, 10−11 травня 2000 г./.

Бел. держ. экон. ун-т — Мінськ, 2000.- С.8−10. 13. Буляев В. Т., Василькова В. В., Демидова І.Дз. Гуманістичне світорозуміння і проблеми у суспільному розвиткові напередодні ХХI в.//.

Соц.-полит. журн. — 1996.- № 5 — С.3−7. 14. Вышеславцев Б. П. Етика перетвореного Ероса./ Вступ.ст., сост. і коммент. В. В. Сапова.-М.: — Республіка.- 1994.- 368 з. 15. Вестн. Бел. екзархату. — 1995.- № 4.- С. 11. 16. Вишневський О. Л. Релігія як соціально — політичний інститут у Э.

Дюркгейма і Р. Спенсера // Вестн. Моск.ун.-та. Сер.12, Політ. науки.-.

1999 — № 4 — З. 59. 17. Відомості Верховної Ради РРФСР. 1975, — 3 липня — № 27. 18. Велькер М. Християнство і плюралізм / Пер. з ньому. Д. Бумажнова,.

А.Петровой.- М.: Республіка. — 2001.- 207 з. 19. Верещагіна А. Про патентування деяких тенденціях сучасної конфесійної ситуації у Білорусі // Соціологія.- 1998.- № 2.- С.41- 45. 20. Верашчагiна А.У., Гурко А. В. Гiсторыя канфесiй у Беларусi: Мiнулае і сучаснасць: Дапам. для настаунiкау. — Мiнск.: Тэхналогiя, 2000.- 157 з. 21. Ворожейкіна Т., Рашковский Є., Умнов А. громадянське суспільство і религия.

// Світова економіка і междунар. отношения.-1997. — № 8 — С.74−81. 22. Виступ митрополита Мінського і Слуцького Філарета Палаті представників Національного зборів Республіки Білорусь у // Нар.газ.

— 1998. — 20 січн.- З двох. 23. Гегель Г. В.Ф. Філософія релігії: У 2 т. Т. 1. М.: Политиздат, 1975.-.

436 з. 24. Гоббс Т. Обрані твори: У 2 т. Т. 2. М.: Политиздат, 1965.-.

492 із 25-ма. Головко А. А. Свобода совісті й взаємовідносини держав з церковью.

// Весн. Бел. ун-та. Сер.3. Гiсторыя. Фiласофiя. Палiталогiя.

Сацыялогiя. Эканомiка. Права. — 1996.- № 2.- З. 48 — 52. 26. Державно — конфесійні відносини у Республіці Беларусь:

Матеріали засідання «круглий стіл» 22 квітня 1999 р.- Мінськ, 1999.-.

58 з. 27. Гуревич П. Нові культи, чи Епідемії помешательств: Нові релігійні культи: неохристианство, сатанізм і орієнталізм, наукоподобное чудо.

//Рад. Белоруссия.-1997.- 4 нояб.- С.3−9. 28. Гурко А. До 2000-лiття Рiздва Христове. Християнство і нацiональна iдея. Киiв-Тернопiль-Кракiв. Тернопiль: Укрмедкнига, 1999.- 178 з. 29. Грядовой Д.І. Релігія як громадська явище: Лекція. / Моск. Высш. шк. міліції. — М:. МВШМ МВС Росії, 1993.- 48 з. 30. Давиденко З. Взаємопроникнення релігії, і політики // Философия.

Культура. Суспільство. Рб. тр. молодих вчених і аспірантів. Випуск II /.

Рецензенти — д-р політ. наук, професор С. В. Решетников, д-р філософських наук, професор Кузнєцова Л.Ф. Мінськ: Респ. ин-т высш. шк.

Бел. держ. ун-та, 2001.- С.91−94. 31. Давиденко С. С. Політична роль церкви у Білорусі // Між минулим і майбуттям: Тез. докл. Междунар. наук. цук. «Сучасний політичне, і социально-экономический процес у Білорусі, Росії й Україні: стан, проблеми, перспективи». Мінськ, 10−11 травня 2000 р./ Бел. держ. экон. ун-т — Мінськ, 2000.- С.238−239. 32. Давиденко З. Проблеми державного регулювання етносоціальних і конфесійних процесів // Этносоциальные і конфесійні процеси в суспільстві: Матеріали междунар. наук. цук. / Під ред. проф. У. Д Розенфельда. — Гродно: ГрГУ, 2000.- С.277−283. 33. Давиденко З. Релігійне відродження закономірний трансформаційний процес: теоретичний аспект: //Рб. тр. молодих вчених і аспірантів. Випуск I / Рецензенти — д-р політ. наук С.В.

Решетников, д-р філософських наук, професор Кузнєцова Л.Ф., Минск,.

Респ. ин-т высш. шк. Бел. держ. ун-та, 1999.- С.93−96. 34. Давиденко З. Релігійне відродження в трансформаційний період в.

Республіці Білорусь // Минск-Москва-Киев: пошук загальної дороги.

Матеріали Междунар. наук. цук. і Междунар. круглий стіл: «Проблеми та перспективи социально-экономического і політичного развития.

Білорусі, Росії, України", присвячених 70-летию освіти Ин-та економ. НАН Білорусі, й 5-летию єднання Білорусі, й Росії. Минск,.

29−30 березня.- Мінськ, 2001.- С.341−342. 35. Давиденко З. Релігія як головний чинник стабілізації суспільства.// Становлення громадянського суспільства на Білорусі, у контексті стратегії сталого розвитку: Тез. докл. і повідомлень междунар. науч.-практ. цук. Минск.

24−26 травня 1999 року / Бел. акад.полит. наук.- Мінськ, 1999.- С.71−73. 36. Давиденко З. Втрата моральних ідеалів небезпечна // Бел. думка.- 2000.

— № 4.- С. 103 — 109. 37. Дудинов Ю. Поставити заслін деструктивним культам // Нар. газ.-1999.-.

8 травня.- З двох. 38. Джеймс М. Жилберт Морально-этические основи державного управління Росії одразу на порозі ХХI в. // Кентавр.- 1993 — № 3. -.

С.86−99 39. Єршова І.І. Православно-богословская интерпритация історичного процесу у историко-философском контексті: Молодь і наука — третє тисячоліття (Тези до Междунар. наук. конгресу студентів, аспірантів і молодих учених. Лютий 1996 р. Москва) / Моск. держ. ун-т їм. М.В.

Ломоносова // Вестн. Моск. ун-та. Сер.7. Философия.-1997.-№ 1.-.

С.106−108. 40. Журнал Московської патріархії. 1960.- № 3.- С. 33 -35. 41. Законодавство релігійні культи.- М.: Юрид. літ.- 1969.- 304 із 42-го. Зандер Л. А. Батько Сергій Булгаков // Булгаков С. Православ’я: Нариси вчення про православній церкві. — М.: Политиздат, 1991.- С.13−18. 43. Земляков Л.Є. Государственно-конфессиональные відносини у Республике.

Білорусь: Автореф. діс. докт. політ. наук / Бел. держ. ун-т. Минск,.

2000.- 39 з. 44. Земляков Л. Держава та церква крізь призму закону // Бел. думка.-.

1999.- № 5 — С.23−30. 45. Земляков Л. Держава і релігія: нові відносини // Бел. думка. -.

1997. — № 12. — С.21−28. 46. Земляков Л. Шлях до храму. Якому? // Нар. газ.-1999.- 18 авг.- С. 3 47. Земляков Л.Є. Конституционно-правовые засади свободи совісті й діяльності релігійних організацій // Конституційне правосуддя в.

Республіці Білорусь: п’ятирічний досвід, проблеми і перспективи: Рб. докл. і тез. виступів Республіканської научно-практической конференції, Мінськ, 27 квітня 1999 р.- Мінськ, 1999. — З. 55−57. 48. Земляков Л. На важких шляхах згоди: Релігійна ситуація в.

Білорусі: цифри і факти // Німан.- 1995.- № 9.- С.158−176. 49. Земляков Л.Є. Релігійні процеси у Білорусі. Проблеми государственно-правового регулювання. / Респ. ин-т высш. шк. Бел. держ. ун-т-Минск, 2001.- 208 з. 50. Зом Р. Нариси історії церкви / Під ред П. В. Верховского.- Варшава:

1914. — 200 з. 51. Зубов А. Батогом обуха не переб'єш: Російська Православна Церква і російський держава // Вісті.- 2000.- 21 січн. — С.10. 52. Іваненко З. Релігія й економічна політика у Росії // Диалог.-.

1993.- № 8−9.- С.17−25. 53. Ігнатов А. Богословські аргументи на політичну боротьбу: Релігійна віра й відкрита політика. Відносини східного християнства та політики. //.

Зап. філософії. — 1997.- № 5.- С.15−30. 54. З Визначення Архієрейського Собору Російської православної церкви 1997 рік: Про стосунки церкви із державою і світським суспільством //.

Царкоунае слова.-1997.- № 7.- С.11- 15. 55. Інокентій (ігумен, Павлов). Чи повинна церква займатися политикой?

// Відкрита політика. — 1996.- № 5−6.- С.71−74. 56. Інтелігенція перед нових проблем соціалізму: Зустріч М.С.

Горбачова з представниками польської інтелігенції. М.: Политиздат,.

1988.- С. 68 — 70. 57. Сповідник Максим. Тлумачення на молитву Господнього // Твори св. преп. Максима Сповідника: У 2 кн. Кн.1. -М., — 1994.- С.187- 190. 58. Історія в енциклопедії Дідро і Аламбера. Л., 1978. 59. Як хрещена Русь. — 2-е вид. — М.: Политиздат, 1989.-320 з. 60. Карамзін М. М. Про історію держави Російського / Сост. А.І. Уткин;

Відп. ред., ред. Нарису про М. М. Карамзине і прим. С. О. Шмидт.-М.:

Просвітництво, 1990.-384 з. 61. Карташов А. В. Нариси з історії Російської Церкви: У 2 т. Т.1.-Париж,.

1959. — 139 з. 62. Кашеваров О. Н. Держава й власну церкву: З взаимоотношений.

радянської влади і російською православній церкві (1917−1945 рр.) / С.-.

Петербург держ. техн. ун-т. Наук. рада держ. і науч-исслед. программ.

" Народи Росії: відродження та розвитку". — СПб, 1995. — 139 з. 63. Ключевський В. О. Короткий посібник з російської історії. — М.: Рассвет,.

1992. — 192 з. 64. Ковальов С.І. Основні питання походження християнства / Під общ.ред. В. В. Струве.- М., Наука.- 1964.- 304 з. 65. Колесников Л. Ф. Реалії релігійної обстановки // Білорусь: шлях до нових обріїв /Під общ. Ред. О. М. Кожокина.- М.: Российск. ин-т стратег. исслед. — 1996.- З. 227−295. 66. Конон У. Віра та нація: християнство у долі білорусів // Неман.-.

1994.- № 5.- С.156−165. 67. Корнєв У. Як це і чому глумились над церквою?: Сторінки історії //.

Рад. Белоруссия.-1996.-18 травня. -З. 4. 68. Костюк К. Н. Політична мораль і політичний етика у Росії // Вопр.

Філософії. -1998.- № 2.- С.32−42. 69. Костюк К. Н. Православний фундаменталізм (Церква та государство:

Росія) // Полис: Політ. исслед.- 2000.- № 5.-С.133−154. 70. Костюк К. Н. Російська Православна Церква у цивільному суспільстві //.

Соц.- політ. журн.-1998.- № 2.- С.133−145. 71. Котов А. Драма білоруської церкви: Білоруська коллаборация.

Білоруська церкву у роки Великої Вітчизняної війни //.

Неман.-1997.- № 1.- С.155−174. 72. Кыштымов А. Релігія й економічна політика: історичний досвід минулого і сучасне становище конфесій у Білорусі // Вектор.-1997.- № 2.- С.7−11. 73. Круглов А. А. Релігійна обстановка Республіка Білорусь на сучасних уловиях.- Вестн. Бел.гос.ун-та.- 1993.- № 2 — С.41−45. 74. Котляров І. І віруючі, і невіруючі - одна сім'я…// Нар. газ. — 24 лютий.- 1999. — З двох. 75. Куклов У. На землі обітованій // Рэсп.-2000.- 5 студз.- С. 2 76. Кубланов М. М. Виникнення християнства. Епоха. Ідеї. Пошуки.- М.:

Наука, 1974. — 246 з. 77. КПРС резолюціях і рішеннях з'їздів, конференцій і пленумів ЦК.- 9 вид.- М.: Политиздат, 1974.- т. 3 — 670 з. 78. Лукашенка А. За сильну й процвітаючу Білорусь!: Передвиборна програма Президента Республіки Білорусь у // Рада. Білорусь. -.

2001.- 5 сент.- С. 1 79. Левяш І. Християнська ідея: втрата і відродження сенсу // Бел. думка.

— 1997.- № 1.- З. 36−45. 80. Легостаев У. Лист Алексія // Завтра. — № 32.- С. 6 81. Ленін В. І. Повне зібр. тв. Т. 7. М.: Политиздат, 1976.- 622 з. 82. Ленін В. І. Повне зібр. тв. Т.45. март1922-март 1923 рр. / М.:

Политиздат, 1978.- 730 з. 83. Локк Дж. Избр.филос.произв.: У 3-х т.- М., 1985. 103 з. 84. Лоський Н. О. Умови абсолютного добра: У 3-х т.- М., 1985.- З. 103. 85. Лисюк А. Церква та социополитическое простір у Білорусі //.

Аналит. бюл. біл. фабрик мысли.-2000.-№ 4.- С.33−39. 86. Манхейм До. Християнські цінності й зміна соціального середовища //.

Товариств. науку й сучасність — 1993.- № 5.- С.180−190. 87. Маркс До. і Енгельс Ф. Тв.- М.: Политиздат, 1955.- 693 з. 88. Махнач У., Владимиров Л. Параметри християнської політики.- М.:

Одигитрия, 2000. — 126 з. 89. Мельник В. А. Політологія: Учеб. — Мінськ.: Выш. шк., 1996.- 479 з. 90. Мень А. Важкий шлях до діалогу // Протоієрей А. Мень: Рб. / Предисл.

Митрополита Сурозького Антонія. М.: Райдуга, 1992. — С.157- 173. 91. Мень А. Історія релігії. У пошуках шляху, істини і життя: О 7-й т. Т.7.

Син людський. — М.: СП «Слово», 1992. — 381 з. 92. Мінські єпархіальні читання. Розвиток співробітництва церкви, держави й громадськості в духовно-нравственном відродження суспільства. 31 жовтня 2000 р. від Різдва. Програма.- Минск:

Бел. Правосл. Церква. — 58 з. 93. Світогляд Достоєвського. // Н. О. Бердяев Про російської философии./.

Сост., Б.В. Ємельянова, А.І. Новикова. — Свердловськ: Изд-во Уральського ун-та, 1991.-ч.1.- 288с. 94. Митрополит Філарет. Біблійне слово про ладі життя // Весн.Бел. ун-та.

Сер.3. Гiсторыя. Фiласофiя. Палiталогiя. Сацыялогiя. Эканомiка.

Права.-1996.-№ 3.- З. 44−48. 95. Миронов А. В., Бабинов Ю. О Государственно-церковные відносини //.

Соц.-гуманит. знання. — 1999.- № 2 — С.106−124. 96. Миронов А. В., Бабинов Ю. О Еволюція релігію у світі //.

Соц.-гуманит. знання. — 1999.- № 2 — З. 89−101. 97. Митрохин М. Російська Православна Церква як суб'єкт економічної діяльності // Зап. економіки — 2000.- № 8. — С.54−70. 98. Михайлов Р. А. Держава, релігія, церкву у же Росії та за рубежом:

Информ.-аналит. бюлетень. — М.: Изд-во РАГС, 1999.- № 2. -147 з. 99. Монтеск'є Ш. Про дух законів // Избр. твори.- М.:Политиздат,.

1955 — З. 530−560. 100. Мчедлов М. П., Нуруллаев А. А. Релігія у дзеркалі громадського мнения.

// Соціолог. исслед. -1994.- № 5.- С.9−14. 101. Надєждін З. І кришнаит, і православний — у Білорусі усі рівні //.

Комсомольська правда.-1996.- 2 апр.- С. 7. 102. Нікітіна О.Г. Політизація релігії // Зап. философии.-1994.-№.

4.-С.173−181. 103. Нікітін А. Воїнська служба і Православна Церква // Царкоунае слова.- 1998.- № 7.- С.6−8. 104. Новиков А. Православ’я як привід об'єднання народів // Вечерний.

Гомель. — 2001.- 5 липня — С. 2. 105. Про стосунках державних учебно-воспитательных установ із релігійними організаціями та протидії діяльності деструктивних сект у державних установах освіти Республіки Беларусь.

-Минск.-1999.- 22 з. 106. Одинцов М. И. Держава і навіть церква у Росії, ХХ в. / Ріс. Акад.упр.

Политол. центр.- М.: Промінь, 1994.- 171 з. 107. «Про релігії, і церкви: Рб. документів, ЦК РКП — М.: Политиздат, 1965.-.

72 з. 108. Оржеховский І.В. Церква та держава робить у сучасній Білорусі // Весн.

Бел. дзярж. ун-та. Сер.3. Гiсторыя. Фiласофiя. Палiталогiя.

Сацыялогiя. Эканомiка. Права.- 1996 .- № 3.- С.10−14. 109. Орлов Б. С. Російська Православна Церква і демократія // Актуальні проблеми Європи. — 1998.- № 3. — С.32−55. 110. Панченко А. А., Петров Н.І. Про змісті поняття «народне» православ’я. Історичний пізнання: традиції, і новації: Тезисы.

Междунар. теорет. цук. Іжевськ, 26−28 окт. 1993 / Удмурт. ун-т -.

Іжевськ, 1993.- З. 18. 111. Панюкова В. В. Церква та держава робить у сучасному процесі у Росії: досвід минулого і проблеми взаємовідносин.- М.: Наука,.

1996.-120 з. 112. Папуашвілі Т. Держава і релігія: досвід Грузії та. // США -.

Канада. Економіка. Політика. Культура. — 1999.- № 5. — С.71−74. 113. Парето В. О. Про застосування соціологічних теорій // Соціолог. исслед.-.

1995.- № 10; 1996.- № 1.- З. 21−29. 114. Парсонс Т. Соціальна система.- М.: Думка, 1995.- 120 з. 115. Патріарх Московський і Всієї Русі Алекссий II. Російська Православна Церква сьогодні: духовне відродження в відкритості суспільству //.

Междунар. жизнь.-1999.- № 2.- С.3−8. 116. Патріарший Екзарх всія Білорусі, митрополит Мінський і Слуцький Филарет.

Що Гуртується суспільство сильно духом. // Бел. думка.-1998.- № 5 С.8−12. 117. Писманик Авт. Релігія історія та культури.- Перм: Книжковий мир,.

1995.- 304 з. 118. Поставити заслін деструктивним культам // Нар. газ. — 1999. — 8 травня. -.

С. 2. 119. Поздняков Э. А. Філософія держави й права.-М.: Полиграф-Сервис,.

1995.- 153 з. 120. Поспеловский Д. В. Російська Православна Церква в ХХІ столітті.- М.:

Республіка, 1995.- 511с. 121. Поспеловский Д. Російська Православна Церква: випробування початку ХХ века.

// Зап. истории.-1993.- № 1.- С.42−54. 122. Полосін О. В. Розробка концепції государственно-церковных відносин в.

Росії // Кентавр. -1995.- № 2.- С.86−99. 123. Польський З. Скільки релігій у Білорусі? Експертний бюро, 1997.- 312 з. 124. Посенти У. Демократія і західне християнство // Зап. Філософії. -1996.- № 7.-.

С.92−102. 125. Плеханов Г. В. Про книжку Луї Бурдо. // Тв. Т. 17 — М.: Наука, 1925. — С.

186−187. 126. президент і владика Філарет обговорили питання святкування 2000-летия християнства // Нар. газ. — 2000. — 30 чэрв.- С. 1. 127. Радугин А. А. Введення ЄІАС у релігієзнавство: теорія, історія та сучасні релігії: Курс лекцій для вузов.-М.: Центр, 1997.- 240 з. 128. Російське православ’я: віхи історії.- М.: Политиздат, 1989.- 720 з. 129. Раннє християнство і держави. Сторожова Вежа. Оголошує царство.

Єгови 1 травня 1996.- 30 з. 130. Ростиков А. Битва за союз // Завтра.- 2001.- № 3 — С.5 131. Савченка П. Д. Порівняльне богослов’я. — М.: Біблійна місія, ФРГ,.

1991.- 324 з. 132. Саидбаев З. Політика і релігія // Соц.- політ. науки.- 1991.- № 9. -.

С.45−53. 133. Сафронов З. Російська Православна Церква кінця XX в.: територіальний аспект. — М.: 2001. № 1.- 100с. 134. Свєнціцька І.С. Від громади до церкви. М.: 1990.- 213 з. 135. Сталін Й. В. Тв. Т.10. с.133 136. Соловйов В. С. Російська ідея. — М.: 1992. — 471с. 137. Сорель Ж. Роздуми насильство. — М.: 1907.-225 з. 138. Сморгунов Л., Семенов У. Політологія: Учеб. посібник.- Санкт-Петербург:

СпбГУ, 1996.- 206 з. 139. Сіменс Про., Поплавкин У. Церква: пастирі і стукачі / Під ред.

Гартфельда.- Черкаси, 1995.- 244 з. 140. Тиханский А.І. Етноконфесійні відносини у період трансформації білоруського суспільства: Автореф. діс. канд.социол. наук — Мінськ, 2000.-.

25 з. 141. Тихомиров Л. А. Християнство і прозорого політика. — М.: ГУП Облиздат, ТОВ Алир.-.

1999.- 616 з. 142. Токвіль А. Демократія і в Америці. М.: 1994.- С. 29. 143. Тадевосян. Е.В. Словарь-справочник по соціології і політології.- М.:

Знання, 1996.- 272 з. 144. Федотов Л. Зовнішні зв’язку білоруської православній церкві: короткий огляд //Бел. журн. Междунар. правничий та междунар. отнош.-1999.-№ 3. -.

С.55−58. 145. Фетисова Т.ЗВ. Государственно-церковные відносини у Росії: досвід минулого й сучасний стан // Культурологія, — 1999.- № 3.-.

С.159−168. 146. Філатов С.Б., Фурман Д. Е. Релігія і прозорого політика у масовій свідомості /.

Соціологічні дослідження.- М.: Изд-во Наука, 1992. — С.3−12. 147. Фрейд З. Психоаналіз, релігія, культура. — М.: 1992. — 320 з. 148. Франк С. Л. З роздумів про російської революції // Новий світ. -.

1990.-№ 4.- С.221−232. 149. Хоскинг, Ж. Історія Радянського Союзу. 1917−1991 / Пер. з анг. — 2-е вид. — М.: Вагріус, 1995.- 510 з. 150. Християнське ставлення до політики // Влада. — 1994.- № 8.- С.71−79. 151. Християнство у Білорусі: історія та сучасність / Т. П. Коротка, А.И.

Осипов, В. А. Теплова — Мінськ: Молодеж. наук. об-во, 2000.- 72 з. 152. Чунаева А. А., Мисик І.Г. Філософія в стислому викладі / Южноукр. держ. пед. ун-т.- Одеса: ЛАТСТАР, 2001.- 220 з. 153. Шейкин Р. Двохсотліття Мінської єпархії // Бел. гiст. часоп. — 1993. -.

№ 4.- С.33−39. 154. Шведов У. Релігія і прозорого політика // Междунар. життя.- 1992.- № 5.-.

С.48−59. 155. Шкарівська М. В. Російська Православна Церква за Сталіна і Хрущеве.

(государственно-церковные відносини у СРСР 1939−1964 рр.) — М.:

2000.-400 з. 156. Штам М. Битва двох хрестів. Не поділили тато з патріархом //.

Мегаполис-Экспресс.- 2001.- 13 червня.-№ 23. — С.10 157. Эзрин Р. Держава та церква. — М.: 1974. — 157 з. 158. Элиашевич І. Я. Церква та фашизм // Прибій.- 1929. — С.21−29. 159. Эшлиман М., Якунін Р. Листи совєцькому правітельству та патріарха про преследованиях, 13.15.XII 1965 р. (Patpiapch and Prophets. З. 193,195 160. Юнг До. Р. Аналітична психологія: Минуле і нинішнє. М.: Мартис,.

1995.- С.81−89. 161. Янович М. Опозиція Білорусі зробила ще однієї спроби розколу православній церкві // Нар. газ. — 2000.- 26 студз. — С.2. 162. Янушевич І.І. Політика державні органи стосовно церкві та релігійних організацій 1922−1927 рр. (На матеріалах Білорусі) //.

Вест. Бел. ун-та. Сер.3.: Гiсторыя. Фiласофiя. Палiталогiя.

Сацыялогiя. Эканомiка. Права.- 2000.- № 3.- С.22−27. 163. Янушевич І. И. Политика радянської держави стосовно Російської православній церкві 1917−1927 гг.(на матеріалах Беларуси).

Автореф.дис.канд.ист. наук / Бел.гос.ун-т. — Мінськ, 2001.- 20 с.

———————————- 1 «Служби» — обряди, виконувані по чиєїсь проханні під час або після загальної служби у храмі, «треби» — заказываемое будь-ким окреме богослужіння, що може проходити як і храмі, і поза стінами. 1 У 1077 р. під час боротьби за інвеституру, відлучений від церкві та низложенный імператор Священною Римською імперії Генріх IV в замку Каносса (Північна Італія) принижено вымаливал вибачення в свого противника Римського папи Григорія VII. 1 Энциклика — папське послання, адресоване католикам і має для віруючих директивне значення, опублікована 1981 року. 1 Наводяться дані науково-технічного звіту, керівник О. М. Бабосов. Минск, 1998 г. [1] НАРБ.ф.4., оп.21., д. 168., л.426.