Всероссийский помісний Собор Російської православній церкві

Всероссийский помісний Собор Російської православної церкви (15.08.1917 р. — 20.09.1918 г.)

М.И. Чернов.

15 серпня 1917 р. урочистим богослужінням в Успенському соборі Кремля відкрився Помісний собор Російської православної церкви.

Собор відкрився складної політичної обстановці. «Тимчасовий уряд, — як пише сучасний церковний історик, — агонизировало, втрачаючи контроль як з країни, а й над напіврозваленої армією. Солдати натовпами втікали з фронту, вбиваючи офіцерів, учиняючи заворушення й грабежі, наводячи страх на мирних жителів, в нас саме кайзерівські війська стрімко рухалися всередину Росії» .

К до того ж і громадських настрої було на користь Собору. Авторитетна тоді газета «Росіяни відомості» констатувала «занепад віри», відсутність інтересу у суспільстві до Церковному собору, падіння авторитету Російської Церкви, у якій переважали «мертва обрядовість i поліційні репресії». Тому причиною, стверджувалося у пресі, була така факт, що: «православне духовенство займало привілейоване становище, та його моральний авторитет серед населення упав до надзвичайно низького ступеня. Нагорі стояли нескінченно далекі від мирян єпископи, у яких кинула свою тінь распутинщина, а внизу — „попи“, яких народ ставився з явною ворожістю» .

Факт широкого і глибокого розколу церковного суспільства визнавали і з православних архієреїв. Так, Єпископ Уфимський і Мензелинский Андрій (Ухтомский) писав про протиборстві у Церкві монархічного, опортуністичного і обновленческого напрямів .

Нарастало невдоволення віросповідальній політикою Тимчасового уряду та із боку неправославних об'єднань. Напередодні початку Собору у Москві проводилося Державне нараду, метою якого було вироблення заходів «порятунку батьківщини» від які загрожують їй «хаосу і руйнування». Серед членів Наради були представники низки релігійних організацій: старообрядців, євангельських християн, мусульман, Російської і Грузинської православних церков. У тому виступах звучали як закиди на адресу «старої влади» і його церковної політики, а й невдоволення повільністю і непослідовністю проведення життя проголошених демократичних свобод, зокрема і свободи совісті, пасивністю і суперечливістю у діяльності уряду за проведенні церковних реформ. Голова Вищої російського союзу євангельських християн І.С. Проханов прямо вказував, що віруючі очікують від уряду таких кроків, як «1) розкріпачення державної церкві та відділення його від держави, звільнення його від переважної впливу ієрархії, і церковного бюрократизму, 2) утвердження свободи совісті у його обсязі, дійсне рівняння перед законом між всіма релігіями і Церков та віросповідань» .

Первая сесія Помісного собору тривала від 15 серпня до 9 грудня 1917 р. Вона присвячена була питанням реорганізації Вищої церковної управління: відновленню патріаршества, обранню патріарха, визначенню його правий і обов’язків, установі соборних органів задля об'єднаного з патріархом управління церковними справами, і навіть обговоренню правового становища Православної Церкви в России.

17 серпня о будинку Єпархіальної вдома (Лихов перекл., 6) члени Помісного собору розпочали діловим засіданням аж. Протягом перших тижнів було обрано голова Собору — митрополит Московський і Коломенський Тихін (Белавин), його товариші (заступники): від ієрархів — архієпископ Новгородський і Старорусский Арсеній (Стадницький) і Архієпископ Харківський і Ахтырский Антоній (Храповицький); від духівництва — протопресвітер Успенського Кремлівського собору Микола Любимов і протопресвітер армії й флоту Георгій Шавельський; від мирян — О. Н. Трубецькой і М. В. Родзянко.

Делегаты наділялися правом вирішального голоси з усіх питань, подлежавшим обговоренню. У межах Собору діяло особливе Нарада єпископів, котрий мусив обов’язок обговорювати кожне прийняте Собором законодавче і основне постанову з погляду його відповідності догматам, канонам і переказам Церкви. Якщо якесь постанову відкидалось Нарадою, воно знову виносилось до обговорення пленарного засідання. Якщо ж після цього воно відкидалось більшістю у трьох чверті від кількості присутніх єпископів, то вже остаточно втрачала силу соборної определения.

Был заснований Соборний рада — орган управління Собором — у складі голови (митрополит Московський Тихін), двох заступників, секретаря та її помічників, і трьох членів. При Соборному раді була створена 22 відділу: статутний, вищого церковного управління, церковного суду, єпархіальної управління тощо. У тому завдання належав попередній розгляд обговорюваних запитань і підготовка проектів рішень щодо ним, які потім виносилися затвердження членів Собору. Засідання Собору відбувалися у Єпархіальному домі. Двічі на тиждень проводилися пленарних засідань, а інші дні — засідання відділів та інших робочих органів Собора.

Особое увагу соборян, церковної і світським преси приваблювала діяльність Відділу по реформі вищого церковного управління. Тут знову, як й у попередні Собору місяці, запекло і шалено повелися дискусії щодо відновленні патріаршества. Причому гострота і ґрунтовність, із якими відстоювали свої позиції прибічники патріаршества, фактично перекреслювали підготовлені напередодні проекти общецерковных документів, зорієнтовані те що поставити на чолі Церкви «колегіальний орган». Найповніше аргументи «за» і «проти» відновлення патріаршества сформульовані доповідях, спеціально прочитаних на розгляд членів Собору архієпископом Харківським Антонієм і професором Н.Д. Кузнєцовим .

Архиепископ Антоній, посилаючись на можливість історію християнства та Російської православній церкві, з одного боку, переконував слухачів у перевагах патріаршого керівництва, з другого — малював їх ті нещастя, які піддали Російську церкву у останні років, під час Синодального управління. На його думку, обер-прокуратура виступала у ролі «преса», душившего національне і релігійне почуття російського народу, ідею патріаршества. І тому безперешкодно поширювалося Росією таке зло, як секуляризація церковних майн, деморалізація монастирів, занепад благочестя і релігійного почуття, що перетворювало церкву на «занедбану сироту». З погляду доповідача, лише патріаршество могло стати російського суспільства «религиозно-нравственным центром», опорою «у боротьбі з расшатанностью всіх основ релігійної думки і життя», а новообраний патріарх був би «пастырем-отцом» кожному за верующего.

Профессор Н.Д. Кузнєцов у своєму виступі послідовно спростовував аргументи архієпископа Антонія, протиставляючи одноосібної влади патріарха колегіальне управління Церквою. «Соборний початок у Російській Церкви, — заявив він, — саме за патріархів і це особливо придушене… Патріарх з’явився носієм одноосібної церковній владі… Патріаршество у Росії зіграло сумну роль справі поділу у надрах Церкви, яка викликало старообрядництво». За словами Кузнєцова, сподівання релігійне відновлення, які з обранням патріарха, — «благі мрії», а концентрація влади у руках одну людину внесе у суспільство замість єдності церковний разлад.

11 жовтня, після багатоденних бурхливих суперечок у Відділі про вищому церковному управлінні, котрі і не сприяли якоїсь спільної думки, питання патриаршестве було винесено на пленарних засідань Собору. Від Відділу виступив її голова єпископ Астраханський і Царевский Митрофан (Краснопольський). Йдеться єпископа було панегірик патриаршеству, і закінчив він свій виступ словами, які звучали майже заклинанням: «Нам потрібен патріарх як вождь і керівник, який надихав б серце російського народу, закликав б до поліпшення життя і подвигу і саме перший йшов вперед. Без вождя ніде немає, й у церковної життя також» .

Однако й у соборних засіданнях пристрасті продовжували бушувати, і було віддати перевагу прибічникам чи противникам відновлення патріаршества, важко було передбачити, якого ж рішенню прийде Собор.

Хотя центрі уваги Помісного собору з його відкриття були запитання власне «церковного відновлення», але його діяльності був притаманний і геть певний політичного характеру. У прийнятих Собором серпні-жовтні посланнях і зверненнях до «народу російському», «армії й флоту», «чадам православної церкви» та інших Церква заявили про свою підтримку Тимчасового уряду, закликаючи віруючих «незалежно від положень, станів і партій» брати участь у «нове будівництво життя русской».

Но ця «нова російська життя» складалася не такий, яким він представлялася цивільній владі і соборному більшості. У щоденнику службовця Московської Синодальної контори А.І. Денисова вона постає наступним чином: «Поразки на війні. Дезертири. Біженці. Аграрні хвилювання, пожежі, грабежі, вбивства. Ускакування цін, дефіцитні товари, грошовий криза, цілковитий внутрішній розвал. І водночас у Петрограді до лунають істеричні крики: „До кінця! “ …Керенський з’являється з дохідними статтями, то там. У першому місці кричить, й інші — мовчить. Задушлива атмосфера нікчемною метушливої безладу. Вимальовується постать Леніна. Відчувається наближення якогось рішучого розвитку подій. Усе це кошмар повинен якось розпорошитися, розсіятися, зруйнуватися, як лісу новобудови… Настає жовтень. Жах прийняв затяжну форму. Розвал посилився донезмоги. Росія тріщить по швах. Автономія Польщі. Самостийность України. Новоявлені короткочасні республіки до Сибіру, Поволжі, у Чорному море. Німці у Росії. Відчайдушна боротьба партій. Повна компрометація Тимчасового уряду: його авторитет ніким вже зізнається» .

Осенью 1917 р. Церква активно включилася до політичного життя країни, ведучи посилену полеміку з соціалістичними партіями, закликаючи віддавати голоси виборах у Установчі збори за «православномыслящих» і «церковно-настроенных» громадян. Офіційне видання Собору «Всеросійський церковно-громадський вісник» у своїх сторінках так, приміром, характеризував дедалі більш набиравших силу більшовиків: «Що таке більшовизм? Це суміш интернационалистического отрути зі старою російської сивухою. Цим жахливим пійлом обпоюють російський народ кілька невиправних бузувірів, подкрепляемых купою німецьких агентів. І давно час цей отрутний напій ув’язнити у банку за всіма правилами фармацевтичного мистецтва, помістити у ньому мертву голову і напис «отрута» «.

Но істотного успіху Церква вони мали. Недарма зі сторінок світській, і церковної друку зазначалося, що віддавали свої голоси, й не так орієнтуючись на віросповідання кандидатів, скільки з їхньої політичну програму. І тут лідерство явно захопили представники партій соціалістичної орієнтації, що надалі підтвердили і остаточні підсумки виборів у Установчі собрание.

Да і засіданнях Собору неодноразово звучали промови все більшому «віддаленні» селян робочих від релігії, і Церкви. Емісари Собору, развозившие религиозно-церковную літературу, відозви та звернення Собору по воюючим військам, б із особливим жалем розповідали про охолодженні религиозно-патриотического почуття в солдатів .

На ранковому засіданні Собору 25 жовтня продовжився гарячий суперечку з питання відновленні патріаршества. Виступали й ті, хто «за», й ті, хто «проти». Серед останніх був і професор Київської Духовної академії В. П. Кудрявцев, який віднікувався про «небезпеку», які на Церква та країну на разі відновлення патріаршества. На жаль, його слів не прислухалися, тоді як їх виявилися провісними. Зокрема, звертаючись до «патриархистам» він говорив: «Ви вводите патріаршество тоді, коли готова розпочатися боротьба Церкви із державою. У особі патріарха собі хочете мати ватажка у боротьбі. Але, адже, якщо майбутній патріарх прийме вашу програму, йому щось залишається, як зробитися вождем певної політичну партію, чогось на кшталт католицького центру на Німеччини. Інакше кажучи: установа патріаршества може повісті зростання того явища, яке називається клерикалізмом. Прикро, як ви вже, але тоді ми вважаємо це явище так само шкідливим для Церкви, як і держави, тому побоюємося вводити інститут, багате такими наслідками. Але це в повному обсязі. Ви учреждаете патріаршество в момент нашої історії, коли нових форм нашої державного життя ще вагаються. Принаймні, відцентрові течії ми тепер незмірно сильніше центробіжних, і можливість перетворення нашої держави до федеративну республіку чи, по крайнього заходу, у республіку, що складається з низки автономних областей, й не виключається. Ви вважаєте, що патріаршество послужить до об'єднання Росії у церковному, а й у політичному відношенні, чому ми думаємо, якраз навпаки: ми вважаємо, що патріаршество лише посилить дію сил відцентрових» .

В кінці пленарного засідання які з Петрограда члени Собору повідомили про штурмі Зимового, скиненні Тимчасового уряду. Діяльність Собору оголошено був перерыв.

К вечора вже вся Москва знали про подіях у Петрограді, про перемогу більшовиків. Хвиля мітингів, демонстрацій, зборів прокотилася по заводам і фабрикам, навчальних закладів та військовим частинам. Натовпи людей вийшли на вулиці, потягнулись у центр міста. Те тут, то там виникали стихійні мітинги. З рук до рук передавалися які дійшли у Петрограді до газети, і навіть московські соціал-демократичні видання з повідомленнями революцію. На міських площах з’явилися автомобілі, із яким розкидалися листівки із гаслами: «Хай живе влада революційного пролетаріату!», «Усю владу Радам!», «Хай живе пролетарско-крестьянская республика!».

В місті сформувалися два центру влади. З одного боку — Комітет громадської безпеки при Міський думі на чолі з есером В. В. Рудневым і командувачем Московським військовим округом полковником К. И. Рябцевым. До Думі, де засідав цей орган, підтягувалися офіцери, прапорщики та юнкери, решта вірними Тимчасовому правительству.

С з іншого боку — у будинку генерал-губернатора на Скобелевской площі розмістилися Рада робочих депутатів і Військово-революційний комітет. Сюди з робочих околиць рушили загони Червоної гвардії і добровольців, шляхом займаючи пошту, телеграф, телефонну станцию.

В ніч на 26 жовтня вірні Рябцеву війська перейшли у наступ: блокували Кремль, де опинилися у заручниках загін червоногвардійців і солдати 56-го піхотного полку; зайняли Манеж і що прилягають до центру міста вулиці й площі. Москва була оголошено на військовому становищі. Военно-революционному комітету було виставлено ультиматум про те як зброї та боєприпасів припинення протидії урядовим силам. Оскільки він був відкинуто, почалася облога Кремля. Пролунало перші постріли, пролилася перша кров, і тим самим у місті була розпочато жорстка громадянська война.

Епархиальный будинок, де проходили засідання Собору, і приміщення духовної семінарії (Божедомский перекл., 3), де його члени Собору, опинилися у зоні безпосереднього збройної сутички. До того ж чимало ієрархів і священиків жило у Кремлі що за різних церковних закладах державної і фактично були блоковані у Кремлі. У цих умовах соборяне було неможливо збиратися на пленарних засідань, діяльність Собору було паралізовано. Лише вранці 28 жовтня, хоча й у складі, соборяне змогли зібратися знову. Головним питанням, поставленим до обговорення, постало питання відновлення на Російської Церкви патріаршества. У результаті непростий дискусії прибічникам патріаршества вдалося переконати присутніх припинити суперечки перейти до обговоренню практичних заходів щодо відновлення патріаршества. 30 жовтня незначним більшістю голосів (141 — «за», 112 — «проти», при 12 утрималися) Собор прийняв рішення розпочати негайному обранню патриарха.

В протягом кількох наступних днів, як і раніше що у місті тривала жорстка громадянської війни, членам Собору вдалося розробити порядок обрання патріарха, і шляхом таємного голосування визначити трьох кандидатів на патріарший престол. Ними став — архієпископ Антоній (Храповицький), архієпископ Арсеній (Стадницький) і митрополит Тихін (Белавин). За рішенням Собору обрання патріарха мало здійснитися шляхом «вынутия жребия».

В умовах жорстоких боїв у місті, окремі члени Собору намагалися виступити посередниками між сторонами, притягти до перемир’я і переговорам. Для цього він 2 листопада делегація Собору на чолі з митрополитом Тифлисским і Бакинським Платоном (Різдвяним) відвідала будинок генерал-губернатора, де був Московський військово-революційний комітет. Проте їй зірвалася домогтися позитивного рішення .

4 листопада 1917 р., коли у Москві більшовики остаточно перемогли й зайняли Кремль, Собор прийняв Визначення про вищому управлінні Російської православної церкви, восстанавливающее патріаршество .

5 листопада, у неділю, у храмі Христа Спасителя соборяне при великому збігу народу були присутні на урочистому акті обрання патріарха. З ковчежца, де було записки із конкретними іменами трьох кандидатів, старець Зосимовой пустелі Алексій витягнув записку з написом — «Тихін, митрополит Московский».

21 листопада вже у Успенському соборі Кремля із дозволу нових цивільної влади відбулося урочисте богослужіння, під час яких Тихін був зведений у сан Всеросійського патриарха.

Параллельно з реорганізацією вищих органів церковного управління Собор з середини листопада 1917 р. розпочав обговорення Визначення «Про правове становище Російської православній церкві». Проект Основних напрямів на пленарних засіданнях представляли професор Московського університету, доктор політичної економії С. Булгаков і професор Київської Духовної академії, магістр богослов’я Ф.И. Міщенка. Загальна посилка виступаючих в тому, старі стосунки між Церквою й державою, характерні для часів Російської імперії, віджили своє і повернення до них може бути. Разом про те, обидва вважали неможливим будувати їх і принципі відділення Церкви від государства.

С.Н. Булгаков, характеризуючи проект, виділив дві основні думки, що лежать, з його думці, основу документа. «Перша — та, — розмовляв, — що має бути створено деяке видалення між Церквою й державою; друга — та, що відносини союзу мають бути збережені. Безперечно, що зайве тісний зв’язок між Церквою й державою, як існувала Росії у минулому, коли Церква була окована ланцюгами держави й у тіло її в'їдалася іржа цих ланцюгів, — цей зв’язок порвана. Лихо для Церкви було того, що у неї огосударствлена» .

Члены Собору, вважаючи, що «нинішня влада» не протримаються більше одного-двох місяців, орієнтувалися розробки документа зберегти «союзницьких» відносин Церкви із державою й зміцнення її особливого суспільного стану, розширення правий і повноважень. Невипадково хоча б Булгаков говорив: «Законопроект вироблявся саме у свідомості те, що має бути, у свідомості нормального і гідного становища Церкви у Росії. Наші вимоги звернені до російського народу через голови нинішніх влади. Звісно, можливо наступ такого моменту, коли Церква повинна анафематствовать держава. Але, безперечно, народних обранців ще настав» .

Проект обговорювалося до 2 грудня 1917 року, що він і прийнято на пленарному засіданні Собору. Цим документом Церква, з одного боку, виявляла свою офіційну позицію щодо «церковної політики» більшовиків, з другого — пропонувала суспільства й держави своє бачення «ідеальної» моделі взаємовідносини держави й Церкви, до котрої я і тією, і той боці було б стремиться.

Среди 25 пунктів Визначення виділимо такі, як вимогу обов’язкового приналежності для глави держави, міністрів сповідань і народної освіти (та їхніх заступників) до православному сповіданню; оголошення православного календаря державним, а православних свят неприсутственными днями; передача запису і обліку актів громадського стану до рук Церкви; введення у державних школах обов’язкового викладання Закону Божого; збереження інституту православного військового духівництва і юридичної особи за православними «законами»; непорушність церковної власності і пільгове оподаткування; виділення державних субсидій потреби Церкви; збереження за Церквою «головного» стану та т.д.

Нетрудно переконатися, що Католицька Церква послідовно й настільки наполегливо відстоювала традиційну для неї ідею «християнського держави» і нерозривного «союзу Церкви православної і Російської держави». Голосуючи за Визначення, члени Собору не приймали в розрахунок які у Росії політичних змін, які видавалися їм «короткочасним страшним сном»; ігнорували правові акти нового нарождавшегося держави — радянського. У умовах принципова спрямованість Визначення і змістом його статей неминуче прирікали Церква на протистояння із державою, із «суспільством, з неправославными релігійними організаціями та громадянами, їх підтримують. Було очевидно, задоволення всіх своїх вимог, умов та зобов’язання, що у Визначенні Собору, означає клерикалізацію держави і, повернення до інституту державної церкві і її монополії у Московській духовній сфері. Усе це, безумовно, перекреслило б зусилля демократичної російської громадськості, виступала з кінця ХІХ століття за свободу совісті й віросповідань, й ті її досягнення, що дало Тимчасовий правительство.

Что саме стосується нової влади — радянської, виступала з гаслом будівництва «світської держави», то тут для неї курс Церкви, викладений в Визначенні, був взагалі неприйнятний. Більшість положень Визначення Собору вже суперечило правових актів, прийнятим новий одяг і, підкреслимо, легітимної владою. Декрет про знищення станів і громадянських чинів скасував стану і станові розподілу громадян, станові привілеї, обмеження, організації та установи; декрет «Про землю» передавав у розпорядження волостных земельних комітетів і повітових Рад селянських депутатів все монастирські і церковні землі; «Декларація прав народів Росії», як і, як і прем'єр-міністру звернення «До всіх трудящим мусульманам Росії та Сходу» скасовували всі й усілякі національні і здійснювати релігійні привілеї та обмеження, розподіл релігій на «панівні», «толерантні і нетерпимі» .

В дні роботи першої сесії, у грудні 1917 року, Собор прийняв акти, які стосуються діяльності вищих органів церковній владі. Так, патріарх наділявся правом скликати церковні собори і головувати ними, зноситися коїться з іншими автокефальними православними церквами, поводження з посланнями, відвідувати єпархії і турбуватися про заміщення архієрейських кафедр, залучати винних єпископів до церковному суду. Встановлювалася й патріарха у разі невиконання ним своїх обязанностей.

Постоянными органами Вищої церковної управління у період між Помісними соборами ставали Священний синод й Вищий церковний рада. Священний синод перебував з патріарха (голова) і дванадцяти членів із числа ієрархів. Відповідно до визначенню Собору, до компетенції Священного синоду віднесено були вероучительного, канонічного і літургійного характеру. Синод піклувався «про непорушне збереженні догматів ще віри і правильному їх тлумаченні», контролював переклад і друкування богослужбової літератури. Вищий церковний рада складалася з патріарха і п’ятнадцяти членів (з ієрархів, священиків і мирян). Він відав встановленням і зміною центральних і єпархіальних церковних установ, призначенням посадових осіб, у них, пенсійним забезпеченням духівництва і церковнослужителей.

9 грудня перша сесія Собору завершила своєї роботи, і його учасники роз'їхалися по єпархіям. Скликання другий сесії намічено був у кінець січня 1918 г.

В протягом листопада-грудня 1917 р. Рада Народных Комиссаров (Раднарком) неодноразово звертався стосовно питання про про відділення Церкви потім від держави. Курс для будівництва світської держави підтверджено був у наступних Декретах «Про розірвання шлюбу» і «Про цивільному шлюбі, дітей і віданні актів громадянського стану», які встановлювали, що відтепер церковний шлюб у відсутності юридичної сили, а стосунки між подружжям регулювалися державними законами. Відповідно до постанови «Про передачі справи виховання і освіти з духовного відомства у провадження Народного Комісаріату по з освітою» в усіх державних навчальних закладах упразднялись посади законоучителей. Тоді ж у центральної друку опублікована з’явилася інформація швидкого прийнятті Декрету про відділення церкви потім від держави, у якому врахують усі становища раніше виданих актів по «релігійному вопросу».

С 11 грудня над виробленням проекту декрету про відділення Церкви потім від держави працювала освічена Раднаркомом спеціальна комісія. До її складу ввійшли П.І. Стучка — нарком юстиції, А. В. Луначарський — нарком освіти, П. О. Красиков — член колегії Народного комісаріату юстиції (Наркомюста), М. А. Рейснер — професор права Петербурзького університету, М. В. Галкін — петроградський священник.

Безусловно, і більшовики загалом, і комісія значною мірою були залежать від настрої мас, які наполегливо вимагали «повної свободи совісті». На адресу центрального уряду, місцевих органів влади надходили численні петиції від солдатських і дочок селян з'їздів, від колективів фабрик і заводів з вимогами відділення церкви від держави і школи від церкви, запровадження загального обов’язкового світського освіти, оголошення релігії приватним справою кожного громадянина, націоналізації монастирської та церковною власності, встановлення рівності громадян незалежно від ставлення до релігії, забезпечення правового рівності всіх релігійних об'єд-нань і т.д. У планах редакції центральних і місцевих газет в багатьох надходили листа з різних регіонів Росії, у яких різко засуджувалася політична позиція Церкви у минулому, а й у справжнє час. «Сотні років, — можна прочитати у одному з них, — купка дворян і поміщиків пригнічувала мільйони селян робочих. Сотні років лили кров, і розкрадали працю народний. А ви благословляли тоді це лад, казали, що ця влада законна. Нині ж, коли влада встав сам народ, трудящий народ, який прагне світу, до братерства, рівності, ви, „духівники“, не хочете визнати його влади. Народ знає, кому потрібні ваші дорогоцінні митри, золоті хрести й дорогі одягу» .

31 грудня 1917 р. з газети партії есерів «Річ народу» було опубліковано проект розробленого комісією декрету. У ньому релігія оголошувалася «приватним справою кожного громадянина Російської республіки» і тож кожний міг сповідувати яку завгодно релігію або сповідувати ніякої; заборонялося видавати закони, обмежують свободу совісті; релігійні громади прирівнювалися до приватним товариствам; релігійні громади було неможливо мати прав юридичної особи та прав володіння власністю; майно «церковні закони й релігійних товариств» национализировалось; скасовувалися релігійні клятви і присяги, і навіть викладання «релігійних предметів» як у державних навчальних закладах і т.д.

Полностью чи викладі з відповідними негативними коментарями проект Декрету опублікувала і церковна печатку. Митрополит Петроградська і Ладожский Веніамін (Казанський) у листі до Голові Раднаркому В.І. Леніну зазначав: «Я, звісно, впевнений, що кожна владу у Росії опікується проблемами російського народу не хоче нічого такого, що вело до горя і бідам величезну частину його. Вважаю своїм моральним боргом сказати людям, хто стоїть нині при владі, попередити їх, що вони не наводили у виконанні гаданого проекту декрету про віднімання церковного надбання. Православний російський народ ніколи не допускав подібних зазіхань з його святі храми. І до багатьох інших стражданнями непотрібно додавати нових» .

Таким чином, у питаннях про сутності свободи совісті, про характер державно-церковних взаємин у нової Росії виявилося протистояння влади церковної і місцевої влади світської. Було принципове зіткнення різних ідеологій, різного бачення «духовної сутності» споруджуваного нового суспільного устрою. Начебто постав із попелу «проклятий» і «кривавий» для багатьох століть російської історії питання: що має бути головним — царство чи священство? Кожна зі сторін розуміла, відповідь і остаточне рішення, у цій суперечці за народом, й кожна сподівалася, що він їхньому стороне.

К початку другий сесії, яка відкрилася 20 січня 1918 р., у Москві з'їхалося трохи понад сто делегатів, у тому числі — лише двадцять чотири єпископів. По Статуту, прийнятому на першої сесії, Собор міг приймати обов’язкові до виконання рішення лише за наявності щонайменше половини свого складу. Вихід знайдено був просто: ухвалили проводити засідання за будь-якій кількості членів і слід вважати прийняті рішення обов’язковими для исполнения.

На розгляд сесії заплановано було винести питання, які стосуються єпархіальному управлінню, парафіяльною життя і влаштуванню единоверческих парафій. Проте проблеми церковного устрою було відсунуто другого план, але в першому виявилися питання політичні — ставлення Церкви до радянської влади, до зовнішньої і внутрішньої політики уряду та особливо, до нормативно-правових актів, що стосується становища Православної церкви.

В своєму вступному слові, під час відкриття сесії, патріарх Тихін закликав членів Собору обговорити і вирішити, як ставитися до урядовим декретам, «порушують становище Церкви» і «як він протиборствувати». Тоді було оголошено і послання патріарха Тихона, у якому викладалася його по «поточному моменту». Ключовими у ньому стали такі фрази, звернені, як патріарх, «до явним і таємним ворогам істини Христової», до тих, хто сіє «насіння злоби, ненависті і братовбивчої брані»: «Опам'ятайтеся, безумці, припиніть ваші криваві розправи. Бо те, що ви робите ви, як жорстоке справа: це — воістину справа сатанинське, протягом якого підлягаєте ви вогню геенскому у житті майбутньої — загробному і страшному прокльону нащадка у життя справжньої — земної. Владою, данною від Бога, забороняємо вам братися до Таємниць Христовим, анафематствуем вас, якщо лише носіть ще імена християнські і було з народження своєму належите до Церкви Православної. Заклинаємо і карати всіх вас, вірних чад православної церкви Христової, не входити такими нелюдями роду людського в якесь спілкування: „измите злаго від вас самех“ (1 Кор. 5, 13)» .

И вступне слово патріарха, та її послання були присутніми сприйняті як вираз общецерковной політичної позиції, як неприйняття загалом влади більшовиків як і виклик їх «церковній політиці». Щоб ознайомити парафіяльне духовенство і віруючих з позицією патріарха на які у країні події, в спішному порядку текст послання поширювався по московським церквам і монастирям, спеціальними нарочними развозился по найбільшим містам. Духівництво зобов’язувалося читати його під час богослужінь і роз’ясняти пастве.

Политический сенс послання його антиурядова спрямованість були такі зрозумілі парафіяльному духовенству, що зовсім в повному обсязі їх наважувалися виконувати розпорядження, розуміючи, що для цього може відбутися покарання за антиурядову пропаганду. У щоденникових записах відомого літературознавця М. М. Мендельсона, які стосуються січня 1918 р., зазначалося: «вчора у Хвостових запитав панотця Михайлівського: „Що й казати, Ви продовжуватимете у церкві читати послання Тихона, анафематствующее більшовиків? — Ні, боязко, небезпечно“. І це ще пристойний батя!» .

К вечора 20 січня про посланні Тихона з анафематствованием «ворогів Батьківщини і Церкви» став відомий у Петрограді. У нагальному порядку, ближчі один до ночі скликаються засідання Раднаркому, у якому тодішній нарком юстиції, лівий есер И. З. Штейнберг і завідуючий відділом Наркомюста М. А. Рейснер представили доопрацьований проект декрету «Про свободу совісті, церковні закони й релігійних суспільства». Після жвавої дискусії дискусії, внесення поправок і доповнень проект було прийнято. 21 січня, як у відповідь «виклик Церкви», декрет опублікований центральних газетах «Щоправда» і «Вісті», та був й у обласних виданнях .

Безусловно, декрет був кроком уперед, у затвердженні принципу свободи совісті у державній і суспільної практики Росії: він створював правові, матеріальні і організаційні умови у тому, щоб кожен громадянин міг вільно визначити своє ставлення до релігії, і надходити відповідно до своїм переконанням; гарантував як право на віру, а й право не мати релігійні переконання. Слід бачити, що багато положень декрету перебувають у руслі тих ідей вимог, що проголошувала демократична громадськість Росії у початку ХХ століття, виборюючи свободу совісті й віросповідань. До того ж, хоча звідси публічно й що говорили, але вони у ньому підтверджувався деякі положення законодавчих актів Тимчасового уряду у сфері регулювання діяльності релігійних об'єднань .

И все-таки декрет викликав себе неоднозначне ставлення до суспільстві. Протест викликало навіть власне «відділення» Церкви потім від держави, бо ця ідея мала безліч прибічників бандерівців і її практична реалізація очікувалася. Основний відсіч у підпорядкуванні церковної і околоцерковной сфері викликали статті декрету про націоналізації церковної власності та про відмову визнати за релігійними об'єднаннями прав юридичного лица.

Но чому ж більшовики включили ті накреслення до декрету? Відповідь, очевидно, слід шукати у тому ідеологічних поглядах і розширення політичних програмах. Церква (передусім, Православна), «зросла» із державою, стала лише однією зі складових частин його бюрократичного апарату, мала, на думку більшовиків, чи канути в Лету разом із разрушаемыми революцією «старими, віджилими порядками». Або, засудивши своє минуле, ухвалити нову реальність — світське держава й секулярное суспільство. І вибудовувати із нею стосунки основі світського законодавства про свободу совісті й релігійні об'єднання, що базується за принципами відділення церкви потім від держави, правового рівності Церков та деномінацій, рівності громадян незалежно від своїх світоглядних убеждений.

Конечно, більшовики вбачали у Церкви як якийсь религиозно-бюрократический апарат, а й об'єднання віруючих громадян. Держава не відкидало їхніх прав вірити і об'єднуватися в релігійні громади. Останні у своїй розглядалися владою як спілок вільних громадян, що їх визнавалося як права вибору традиційною церковною юрисдикції, і право освіти нові й самостійних органів церковного управления.

Что саме стосується церковної власності, вона розглядалася більшовиками, по-перше, як похідне від державної бюджету, від субсидій і пожертвувань, видавали церковному апарату незалежно від цього, хотіли чи ні цього піддані Російської імперії, сповідували найрізноманітніші вірування чи зовсім їх мали, і, по-друге, як усуспільнення праці та власності рядових православних віруючих. І те, й те, вважали партійні ідеологи, було узурповане церковної «верхівкою» заради своїх вузькокорисливих цілей і тому націоналізація церковної власності є акт справедливий, є повернення народу те, що в нього багато століть було отнято.

В відповідність до цієї позицією, влада вважала необхідним насамперед налагоджувати відносини ні з органами административно-церковного управління, і з громадянами — членами релігійних об'єднань. Тому місцевим об'єднанням віруючих передавалася безкоштовно й в безстрокове користування колишня церковна (колись всього, парафіяльна) собственность.

Важно пам’ятати, що ні більшовики ініціювали процес секуляризації церковної власності. Їх прихід до тієї влади здійснився тоді, коли всю її за рідкісним винятком була вже власністю держави. Напередодні революцій 1917 р. у складі імперії був юридично оформленої і визнаній державою общецерковной власності, тобто. Російська Православна Церква не розглядали як самостійне юридична особа, а визнавалося лише частиною державного бюрократичного апарату, однією з органів управління. У Російській імперії право власності, дуже обмежений і жорстко контролировавшееся цивільними владою, визнавалося лише над окремими «церковними законами» — прихід, монастир, духовне навчальний заклад і т.п.

Многое пояснювалося і тією політичної обстановкою, яке країни. Влада не хотіла, щоб Церква, яка зайняла відверто антиурядову позицію і включившаяся на політичну боротьбу, використовувала у боротьбі матеріальні ресурси, успадковані від минулого строя.

Стоит підкреслити, що декрет не ставив завдання дозволити назавжди і безповоротно всі проблеми, пов’язані з правовим становищем релігійних організацій новому народжуваному суспільстві. Причетні для її розробці партійні та державних діячів прямо відзначали спірність, нечіткість і двозначність деяких положень декрету, передбачалося надалі при політичної стабілізації усунути. Але… почалася Громадянська війна, і сила витіснила право.

Послание патріарха Тихона і декрет про відділення Церкви потім від держави опинилися у центрі уваги Помісного собору. Оратори визнавали своєчасність патріаршого послання. Одночасно всі вони сходилися у тому, що потрібно конкретно вказати «ворогів церкві і Батьківщини» («масонів» і «жидів», як виражалися деякі соборні оратори), назвати поіменно тих, хто відданий прокльону, і з ким православні нічого не винні розпочинати спілкування, і, нарешті, довести до віруючих, що Собор не визнає «слуг антихристовых, котрі заволоділи нині Россией».

Общее думки і настрій присутніх висловив протоієрей одній з московських церков Н.В. Цвєтков, заявивши: «найсильніше місце у посланні патріарха — анафематствование ворогів та церкві і заборона входити з ними спілкування. Хоча цю пам’ятку, за всієї стислості, дуже виразно, та все ж воно вимагає пояснень… Собор мав би з’ясувати, кого ж анафематствует Святійший патріарх. Я висловився бы… за те, що анафематствованию підлягають влади, нині існуючі, які замислили зрадливо погубити Батьківщину і Церква. Але потрібно пам’ятати, що до складу уряду є обличчя, яких, з їхньої вірі й національності, анафематствование неспроможна стосуватися. Собору слід висловити своє ставлення до цих нехристиянським особам, граючим велику підтримку і згубну роль. Потім анафематствованию повинні підлягати свідомі виконавці повелінь уряду та несвідомі елементи, котрі за лихій волі і боягузтві виконують веління цій владі» .

Единство думок членів Собору проявилося також за виробленні постанови щодо декрету про відділення Церкви потім від держави. С. Булгаков в засіданні однієї з соборних відділів пропонував враховувати таке: «Перед нами два становища: оголосити Народных Комиссаров ворогами церкві і народу, і треба самі дії оголосити противохристианскими, свідомі виконавці яких підлягають відлучення. Пункт ж кажуть про непокорі декрету вимагає зміїної мудрості: деякі пункти декрету (свобода совісті, світська реєстрація) прийнятні, і із нею можна погодитися» .

В остаточно прийнятому 25 січня постанові Собору декрет Раднаркому був охарактеризований як «злісне замах все лад життя Православної Церкви і акт відкритого проти нього гоніння», і участь «як і виданні цього ворожого Церкви узаконення, і у спробах провести їх у життя» розцінювалося як несумісне з приналежністю до Церкви, каране до відлучення від Церкви. У цей самий вечора, на закрите засідання Собор виніс спеціальну постанову у тому, щоб «про всяк випадок хвороби, смерті Леніна і інших сумних для патріарха можливостей запропонувати йому обрати кілька местоблюстителей патріаршого престолу, які у порядку старшості і буде берегти влада патріарха і преемствовать йому». Патріарх Тихін виконав це постанову, що у стало рятівним задля збереження канонічної вищої церковній владі у Російській церкви.

Реакция Церкви на політичну ситуації у країні, на урядові рішення і акти про становище й агентської діяльності релігійних об'єднань показала, як і патріарх, і Собор, сутнісно, відмовилися визнати обов’язковим для Церкви виконання основного правового акта радянської влади щодо релігійних організацій — Декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви. Це було сприйнято владою як відкрите втручання Церкви в складну політичну ситуації у країні, як акт її дестабілізуючий, як заклик віруючих перейти до відкритого непокори і опору існуючим органам власти.

Тому підтвердженням стала що прокотилася з питань європейської частини Росії у лютому-березні 1918 р. хвиля протидії спробам місцевої влади провести декрет у життя. Організовувалися масові хресні ходи і богослужіння майданами на підтримку «гнаної Церкви». Де-не-де біля церков відбувалися зіткнення, відбувалися акти насильства стосовно працівників радянських органів влади. Колективні петиції з вимогами скасувати декрет, із погрозами масового опору направлялися на адресу правительства.

Повсеместно поширювалися листівки, прокламації і відозви з закликами підтримати позицію патріарха і Собору в протистоянні «самозваної влади». Приміром, лише у з листівок, виданій Помісним собором під промовистою назвою «Анафема патріарха Тихона більшовиків», віруючим роз’яснювалося щодо кого спрямовані заходи церковного покарання: «Патріарх Московський й усієї Росії у посланні коханим про Господі архіпастирів, пастирям і цікава всім вірним чадам Православної Церкви Христової оголив меч духовний проти нелюдів роду людського — більшовиків і зрадив їх анафемі. Глава православної церкви Російської заклинає всіх вірних чад її входити цими нелюдями в якесь общение».

Предлагалась і обов’язкова всім віруючих поведінка щодо анафематствуемых: «Батьки, якщо діти ваші — більшовики, вимагайте владою, щоб зреклися вони від помилок своїх, щоб принесли покаяння у великій гріху, і якщо не послухають вас, відречіться від нього. Дружини, якщо чоловіки ваші — більшовики і упираються в служінні сатани, підіть від чоловіків ваших, врятуйте себе і від зарази, губящей душу. Не може бути православного християнина спілкування з слугами диявола на небесах». Церква Христового закликає вас право на захист православної веры".

На Соборі була створена спеціальна комісія на чолі з А. Д. Самариным, якої доручалося підтримку зв’язку з владою. 15 березня вона відвідала Раднарком, де було прийнято управляючим справами РНК В.Д. Бонч-Бруевичем, наркомами Д.І. Курським і М. Т. Елезаровым. Глава делегації А.Д. Самарін заявив: «ми добре знаємо, яке одностайне глибоке і серцевого обурення викликали переважають у всіх відданих Церкви православних людях виданий вами декрет про свободу совісті й все розпорядження ваші, якими Церква соромиться у житті і позбавляється свого надбання. А ще Православна Церква дивиться, не може дивитися інакше, як у важке і не викликане з її боків образу релігійного почуття, як і до насильства, самим кричуще порушує ту свободу совісті й ті початку малоприємною справедливості і рівноправності, що ви самі провозглашаете… Будет відомо вам, що релігійне заспокоєння мільйонів православних російського населення, безперечно необхідне та для державного блага, можна досягнути не інакше, як скасуванням всіх розпоряджень, зазіхаючи життя і політичну волю Церкви» .

По суті владі було виставлено ультиматум: або перебуватиме скасовано Декрет про відділення церкви потім від держави, або протидія йому на місцях прийме масовий і жорсткий характер. Заява Самарина владою сприйнято як було свідчить про те, що Церкву перейшла грань, що відмежовує власне церковні проблеми від політики, і тим самим опинилася у таборі войовничої політичної оппозиции.

Зимой-весной 1918 р. протистояння Православної Церкви і держави була очевидна, але що обидві сторони робили деякі крок до пошуку компромісу. Чимало звернень патріарха Тихона, Помісного собору, окремих ієрархів і священиків розглядалося в Раднаркомі, інших відомствах і в установах і за ними приймалися рішення. До речі, і Собору, хоч і серед членів Кабміну, серед відомих і кількість впливових більшовиків неодноразово виникало бажання закрити його, не призупинялась. Владою дозволялося проведення богослужінь в храмах Кремля. У архіві управляючого справами Раднаркому В. Д. Бон-Бруевича збереглася наступна, належить цьому періоду часу, запис: «Після Жовтневої революції» у Раднарком частенько заявлялися депутації від православних і православній церкві. Мені доводилося їх приймати, поговорити з ними, захищати їхнього капіталу від несправедливості влади й як вирішувати, а й навіть охороняти їх хресні ходи як у Петрограді, і у Москві, відповідати на листи патріарха Тихона — усе це робити із дозволу і вказівки самого Володимира Ілліча /Леніна — М.Ч./, тому що ми стояли ніколи й у питаннях на принципово витриманому позиції" .

Вторая сесія Помісного собору, продолжавшая своєї роботи до 20 квітня 1918 р., розглянула і кілька проблем внутрицерковного устрою. У тому числі питання єпархіальної управления.

Особенно бурхливі суперечки розгорілися навколо процедури виборів єпархіальних архієреїв і обсягу їх владних повноважень. Добре проявилося поділ Собору на дві групи. Одна, переважно представники парафіяльного духівництва і мирян, виступала розширення прав кліру і мирян під час обговорення та вирішенні даних проблем. Інша, переважно ієрархи, всіляко відстоювала всевладдя і на вирішальній ролі єпископа переважають у всіх питаннях єпархіальної життя. У Визначенні про єпархіальному управлінні пріоритет у вирішенні общеепархиальных справ віддано правлячому архієрею. У ньому ж визначено були порядок освіти, напрями роботи і пристрій деяких інших органів управління єпархіальної життям: єпархіальної ради, благочиннических округів і зборів .

Внимание соборян було і до життєдіяльності первинної осередки церковного співтовариства — приходу. Майже 2 місяці в засіданнях комісій і пленарних зборах обговорювалося проект парафіяльного статуту, мета якого — оживити діяльність парафій, сприяти згуртуванню віруючих навколо свого парафіяльного храма.

В останній день минулого роботи Собор прийняв Парафіяльною статут. Його перша стаття визначала православний прихід як «суспільство киян, яка полягає з кліру і мирян, які перебувають на певної місцевості і об'єднаних при храмі, що становить частина єпархії і що у канонічному управлінні свого єпархіальної архієрея, під керівництвом поставленого останнім священика настоятеля» .

Последующие глави Статуту присвячені були парафіяльному і соборному храмам, причет, парафіянам, управлінню парафіяльними справами, парафіяльним зборам, поради й установам, з освітою населення, майновим питанням причта, влаштуванню кладовищ і, нарешті, спілкам приходов.

Кроме того, Собор прийняв рішення з установі единоверческих кафедр, діяльності духовних навчальних закладів, розширенню зовнішньою і внутрішньою місії Церкви. Прилічені були до святих Софроній Іркутський і Йосип Астраханский.

В дні роботи другий сесії Помісного собору Москву почали надходити перші звістки про зіткненнях навколо православних храмів і монастирів, арешти і розстрілах єпископів, священиків, найактивніших мирян. Відгукуючись ними, Собор прийняв Визначення «Про заходи, що викликаються що відбувається гонінням на Православну церква» (від 18 квітня). У ньому встановлювався порядок проголошення в храмах за богослужінням «особливих прохань про гнаних нині за до православної віри й власну церкву і скончавших життя своє исповедниках і мучеників», і навіть «щорічне молитовне поминання… всіх покійних в нинішню люту годину гонінь сповідників і мучеників». Єпархіальним владі ставилося обов’язок збирати відомостей про вилученому церковному майні, заарештованих служителях культу і прихожанах.

Весной 1918 р. чітко відчувалася і розшарування у дусі православної пастві у зв’язку з ставленням до політичних подій у країні. Багато адміністраторів і частина з числа рядових православних віруючих підтримували новій владі, і активна виступали на підтримку декрету про відділення Церкви потім від держави. Своє ставлення до цієї маленької частини членів Церкви Собор висловив в Визначенні «Про заходи до припинення нестроений у церковному житті» (від 19 квітня). Передбачалися конкретних заходів покарання для мирян, священиків і єпископів, «не покоряющихся і противящихся церковній владі і обертаються на ділі церковних до ворожому Церкви цивільному начальству і навлекающих через то, на Церква, її служителів, її чад і надбання многоразличные біди». До «богопротивных» справ віднесли: звернення до громадянського влади й цивільному суду, виконання або у проведення життя вимог декрету про свободу совісті й інших актів структурі державної влади, які стосуються діяльності релігійних об'єднань, взяття у монастирів і храмів землі й інший власності. Відповідно визначалося і можливий церковне покарання: заборона в священнослужении, виверження з сану, позбавлення духовного звання, притягнення до церковному суду, відлучення Церкви.

Оба Визначення були безпосередньої реакцією Церкви на які у країні політичні події, спробою втягнути вірують у протистояння влади, залучити до зусиллям в антиурядових акціях. Ситуація була страшнішою, що Католицька Церква зайняло відверто негативну позицію щодо як «церковної політики» радянської держави, але й його внутрішньої і до зовнішньої політики. Приміром, патріарх Тихін і собор у спеціальних посланнях засудили прагнення уряду вийти зі світової бойні і укласти мирний договір з Німеччиною. Яке Містилося у яких патріотична риторика, заклики продовження війни «до кінця», до захисту «Землі Російської» попри що, сутнісно прирікали населення на додаткові тягарі й поневіряння, а перспективі робили цілком можливим швидке поразка боротьби з переважаючим ворогом, на яких міг бути й розпад Російського государства.

Хотя в історичної літературі весняні місяці 1918 р. і розглядаються як період «мирної перепочинку», але назва це умовно. Припускається, що з укладання Брестського миру (березень) раніше виникнення фронтів у Сибіру, на Волзі і Північному Кавказі (червень) не велося широкомасштабних бойових дій. Проте світу було, йшли локальні бої, відбувалося формування Збройних Сил і «білих», і «червоних», активно діяли підпільні антиурядові збройні групи, спалахували заколоти і повстання, йшов процес стихійної націоналізації церковно-монастырской власності. Існувала ескалація насильства, жорстокості, класового протистояння, і з сторін робила кроки" назустріч до зіткнення, ще більше жорстокому і беспощадному.

Все це могло б не відбиватися на настрої православної пастви. У її лавах відбувалася прискорена поляризація політичними поглядами, але це, своєю чергою, відбивалося і ставлення до Декрету про свободу совісті. Як свідчив В.Д. Бонч-Бруєвич, «трудящі всюди вітали декрет про відділення церкви від держави і школи від церкви, необхідність якого давно назріла» .

В редакції багатьох центральних і місцевих газет та часописів надходило безліч листів від парафіяльних священиків та пересічних віруючих, у яких повідомляли про підтримку декрету, закликали Церква до припинення протистояння влади. Приміром, у листі до газети «Прапор Христа» сільський священик закликав духовенство: «Наш борг, наш обов’язок не порушувати темні маси. Не творити тих бунтів, що у Росії й дуже чимало, а з’ясовувати всім і кожному, що… відокремлення церков від держави і інші заборони у зв’язку з цим анітрохи не принижують християнства… Коли удивишся уважно в усі те що, то мимоволі стоїть питання: від когось і чого наші ієрархи закликають рятувати Христового віру?» .

Проходившие країни мітинги, зборів, демонстрації, конференції різних громадських організацій нерідко приймали спеціальні резолюції та звернення до влади з проханням прискорити проведення життя декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви. На підтвердження пошлемося на резолюцію Першій Московській конференції жінок-робітниць, що відбулася у початку 1918 року. У ньому, зокрема, говорилося: «конференція вважає за необхідне енергійно здійснювати життя декрет про відділення церкви від держави і школи, тому що цей декрет знищує все релігійні гоніння, які були досі, забезпечує повну свободу совісті, свободу віросповідань, робить релігію справою цілком вільного вибору, не обіцятиме інвестору ніяких привілеїв і що загрожує ніякими стеснениями. Забезпечує виховання на кшталт істинного знання науки» .

И все-таки події зими-весни 1918 р. був у певною мірою несподіваними для більшовиків, які розраховували на швидке і щодо безболісне запровадження декрету про відділення церкви потім від держави. Запорука були упевненість у повної дискредитації «політичного особи» духівництва органів церковного управління, зростання антиклерикальних настроїв на масах і ширящаяся підтримка ідей світського держави в часи Тимчасового уряду. Недаремно, що більшовики не планували створення спеціального державний орган, відповідального за реалізацію їх програмних установок відділення церкви потім від держави і від церкви. Але провести у життя декрет, що називається одразу ж, виявилося неможливим. До політичному протидії органів церковного управління та керівників релігійних організацій приєдналося прикровенное, чи і відверте незадоволення з боку багатомільйонного селянства. Якщо загалом він підтримував заходи експропріації церковно-монастырской власності, проголошення рівності громадян незалежно від своїх ставлення до релігії, розірвання «союзу» Православної Церкви і держави, то щодо цього, як усунення зі школи Закону Божого, позбавлення приходу власності, запровадження громадянської метрикации та інших, його була такою однозначної. І було б певним спрощенням стверджувати, що у бік Церкви стали лише представники «скинутих класів» так окремі «верующие-фанатики».

Крестьянство виступало на той час проти, як йому здавалося, насильницького «обмирщения» свого традиційного способу життя, проти ломки «непорушних», зокрема і з «освячення» їх православними канонами, устоїв життя «за вірою» у російській селі. Це підтверджує можна знайти й у дипломатичному листуванні партійних лідерів. Приміром Є. Ярославський у листі В.І. Леніну зазначав: «Проведення декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви зустріло особливо завзяте опір у селі. Багато іноді кривавих сутичок відбувається грунті те, що населення противиться виносу ікон і предметів культу з шкіл. Місцеві Ради не зважають на волею основної маси, котрий іноді одностайній волею единоверческого православного населення. В усіх життєвих майже робітників і селянських зборах у провінції подають ораторам записки звідси. І на цій грунті ведеться агітація проти радянської влади загалом і вихоплює сприйнятливу грунт. На жіночому з'їзді Москві мені була подана 16 записок майже однорідної характеру: навіщо насильно виносять ікони. Були записки і заяви: ми із всім згодні із більшовиками, і той питання нас відштовхує від нього» .

Мешало проведенню декрету і відсутність на місцях підготовлених працівників і спеціальних органів, котрі займаються «церковної політикою». Непослідовність місцевих влади, які самі, або навіть під тиском різних соціальних груп, явочним порядком, у свого розуміння, без очікування вказівок із центру, втілюючи декрет у життя. Нерідко їх «ініціативи» йшли врозріз законам, видаваним центром, що часто породжувало численні конфліктні ситуації між владою та віруючими, виливалося у різні форми політичного протесту. Емоційно й навіть відверто йшлося про цьому одному з листів (квітень 1918 р.) петроградського священика М. В. Галкіна керсправами Раднаркому В. Д. Бонч-Бруевичу: «На грунті видання декрету вже з місцях виникали ексцеси, вже пролилася людська кров, якої було б уникнути… Частина провини за цю кров відчуваю у собі. Можливо, я недостатньо наполегливо стукав у Ваші двері, щоб повторити Вам у тому, чого Ви однак не підете, — необхідність координувати дії різних комісаріатів, спрямовані до ліквідації вікової зв’язок між Церквою і державою, у якомусь особливому апараті, яким має з’явитися особлива ліквідаційна колегія, неодмінно у Москві… Об'єднання навколо клерикальних кіл політичних елементів країни йде настільки швидкими кроками, що ви б жахнулися, побачивши цю картину на повний грізний зростання. Відсутністю роз’яснювачів положень вже спритно користуються ваші політичні противники… Створюється й створено організація, до парафіяльних, губернських і всеросійського церковних „комісарів“. Організації треба протиставити організацію. Слову — переконане слово. Силу, якщо хочете, ту правову силу, яка б змусити служителів вівтаря стоятиме біля вівтарів і вторгатися зі специфічним „восторговским“ духом в несродную їх званню і сану область чистої політики» .

Жизнь наполегливо вимагала створення спеціального органу на системі державного управління, який він координацію дій у центрі й на місцях щодо реалізації і положень декрету. Спочатку ці обов’язки були покладено на освічену у квітні 1918 р. міжвідомчу комісію при Наркомюсте, у складі представників від комісаріатів внутрішніх справ, освіти, піклування, і навіть від православної, старообрядницької, римсько-католицької, греко-католицької й інших церков. Трохи пізніше, 8 травня 1918 р. за дорученням Раднаркому Наркомюст утворив спеціальний відділ (порядковий номер серед відділівVIII) з проведення Декрету про відділення церкви потім від держави у життя на чолі з П. О. Красиковым.

Отдел повинен був у свою роботу спиратися на Комісію, що складається із тих представників зацікавлених державних відомств і релігійних організацій, і має характер консультативний орган. В.Д. Бонч-Бруєвич, колишній однією з ідеологів «церковної політики» радянського уряду та практичних діячів з її реалізації, нараді Комісії так охарактеризував її основні задачи:

«1. Розбір і дозвіл численних випадків прецедентарного характеру, які можуть виникнути за безпосередньої застосуванні декрета.

2. Здійснення почину у солідному виданні урядових актів у розвиток, доповнення і роз’яснення декрета.

3. Вироблення інструкції щодо застосування декрету із метою уникнення різного розуміння його положень та запровадження однаковості «у виконанні проголошених начал».

4. Допомога інших органів влади у припиненні контрреволюційної діяльності релігійних об'єднань" .

14 травня відбулася перша нараду VIII відділу, що мала розглядати план найближчій своєї діяльності. В.Д. Бонч-Бруєвич, ведший засідання, зазначив, що діяльність відділу зачіпає «інтимні інтереси громадян Російської Федеративної Радянської республіки, причому, попри бачимо ослаблення впливу релігії на населення, воно продовжує ставитися з хворобливою сприйнятливістю до всяким незаконним зазіханням волю релігійних переконань і відправлення релігійного культу». Тож перед відділом була поставили завдання керувати «діяльністю місць і міська влада Російської Федеративної Радянської республіки, спрямованої до встановлення нових, створених Жовтневих переворотом, відносин держави і исповеданиями на забезпечуваних декретом Ради Народних Комісарів засадах свободи совісті й відправлення релігійних обрядів» .

Отныне всі питання, що стосуються взаємовідносини держав з Російської православної церквою, в тому числі іншими релігійними об'єднаннями, і які потребують вирішення уряду, попередньо обговорювалися у тому відділі. Роз’яснення і вказівки відділу аж по вересень 1918 р. були єдиними правовими документами, регламентировавшими порядок дозволу практичних питань, що з відділенням церкви потім від держави. На відділ ж покладалася завдання боротьби з порушенням законодавства про культи із боку духівництва і церковних організацій, і місцевих органів влади .

Не міг відділ залишити поза увагою і такий гострий і спірний питання, як надання релігійних організацій прав юридичної особи та прав на церковну власність (12 і 13 пункти Декрету). 8 травня у засіданні відділу обговорювалося доповідь професора М. Рейснера, у якому була спроба визначити правове становище релігійних і церковних товариств за умов нової соціально-політичної ситуації. Наведемо фрагмент збереженої стенограми засідання, з яких видно, що учасники сповідували різні погляди й часом займали протилежні позиції щодо що обговорювалися вопросам:

«Гуковский (співробітник VIII відділу) — Доповідь не роз’яснює відзначеного у ньому протиріччя між наданим релігійним товариствам правом володіння і позбавленням їх прав юридичної особи. Бо якщо товариство як такий отримує володіння, воно, отже, стає суб'єктом права. Але бути суб'єктом правничий та же не бути ні юридичним, ні котра фізичною особою — юридичний абсурд.

Галкин (співробітник VIII відділу) — Допускаючи, позбавлення релігійних товариств прав юридичної особи, хоч і грішить проти юридичної стрункості, але тепер, під час боротьби, цього права надавати релігійним товариствам не можна з політичним підставах, що особливо ясно хоча із патріаршого обращения.

Красиков (завідуючий VIII відділом) — Також підкреслює революційне час, і те, що великі церкви (православна, католицька), безумовно, ворожі Радянської влади. Це вороги, із котрими потрібно боротися, і тому ніяких послаблень до 12-му і 13-му пунктах декрету допускати не можна" .

Второго липня почала працювати третя сесія Собору. Зібралося всього 150 людина, їх 16 єпископів. Оскільки на той час будинок Московській духовній семінарії було націоналізовано, де він мешкали делегати V Всеросійського з'їзду Рад, то учасників Собору розмістили при московських церквах і монастирях. Соборні засідання проводилися або у Єпархіальному домі, або на Троїцькому подвір'ї, де розташовувався патріарх і органи вищого церковного управления.

На Соборі продовжилася вироблення Визначень про діяльність вищих органів церковного управління. Розглянуто було питання местоблюстителе патріаршого престолу. Його обрання у разі «звільнення патріаршого престолу» передбачалося в з'єднаному засіданні Священного синоду й Вищої церковної ради. Місцеблюститель очолює церкву на період междупатриаршества і головне його обов’язок полягає у проведення тримісячний термін Помісного собору для обрання патріарха. У своїй спеціальній Визначенні (від 13.08.1918 р.) встановлювався порядок обрання патріарха. У найзагальніших рисах його він відповідав процедурі обрання патріарха Тихона. З іншого боку, було Визначення «Про становище і штатах Вищої церковної управління» (від 20.09.1918 р.) .

Некоторые Визначення Собору стосувалися питань организационно-административного порядку й устрою Церкви, фінансово-господарську діяльність. У тому числі: про тимчасове Вищому церковному управлінні в Україні, про побудову Варшавської єпархії, про церковних округах, про заснування нових єпархій і викариатств, про монастирях і монахинь, про притягнення жінок до церковного служіння, про прославлянні місцевих святих й відновлення святкування дня пам’яті всіх святих Російських, про церковних зборах, майні, господарство і т.д.

В нас саме на соборних засіданнях обговорювалися й починали рішення про внутрішній устрої Церкви, поза стінами Єпархіальної будинку у Лиховом провулку йшов процес державного облаштування нової країни — РСФСР.

Проект Конституції, опублікована центральної і реконструкція місцевої пресі, і винесений до обговорення Всеросійського з'їзду рад, включав у собі спеціальну статтю про свободу совісті. Там було зазначено: «Задля за трудящими свободи совісті церква відокремлюється потім від держави, релігія оголошується справою совісті кожного окремої людини, утримання церкві та її служителів не відпускається коштів з державної скарбниці від. Право повної свободи пропаганди релігійних цілей визнається над усіма громадянами» .

При обговоренні цієї статті зіштовхнулися різні погляду серед делегатів щодо змісту «свободи совісті» та дійових заходів її. Деякі, наприклад, нарком юстиції П.І. Стучка стверджував, що запропонована редакція статті є сліпе копіювання програм європейських соціал-демократичних партій, не що у «релігійному питанні» далі проголошення свободи совісті у її буржуазному розумінні. Тож пропонувалося вилучити з проекту становище про релігію як про справу совісті громадянина і повній свободі релігійної пропаганди. «У насправді, — розмірковував у зв’язку з останніми положеннями нарком, — радянським юристам доведеться замислитися, як з'єднати деякі статті декрету про відділення церкви потім від держави з цим повної свободою релігійної пропаганди. Мені ввижається, що справжню свобода совісті, як його розуміє Маркс, забезпечується однієї свободою антирелігійної пропаганди, і тільки» .

В остаточному тексті Конституції, прийнятої 10 липня, стаття (ст. 13) про свободу совісті була така: «Задля за трудящими дійсною свободи совісті, церква відокремлюється від держави і школа від церкви, а «свобода релігійної і антирелігійної пропаганди визнається над усіма громадянами» .

В прийнятої першої Конституції РРФСР (одночасно першою і історія Росії) були та інших статті, що стосуються «релігійного питання»: передбачалася можливість надавати «право притулку» іноземних громадян, переслідуваним за релігійні переконання (ст.12), вводилися обмеження політичних прав щодо монахинь і служителів культу (ст.65).

С прийняттям Конституції основні тези декрету про відділення церкви потім від держави стали нормою конституційного права, а VIII відділ Наркомюста було тепер, поруч із проведенням декрету на життя, забезпечувати і контролювати дотримання статті 13-й Конституції РРФСР. Для цього Наркомюст розробив спеціальну інструкцію «Про порядок проведення життя декрету про відділення церкви від держави і школи від церкви», опубліковану як постанову Наркомату внутрішніх справ (НКВС) 30 серпня 1918 р.. Воно складалося з 6 розділів: 1. Про церковні школи й релігійних суспільствах. 2. Про имуществах, виділені на скоєння релігійних обрядів. 3. Про інших имуществах. 4. Про метричних книгах. 5. Про релігійних церемоніях і обрядах. 6. Про викладання релігійних вероучений.

Работа третьої сесії Собору адресувалося найкривавіший етап громадянську війну. Влітку і осінню 1918 р. країна остаточно розкололася, почалися масштабні військові дії протиборчих сторін, арсенал громадянську війну поповнилося ще однієї формою боротьби — взаємним терором. Падали віруючі і невіруючі, священики і комісари, комуністи і безпартійні, «червоні» і «білі». Погіршила ситуації у Росії і близько сприяло множенню жертв та страждань народу, зробило результат боротьби невизначеним і тим самим затягнуло громадянську війну — втручання іноземних держав, вторгнення завезеними на територію Росії військ німецьких, англійських, японських, румунських. Додамо сюди встановлення Антантою військово-економічній блокади в Радянській Росії, було грубим порушенням міжнародного права, акції з суті терористичної, немилосердної, варварської, яка сприяла посиленню голоду та поширенню епідемій у Росії, які спричинили загибелі значної маси населення страны.

Потому і весь робота третьої сесії Собору відбувалася нервової, часом мітингової обстановці. Соборяне особливо болісно реагували прийняті владою акти, що стосуються Православної Церкви. Це наочно проявилося під час обговорення інструкції Наркомюста від 30 августа.

На приватному нараді 1 вересня патріарх Тихона в Троїцькому подвір'ї пропонувалося як відповідної заходи вводити на країні інтердикт: закрити все церкви, припинити повсюдно вчинення всіх релігійних обрядів, і треб. Багато оратори — єпископи та впливові особи з мирян — палко виступали для неї. Проте було чимало і тих, хто заперечував, зазначаючи, що рядові віруючі не підтримають рішення Церкви про интердикте. Наведемо фраґмент з протоколу заседания:

«А. В. Карташев — Інструкція примушує нас до прийняття грудьми бою. І хоча угашать дух перед боєм не потрібно було, але не вважаю гріхом у разі кілька стримати запал наших промов. Відкритий бій приймається стратегами, коли є очевидна належний дух у військах і всі технічні засоби. Якщо ж це немає, то доводиться вести бій більш ухильний, складніший. Про те підйому духу у народі, у якому було б можливо прийняти бій прямий, грунті принципової, — очікувати немає підстав. Отже, я рекомендую не очікувати православний народ. Не вважаю здійсненним інтердикт, а пропоную можливість перейти до однакової і упорядкованим боротьбі на приватних позиціях, й у такому вигляді досить важку й ответственной.

Иоасаф, єпископ Коломенський — Підвідомче мені духовенство вже збирало парафіян і розмовляло із нею. «В Україні відібрали землю, — говорили священики, — відсотки з капіталів і покоси, і дрова. Нам немає що жити, ми підемо від вас!» І всі відповіли: «Ви що ж, йдіть. Замкнемо церкви, та й так обійдемося». Тож вважаю я, що закриття храмів може викликати зітхання лише старих людей так плач жіночий. Треба краще зробити, щоб у списки засновників входили не люди хладные і байдужі, а записувати туди перевірених мирян так ченців зі своїми мирськими именами.

Е.Н. Трубецькой — Якщо ми скажімо, що інтердикт видається оскільки відбираються церковні майна, відбираються архиєрейські вдома, то народ нас потребу не зрозуміє, як ні й істинного значення цього заходу" .

Думается, що у цих словах мимовільну вимушене визнання те, що звичайна православна паства у своїй більшу частину не підтримувала політичної позиції Церкви, і бачила необхідності боротися з владою за церковну собственность.

В результаті розширення зрештою, рішення про интердикте зірвалася. Навпаки, було визнано бажаним всіляко «возгревать» релігійні почуття віруючих у вигляді громадських богослужінь, канонізацією нових українців святих, хрещеними ходами. Тоді ж таки обрали спеціальну комісію, якої доручили виробити цілісну програму заходів протидії «антихристианским» урядовим актам.

6 вересня у зверненні на Раднарком Собор заявив про своє невизнання Інструкції Наркомюста і знову зажадав її скасування. 12 вересня Собор обговорив і від Визначення «Про охорону церковних святинь від блюзнірського захоплення і наруги». У ньому «під страхом церковного відлучення» віруючим заборонялося брати участь у будь-яких заходах з вилучення колишнього церковного майна. Те була одна відчайдушна спроба недопущення націоналізації церковного майна, «повісити замок» на собори, храми, каплиці, монастирі, інші церковні вдома, недопущення переходу до рук держави, ані єдиного з «священних предметів», які у церкви. Кожен із віруючих зобов’язувався виконувати ці вимоги під страхом церковного покарання: відлучення, прокльони чи закриття храма.

Участие багатьох і багатьох які вірують у релігійних церемоніях та інших організованих Церквою заходах помилково сприймалося патріарх Тихон та її оточенням, яка переважно із поплічників абсолютної, ніким і не обмеженою свободи релігії, і церкві як підтримка їх політичного курсу, як демонстрація виступати проти нова влада. У цьому ейфорії, чекаючи близького краху радянської влади (від внутрішніх чи зовнішніх обставин) голосу більш розважливих осіб, які були у самій Церкви, серед сочувствовавших їй, не хотіли прислухатися. А попереджали, що політизація Православної Церкви з неминучістю «зарахує» їх у розряд «антиурядових», «контрреволюційних» організацій, неминучими призведе до зіткнення з владою; вони вказували, що «білий терор» з його убивствами, замахами й іншими акціями, дестабілізуючими політичну ситуації у країні, неминуче породить відповідні з боку держави заходи. І їх характері вже можна було судити за постановою Раднаркому від 5 вересня 1918 р. «Про червоному терорі», відповідно до якому розстрілу підлягали «обличчя, прикосновенные до белогвардейским організаціям, змов і мятежам».

20 вересня у Єпархіальному домі зібралися члени Собору (трохи більше ста людина) на останнє засідання. Настрій був придушене. Спроби у попередні дні зв’язатися з Раднаркомом до розв’язання спірних питань про стан Церкви за умов і окремих пунктах декрету про відділення церкви потім від держави, виявилися марними. Раднарком відписав, що у прийомі будь-яких делегацій від Собору потреби вбачає і пропонував надалі подавати письмові звернення до загальному всіх громадян порядку. Надії перегляд Інструкції від 30 серпня 1918 р. розвіялися. По областям і губерніях тривала націоналізація церковного майна, закривалися монастирі, з шкіл виганявся Закон Божий, всяка спроба духівництва виступити на захист інтересів Церкви дедалі більше трактувалася як «контрреволюція». Кількість осіб «постраждалих за віру й власну церкву» збільшувалася, за повідомленнями з місць, щодня. Стійкі чутки передрікали, що і саме Собор буде закрито, а учасники заарештовано й вислані з господарів Москви. І хоча напередодні без заперечень і земельних спорів було рішення скликати наступний Помісний собор навесні 1921 року, але у це замало хто верил.

С заключним словом до присутніх звернувся патріарх Тихін. Він подякував всіх членів Собору та інших осіб, що у своєї діяльності, і оголосив про закриття Собору .

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.