Історія християнства Греції

История християнства Греции.

В перших рядках нашого огляду історії зародження християнства ми хотів би відразу попередити читача у тому, що це лише короткий і дуже поверховий нарис, не претендує і виняткову науковість викладу, і хоч би яке не пішли новаторство у висвітленні даної питання. Але, до того ж саме час, мета цієї роботи цілком конкретна: не вдаючись у численні подробиці і уникаючи, наскільки можна, ідеологічних впливів розповісти появу одній з великих світових релігій. Адже саме неймовірна заглибленість досліджень, і безапеляційність висловлювань прибічників тієї чи іншої погляду проблему найчастіше заважають читачеві скласти базисне уявлення про об'єкт. Література атеїстична і дуже релігійна — от двоє полюси, між якими розкинувся неозорий масив спеціальних філологічних, історичних та інші наукової праці - і перш ніж пуститися на самостійну мандрівку настільки пагорбів, необхідно, на погляд, мати просту і ясну ідею темі цих поважних изысканий.

Итак, у тому, щоб помітити саме початок створення нової релігії, звернімо свої погляди на стан справ у Римська імперія межі нової доби. Неймовірно розлоге держава, раскинувшееся від Північного моря до пісків Аравії, об'єднувало під владою імператора дивовижне розмаїтість народів та племен. Звісно, інтегруючим чинником була римська елліністична культура, а й національні вірування і започаткував традицію вливалися у ній, надаючи взаємовпливи, породжуючи нові культурні і здійснювати релігійні форми. Усерединіі зовнішньополітичне стан Імперії залишало бажати кращого: численні варвари — провісники Великого переселення народів — атакували північні і східні кордону; в провінціях раз у раз спалахували повстання незадоволених; в інтригах і змовах брали участь майже всі римські громадяни… Республіканські традиції, і загальна сувора дисципліна стали надбанням історії як і, як і істинна віра в Олімпійських богів. Розвиток цивілізації йшло власним шляхом: розмаїття культурних, філософських, соціальних і релігійних течій руйнувало архаїчний порядок, що дозволило римлянам підкорити півсвіту.

И ось за Сході цієї «багатополярної «Римської всесвіту, в Іудейській провінції кипіли месіанські пристрасті. Чекання приходу Месії - «помазаника Божого «(грецькою Христос) — посланого встановити Землі тисячолітнє царство праведних — особливо посилилося у зв’язку з втратою Ізраїлем незалежності й цілісності. Безліч євреїв, мешкали у самій Іудеї і, особливо, в диаспорах, розкиданих містами Імперії, утворювали секти різного роду, віддаляючись від традиційного іудаїзму, так міцно пов’язаного з зруйнованої іудейської державністю. Талмудисты і пророки несамовито передрікали явище Спасителя, який позбавить богоизбранный народ від принижень та страждань, а й народ чекав, але з бездействовал: багато намагалися із зброєю до рук відстояти волю і наблизити наступ Царства Божого. Природно, патріотичні повстанці було неможливо протистояти регулярним римським військам: в 70-ом року впала столиця Ізраїлю, в 133−135 рр. розгорілося останнє велике іудейське повстання, трагічним результатом якого було на будівництво в 137 року нового міста — Элии Капітоліни — дома розгромленого Єрусалима. Приблизно тоді навіть виникає ідея у тому, що Месія вже приходив, та його не зрозуміли й згубили ті, кому він ніс порятунок! Отже, хронологічно виникнення християнства можна зарахувати до середині II століття н.е.

Сделав невеличкий відступ від історичним контекстом, слід звернути увагу те що, що у основу християнської міфології лягли як трансформовані становища іудаїзму, а й впливу інших релігійних і філософських систем. Мотив мандри Вчителі з учнями, у процесі якого він, розмовляючи, передає отримати свою Знання, схожий із п е р і п, а т е т і до про і Аристотеля. Непорочне зачаття відомо в буддизмі. Календарний цикл вмираючого і воскресаючого бога — основа більшості сільськогосподарських культів. Не вдаючись у вузькоспеціальні подробиці часу й шляхів різноманітних впливів, усвідомимо лише те, формування релігії - процес тривалий, динамічний і надто невчасно прямолинейный.

Общеизвестно думка, що християнство стало релігією «принижених і ображених ». Звісно, раби, вільновідпущені, колони — найбільш пригноблені верстви Римського суспільства — знаходили у новій вірі розрада надію майбутнє вічне блаженство будь-якому іншому світі. Але, як знаємо, і геть благополучні громадяни Імперії ставали адептами вчення про Рятівника, искупившем первородний гріх людства. Саме завдяки значним матеріальним і майновим вкладах новонавернених існували перші християнські громади. Певне й напевно, поширення нових ідей були лише «класові «, соціальні передумови. Вчення християн стало революційної ідеологією, а чи не ідеологією революції! На згарищі греко-римського пантеону виникла більш зріла ідея єдинобожжя, понад те, ідея боголюдину — прийняв мученицьку смерть і поправшего її заради нашого порятунку. І це ідея, очевидно, могла схвилювати, насамперед, людей освічених, культурних, а то й сказати — витончених, знайомих із філософією. У дошедшем до крайнощів плюралізму Римському суспільстві, саме у середовищі інтелігенції знайшлося чимало шукаючих духовної опори та від зовнішньої нестабільності й соблазнов.

Справедливости треба зазначити, що християнству довелося зіштовхнутися з подібними йому віровченнями різного роду, також готовими зайняти порожнечу у середовищі римських громадян. Однією з цих релігій був Мітраїзм, який із іранського Зороастризму. Проголошуючи Митру (бога згоди, договору, пізніше бога Сонця) Спасителем людства, митраисты принесли з собою обряди, багато в чому подібні до раннехристианскими. Маніхейство, також має іранські коріння, проповідувало аскетизм, відмови від власності, гноблення плоті в ім'я торжества духу. Правовірний іудаїзм єврейських діаспор знаходив собі нових адептів.

Да й у християнських лавах був єдності: громади різнилися одне від друга особливостями устрою, виконанням обрядів, розумінням й розробкою концепції нової віри. Маркионисты, опиравшиеся на «Послання апостола Павла », схилялися до дуалізму — протиставлення «доброго, світлого «нового бога — Христа, «лютому, темному «колишньому Богу — Яхве. Монтанисты, проповідуючи найсуворіший аскетизм, прагнули до екзальтації, очікуючи, друге і остаточне пришестя Спасителя станеться день у день. Докеты (від грецького dokein — «здаватися »), стаючи на позиції гностицизму, вважали, що життєвий шлях збереження та проповіді Христа не вважається історично реальними і розуміти буквально — це символи, алегорії, в яких присвячений повинен вгадати істинний зміст і збагнути Вище Знання. Ці, і подібні їм, течії раннього християнства з’явилися субстратом, родючої грунтом, взрастившей гіллясте дерево сучасної суперрелигии. Деякі їх згасли самі собою, розчинившись серед уніфікації. З іншими християнська церква, ставши державної, відчайдушно боролася, з іншими ж — бореться досі пор…

Кроме внутрішніх суперечностей раннехристианская церква часом піддавалася і зовнішніх жорстоким гонінням. Правителі яка тріщала по швах Імперії, й усе цивілізовані люди, були схильні шукати причину своїх проблем за і часто знаходили її саме у релігійному новаторство християн. Але, оскільки кількість осягали Імперію нещасть віддавна перейшов у якість, розправи над прибічниками нової віри як було неможливо її знищити, а й залучали до неї підвищену увагу громадськості на. Хоча, природно, в усіх християни витримували утиски і стоїчно йшов смерть, але хто виявили разючі приклади мужності і самопожертви, прославившись як мученики, що поповнили сонм святих. Гонінням на християн і подвигам страждальців за віру присвячена велика і натхненна література, отже тут лише відзначимо, що, традиційно, цей період випробувань прийнято відраховувати від 64 року, коли Нерон звинуватив послідовників Христа в підпалі Риму, приблизно, на початок IV століття — періоду правління Діоклетіана. Але це були 250 років безперервного терору! У протягом років і аж десятиліть до християнам ставилися примирливо, терпимо чи взагалі забували про їхнє існування, через актуальніших небезпек і бед.

Итак, склавши собі, хоча побіжно, картину випробувань, яка зачепила голови перших християн, доповнивши її загальним поданням щодо заворушеннях і нещастях, потрясавших Імперію, мушу задатися природним питанням: чому християнство не загинуло, подібно безлічі подібних з нею йому культів, але, понад те, восторжествувало до початку IV століття, як державна релігія?! Ми намагатимемося відповісти на питання, залишаючи осторонь суто ідеологічні тлумачення, виводячи відоме нам слідство з соціально-культурних причин, хоча, як здається, мушу брати до уваги теорію пасіонарності й інші гіперсоціальні теорії. Але, як говорилося, у цій роботі ми свідомо уникаємо «високого «теоретизування, по можливості «обытовляя «описувані процеси. Тому звернемося тепер до деяких чинникам, що забезпечило динамічну стійкість християнства.

Первым їх прийнято вважати саму структуру громади. У виду офіційного невизнання християнства на самому початку його існування, прихильники нової віри змушені були збиратися таємно, дотримуючись конспірацію. Діяльність «підпільного гуртка «обмежувалося виконанням обрядів: все життя його членів була тепер підпорядкована суворим принципам, заснованим на вченні Христа і апостолів. Беручи хрещення людина народжується для новому житті й, беручи громаду, вливається на нову — справжню — сім'ю, яка, у разі, важливіше сім'ї реальної, і, вже тим паче, важливіше держави. Примат внутрішньоцерковних відносин треба всіма іншими зв’язками людини від початку забезпечує органічне єднання громади. Тут слід згадати, що Церкву є Тілом Христовим, отже її чада — нерозривні складові цього тіла.

Но, попри нелегальний стан, громади не втрачали зв’язку друг з одним, підтримуючи її через мандрівних пророків. Цей, здавалося б, недостатньо надійний спосіб взаємодії часто-густо використовується сектантством і завжди виявляється успішним. Для стійкості таких зв’язків необхідні лише налагоджена і різноманітна система пересування, яка, безсумнівно, існувала Римська імперія. Пророки приносили у громаду послання братів за вірою і Учителів, які розробляли свої доктрини. Благополучні громади підтримували бідних матеріально.

Так, як і раніше, що ваші стосунки громад, і в середині, і між собою, було безхмарні, мушу визнати міцність їх связи.

Из всіх перерахованих вище причин випливає і дуже розумна політика християн щодо держави. Її основою було, хоч і формальне, але послідовне підпорядкування всіма будь-яким владі й законам. Звісно, це смиренність була вимушеною. Віддаючи кесареві кесареве, християни були патріотами язичницької Імперії. Деякі, особливо фанатичні чи особливо щирих, порушували повстання, намагалися відкрито протидіяти державі, та їх пориви закінчувалися трагічно. А переважно, християни намагалися, до певного часу, не дратувати влади, стверджуючи своє вчення і поширюючи його «у маси » .

Просветительской діяльності адептів нової віри дуже сприяв те що, що й громади перебували переважно у містах — культурних і економічних центрах Імперії. Тут зосереджена освічене населення, що має потребу і можливість замислюватися «про душу ». Але тут перебували світлі голови, здатні розвивати ідеї християнства. Деякі секти на той час, зробивши ставку виключно на найзнедоленіші верстви імперського суспільства, зайняті важким сільськогосподарським працею, віддалялися від цивілізації, або навіть зовсім ізолювалися її і прирікали себе, цим, на деградацію і вимирання.

Формальная причина появи християнства — явище Спасителя — вже для перших християн була надбанням історії, отже надавала неозорий простір духовного і міфологічного творчості. Із самісінького початку перекази про земного життя Ісуса, Його словах і діяннях, самої Його Сутності, помітно рознились. Мало у кожному громаді були подвижники, намагалися, максимально точно, встановити всі деталі що сталося і зробити цього єдино правильні висновки. Чотири канонічних (введених у «правило «- kanon — визнаних церквою) Благих Вести — від Матвія, від Марка, від Луки і зажадав від Іоанна — разом із Діяннями святих Апостолів, Посланнями і Одкровенням святого Іоанна Богослова (Апокаліпсис) ввійшли до Новий Завіт (наступний за Старим Завітом — Біблією) — були єдиними Євангеліями (від euangelion — «найвищий наказ », «добра звістка государя народу »), появою той час. Відомі численні апокрифічні (від apokryphos — таємний) життєпису Христа, містять, найчастіше суперечливі, подробиці земного шляху Сина Божого, сосредотачивающие увагу до різних етапах цього шляху, приписывающие Йому різні дива і вислову. Крім євангелій є й інші тексти, вуглепостачальники, які на Новий Заповіт. Точних критеріїв такого відбору немає і по видимості, канонізовані були такі літературні джерела, істинність яких визнавали найвпливовіші громади. Апокрифічне творчість триває досі та її плоди не відкидаються безапеляційно, становлячи найглибший і найцікавіший пласт народної віри.

И ще однією чинником, сприяло перемозі християнства, стала його месіанська ідея. Сам Месія, вистраждавши людям прощення, воскреснувши, передав своїм апостолам вчення про Порятунок, що вони мали поширити світом, захоплюючи у себе заблуканих. Основною метою християн було лише благоустрій власної душі, а й відкриття цього єдиного шляху всім ближнім і далеким — вселенське торжество істинної віри. Відкрито і таємничо противопоставляясь державі, ведучи запеклі диспути між собою, громади будь-коли втрачали не врахували цю надзавдання, йшли задля нього на поступки і жертви, до самопожертвования.

Таким чином у початку IV століття, коли Імперія вже розділилася на частини — Східну і Західну — християнська церква досить сильний і впливова у тому, щоб Галерий — володар Східної частини — заповідав своїм спадкоємцям визнати її волі народів і покладатися з цього нову діючу силу. Розпад Імперії цей був значним географічним, політичним і власне економічним фактом, а й помітно вплинув на долі християнства, привівши, в результаті, до відокремленню й відособленню католицизму і православ’я. Західна частина включала у собі північно-західні землі, належали Імперії, зі столицею у Римі. Східна — південно-східні Балкани, азиатско-африканский схід, зі столицею у Константинополі. І, попри взаємозалежність, глибокі генетичні зв’язку і об'єднання при Константіне, Захід і Далекий Схід великої держави пішли різними історичними шляхами.

Западная частина піддалася нашестю переселяющихся варварів і було розколотою. Її провінції, які формально ще було захоплено, за складом населення не дуже відрізнялися від окупованих, т.к. римлянам з давніх-давен доводилося вирішувати войовничим прибульцям селитися не більше Імперії, за союзництво. Приносячи з собою древні культи, варвари найчастіше не прагнули знищити християнство. Їх первісні вірування, звісно, було неможливо витримати конкуренції місцевої релігії, і розчинялися у ній, завдяки мудрості і гнучкості християнських проповідників. Загалом, життя в Заході помітно спростилася, над сенсі легкості існування, а сенсі огрубіння моралі.

Восточная ж його частина Імперії успадкувала вишуканість і багатогранність римського соціального устрою. За Візантії - древньої грецької колонії березі Босфору — вона почала синонімом різноманітних хитрощів і інтриганства. У 330 року столицею оголосили Константинополь (перейменований на честь Костянтина, відновив цілісність колишніх римських володінь). Східним правителям найчастіше вдавалося відкуповуватися від нападників ними варварів. Після остаточного завоювання Західної частини, Візантію ще довго оберігала свого статусу і безмежні амбіції Священною Римською Империи.

Епископы — глави церков — Риму та Константинополя вважалися найавторитетнішими, постійно оскаржуючи першість. Але, крім них існували і інші впливові християнські діячі, прагнули повісті у себе віруючих. У новій обстановці, коли нова церква остаточно вийшла «з підпілля », потрібно було зайнятися уніфікацією обряду і систематизацією накопиченого досвіду — створенням однакової організації релігійному житті. Досягти згоди мирним шляхом договору ЄС і взаємних поступок найчастіше чинився неможливо, т.к. традиції кожної громади для її освячені подвижництвом їх попередників. Пригадаємо також, що віротерпимість християн було лише вимушеної, компромісною мірою у часи. Тепер, утвердившись у середовищі численних прихильників та зміцнивши свої позиції державі, треба було забезпечити своєму погляду на віру остаточне торжество в усьому християнському світі. Так починається історія Вселенських соборів і єресей (від грецького hairesis — вибір). Перший собор скликано Костянтином в 325 року у Нікеї. Там мала вирішитися доля аріанства (під назвою його ідейного керівника Арія). Сутність вчення Арія зводилася до того, що Син Божий ні дорівнює Батькові, хоч і був його найвищим витвором — то він доводив п про буд про б і е Христа Його Творцю. Представники іншого, речником якого активно виступав священик Афанасій, стверджували сутнісне р, а е зв з тонн на про Бога-Отця і Бога-Сына. Аріанство мало стала вельми поширеною сході та її ідеї залишили помітний слід історії наступного розвитку західного християнства. Зіткнення противників і прихильників цього течії нерідко хто став приводити до розпачливим вуличним бійкам і навіть кровопролиття. Щоб припинити цю ворожнечу Костянтин, який, який був хрещений, носив титул «загального єпископа «чи «єпископа за зовнішніми справам », скликав в Никею глав всіх впливових церков. Але коли перший екуменічний (від грецького oikoumene — населена земля, всесвіт) собор не засудив аріанства прямо, хоч і визнав погляди Панаса ортодоксальними (від грецького ortodoxia — неухильне дотримання принципам, «православ'я »). Це рішення було винесено «демократичним «шляхом і визначальну роль тут зіграв не науковий, богословський, а політичний авторитет Костянтина, якому підкорилися єпископи, більшість із яких поділяли погляди Арія. Саме там проголосили Символ віри (Credo — «вірую ») — основна і обов’язкова всім християн формула їх світогляду. Другий собор, званий Константинопольським I, скликаний в 381 року Феодосієм I, вщент і прямо зрадив арианскую єресь анафемі (від грецького anathema — прокляття) і додав до Символу Віри згадка Святого Духа, узаконивши принцип троичности единосущного божества.

На третьому соборі 431 року у Ефесі засуджено несторіанство (під назвою патріарха Нестория) — єресь, прибічники якої стверджували, що Діва Марія і сам Христос були лише смертними людьми — знаряддями Божественної волі. Зрадивши єретиків анафемі, собор визнав Пресвятої Богородиці втіленим Одне слово Божим, а Марію — Богоматір'ю. Несторианская церква виїхала за межі Візантії й влаштувалася в Персії. Її послідовники досі перебувають у сучасної Туреччини, Сирії та Кіпрі. Четвертий, Халкидонский, Собор 451 року затвердила з'єднання у Христі божественної і людської природи. Противники даного погляду — монофізити (від грецького physis — природа) — визнавали лише божественну сутність Спасителя. Вони відвернулися від Східного Патріарха, проголосивши в собі автокефалію (від грецького autos + kephale — «сама собі голова »). Монофізитство збереглося в Єгипті, Вірменії, Ефіопії. Православна Церква визнає лише сім Вселенських соборів: чотири перелічених вище плюс другий і третій Константинопольські 553 року й 678−681 років і друге Нікейський 787 року. У 1054 року Римський Папа Лев IX і Константинопольський Патріарх Михайло зрадили одне одного анафемі, підсумувавши процес розколу християнства на Західне і Східне віросповідання. Причин безліч, їх годі розгледіти у сфері, починаючи з богослов’я і до политико-хозяйственным розрахунком. Як зазначалося, Західна і Східна частини Імперії були, власне, різними державами з різною долею. Пануюча у Римі «простота «із рештками латинського раціоналізму різко відрізнялася від витонченої політики Константинополя і почуттєвого Візантійського сприйняття світу. Серед формальних підстав відокремлення православ’я і католицизму можна перерахувати чвари через хрещення болгар, проблему іконоборства (визнання чи невизнання поклоніння ікон, що його деякі релігійних діячів VIII століття вважали ідолопоклонством), проблему «филиокве «(латинське «і зажадав від сина «- додавання до Символу Віри в проголошення Святого Духа, «іже від Батька Вихідного », що підкреслювало, на думку римо-католиків, тотожність Отця й Сина; немає у православному каноні) та інші. Однак у історії, найчастіше, діє сукупність причин, а у неї така, що розмежування католицизму і православ’я стало неизбежным.

Так, протягом тисячі років, християнство минуло шлях від розрізнених підпільних сект до з найважливіших сил, які впливають розвиток цивілізацій. Активно втручаючись в усі соціальні процеси, церква ні раз опинялася за межею катастрофи, але довела свою життєздатність. Теза войовничих атеїстів про «торгівлі опіумом для народу », на погляд, так само неспроможний, як і їх переконати все в ексклюзивної істинності християнського світорозуміння. Потреба вірі - одне з органічних, практично, апріорних, потреб чоловіки й, приблизно, одна третину населення планети знаходить задоволення цих сподівань в християнстві. Недарма нерідко, цілком у різною зв’язку, вживається словосполучення «християнський світ », адже адекватне розуміння культурних, наукових, соціальних, політичних феноменів вимагає обліку дії релігійної складової. І саме «створення «цього «світу «ми з вами спробували простежити, намалювавши спрощену і схематичну картинку, перетворення якої у багатобарвний і вишуканий шедевр — завдання будь-якого більш-менш інтелігентного человека.

Автор статті: До. Р..