Принцип субстанциальности свідомості: вкотре про полеміці матеріалізму і ідеалізму

Принцип субстанциальности свідомості: вкотре про полеміці матеріалізму і идеализма

Момджян К.Х.

Давая загальну оцінку концепції Маркса, Сорокін вважає, що вони містять у собі чимале число глибоких ідей, які так щонайменше суперечать одне одному і неспроможні скласти цілісне логічно струнке вчення. Аби довести цієї погляду Сорокін вдається до доскональному розбору тез, сформульованих в передмові на роботу Маркса «До критики політичної економії», виражають, на переконання багатьох марксистів, серцевину матеріалістичного розуміння истории.

Напомним читачеві зміст цього фрагмента. «Загальний результат, якого я прийшов… — пише Маркс, — то, можливо коротко сформульований так. У суспільній виробництві свого життя люди входять у певні, необхідні, від своїх волі які залежать відносини — виробничі відносини, які відповідають певному щаблі розвитку їх матеріальних продуктивних сил. Сукупність цих виробничих відносин становить економічну структуру суспільства, реальний базис, на якому височить юридична і політичний надбудова і якого відповідають певні форми суспільної свідомості. Спосіб виробництва матеріальної життя обумовлює соціальний, політичне, і духовний процеси життя загалом. Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, їх громадське буття визначає їх сознание"58.

Сорокин вбачає вражаюча розбіжність у цих твердженнях Маркса, у яких, як і вважає, соціально-філософський теза про первинності громадського буття перед громадським свідомістю спростовується свого власного соціологічною конкретизацией.

В насправді, як громадського буття, вважає Сорокін, вичитав виступає «спосіб виробництва матеріальної життя», який є єдність продуктивних зусиль і виробничих економічних відносин. Ми, що головна імпульс функціонування та розвитку суспільства Маркс вбачають у продуктивних силах, які визначають характер виробничих відносин, а ще через них — соціальний та політичний уклади громадського життя і, далі, системи громадського сознания.

Но чим є ці первинні «матеріальні виробничі сили»? При докладнішому вивченні з’ясовується, що у структурі продуктивних сил Маркс виділяє речові компоненти — засоби виробництва — які визначають спосіб «особистого» участі людей процесі виробництва, а структурі найважливішої вважає техніку — «костно-мускульную» основу трудовий діяльності. Залишилося додати, продовжує Сорокін, що таке важливу переважають у всіх відносинах техніку — першоджерело детерминационного на свідомість — Маркс визначає за іншими свої роботи як «овеществленную силу знания».

В результаті коло замикається. Продуктивні сили, котрі були погляду Маркса-философа як «матеріальна першооснова суспільства», найважливіший компонент громадського буття, визначального громадське свідомість, постають зору Маркса-социолога як модус цієї свідомості, людське знання, втілене в технічних об'єктах, який справді визначає функціонування і надасть динаміки суспільства, але як ідеальної, а чи не матеріальної, як думав Маркс, силы.

Как і Р. Арон, Сорокін дорікає Маркса за нерозуміння тієї істини, що історія людей є історія ідей — навіть, коли він є історія продуктивних сил. «Людське суспільство, — заявляє Сорокін, — вся культура і весь цивілізація у кінцевому підсумку не що інше, як світ понять, застиглих у певному форми і у певних видах"59.

Конечно, визнає він, в усіх погодиться з як і редукцією предметної соціокультурної реальності, що включає у собі міста з лиця їх будинками, шляхами та мостами, заводи зі своїми верстатами, армію з її озброєнням, до «безтілесним» поняттям, які «не можна зважити, виміряти, ощупать».

«Это зауваження, — продовжує Сорокін, — на вигляд дуже переконливо, але з тих щонайменше воно поверхово, і чому. Правильно, світ понять не можна зважити так усе просто, як ми зважуємо хоча б камінь. Але, запитаю зробив у своє чергу, чи можна зважити, наприклад, життя, інший комплекс матерії, у якому її втілено, а на саму життя? Не можна, звісно, і, проте, нікому на думку неприходить заперечувати її реальність. Те саме стосується і до світу понять: його не можна безпосередньо зважити, але роззирніться навколо себе, і це його побачите скрізь! Ось, наприклад, фабрика з досить складними машинами, ось школа, університет, академія, ось лікарня, побудована відповідно до науковим вимогам, ось пошта і телеграф тощо. буд. тощо. буд., хіба усе це не застигла думку? Хіба всі ці фабрики і, лікарні і, будинки і одяг тощо. буд. самі собою мають місце? Хіба усе це попередньо був як думки хоча в головах їх изобретателей?».

То саме стосується «всієї техніки, всієї практики індивіда чи чи даної громадської групи: поведінки, моральності, права, форм громадської і політичної організації, «зусиль і знарядь» виробництва та т. буд., — усе це зумовлене світом понять і становить той чи інший його трансформацію. Це становище, попри протилежне твердження марксизму, то, можливо підтверджено всієї історією політичними організаціями, техніки, моральності й правничий та щоденним досвідом кожного. Машини, перш ніж ухвалити «матеріальне» буття, повинні вже мати «логически-психическое» існування у думки свого винахідника, а чи не навпаки. Це зрозуміло. Те саме стосується до всієї техніці, і всім «знаряддям» виробництва. Усе це, по дотепному вираженню Тарда, є «застигла думку». Фабрики і, парові і електричні двигуни, та чи інша форма житла, характер чи склад їжі, форма одягу та взагалі весь матеріальний побут на результаті розширення зрештою є застиглою думкою сучасної чи або ж попередньої эпох"60.

Прежде ніж оцінити справедливість чи несправедливість такий критики Маркса, ми повинні констатувати, що основна розбіжність у поглядах на функціонування та людський розвиток останнім і Сорокіним пов’язано з аналогічним запитанням про роль свідомості у тих процессах.

Выше, розмірковуючи про функціональної організації соціальної дії, ми можемо вже розглядали розвинену Сорокіним теорію «двох аспектів» соціокультурної реальності, згідно в найпростішому акті людської діяльності саме ідеальні компоненти «внутрішнього аспекти», духовні значення виявляються тим системоутворюючим чинником, який визначає соціальний статус суб'єкта і об'єкта дії, причини характер їх взаємної связи.

Тот ж принцип послідовно проводиться Сорокіним під час розгляду складніших громадських утворень — систем соціального взаємодії. Колективна діяльність людей — його результати і саме її процес, її причини механізми — виводиться Сорокіним з ідеальних цілей і задумів, загальних взаємодіючим суб'єктам, що з'єднують воєдино людей, предмети і процеси, неможливо пов’язаних між собою у аспекті своєї «тілесної» матеріальної організації. Саме це духовні значення створюють системи соціального взаємодії — окремі людські групи і суспільство у цілому — визначають їх якісну самототожність, сутність переважають у всіх аспектах її існування — генетичному, структурному, функціональному і динамическом.

В насправді, що об'єднує людей, що у церковній службі, дозволяє нам розглядати їх як учасників єдиної зі своєї суті Доповнень і змісту спільної деятельности?

Представим собі людину, який потрапив на богослужіння в католицький храм і знайомого з християнським віровченням, його догматикою і ритуалами. У змозі така людина зрозуміти, що з'єднало разом людей, зайнятих найрізноманітнішими формами діяльності — курінням ладану, хоровим співом, запалюванням свічок, окунанием пальців в чашу з і ін.

Очевидно, що глибокі знання з математично-природничої грамотності не допоможуть йому зорієнтуватися що відбувається, встановити каузальні чи функціональні залежності між вещественно-энергетическими взаємодіями, утворюючими процес богослужіння з його із зовнішнього боку. Суть того що відбувається проясниться буде лише тоді, ми проникнемо до системи внутрішніх «смислів», набрасывающих мережу «логико-значимой» інтеграції на субстратно не пов’язані між собою процеси та объекты.

«Лишенные свого значимого аспекти, — пише Сорокін, — все явища людського взаємодії стають просто биофизическими явищами як і такі, предметом вивчення біофізичних наук. Навмисне чи ненамеренное у спільній діяльності, солідарність чи антагонізм, гармонія чи дисгармонія, релігійне і нерелігійне, моральне чи неморальное, наукове чи художнє — всі ці соціокультурні характеристики випливають ні з біофізичних властивостей взаємодії, але із значущих компонентів, налагающихся ними. Це ж справедливо стосовно будь-якої соціальної системи взаємодії — такий, як держава, сім'я, церква, університет, академія наук, політичну партію, профспілка, армія та військово-морської флот. У хімічному світі немає наукових чи філософських елементів чи молекул тред-юнионизма… в біологічному світі ми знаходимо релігійних клітин, юридичних хромосом чи моральних тканей…"61.

Именно свідомість, за Сорокіним, є визначальний чинник генези будь-яких соціальних систем, становлення яких, як згадувалося вище, проходить три взаємозалежних етапу. Перший є фазу логічного синтезу, як у свідомості творців зароджуються задуми якихось нових соціальних явищ, якими не є лише речі (кошти праці та предмети споживання), а й організаційні форми життя — чи це програма створення нової релігії, партії і навіть суспільного устрою (як з До. Марксом, котрі розробили теоретичні основи коммунизма).

Именно цей ідеальним проектом Сорокін вважає справжнім «базисом» будь-яких громадських явищ. «Незалежно від цього, що становить собою логічний базис нової виборчої системи — ідею чи нового вірші, картини, технічного винаходи чи цілий синтез ідей, створюють нову наукову теорію, релігійне вірування, звід законів, економічну чи політичну систему — така інтеграція завжди є логічно першої фазою виникнення нового в соціокультурної реальности"62. Ця фундаментальна роль логічного інтеграції у розвитку соціального світу змінюється залежно від цього, совершена вона свідомо чи випадково, внаслідок довгої серії дослідів і обгрунтованість розрахунків чи спонтанно. Також несуттєво, відбувається цей логічний синтез щодо одного чи багатьох рассудках, внаслідок вдалого збігу обставин або під тиском зовнішніх умов. Важливо тільки, вважає Сорокін, що розумова інтеграція є першооснова будь-яких громадських инноваций.

Второй етап становлення пов’язані з объективацией ідей, їх переходом в предметну форму існування шляхом з'єднання з деякими матеріальними провідниками. Якщо логічний інтеграцію Сорокін уподібнює зачаття нової людини, то стадія об'єктивації подібна появі новонародженого світ — бо сама велична система значень, існуюча лише сфері «чистого розуму», «зачата, але ще породжена», не є реальним компонентом навколишньої соціальної дійсності, здатним проводити інші її компоненти. Через війну об'єктивації система ідеальних смислів перетворюється на сукупність реальних символічних об'єктів — рукописів, книжок тощо., стають «перевізниками» сенсу, внаслідок чого можлива його передача від чоловіка до человеку.

Наконец, третя фаза становлення систем взаємодії (яку Сорокін уподібнює запровадження дитини на суспільство іншим людям) — це фаза соціалізації, коли ідеї, здатні поширюватися у суспільстві, знаходять людей, беруть на озброєння, будують поведінка батьків у відповідність до ними.

В процесі такого соціалізації системи взаємозалежних ідей, перетворюючись на надындивидуальные програми поведінки, створюють системи взаємодіючих осіб або соціальну реальність у вузькому значенні слова, означаючому організаційні форми колективної діяльності. Це означає, що культурна система християнського віровчення перетворюється на інститут християнської церкви, що є систему соціальну, точніше, социокулыпурную.

В насправді, тому що — на відміну атомів чи молекул — можуть об'єднуватися тільки із деяких ідей, цінностей і норми, будь-яка реальний соціальний система є соціокультурними освітою, у якому культурний компонент постає як внутрішнє організаційне умова колективності. Уявити реальне соціальне інститут, позбавлений функціонального єдності значеннєвих структур поведінки, логічно неможливо — в нас саме існування систем культури, втратили своїх актуальних носіїв, у принципі можливо (як це має місце в єгипетськими пірамідами, ієрогліфічним листом та ін «копалинами останками» зниклих цивилизаций).

Такая «живучість» духовних значень вкотре свідчить про їхнє визначальної ролі у процесі функціонування та розвитку створених ними соціальних систем. Уявімо, стверджує Сорокін, що церковна організація втратила більшу частину матеріальних предметів культу чи втратила значній своїй частині парафіян. Досвід «катакомбних» конфесій свідчить у тому, що у таких критичних умовах соціокультурна система здатна існувати, зберігаючи свою ідентичність, потенцію до відродження і навіть збільшення колишніх сил. Інша залежить від разі, коли зміни відбулися у сфері релігійної догматики. Неважко переконатися, що й наслідки для самозбереження системи може бути непорівнянні по своєму значенням зі змінами у сфері «матеріальних провідників» і субъектных носіїв релігійного культу. Досить ті найтяжкі слідства для російської православній церкві, які викликала така «дещицю», як назвати нове написання імені Христа чи заміна двуперстного хрещення трехперстным…

Среди духовних значень, конституирующих культуру, Сорокін виділяє три основних вида:

«1) когнітивні значення вузькому значенні терміна, такі, як ідеї філософії Платона, математичні формули чи Марксова теорія додаткової стоимости;

2) значимі цінності, такі, як економічна цінність землі будь-якої іншої власності, цінність релігії, науки, виховання чи музики, демократії, чи монархії, життя і здоровья;

3) норми, аналізовані за взірець, подібно нормам правничий та моралі, нормам етикету, технічним нормам, розпорядженням, регулюючим конструювання машин, написання віршів, приготування їжі чи вирощування овощей"63.

Особое значення для генези, функціонування та розвитку соціальних систем мають, за Сорокіним, норми правничий та моралі, які розглядаються їм, як першопричина і основа консолідації соціальних груп. «Правові і моральні норми групи, — пише Сорокін, — визначають поведінка, відносини, власність, переваги, повинності, функції й підвищення ролі, соціальний статусу і позиції своїх членів. Всі ці характеристики похідні від відповідних правових і соціальних моральних норм группы"64.

Именно завдяки дистрибутивної й організаційної функції норм виникають системи «стратифікації будь-який організованою групи з її унилинейным чи мультилинейным характером, всі форми чіткою чи розмитою, тривалої чи короткостроковій ієрархії вищих і підлеглих рангів… система володіння, користування і розпорядження, управління і розподілу всіх коштів групи і його членов"65.

Итак, бачимо, що похвальне прагнення Сорокіна уникнути редукціонізму, довести незвідність соціального взаємодії для її природного субстрату закінчується абсолютизацією свідомості, яке сприймається як субстанція колективної діяльності, породжує і визначальна розмаїття її явищ, їхнього нерозривного зв’язку і залежності між собою. Саме таке розуміння свідомості, успадковане Сорокіним від Платона, Миколи Кузанского, Гегеля стає основою його функціональної концепції суспільства, соціальної динаміки і філософії истории.

Как розуміє читач, ми плануємо заперечувати проти самої логіки субстанциального погляду соціум, приймаючи її які і повністю. Проте, поділяючи такий, ми розглядаємо свідомість не як самодостатню субстанцію суспільства, бо як атрибут інший, справжньої субстанції — цілеспрямованої людської діяльності, непредставимой непритомний, що включає їх у себе як необхідного інформаційного механізму, але не всі ж ми сводящейся щодо нього в усіх власних значимих проявлениях.

Субстанциализацию свідомості Сорокіним ми сприймаємо як неправомірну абсолютизацію ролі ідеального у житті людей. Признаємося, що в питанні наші симпатії перебувають, скоріш, за Маркса, дотримується іншого погляду цією роллю. Але ці симпатії аж ніяк не безоговорочны, оскільки десубстанциализация свідомості, здійснювана Марксом, заходить задалеко, призводить до необґрунтованого приниження його роль реальної життя людей. Коротко пояснимо сказанное.

* * *

Как ми пам’ятаємо, Маркс не схильний спростовувати факт, що відмінність людської діяльності від природних процесів пов’язано саме з наявністю свідомості, здатністю людей (на відміну бджіл) будувати «у голові» те, що потім побудовано у реальності. Маркс — на відміну деяких своїх послідовників — охоче погоджується про те, що свідомі мети людини «як закон визначають спосіб життя і характер його дії», т. е. є справжньою причиною соціальної діяльності, яка впливає їхньому результаты.

Вместе про те Маркс переконаний, що віра у всесилля свідомості, його спроможність зі свого «бажанню» чи з власним іманентними законам визначати будова, функціонування та розвитку соціальних систем є наївний погляд на суспільство, котрий розуміє, що зовсім в повному обсязі явища життя вивести зі свідомості покупців, безліч пояснити им.

Соглашаясь з оцінкою, ми запевняли і стверджуємо, що свідомості неможливо знайти зведені вже найпростіші елементи дії, представлені її суб'єктами і объектами.

Так, великий натяжкою є намагання Сорокіна розглядати як модуси свідомості будь-які явища соціальної предметності — як знакові об'єкти, справді які становлять опредмеченное свідомість, а й речі як засобу практичної адаптації людини у мире.

Конечно, ми мали можу погодитися з Сорокіним у цьому, що на посаді реального (а чи не матеріального) явища життя речі опосредованы свідомістю, що є цільової причиною їхньої виникнення і необхідним чинником функціонування. Фабрики і, будинки і одяг справді можна буде розглядати, як «застиглу думку», вони справді не самі собою мають місце і попередньо були у вигляді ідеальних проектів, у головах своїх изобретателей.

Все і навряд чи свідомість є першопричиною цих речей, а та об'єктивна потреба у яких, що з природи людину, як «предметного істоти». Інакше кажучи, першопричиною речей слід вважати не опредмеченные у яких значення (як цього переконаний Сорокін), а объективированные у яких функції, нередуцируемые до ідеальних чинникам діяльності. Звісно, ліки раку може бути створені лише зусиллями наукового свідомості, проте функціональна потреба у тому ліки є вираз деяких властивостей людини, які за його сознания.

Речь йде, як читач здогадався, про вже розглядали нами вище потребах і інтересах, що як адаптивних алгоритмів діяльності відмінні від усвідомлення, первинні стосовно нього, визначають його зміст. Будучи об'єктивними властивостями суб'єкта, такі потреби й інтереси заважають нам редукувати для її свідомості, змушують нас вбачати у реформі родової природі людей які від нього чинники, які надають примусове вплив на ідеальні програми поведения.

Именно це положення акцентував До. Маркс, стверджував: «…мене визначають і гвалтують мої власні потреби, насильство з мене роблять не щось далеке, а лише моя власна природа, що є сукупністю потреб і влечений…"66 Нерозуміння цієї обставини є результатом поверхневою самооцінки людей, які «звикли пояснювати свої дії зі свого мислення, натомість, щоб пояснювати їх із своїх потреб (які за цьому, звісно, позначаються на голові, усвідомлюються), і цим шляхом з часом виникло то ідеалістичний світогляд, яке опанувало умами особливо від часу загибелі античного мира"67.

Обратное вплив свідомості під потребу людських індивідів, здатність «підбирати» їх під якийсь свідомо обраний спосіб життя не змінюють загальної картини речей. По-перше, свобода такого вибору перестав бути абсолютної, оскільки обмежена константами родової природи людини, т. е. є, як ми намагалися показати вище, можливість ранжирувати запропоновані нам потреби, а не відмовитися від них. По-друге, така свобода істотно обмежена стійкими статусно-ролевыми характеристиками суб'єкта, створюваними не свідомістю людей, які включенностью до системи громадського розподілу діяльності (поділу праці та власності з його предметні кошти), про що варто сказати особо.

В насправді, нередуцируемость свідомості, властива вже елементарним формам діяльності, жевріє у разі з її складними формами, заснованими на взаємодії людей. Інтегральні реалії життя, які творяться у процесі такої взаємодії, — стійкі, відтворювані субъект-субъектные зв’язок між людьми — як і речі, що неспроможні вважатися простим породженням сознания.

Вопрос про функціональному статусі таких відносин вирішується Сорокіним із завидною простотою — він чи ігнорує їх існування у ролі неідеальною компоненти спільної людської діяльності чи розглядає їх як інобуття сознания.

Так, у часто Сорокін не вбачає найважливішого різницю між ідеальністю духовних значень і невещественностью тих властивостей, зв’язків і стосунків людської діяльності, які відмінні від свідомості людини та неможливо знайти скорочені до нему.

В насправді, ми бачили, що у число ідеальних чинників діяльності в Сорокіна потрапили як істини науки чи норми моралі, а й «цінність землі будь-якої іншої власності». У принципі так розуміння цінності як явища суспільної свідомості перестав бути помилкою, якщо згадати, що у одному зі своїх значень термін «цінність» характеризує систему ідеальних інтенцій — стійких переваг людського духу, ценящего щось більше, ніж інше. У цьому сенсі цінність землі не може розумітись, приміром, як любов селянина до свого наділу чи духовна прихильність поміщиці Раневської до вишневому саду.

Беда, проте, у цьому, що Сорокін має на увазі економічну цінність землі, тобто числить за розрядом духовних явищ її споживчу вартість, що дає реальне, а чи не ідеальне ставлення значимості об'єкта для суб'єкта, і навіть її мінову вартість, яка має об'єктивну взаимосоотнесенность товарів з погляду їх корисність і закладеною у них заходи суспільно необхідного праці. Вочевидь, що це зрозуміла цінність зовсім не від зводиться явищ свідомості й володіє значної незалежністю від цього. У насправді, ознайомлення з економічними науками підкаже нам, що любов чеховської героїні до свого вишневому саду може вплинути тільки ціну товару, але не його реальну вартість, що у умовах товарного виробництва визначається не сентиментальними переживаннями, а суворої кон’юнктурою ринку, його «невидимою рукою», визначальною об'єктивну економічну цінність речей, не рахуючись із її репрезентаціями у свідомості людей.

Такой ж «ідеалізації» Сорокін піддає інше найважливіше громадське ставлення, саме економічне ставлення власності. На відміну вартості Сорокін трактується не як стан свідомості, бо як реальне, існуюче поза «чистого розуму» ставлення для людей щодо «коштів діяльності». Проте ці відносини безпосередньо виводяться Сорокіним з станів громадського свідомості, саме з юридичної системи норм, що породжують і визначають феномен собственности.

«Правовые норми, — вважає він, — регулюють і визначають у тому числі, хто з п’яти членів, коли, що й якими засобами може володіти, користуватися, розпоряджатися. Регулюючи все відповідні взаємодії, правові норми, природно, визначають всі ці економічні, матеріальні правничий та обов’язки кожного члена. Чи має група систему приватної власності, чи комунальної чи державної власності — визначається її правовими нормами; яка частина тих матеріальних цінностей групи призначена кожного члена, як, за яких умов, коли ці частини можуть використовуватися — знов-таки визначається правовими нормами группы"68.

Соответственно, Сорокін категорично незгодний із посилкою Маркса, за якою система майнового права є лише похідним «вольовим» вираженням реальних відносин власності, характер яких визначається не свідомістю людей, а об'єктивними законами організації виробництва — передусім рівнем розвитку продуктивних сил суспільства.

Нужно сказати, що зв’язок відносин власності, їхнім виокремленням, за Марксом, економічний базис суспільства, з громадським свідомістю людей далеко ще не простий. Характеризуючи цієї проблеми, ми повинні вийти з компліментів на адресу матеріалістичного, розв’язання проблеми суспільної свідомості до візиту на його адресу, виявлення цілого низки слабких місць, точно помічених Сорокиным.

Как ми бачили вище, у своїй полеміці проти матеріалістичного розуміння історії Сорокін використовує ідею Маркса про «матеріальних виробничих відносинах», які залежить від «матеріальних продуктивних сил» і залежить від свідомості у цьому останнє Маркс визначає системою проміжних детермінант. Треба визнати, що ця ідея дає реальні підстави для критики, бо свідчить про необгрунтованому приниженні функціональних можливостей свідомості проводити організаційні форми життя людей.

В дійсності, як ми вважаємо, будь-які організаційні зв’язку людської діяльності, включно з виробничими відносини власності, що неспроможні розглядатися як та вихідна «соціальна матерія», яка залежить від усвідомлення людей генетичному, функціональному і динамічному аспектах свого существования.

Конечно, на противагу поглядам Сорокіна, ми визнаємо, що відносини мають цілком визначеними формами об'єктивність тому, стосовно людської свідомості, формами незалежності він нього, які, проте, відповідають загальним социально-философским критеріям материальности.

Дело у цьому, що що б вплив на свідомість людей можуть надавати три різних типи детермінант, які мають різноманітних объективностью.

Первый з цих типів представлений об'єктивними зовнішніми умовами діяльності, що склалися ще до його того, як його суб'єкти виявилися здатні до цілеспрямованої активності. Як бачили вище, спиралевидная детермінація діяльності призводить до того, що результати що закінчилися циклів стають передумовами її нових актів. Це означає, кожен підприємець, стає суб'єктом виробництва, чи політик, що до влади у країні, мусять рахуватися з тієї економічної кон’юнктурою чи тим розкладом політичних сил є, що діяльністю їх попередників. Безперечно, що це зовнішні стосовно до кожної нової діяльності умови надають сильне детерминационное вплив її у, интериоризуются у ній системою інтересів (які, як ми пам’ятаємо, визначають конкретні способи задоволення потреб у сформованій середовищі існування). У той самий час цих умов мають цілком об'єктивного характеру стосовно свідомості обумовлених ними суб'єктів, не залежить від їх бажань, і прагнень через свою фактичної даності, хронологічної необоротності часу, неможливості змінити прошлое.

Однако очевидно, що така об'єктивність зовнішніх умов конкретної людської діяльності не перетворює в явища соціальної матеріальності. Варто сказати, у ролі таких об'єктивних умов можуть виступати абсолютно ідеальні за своєю природою феномени — досягнутий рівень наукової теорії чи сформований стиль естетичного творчості, які залежить від свідомості науковців або художників нового покоління, однак зовсім від усвідомлення людей, продуктом діяльності що вони стали.

Второй тип об'єктивності характеризують не зовнішні умови конкретної діяльності людей, а внутрішні механізми целереализации в ній. Йдеться про об'єктивності тих предметно-организационных засобів і механізмів діяльності, які запропоновані людині самим характером обраних їм цілей. Вочевидь, що, вирішили побудувати собі житло, повинен мати необхідний цього матеріал, повинні враховувати певні закони будівництва, які дозволяють нам будувати дах будинку доти, як будуть побудовано його стіни. Так само всяке суспільство, намагається створити ефективне товарне виробництво, має рахуватися з його об'єктивними законами, визначальними зв’язок між виробництвом, розподілом і обміном — в частковості, із необхідністю ринку, який опосередковує процес споживання спільно вироблену продукцію. Незалежно від бажань людей такий економіці виникають вартісні співвідношення товарів, визначених не нормами, а трудозатратами, необхідні виробництва цих товарів, чи ступенем їх полезности.

Но чи можна вважати таку об'єктивність механізмів целереализации ознакою з матеріальності? Навряд чи це так. Факт, що обрана людьми форма активності здійснюється за деяким які залежать від свідомості законам, не скасовує іншого факту, відповідно до яким саме свідомість виступає цільової причиною цієї активності, попередньої її засобам і результатам.

Прибегая до аналогії, можна сказати, що дерево, посаджене людиною, зростає за законами, від цього які залежать, але ці це не дає нам підстав вважати, що посадки залежить від волі людини, прийняв рішення: зростати дереву чи ні. Так само та заворушень свідомість ініціює процеси, об'єктивні за змістом, але які перебувають від нього генетичної залежності, і саме ця генетична первинність ідеального заважає нам розцінювати даний тип об'єктивності як материальность.

Другое справа, що мета як інформаційна причина їхньої поведінки є її дійсними першопричинами. Їх завжди стоїть та чи інша потреба — той самий об'єктивність третього роду, яка відповідає всім критеріям матеріального у житті. На відміну від зовнішніх умов діяльності потреби є її власним внутрішнім чинником, які залежать від будь-якої історичної кон’юнктури. На відміну від об'єктивних механізмів целереализации, причинно опосередкованих свідомістю, потреби подані йому як чинників постановки цілі, які вже створені і неможливо знайти створено свідомими зусиллями людей.

Именно вищезазначені міркування заважають нам можу погодитися з ідеєю «матеріальних виробничих відносин». Як бачили, на користь цієї ідеї не може свідчити те що, що систему технологічної та економічної організації виробництва, яку захоплює кожне нове покоління людей, не залежить від своїх свідомості — точно як і, як від цього залежною ніяка даність, має силу доконаного факта69.

В користь цієї ідеї вона каже і те найважливіше обставина, що опосередкована свідомістю система поділу праці та розподілу його предметних коштів має цілком певної функціональної незалежністю від волі своїх суб'єктів носіїв (які, як ми ми відзначали вище, припадає лише «місця», визначені кожної що стала чи стає формою громадського відтворення). Генетична первинність свідомості стосовно таких зв’язків є та «дещицю», що заважає нам вважати їх відповідними критеріям соціальної матеріальності (попри те що певні епохи історії такі зв’язки можуть бути стихійно, що ні скасовує, проте, їх потенційної родової залежність від сознания).

Не забуваймо, що згідно з канонами того ж марксизму ці відносини є результат розвитку продуктивних сил, «матеріальність» котрого також спричиняє істотні сумніви. Сорокін, звісно, неправий, коли стверджував, що функціонування і розвиток виробничого комплексу, що складається з покупців, безліч наведених ними на дію засобів і предметів купа, визначаються свідомістю, мають його власним першопричиною. Але він прав у цьому, що це процеси направляються свідомістю, що вона у вигляді технологічних і організаційних інновацій є безпосередньої цільової причиною розвитку виробничих структур, передаточным ланкою з-поміж них і потребами людей.

Сказанное означає, що продуктивні сили суспільства, нездатні на генетичну первинність щодо свідомості людини та функціональну незалежність від цього, відповідають критеріям реального, а чи не матеріального явища життя, тобто. існують поза свідомості, але з незалежно від цього, перебуваючи, принаймні, у генетичній залежність від активності сознания.

То стосується й виробничих відносин. Ми можемо стверджувати, що, винаходячи нові засоби праці, створюючи нові види виробництва, змінюючи його організаційні форми («вигадуючи» мануфактуру чи відмовляючись від нього), людську свідомість завжди впливало на технологічні відносини виробництва (розподіл «живого» праці), а останнє час отримало здатність безпосередньо проводити економічні відносини, програмуючи цілеспрямовані зміни форм власності (їх націоналізацію, приватизацію тощо.). Людська історія все рішучіше уподібнює виробництво організаційних зв’язків цілеспрямованому виробництву речей (фактично реалізуючи ідею Маркса, писав: «Пан Прудон-экономист дуже добре зрозумів, що виробляють сукно, полотно, шовкові тканини у межах певних виробничих відносин. Але не зрозумів те, що ці певні суспільні відносини як і зроблено людьми, як і полотно, льон і т.д."70).

Заканчивая свої розмірковування про відмінності об'єктивного, реального і матеріального в колективної діяльності людей, ми усвідомлюємо, що нетерплячий читач може дорікнути нас на таку підвищену увагу до цієї, начебто, схоластичної проблемі. Насправді, проте, вона не має велике теоретичне значення. Варто сказати, спроба видати суспільні відносини й інші реальні результати людської діяльності до її матеріальні першопричини свідчить про істотних дефектах соціально-філософської доктрини Маркса, від яких багато хто цілком корисні ідеї перестають «працювати» на конкретному історичному матеріалі, перетворюються на мертву схему, нав’язувану истории.

В насправді, принцип матеріалістичного розуміння історії у нас найменших сумнівів до того часу, що він обмежує всевладдя людської свідомості історія, ставлячи їх у «дисциплінарну залежність» потреб родової природи громадського людини. Але це принцип починає викликати найсерйозніші сумніви тоді, коли намагається поширити предопределяющее вплив матеріальних чинників діяльності як на мети, а й у реальні результати конкретної людської діяльності, здійснюваної у часі і просторі. Тим самим було ідея матеріалізму переходить об'єктивні кордону своєї застосовності, стрімко втрачаючи свою чималу пізнавальну ценность.

В насправді, керуючись на цю ідею, ми можемо впевнено сказати, чому діють дані люди, але він це не дає нам можливості однозначно передбачити, чим скінчиться їхня діяльність, як і форми і ступеня їм удасться задовольнити инициирующие її і буде вони задоволені зовсім. У значною мірою це пояснюється регулятивними можливостями свідомості, виступає як сильніший «возмущающий» чинник громадського життя, що робить можливими найнесподіваніші історичні «викиди», здійснення найменш ймовірних результатів.

Естественно, наведене твердження потребує серйозних роз’ясненнях, щоб неприйняття фаталізму у сенсі діяльності людей не переріс у легковажне заперечення її об'єктивних, які залежать від волі людей законов.

Прежде всього, ми повинні сказати, що своєрідний «принцип невизначеності» результатів людської діяльності стосується, в першу чергу, реальних подій світі, створених історично конкретними людьми за певних обставин місця та времени.

Рискуя повторити вже сказане, ми знову підтверджуємо те що, будь-які події — конкретні революції, війни" та ін., які є результатами спільної прикладної діяльності людей, — мають об'єктивної логікою свого здійснення. «На війні, як у війні», — кажуть люди, заздалегідь упокорюючи із тяжкими і неприємними речами, які треба робити, щоб уникнути фізичного знищення чи поневолення. Програну війну не можна виграти, скажімо ми, визнавши цим обумовленість результатів людської діяльності, що настала тоді, коли подія перейшло лише фазу своєї невідворотності, стало неизбежным.

И тим щонайменше існує як мінімум аспект історичних подій, де вони субстанциально залежать від людського свідомості. Йдеться про їхнє генезисі, бо будь-яку війну можна розпочати, а годі й починати, заздалегідь капитулировав перед ворогом, визнавши неминучість поразки. У цьому плані свої ми можемо вважати астрономічно незаперечним, які залежать від свідомості людей жодна подія історії, хоч яким масштабним воно не було, як б не великою була ймовірність його осуществления.

Теория, враховує цю обставину, може запропонувати лише набір більш-менш ймовірних варіантів, «сценаріїв», по яким здатне піти реальне розвитку подій. Вона може і має зазначити ті варіанти, які у найбільшою мірою відповідають об'єктивним потребам діючих людей, відрізнивши їхню відмінність від варіантів самогубних, суперечать об'єктивним законам досягнення бажаного. І все-таки вона в стані однозначно визначити, який із всіх можливих сценаріїв буде реалізований практично. Така обумовленість стосується тільки сфери об'єктивно неможливого для дійових осіб (так, кожна людина практично без найменшої ризику помилитися може впевнено передбачити, що Росії вдасться у найближчі 3 роки наздогнати та перегнати Америку за рівнем своїх граждан).

В сфері ж об'єктивно можливого (тільки і даного учених) ми повинні визнати відсутність об'єктивної обумовленості у виникненні подій, стають результатами людської діяльності. Розуміючи, які саме причини змушують боротися різні соціальні сили сучасної Росії, ми можемо такою ж визначеністю сказати, чому саме скінчиться це, хто у ній переможцем (і буде в ній переможці вообще).

Более того, предметом як і невизначеності може служити історія загалом, з урахуванням, що аж до останнього моменту саме її, фізичне існування людей Землі залежало від тверезості політиків, їх спроможність подолати катастрофічну по наслідків взаємну підозрілість. І на цього часу весь соціальний світ зі усіма її формаціями, цивілізаціями, культурами залежить від флуктуації, «викидів» самого свідомості як настільки природного людського «права на помилку» — на жаль, простий необережності операторів чи недостатньою компетенції конструкторів, як засвідчило сумний досвід Чорнобиля, може вистачити у тому, аби навести історію до дострокового завершению.

По суті як і само і з безособовими структурами людської діяльності, з, як ми намагалися показати на всьому протязі нашої книжки, об'єктивними, незалежними від волі людей законами існування. І все-таки ми вважаємо, що це закони поширюються за перевазі на функціонування та розвитку що вже стали структур, але з визначають з астрономічної непохитністю сам собою факт їх возникновения.

Это зрозуміло на рівні подій коли кожний народжений людина стає неминуче смертним, що ні означає, звісно ж, невідворотності народження його. Імперія Олександра Македонського, виникнувши, приречена на розпад, але не вважається наперед визначеним саме її виникнення. Те саме стосується і організаційних типів суспільства: як за утвердженню багатьох істориків, інститут рабовласництва (у його античної формі, настільки вплинула все перебіг подальшого історії всього людства), виникнувши і утвердившись, розвивався по «невідворотним» об'єктивним законам — що не можна сказати сам факт її виникнення, яке визначилося збігом багатьох обставин, зовсім на які мали невідворотністю сонячного затмения.

Все сказане змушує нас з великою пересторогою ставитися до тієї версії матеріалістичного розуміння історії, за якою суспільний розвиток має «природно історичний характер». Переконання в тому, що субстанциальная незалежність від волі людей поширюється як на причини, а й у результати історичного руху, призводить до дуже спірного погляду на історію як у неухильну зміну засобів виробництва і заснованих на виключно них суспільно-економічних формацій (має на завершення невідворотне, заздалегідь запропоноване наступ соціалізму, і коммунизма).

Конечно, прибічники подібного погляду, як побачимо нижчий за філолофсько-історичному розділі нашої роботи, вдаються до безлічі застережень, покликаних пом’якшити згадану ідею, обмежити її придатність лише зміною глобальних" історичних структур, «суперфаз» світі (стверджують, приміром, що перемога соціалізму предзадана в масштабах тривалої перехідною епохи, а чи не у разі кожної конкретної, окремо взятому соціалістичної революції). Проте й пом’якшеному вигляді такий підхід сприймається багатьма теоретиками як варіант фаталістичного розуміння історії, «історицизм» в попперовском розумінні термина71, абсолютизирующем ті реальні моменти невідворотності, які справді є в истории.

Вернемся, проте, до Питириму Сорокіну. Вочевидь, що критика теорій, які намагаються уявити суспільні відносини для людей як незалежну від своїх волі матеріальність, це не дає жодних підстав інший властивій нього крайності. Не можемо вважати, що субтанциальной першоосновою таких відносин є свідомість, на власний розсуд що дає і змінює типи економічної, соціальної чи політичної організації. Не можна сприймати — як це робить Пітірим Сорокін — виникнення ремісників і серед торговців, поміщиків і кріпаків (хвала Господу, що ні чоловіків і жінок!) як «пряме і безпосередній наслідок прийняття суспільством тих чи інших юридичних норм, правових установлень. Як у від інших випадках, першопричиною цих реалій життя не свідомість, а потреби діючих суб'єктів і історично конкретна система їх інтересів, якою виявляються ці потребности.

Не приймаючи цього твердження, Сорокін малює явно неточну картину соціального взаємодії, генези і функціонування його інституціональних форм. Думка у тому, що єдиною причиною і залишається основою консолідації людей є духовні значення, не витримує серйозної критики.

Прежде всього ігнорується те що, що чимало соціальні групи, іменовані в соціології історичними спільностями людей, складаються суто стихійним чином, й без участі свідомості, який планує і программирующего той процес, як що стосується генезисом різноманітних организаций.

Характерно, що Пітірим Сорокін частково враховує це обставина, пов’язуючи його з відмінностями між реальними і «хіба що організованими» групами, про яке вже зазначалося вище. Розглядаючи в ролі такі групи кріпаків, з одного боку, і поміщиків, з інший, він визнає, що «більшість членів кожної з цих груп, особливо кріпаків, може перебувати у хоч трохи близькому взаємодії друг з іншому, може знати про існування одне одного, може мати єдиного керівництва. І все-таки, завдяки об'єктивно нав’язаним умовам, все кріпаки змушені думати наперед і діяти як кріпаки, страждати кожен від самих умов, мати тієї ж гнітючих панів і прагне до визволенню від угнетения"72.

Но яка ж причина, створює ту об'єктивну спільність умов, яка з'єднує які пов’язані цілеспрямованим взаємодією людей? Відповідь, запропонований Сорокіним, надзвичайно простий: «Прийнявши закон, що дає суттєві привілеї частині населення і побудову нав’язує серйозне позбавлення прав, приміром, кріпосне право, іншій — його частини, ми створюємо групи поміщиків і крепостных"73. Ні поділ праці, ні розподіл власності, а вже про викликають їх причинах, не згадуються Сорокіним, який вірним своєму принципу: by passing a low… groups are created.

В дійсності зовсім на ідеї, цінності й норми є першопричиною організації людей, їх диференціації і стратифікації в соціальних колективах. Особливо важливим є розуміти, що це теж стосується як історичних спільностей, а й реальних організацій, свідомо створюваних людьми.

Очевидно, приміром, що на відміну від класів, що виникли цілком стихійно, існували тисячоліття доти, як його існування було зафіксоване свідомістю, держава як стверджував Ф. Енгельс, «винаходиться» людьми. Люди що неспроможні лягти спати у суспільстві, у якому був відсутній інститут публічної влади, і прокинутись у бозна-звідки яка системі державного управления.

Но чи означає це, що став саме свідомість визначає історичну необхідність появи цього інституту? Вони ж вірніше вважати, що людський розум лише осмислює і реалізують цю необхідність, визначеним не вередуваннями свідомості, а об'єктивними потребами життя людей умовах ускладнення соціальної організації, в результаті чого професіоналізація управління стає предметом цілком об'єктного інтересу? Попросивши вибачення за ризиковану аналогію, ми уподібнили б творче свідомість людей собаке-поводырю, без яких неможливий рух сліпого. І все-таки зовсім не від вона вибирає напрям цього руху, вирішуючи за сліпого, куди йому слід вирушити — до магазину чи баню.

Важно підкреслити, що вторинна роль свідомості може бути простежується у разі зі структурами, виникнення яких немає пов’язані з історичної необхідністю. Так було в на відміну від держави, олімпійське рух зобов’язане своїм відродженням не історичної необхідності (якою є згадувана нами институциализация управління), а фантазії, волі й енергії одну людину — П'єра де Кубертена, який подвижницьки проніс цю ідею усе своє життя, привернула до увагу громадськості. Здається, кращого прикладу, яка має підтвердити справедливість сорокинских поглядів на генезис соціокультурних суперсистем, не можна й бажати. І все-таки думати забувати, що реалізація цієї ідеї виявилася можливою лише вона відповідала багатьом актуальним потребам людей, без її чекала б доля інших нереалізованих проектов.

Учитывая сказане, ми можемо стверджувати, що об'єднує передусім спільність потреб і висловлюють їхніх інтересів, яка репрезентується, а чи не створюється спільністю ідей. Звісно, без статуту і програми суспільство любителів хорового співу зможе існувати, проте в його основі лежить невитравна потреба у естетичному насолоду, засобом що його тому випадку виявляється пение.

Точно як і будь-який політичний об'єднання то, можливо хоч трохи міцним лише тому випадку, якщо людей зводять разом не модні гасла, а загальні інтереси. Ходу історії показує, що серйозні розбіжності може бути подолані, якщо в людей зберігаються загальні потреби, задоволення яких вимагає і співдії. Так, феодальний селянин міг ненавидіти свого пана, але потребував ньому захисту від зовнішніх ворогів, загроза яких змушувала знайти у тому однині і ідейну грунт объединения.

Напротив, найзворушливіше згоду може бути довговічним за відсутності спільних інтересів і більше їх ворожості. Звісно, можна припустити, що вовки і вівці надихнулися загальної ідеєю і уклали союз; але проіснує стільки ж, скільки знадобиться вовкам, щоб проголодаться і з'їсти своїх компаньйонів. Ідея, як цілком слушно зазначав Маркс, завжди ганьбила себе, коли відривалася від інтересу. Досвід дуже багатьох політичних рухів — зокрема, демократичного руху на сучасної Росії — підтверджує висновок, виголошена ним під час аналізу Французькій революції: вона може бути успішною, «коли для до ненайчисельнішої частини маси… принцип революції ні її дійсним інтересом… а був лише «ідеєю», отже, лише предметом тимчасового ентузіазму і лише уявного подъема"74.

Закончим у цьому обговорення питання про роль свідомості в структурах соціального взаємодії. Не будемо забути, що функціональний аналіз суспільства не обмежується розглядом залежностей між внутрішніми чинниками будь-який колективної діяльності: потребами «родової природи» її суб'єктів, їх інтересами, виражають спосіб задоволення потреб у системі статусно-ролевых відносин, індивідуальними чи надындивидуальными станами свідомості, і навіть операциональными коштами Німеччини та результатами спільної активності людей.

Важнейшей завданням функціональної теорії є розгляд детерминационных опосередкувань між різними типами такий активності — матеріальним виробництвом, організаційної, соціальної і приклад духовної діяльністю людей. З огляду на принцип потреб детермінації, ми формулюємо це як питання взаимоопосредовании між групами людських потреб, викликають відповідні форми колективної деятельности.

Функциональная теорія зобов’язана з відповіддю: чи існують між потребами суспільства на дієздатних суб'єктів, оптимальних зв’язках діяльності, її речових і знакових засобах стійкі, відтворювані залежності? Якщо можна, то чи мають такі залежності субординационный або суто координаційний характер еквівалентного взаимовлияния?

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.