Социалистическая політико-правова ідеологія у другій половині ХІХ ст

Социалистическая політико-правова ідеологія на другий половині XIX в.

1. Введение

Развитие промислового капіталізму вело до зростання чисельності та організованості класу найманих робітників. Ряд впливових публіцистів і теоретиків притязал висловити та їхній захист інтересів цього; з урахуванням цих домагань складалися доктрини, програмна частина яких передбачала корінну зміну суспільного ладу, заміну капіталізму соціальним строєм без експлуатації й пригнічення народних мас буржуазией.

К середині в XIX ст. склалися, тоді як у другої половини століття остаточно оформилися основних напрямів соціалістичної ідеології, мають чітку програмну визначеність, своєрідне теоретичне обгрунтування, численних (сотні мільйонів і тисячі) прибічників. У багатьох країн створюються соціалістичні партії («Загальний німецький робітничий союз», Соціал-демократична робоча партія Німеччини, «Земля і Воля», «Народна Воля» та інших.). За підсумками соціалістичної програми в 1864 р. було організовано «Міжнародне Товариство Робітників» (I Інтернаціонал). У 70 — 80-ті рр. ХІХ ст. соціалістичні, соціал-демократичні, робочі партії було створено Австрії, Угорщини, Данії, Франції, Швейцарії, Швеції, інших країнах. У 1889 р. соціалістичні партії утворили II Интернационал.

Политико-правовая ідеологія різних напрямів соціалістичної думки протистояла буржуазної політико-правової идеологии.

2. Політико-правове вчення марксизма

Марксизм склався, як самостійна доктрина у другій половині 40-х рр. в XIX ст. Першими творами зрілого марксизму В.І. Ленін називав книжку Маркса «Злидні філософії» (1847 р.) і «Маніфест Комуністичної партії» і Енгельса (1847−1848 гг.).

Политико-правовая теорія Карлу Марксу (1818−1883 рр.) і Фрідріха Енгельса (1820−1895 рр.) формувалася процесі формування марксистського навчання у цілому. Велике впливом геть цю теорію надали ідеї французьких соціалістів. Відомо, що французький соціалізм одна із джерел марксизму. Соціалістом (комуністом) Маркс став у Парижі, де він жив в 1843—1845 гг.

Знакомство з численними і різними політичними навчаннями французьких імені соціалістів і комуністів позначилося на політико-правове вчення Маркса тим паче, що його основні інтереси і наукові дослідження ставилися до сфери політекономії. Не в тому, значна частина «Маніфесту Комуністичної партії» текстуально збігаються з складеним сен-симонистами «Викладом вчення Сен-Симона» при неодмінною заміні авторами «Маніфесту» слова «експлуатація» терміном «боротьба» (1). То справді був, скоріш всього, політичний прийом, покликаний підкреслити активне, наступальна початок, лежаче основу того варіанта комуністичної ідеології, прибічниками якого було Маркс і Енгельс. Важливіше те, що багато положень політико-правової ідеології, що часом вважаються надбанням виключно марксистської теорії, були відомий і поширені у французькій соціалістичної літературі 20−40-х рр. в XIX ст. Це положення про буржуазної сутністю держави і право на той час, про неминучість соціальної революції, необхідність диктатури (2) на період переходу від капіталізму до соціалізму або до комунізму, і навіть ідея відмирання держави за комунізму. Усі перелічені становища, проте, було включено до системи логічно зв’язковою і оригінальної доктрини, розробленої Марксом і Энгельсом.

К основних положень марксизму належить вчення про базисі і надбудові. Базис — економічна структура суспільства, сукупність які залежать від волі людей виробничих відносин, основу яких лежить така чи інша форма власності; ці відносини відповідають певному щаблі розвитку продуктивних сил. На базисі височить і це визначається юридична і політична надбудова, якої відповідають форми суспільної свідомості. Держава право як частини надбудови завжди висловлюють волю й інтереси класу, який економічно панує при даної системи виробництва. Маркс писав, що прогресивними епохами розвитку суспільства є азіатський, античний, феодальний і буржуазний способи виробництва, причому буржуазні виробничі відносини — остання антагоністична форма громадського виробництва. Одна суспільно-економічна формація змінюється другий — у результаті боротьби класів, соціальної революції, що відбувається, коли постійно що розвиваються продуктивні сили майже остаточно дійшли протиріччя, в конфлікт за застарілої системою виробничих відносин (базисом суспільства). Після соціальної революції відбувається переворот в усій величезної надстройке.

Обосновывая необхідність, і близькість насильницької комуністичну революцію, Маркс і Енгельс доводили, що у 40-ві рр. в XIX ст. капіталізм вже стало гальмом у суспільному розвиткові. Силою, здатної дозволити протиріччя між ростучими продуктивними силами і гальмівними їх зростання капіталістичними виробничими відносинами, є пролетаріат. Пролетаріат, здійснивши всесвітню комуністичну революцію, побудує нове, прогресивне суспільство без класів та політичної власти.

Маркс і Енгельс завжди надавали великого значення розкриття класової сутності держави й права. «Сучасна державна влада, — писали вони, — це лише комітет, управляючий загальними справами всього класу буржуазії». У вашій книзі «Походження сім'ї, приватної власності і держави» (1884 р.) Енгельс доводив, держава виникла результаті розколу суспільства до класи з протилежними економічними інтересами і саме є «державою виключно панівного класу тут і завжди залишається сутнісно машиною подолання пригніченого, експлуатованого класу». На тому роботі Енгельс виклав типізацію держав з їх класової сутності (рабовласницьке, феодальне, капіталістичне государства).

По вченню і Енгельса, право теж носить класовий характер. У «Маніфесті Комуністичної партії», риторично звертаючись до буржуазії, вони писали: «Ваша право є лише зведена на закон воля вашого класу, воля, зміст визначається матеріальними умовами життя вашого класса».

Классовый підхід до держави та права в марксистської теорії пов’язані з ідеєю пролетарської комуністичну революцію: «Пролетаріат засновує своє панування у вигляді насильницького повалення буржуазії». У «Маніфесті комуністичної партії» викладено програма для пролетарської революції: «Першим кроком у робочої революції є перетворення пролетаріату в панівний клас, завоювання демократии.

Пролетариат використовує свій політичний панування у тому, щоб вирвати у буржуазії крок по кроку весь капітал, централізувати усі знаряддя виробництва, у руках держави, тобто. пролетаріату, організованого як панівний клас, і максимально швидко збільшити суму продуктивних сил.

Это може, звісно, статися спочатку лише за допомогою деспотичного втручання в право власності й у буржуазні виробничі відносини". Саме там перераховані конкретні заходи, необхідних перевороту в усьому способі виробництва (скасування права наслідування, високий прогресивний податок, конфіскація майна емігрантів і заколотників, монополізація державного банку, підпорядкування виробництва плану, установа промислових армій і др.).

В початку 50-х рр. Маркс назвав політичну влада робітничого класу диктатурою пролетаріату, посилаючись на можливість Про. Бланки: «Цей соціалізм, — писав Маркс про революційному комунізмі Бланки, — є оголошення безупинної революції, класова диктатура пролетаріату як необхідна перехідний рівень до знищення класових відмінностей вообще».

Об ідеї диктатури пролетаріату Маркс і Енгельс потім писали неодноразово. Істотні нововведення, внесені ними на згадану ідею, листувалися наступному. У роботі «Критика Готської програми» (1875 р.) Маркс писав про перші два фазах комуністичного суспільства, на перша з яких збережеться «вузький обрій буржуазного права» у зв’язку з розподілом за працею. У другий, вищої фазі комунізму, коли здійсниться принципу розподілу «за потребами», відпаде потреба у праві і державі. Згадування у цій роботи і диктатуру пролетаріату, і «майбутньої державності комуністичного суспільства» згодом створило ряд теоретичних неясностей про історичних рамках диктатури пролетаріату і навіть породило ідею «загальнонародного держави», проти якої Маркс енергійно заперечував у тій самої работе.

Другие доповнення та уточнення ідей комуністичну революцію і диктатури пролетаріату листувалися судженнях про темпи і формах розвитку революції. У 70-ті рр. Маркс говорив про можливість мирного, ненасильницького розвитку пролетарської Революції Англії й США (може бути сказано про Голландії), де було розвиненого военно-бюрократического апарату виконавчої Енгельс у 90-ті рр писав, які можна «уявити» (суто теоретично) мирне здійснення вимог соціалістичної партії, у демократичних республіках (Франція, Америка) чи таких монархіях, як Англия.

Мысли про можливість «легальної» соціалістичної революції докладно викладені у останньої роботі Ф. Енгельса — у «Запровадження» до «Класової боротьбу в Франції з 1848 по 1850 р.» До. Маркса, перевиданої з ініціативи Енгельса в 1895 р. Не відкидаючи можливості у майбутньому вуличних боїв пролетаріату і енергійно протестуючи проти скорочення міркувань про «вуличних боях» у своїй «Запровадження», опублікованій у газеті «Форвертс», Енгельс пише про успіхи німецької соціал-демократії під час виборів й помічає, що буржуазія і уряд стали боятися легальної діяльності робітничої партії більше, ніж нелегальної, успіхів під час виборів вулицю значно більше, ніж успіхів повстання Посилаючись на про результати виборів в ландтаги, в муніципальні поради, в промислові суди, Енгельс зазначав, що у державних установах, у яких буржуазія організує своє панування, є взагалі багато такого, що може скористатися робітничий клас для боротьби проти цих самих установ. Використання робітничий клас представницьких установ й загальної виборчого права для боротьби з буржуазії тим більше потрібно, вважав Енгельс, що темп розвитку соціальної революції не такий, яким бачився в 1848 р., — історія свідчила, що тодішній рівень економічного розвитку не вистачало усунення капіталістичного способу виробництва Потужна армія пролетаріату ще й зараз (в 1895 р), писав Енгельс, далекою від здобуття права перемогти одним великим ударом — вона примушена повільно пробиватися вперед, завзятій боротьбою обстоюючи позицію за позицією Використання загального виборчого правничий та економічний переворот відкриють широких мас робочих шлях до політичного господству В ряді робіт Маркс і Енгельс схвалювали Паризьку комуну 1871 р. Діяльність «Громадянська війна мови у Франції» Маркс високо оцінював заходи Паризької комуни. Відзначаючи ряд особливостей Комуни Парижа, властивих їй як традиційному органу місцевого самоврядування (право відкликання депутатів, їх обов’язок звітувати перед виборцями, виборність і змінюваність всіх посадових осіб, з'єднання у Раді комуни законодавчих і виконавчих функцій та інших), Маркс писав, що «Комуна повинна бути не парламентарної, а працюючої корпорацією… Вона стала, щодо справи, урядом робочого класу Вона стала відкритої, нарешті, політичної формою, коли він могло відбутися економічне звільнення труда».

Политико-правовое вчення марксизму містить ідею відмирання політичної влади (держави) в комуністичному суспільстві, коли буде класів з протилежними інтересами. Ця ідея особливо різко захищалася Енгельсом, называвшим держава злом, які з спадщині передається пролетаріату, ставившим завдання передати майбутньому суспільстві держава «до музею старожитностей, поруч із прядкою і з бронзовим топором».

Маркс і Енгельс розробляли і поширювали свою теорію в безкомпромісної і жорсткої боротьби з іншими соціалістичними навчаннями. Більшу частину їх творів носить острополемический характер, присвячена викриття буржуазної чи дрібнобуржуазній сутності інших соціалістичних теорій того часу. Вже книзі «Злидні філософії» вкрай різко критикується доктрина Прудона, в «Маніфесті Комуністичної партії» все взагалі соціалістичні теорії тієї епохи відкидаються як реакційні, буржуазні, дрібнобуржуазні, феодальні, утопічні тощо. Активне неприйняття і упереджено критичний настрій решти ідеям та теоріям спирався на непорушну упевненість у науковості свого власного доктрини, Автори «Маніфесту комуністичної партії» відкрито притязали те що, що тільки в них же в теоретичному відношенні «перед іншої масою пролетаріату перевагу у сенсі умов, ходу і загальних результатів пролетарського движения».

Однако марксизм, попри всі розбіжності й розколи його прихильників, уникнув долі доктринерских і догматичних теорій у першій половині ХІХ ст., стали надбанням вузьких гуртків однодумців. Поширенню марксизму і становленню його як впливового напрями політико-правової ідеології сприяла організація Міжнародного Товариства Робітників (Інтернаціонал). Через який Маркс і Енгельс з’явилася можливість широкого на той час ідейних впливів на що зростає робоче рух тим паче, що ще з «Маніфесту комуністичної партії» марксизм був твердо орієнтований не ні на яку країну, чи групу країн, але в всесвітню пролетарську революцію. Поширенню та зростання авторитету марксизму сприяли які під його прямим чи опосередкованим впливом робочі партії Німеччини, після значних успіхів на виборах до рейхстагу отримали офіційне визнання. Марксистські ідеї були популярні серед соціалістів деяких країн Європи, причому Робоча партія Франції з початку було створено з урахуванням програми, складеної Марксом спільно з соціалістами Ж. Гедом і П. Лафаргом. Важливу роль відігравало і те, що у політичного життя Західної Європи марксизм виступав у облямівці соціал-демократичних ідей. Суть у цьому, що політичні партії, підтримували марксистську критику капіталізму, з'єднували її з ідеями соціальної демократії та виборювали практичне поіпшення життя найманих робітників над далекому майбутньому (після перемоги комуністичну революцію), а в сучасному їм суспільстві, за капіталізму. У боротьбі впливом геть робоче рух чимале значення мала також теоретична і публіцистична діяльність і Енгельса, особливо опублікування першого тому «Капіталу», котрого вважали за останнє слово політичної экономии.

Основным предметом жорстоких дискусій в Міжнародному Товаристві Робітників з анархістами й у німецькому робочому русі з лассальянцами була ідея політичної революції й диктатури пролетаріату. Марксизм зближувала з анархістами ідея відмирання держави, але анархісти заперечували політичну боротьбу і пролетарське держава. З лассальянцами загальним було визнання необхідності політичної діяльності, особливо боротьби за виборче право, але лассальянцы були противниками насильницьких політичних революції" і диктатуры.

3. Політико-правове вчення і програма соціальної демократии

Идеология соціальної демократії склалася з низки ідей прагнень у першій половині XIX в. Ще тоді зародилася ідея держави, який допомагає трудящим здійснити глибокий громадський переворот. І тому держава має стати демократичним, зі загальним виборчого права, без яких би не пішли майнових цензів. Така держава, як передбачалося, надасть допомогу найманим робітникам, у організації виробничих майстерень, коопераций, об'єднань, що поступово витиснуть буржуазію з усіх царин економічної деятельности.

Немалую роль поширенні ідей соціальної демократії відігравало невіра їхніх прибічників в можливість насильницького, примусового створення соціалістичного строя.

Наиболее яскравим теоретиком соціальної демократії другої половини ХІХ ст. був публіцист і адвокат Фердинанд Лассаль (1825−1864 рр.). Його зусиллями була створена 1863 р. перша робоча соціалістична партія «Загальний німецький робітничий союз».

Талантливый агітатор і пропагандист, Лассаль себе називав учнем Маркса. Знаючи напам’ять «Маніфест Комуністичної партії» й економічні праці Маркса, він активно і дуже пропагував її ідеї німецькій робочому русі, що лише після загибелі Лассаля Маркс визнав за необхідне на першій же його сторінці «Капіталу» (1867 р.) заявити про своє авторстві ідей, поширених Лассалем.

Однако теорія Лассаля і його практичне використання, як там-таки писав Маркс, відрізнялися від марксизму. Лассаль як хотів кликати робітничий клас до насильницької комуністичну революцію, не вірив у її успіх. Лассаль не хотів повторення «жахів червневих днів» (жорстокого придушення повстання паризького пролетаріату в 1848 р.), він намагався до того що, щоб ініціатива рішення соціального питання стала результатом науку й згоди, «а чи не ненависті деінде й дикою санкюлотской ярости».

Приверженец ідей як Маркса, а й Гегеля, Лассаль вважав держава втіленням публічного інтересу, протистоїть індивідуалізму та соціального егоїзму. У книзі «Програма працівників» він писав, що моральну природа держави, справжнє і високе призначення перебувають у розвитку роду людського у напрямку до свободі. Історія людства — це з дикою природою, злиднями, невіглаством, бідністю, безсиллям, неволею різного роду. «Поступове подолання цього безсилля — ось розвиток свободи, що становить історія». Організуючим і що об'єднує початком суспільства і його історії є держава, підкреслював Лассаль. Однак у суспільстві держава відповідає своєї ідеальної сутності, оскільки буржуазія підкоряє держава «грубої матерії грошей». З допомогою майнового цензу буржуазія перетворює держава робить у свого слугу, охоронця, «нічного сторожа».

Это визначення «держава — нічний сторож» надовго встановилося в публіцистиці і у науковій літературі за буржуазним державою, яка відповідно з доктриною класичного лібералізму здійснювало лише охоронні функції і ніяких социальных.

Для звільнення з егоїстичного панування буржуазії і відновлення справжньої ідеальної сутністю держави Лассаль вважав за необхідне скасування майнового цензу і завоювання загального виборчого права. Це, підкреслював Лассаль, «єдиний спосіб поліпшити матеріальне становище робочого сословия».

Лассаль закликав все класи, особливо інтелігенцію, з'єднати зусилля задля здобуття права з допомогою державних заходів допомогти нужденним класам, «поліпшити становище робітничого класу з допомогою зборів, обраного загальної подачею голосів». Він підкреслював, що мова має йти не встановити політичного панування «четвертого стану» (тобто. робітничого класу), а «лише у тому, щоб зробити ідею четвертого стану керівної державної ідеєю». Це означає, що держава, заснований на загальним виборче право, стане народним державою, що допомагають робітничого класу позбутися матеріальної потреби і капіталістичної експлуатації. З держави — «нічного сторожа» воно перетвориться на «соціальну державу», у вигляді необмеженого кредиту допомагає робочим створювати виробничі товариства. За теорією Лассаля, це єдиний можливі шляхи до соціалізму; вирішення цього завдання — вираз справжньої сутністю держави. «Якщо ідея робочого стану стане пануючій ідеєю держави. — писав Лассаль, — це лише приведе у свідомість і зробить свідомої метою суспільства те, що завжди був незбагненної органічної природою государства».

Лассаль закликав робітничий клас, інтелігенцію, все класи і стани до легальної політичну боротьбу за загальне виборче право — до мітингам, петициям, демонстрацій. «Підняте мною прапор є прапор демократії взагалі, — говорив Лассаль. — Я викликаю рух загальне, демократичне, народне, а чи не класове только».

В боротьбі демократичне і соціальний держава Лассаль не цурався компромісів з владою: моральну підтримку інкорпорації в Пруссію Шлезвиг-Голштинии канцлер Бісмарк обіцяв Лассалю заснувати загальне виборче право у Німеччині (обидві сторони виконали свої обіцянки). У листуванні з Бісмарком Лассаль навіть розмірковував про можливість підтримки робочим класом монархії, коли б на противагу егоїзму буржуазного суспільства стала на подлинно революционный і Львівський національний шлях «і перетворилася із монархії привілейованих станів в соціальну і революційну монархию».

Лассаль опублікував чимало робіт на філософські, історичні і політико-правові теми. Велику популярність отримала його мова «Про сутність конституції» (1862 р.), особливо розмірковування про різниці між фактичної і з юридичної конституціями держави. «Питання конституції є передусім питання сили, а чи не права, — говорив Лассаль, — реальна конституція представляє собою справжні співвідношення суспільних груп країни; писана конституція тільки тоді ми має значення і довговічність, коли є точним відбитком цього співвідношення». Розмірковування Лассаля відмінності між реальної законодавчої і писаної конституціями, його визначення конституції як співвідношення громадських (класових) сил країни надали довгострокове впливом геть теоретичне государствоведение.

Рабочее рух Німеччини розвивалося під сильним впливом лассальянских ідей, втілених у програмі «Загального німецького робочого союзу». Під впливом лассальянства друга робоча партія, створена р. Эйзенахе в 1869 р. («эйзенахцы»), взяла найменування «соціал-демократична», і навіть включила до своєї програми пункт про державну соціальну допомогу виробничим товариствам і назвала свою газету «Народне держава». У 1875 р. «Соціал-демократична робоча партія Німеччини», керівництво якої (Бебель, Либкнехт) співчувало ідеям марксизму, домовилася з «Загальним німецьким робочим союзом» про об'єднання з'їзд м. Гота. Підготовлена з'їздові програма містила ряд ідей Лассаля, які Маркс піддав яка знищує критики на роботі «Критика Готської програми». У роботі Маркс, відкидаючи ідею «вільного держави», підкреслює значення революційної диктатури пролетаріату. Предметом полеміки були інші проблемы.

Политико-правовые ідеї Лассаля та її послідовників багато в чому збігалися з програмою і Енгельса. Головним відзнакою лассальянства від марксизму було принципове заперечення форсованої заміни капіталізму соціалізмом з допомогою насильства, й примусу. З іншого боку, значно відрізнялися від вчення і Енгельса про класової сутності політичної надбудови погляди Лассаля на суть і стала форми держави. У сфері політико-правової програми найскладнішим було співвідношення поглядів лассальянцев і марксистів на загальне виборче право.

Здесь треба сказати, що погляди і Енгельса на загальне виборче право не залишалися незмінними. Під завоюванням демократії у «Маніфесті Комуністичної партії» розумілося, за словами Енгельса, саме завоювання загального виборчого права. У 40 — 50-ті рр. Маркс і Енгельс вважали, що у таких країнах, як Англія, загальне виборче право безпосередньо дає політичну влада пролетаріату, що становить більшу частину населення. Результати революцій 1848 — 1849 рр. і наступне розвиток представницької системи в капіталістичному суспільстві сприяли перегляду ними колишніх взглядов:

«Имущий клас панує безпосередньо з допомогою загального виборчого права… — писав Енгельс в 1884 р. — Загальну виборче право — показник зрілості робітничого класу. Дати більше вона може і дасть у нинішньому державі». Але ці і аналогічні судження, почасти продиктовані потребами полеміки з лассальянством, були знову переглянуті в 1895 р. Посилаючись на результати виборчої реформи і економічні успіхи соціал-демократів в рейхстазі, Енгельс писав, що загальне виборче право робочі Німеччини «перетворили із засобу обману, яким було досі, на знаряддя звільнення… Всюди німецький досвід використання виборчого права, завоювання усіх можливих нам позицій, знаходить собі наслідування». Німецька соціал-демократія виробила форми і силові методи парламентської діяльності, які є зразком для соціал-демократичних партій інших країнах. За словами Енгельса, голосувальники за соціал-демократів мільйони виборців і ряду члени їхнім родинам становлять вирішальний «ударний загін інтернаціональної пролетарської армії». Зростання цього «ударного загону» веде до того що, вказував Енгельс, що соціал-демократія в Німеччини вулицю значно більше процвітає з допомогою легальних коштів, ніж із допомогою нелегальних чи з допомогою переворота.

Однако ідеологія соціальної демократії в усьому збігалася з марксизмом. Сталося тож до кінцю ХІХ ст. програмні документи німецької соціал-демократії містили явні протиріччя: їх теоретична частину — у дусі ідей марксизму засуджувала капіталізм і обгрунтовувала його повалення внаслідок пролетарської революції; практичні самі вимоги програм не виходили межі реформ, сумісних з недостатнім розвитком капіталізму і соціалізацією громадянського суспільства. Енгельса тривожило захоплення частини керівництва німецької соціал-демократії легальної парламентської діяльністю, спрямованої для проведення приватних реформ, опортуністичне перебільшення надій на державну допомогу робітничого класу. У 90-х рр. Енгельс ремствував, що у Німеччини марновірна віра у держава добулася свідомість багатьох робочих. «Останнім часом соціал-демократичний філістер знову починає відчувати рятівний страх на слова: диктатура пролетаріату, — писав Енгельс. — Чи хочете знати, милостиві государі, як диктатура виглядає? Подивімося Паризьку комуну. Це була диктатура пролетаріату». Тоді ж Енгельс визнав за необхідне опублікувати роботу Маркса «Критика Готської програми», у якій Маркс, осуджуючи «нескінченну демократичну тріскотню», стверджував, що Готська програма «всуціль отруєна властивою лассальянской секті верноподданическим ставленням до держави». Керівництво німецької соціал-демократії глибоко переживало опублікування цієї роботи, що містить різко негативну оцінку Лассаля і багатьох його ідей. Старі члени партії, і навіть величезне більшість молодших посилалися те що, що простий соціалістичних знань і цей перший захоплення перед соціалізмом вони всотали з художніх творів Лассаля, вчителя і передового борця німецьких соціалістів. У центральний орган німецької соціал-демократичної партії, у зв’язки Польщі з опублікуванням «Критики Готської програми» утверждалось:

«Немецкие соціал-демократи є ні марксистами, ні лассальянцами, вони — социал-демократы».

4. Політико-правова ідеологія анархизма

В протилежність теоріям державного соціалізму анархізм виступав за соціальну революцію не з допомогою держави, а до держави. Держава — централізовану ієрархію чиновників і військових — анархізм вважав щонайменше жорстоким, ніж буржуазія, гнобителем і визискувачем трудящихся.

Анархизмом називається заперечення структурі державної влади, заміна її громадським самоврядуванням. Першим великим теоретиком цього напряму соціалістичної ідеології в XIX ст. був П'єр Жозеф Прудон (1809−1865 рр.). Популярність Прудону принесла його книжка «Що таке власність? Розвідування про принципі правничий та урядової влади», опублікована у Парижі (1840 р.). «Хоча великий прихильник порядку, — писав Прудон у книзі, — тим щонайменше зробив у повному буквальному розумінні анархіст». Під анархією порузумівались скасування всіх форм гноблення людини, заміна «політичної конституції», вигідною лише пануючому меншості, «соціальної конституцією», відповідної справедливості і природі человека.

Сущность соціальної революції ХІХ ст. Прудон бачив у глибокому економічному перевороті. У ряді робіт він розрізняв стадії розвитку соціалістичних теорій — «утопічну» і «наукову». Соціалізм стає науковим, спираючись на економічного обгрунтування. Це обгрунтування Прудон прагнув побудувати на категоріях політекономії, соціології і гегелівській философии.

Естественной формою життя людей, вважав Прудон, є суспільство, заснований на поділі праці, рівність людей, їх взаємній обміні послугами і результатами праці, договорах, трудовий власності, вільних об'єднаннях трудящих. Це «соціальна конституція», підтримує в рівновазі і согласующая індивідуальні інтереси покупців, безліч економічні сили громади. Така конституція, джерело якої в волі і рівність, повинна встановитися внаслідок глибокого соціального переворота.

Важной завданням складовою частиною соціального перевороту є скасування «політичної конституції», держави й права. «Управління людей людьми є рабство, — писав Прудон. — …Влада фатально прагне деспотизму».

Прудон ставився до тих соціалістам, що відносини влади і управління у один ряду зустрічей за відносинами експлуатації людини людиною. «Авторитет, уряд, влада, держава, — підкреслював Прудон, — всі ці слова позначають те ж річ. Кожен бачить у них засіб подолання і експлуатації масі собі подібних». Клас людей, які мають політичної владою, не зайнятий продуктивною і неспроможна існувати, не експлуатуючи суспільство. Засновуючи собі різні привілеї, правлячі прагнуть обгрунтувати їх авторитетом релігії. Кожен авторитет має надприродне, релігійне походження і на придушення особистості: «Уряди є бич божий задля наведення ладу у світі». «Боже, і король, церкву і державу — усі вони тілом, і душею вічні контрреволюционеры».

Не меншої шкоди суспільству, на думку Прудона, приносить право, оскільки закони видаються за захистом різноманітних інтересів, які незліченні і нескінченні, мінливі і рухливі; не дивно, що законодавство невпинно зростає - декрети, укази, закони, едикти, постанови, часто суперечливі і взаємовиключні, градом сиплються на бідний народ.

Государство як експлуатує суспільство, але що й здійснює тотальний нагляд за усіма діями людей, обплутує їх безліччю законів, придушує силою найменше опір і невдоволеність владою. Усі злочину, разом узяті, від суспільству зла і шкоди, ніж гноблення государством.

Прудон дав обгрунтовану критику сучасного йому держави. «Що таке конституційний образ правління? Конфедерацію буржуа проти робітників і короля» З допомогою держави буржуазія зберігає ренту і прибуток, множить свою власність. Буржуазне держава підтримує несправедливий обмін, який, з теорії Прудона, був головним вадою тодішнього общества.

Ссылаясь результати сучасних йому революцій і практику здійснення різних конституцій, Прудон доводив непотрібність і навіть шкідливість політичних перетворень для реального визволення працівних. Головним має стати економічний переворот, знаряддями якого Прудон вважав справедливе розподіл, прямий обмін результатами праці, безплатний кредит, народний банк.

Прудон — прибічник мирної, ненасильницькою соціальної революції, що робить непотрібними і зайвими політичні конституции.

Просвещение звісно ж руйнує авторитет влади: «Влада людини з людини перебуває - у кожному даному суспільстві - у протилежному ставлення до рівню розумового розвитку, досягнутого обществом».

Политическая організація суспільства, з теорії Прудона, мусить бути замінена його економічної організацією. До цього ведуть поширення ідей позитивної анархії, безплатний кредит, заміна власності володінням, дотримання «рівності у засобах виробництва та еквівалентності в обміні». Для перетинів поміж людьми, думав Прудон, досить взаємовигідних добровільних зобов’язань, заснованих на виключно «взаємності» («мютюэлизм»). Суспільство буде організовано як федерація вільних асоціацій, сочетающих індивідуальну і колективну свободу. У деяких роботах Прудон висловлював припущення щодо можливості «наукового управління» суспільством. «Наука управління має зосереджуватися на одній із секцій Академії Наук, постійний секретар став звісно ж премьер-министром».

Краеугольным каменем теорії Прудона була ідея автономії особистості, вільна від зовнішнього авторитету, який нав’язує чужі їй думки, інтереси, дії, спосіб життя. Автономія особистості, по Прудону, який суперечить вільному об'єднанню людей суспільстві; свобода — це «рівновагу між правами і обов’язками; зробити людини вільним, — писав Прудон, — отже врівноважити, зрівняти його з другими».

Цель соціалізму — звільнити особистість від гніту експлуатації, злиднів, гноблення, від поневолення буржуазією, державою, церквою. Обгрунтування цього — істотна особливість вчення Прудона. У ХІХ ст. «соціальність» нерідко протиставлялася «індивідуальності», а соціалізм задумувався як протилежність індивідуалізму і буржуазному егоїзму. Прудон вважав, що метою та основою соціалізму має стати «автономна особистість в автономної громаді», вільно визначальна свої відносини з на інших людей незалежно від зовнішнього авторитету («автономія» — «само-законие»). Соціалізм — єдино справедливий лад, стверджував він. «Справедливість є безпосередньо чувствуемое і взаємно охоронюване на повагу до людському достоинству».

Прудон різко гудив комуністичну теорію бабувистов. На його думку, усуспільнення майн істотно суперечить вживання наших здібностей. Прудон — проти власності («власність є крадіжка»), але за володіння, заснований у власному праці. «Власність є експлуатація слабкого сильним, комунізм — експлуатація сильного слабким… Комунізм — це гне і рабство», — писав він у книзі «Що таке власність?». Ідеалом Прудона був лад, заснований волі, незалежності й гідність особистості, праці, справедливому обміні, свободі думки, совісті, слова, спілок, договорів, на самоврядуванні і федерації. «Ніяких партій більше, ніяких авторитетів більше, необмежена свобода покупців, безліч громадян: ось у трьох словах весь наш політичне і соціальний світогляд!» — писав Прудон у книзі «Сповідь революционера».

Немалое впливом геть розвиток анархізму справила книга «Єдиний та її власність» («Єдиний та її надбання»), опублікована у 1844 р. під псевдонімом Маке Штирнер (автор — Каспар Шмідт, 1806 — 1856 рр.). Левогегельянец Штирнер піддав грунтовної критичної перевірці ідеї, відносини, установи, нав’язані людям суспільством, церквою, державою. Усе життя — боротьба за самоствердження особистості, самобутній прояв свого «Я». Існуючі й що існували філософії прагнуть підпорядкувати людини навколишнього світу в ім'я тій чи іншій надуманою ідеї. Те саме стосується до поняттям «бог», «суспільство» — по них годі нічого реального, але віра у бога створила церква, а віра у суспільство — государство.

«Государство має лише на одне — обмежувати, пов’язувати, субординировать окремого, продовжувати його підлеглим чогось загальному». «Держава — убивця і ворог самобутності,. — писав Штирнер. — Ми — держава й я — вороги». І це належить права, навіть до індивідуальних правам особистості, бо «всяке існуюче право — чуже право, право, який мені «дають», «поширюють на мене». Єдина реальність — це конкретне, неповторне «Я», «Єдиний», «Егоїст» і те, що зроблено його працею (власність, або надбання «Единственного»).

Штирнер щонайменше різко, ніж Прудон, відкидав комунізм, прагне придушити, зрівняти особистість з допомогою держави. Гострою критиці він піддавав і буржуазне суспільство. «Буржуа стає тим, що вона є завдяки захисту держави, його милості, — підкреслював Штирнер. — Він був б боятися усе втратити, якщо була зломлена міць государства».

Книга Штирнера, отвергающая всі форми тиску особистість, зазвичай вважається кодексом індивідуалістичного анархізму. Штирнер, безумовно, ворог держави, церкви, законів — всього, що нав’язане особистості ззовні. Але його турбота — обгрунтування і захист своєрідності кожної особи саме як самобутнього «Я», неповторного індивіда, а чи не «абстракції», «типу» чи «різновиду» роду людського. У такому вигляді індивідуалізм противопоставлялся насильству середовища, тиску колективного духу, масової психології, нав’язування ідей, релігій, традицій — будь-якого зовнішнього авторитету, який зазіхав на своєрідність «Єдиного». Громадський ідеал Штирнера («союз егоїстів») сутнісно не відрізняється від обгрунтованого Прудоном ідеалу федеративної асоціації вільних і рівних автономних («само-законных») людей. З Прудоном Штирнера зближують також критика буржуазії, неприйняття державного комунізму, співчутливе ставлення до пролетаріату, заперечення церкви, держави й права, осуд експлуатації людини людиною. Тож у загальному контексті соціальної і політико-правової ідеології середини в XIX ст. книга Штирнера сприяла поширенню ідей не лише анархо-индивидуализма, а й социализма.

Социалистическое рух Німеччині й інших країн Європи у середині ХІХ ст. розвивалося під сильним впливом ідей Прудона. Прудонисты становили більшу частину делегатів (від ¼ до 2/3) на перших трьох конгресах (1866 — 1868 рр.) МТР — Міжнародного Товариства Робітників (I Інтернаціоналу). Їх зусиллями були прийнято резолюції МТР про організацію «Народного банку», про безкоштовному кредиті і низку інших. Вони, проте, залишилися у меншості під час голосування проти резолюцій, визнають політичну боротьбу засобом економічного звільнення трудящих, значення загальнодемократичних свобод у тій боротьбі, резолюцій про професійні спілки і робочому законодавстві. Розкол серед прудонистов (1868 — 1869 рр.) під час обговорення питання про колективної власності на грішну землю послабив їх у роботі МТР.

Однако ті ж роки у Інтернаціонал вступив і почав активну діяльність з видатний теоретик революційного анархо-коллективизма Михайло Олександрович Бакунин (1814 — 1876 гг.).

Анархистская теорія Бакуніна усталилася у середині 60-х рр. У працях «Кнуто-германская імперія і соціальний революція» (1871 р.), «Державність і анархія» (1873 р.) та інших Бакунин викладає историкосоциологическое і філософське обгрунтування своєї доктрины.

Последним словом науки Бакунин називав визнання те, що «повагу людської особистості є вищий закон людства І що велика, справжня мета історії, єдина законна, це — гуманізація і емансипація — олюднення і звільнення, реальна свобода, реальне добробут, щастя кожного що у суспільстві індивіда. Бо… колективна воля і добробут реальні буде лише тоді, що вони представляють собою суму індивідуальних свобод і процвітанні». Першим людським законом, по Бакунину, є солідарність, бо лише колективна трудова діяльність здатна звільнити людини від ярма зовнішньої природи й упорядкувати поверхню землі. Другий закон суспільства — свобода.

Свобода людини полягає у пізнанні і визнання природних законів; ця свобода здійснюється лише у суспільстві, яке обмежує, але, навпаки, створює свободу людських індивідів. «Воно — корінь, дерево, свобода ж — його плід». Людина вільний остільки, оскільки вона визнає рівність, волю і людяність всіх людей, те, які, які, своєю чергою, визнають їхньої волю і людяність, стверджував Бакунин.

Эта свобода, що є закономірністю і метою історії, досі порушується. «До нашого часу, — писав Пауль, — всю історію людства було лише вічним і кривавим приношением бідних людських істот на поталу будь-якої безжалісною абстракції: бога, батьківщини, могутності держав, національної честі, прав історичних, прав юридичних, політичної свободи, громадського блага. Такою була досі природне, мимовільна і фатальний рух людських обществ».

История суспільства, відповідно до теорії Бакуніна, була очеловечена через ту причину, що суспільне життя грунтувалася «на поклонінні божеству, а чи не на повазі людини; на влади, а чи не волі; на привілеї, а чи не на рівність; на експлуатації, а чи не на братерство людей». Будь-яка влада створює привілеї для які мають нею, прагне передусім увічнити себе. «Людина, політично чи економічно привілейований, є людина розбещений інтелектуально і морально. Ось соціальний закон, не визнає ніякого исключения».

Независимо від форми будь-яку державу прагне поневолити народ насильством і обманом. Як вважав Бакунин, «Макіавеллі був тисячу разів правий, стверджуючи, що існування, успіх і сила будь-якого держави — монархічного чи республіканського однаково — має грунтуватися на злочині. Життя кожної уряду уже є щодо необхідності безперервний ряд підлостей, мерзенностей і злочинів проти всіх чужоземних народів, і навіть, головним чином, свого власного чорнороба люду, є нескінченний змова проти добробуту народу та «проти свободи його». Держава — одна з зло, ніж експлуатація людини людиною, і всі, що робить держава — теж зло: «І коли воно наказує щось добре, воно знецінює і псує це хороше оскільки наказує, і оскільки всяке розпорядження збуджує і викликає справедливий бунт свободи, і тому ще, що згоду, раз його роблять за наказом, стає злом з погляду істинної моралі… з місця зору людського самоповаги і свободы».

Государство, доводив Бакунин, розбещує і тих, хто наділений владою, робить їх честолюбними і корисливими деспотами, і тих, хто примушений підпорядковуватися влади, робить їх рабами. У кожному людині володіння владою виховує зневага до народним масам і перебільшення власних заслуг. «Якщо завтра буде встановлено уряд і законодавчий рада, парламент, котрі перебувають лише з робочих, — писав Пауль, — ці робочі, які у сьогодні є такими переконаними соціальними демократами, післязавтра стануть певними аристократами, шанувальниками, сміливими і відвертими чи скромними, принципу влади, гнобителями і эксплуататорами».

Бедствия, які пережило людство через церкви, держави, спадкової власності та інших абстракцій, попиравших волю і насаждавших нерівність, були, очевидно, єдиним шляхом виховання людського роду. «Держава є злом, — писав Бакунин, — але зло історично необхідне, так ж необхідне у минулому, як буде рано чи пізно необхідним його повне зникнення, так само необхідне, як потрібна первісна животность і теологічні блукання людей». Бакунин кликав до інтернаціональної анархічної соціальної революції, яка знищить капіталізм і держави: «У цей час існує всім країн цивілізованого світу лише одне всесвітній питання, один світової інтерес — цілковите і остаточне звільнення пролетаріату від економічної експлуатації і південь від державного гніту. Вочевидь, що це без кривавої жахливою боротьби вирішитися не может».

Задачу революції Бакунин бачив у тому, щоб відкрити дорогу здійсненню народного ідеалу, створити загальну волю і загальне людське братство на руїнах всіх існуючих держав. У цьому, наполегливо пояснював він, «свобода то, можливо створена лише свободою». «Свобода без соціалізму це — привілей, несправедливість… Соціалізм без свободи це рабство і скотство».

Будущее суспільство Бакунин уявляв як вільну організацію робочих мас знизу вгору, федерацію самоврядних трудових громад і артілей без центральної влади й управління: «Держава повинна розчинитися у суспільстві, організованому на засадах справедливости».

Подробного і конкретного описи ідеалу анархії Бакунин не викладав, оскільки, з його глибоке переконання, ніякої учений неспроможний визначити, як народ буде жити наступного дня після соціальної революції. Бакуніна вкрай тривожили наміри ученых-социологов (позитивісти школи Про. Конта та інших.) і доктринеров-социалистов (марксисти, лассальянцы, народники-лавристы) нав’язати пролетарським народним рухам свої проекти, втиснути життя майбутніх поколінь у прокрустове ложе абстрактних схем.

Бакунин писав, що галузеву науку, сама раціональна й глибока, неспроможна вгадати форми майбутньої життя. Вивчаючи й узагальнюючи, наука слід за життям, відбиваючи її остаточно й наближено. Тому вона лише знайти й піддати критиці те, що перешкоджає руху людства до свободи, рівності, солідарності. Соціально-економічна наука таким (критичним) способом досягла заперечення лично-наследственной власності, держави, мнимого права (богословського чи метафізичного). І на цій основі наука дійшла визнанню анархії, «тобто. до самостійної вільної організації всіх одиниць чи частин, складових громади, та його вільної федерації між собою, знизу вгору за приказанию хоч би не пішли начальства, навіть обраного, і за вказівками будь-якої ученого теорії, а внаслідок зовсім природного розвитку різного роду потреб, проявляемых самої жизнью».

Особенно різко Бакунин я виступав проти домагань науковців керівництво суспільством. Наука лише наближено відбиває життя, яка незрівнянно багатшими абстракцій. До того ж, все «наукові передбачення» неминуче фантастичні і утопічними. Візьміть сучасну соціологію, писав Пауль, — вона незрівнянно багатшими нерозв’язними питаннями, ніж позитивними відповідями. Знання соціології передбачає серйозне знайомство вченого з усіма іншими науками. Чи багато таких учених у всій Європі? Не більш 20 чи 30 людина; коли їм довірити влада — вийде безглуздий і огидний деспотизм. По-перше, вони тут-таки перегризуться між собою, і якщо з'єднаються — людству буде ще гірше: «Якнайтактовніше дайте батькам повну волю, вони почнуть робити над людським суспільством самі досліди, які, заради користі науки, роблять тепер над кроликами, кішками і собаками».

Надо високо почали цінувати науку й поважатиме учених із їх заслугах, стверджував Бакунин, але влади їм, як нікому, давати годі було. «Ми визнаємо абсолютний авторитет науки, але відкидаємо непогрішність і універсальність представників науки». Наука повинна висвітлювати шлях, але «краще зовсім уникнути науки, ніж бути керованими вченими… Вчені, завжди самовдоволені, самозакохані і безсилі, захотіли б втручатися в усі, і всі джерела життя вичерпалися під їх абстрактним і ученим диханням». Корпорація учених, наділена владою, приносила б живих людей жертву своїм абстракціям, возвеличивая свою вченість, тримала б маси в невігластві, довела б суспільство аж до низькою щаблі ідіотизму, зробивши її суспільством не людей, але тварюк, безсловесним і рабською стадом.

Эти (і ще більше різкі) судження Бакуніна про зловредности й нелюдяності правління учених найбільше пов’язані з його полемікою з тими теоріями соціалізму, які притязали на наукове керівництво суспільством з допомогою государства.

Никакая диктатура, думав Бакунин, неспроможна мати іншої, крім увічнення себе, й вона спроможна породити у народі, сносящем її, лише рабство. «Слова „учений соціаліст“, „науковий соціалізм“, — підкреслював Бакунин, — які безперервно зустрічаються у творах і промовах лассальянцев і марксистів, самі собою доводять, що нещире народне держава має нічим іншим, як дуже деспотичне управління народних мас новою і дуже немногочисленною аристократиею дійсних чи удаваних учених. Народ не учений, отже вона повністю буде звільнено від турбот управління, повністю входить у керовану стадо. Добре освобождение!».

Кроме того, розмірковував Бакунин з ідеєю диктатури пролетаріату, якщо пролетаріат буде панівним, то із кого він панувати? Селянство, не яке користується «прихильністю марксистів… буде, мабуть, управлятися міським головою й фабричним пролетаріатом». Прихильники державного соціалізму, прийшовши до влади, стануть нав’язувати комунізм селянам; подолання селянського опору і бунту вони будуть змушені створити могутню армію, очолювану честолюбними генералами із середовища, та був вони доручать своєї бюрократії завідувати обробкою землі і виплачувати селянам заработок.

Неужели весь пролетаріат стоятиме на чолі управління? — запитував Бакунин. Під народним управлінням марксисти розуміють управління небагатьох представників, які з працівників. «Так, мабуть, — розмірковував він, — з колишніх працівників, які тільки стануть правителями чи речниками народу, перестануть бути працівниками заходяться оцінювати весь чорнороб світ із висоти державної, представлятимуть не народ, а себе і свої претензії управління народом. Хто сумнівається у тому, той не знайомий з природою человека».

В творах Бакуніна різко критикується «авторитарний комунізм», прагне зосередити власність до рук «фікції, абстракції» держави, ім'ям якого громадським капіталом розпоряджатимуться державні урядовці, «червона бюрократія». На його думку, пролетаріат повинен зруйнувати держава як вічну в’язницю народних мас; «з теорії ж р. Маркса, — писав Бакунин, — народ, не тільки мусиш любити його руйнувати, навпаки, повинен зміцнити й підсилити повноваження й у цьому виді повинен передати в повне розпорядження своїм благодійникам, опікунів та вчителів — начальників Комуністичної партії, словом, р. Марксу та її друзям, котрі звільняти по-своєму. Вони зосередять віжки правління сильна руці, оскільки неосвічений народ дуже сильного піклування; створять єдиний банк, сосредоточивающий в себе все торговельно-промислове, землеробське і навіть наукове виробництво, а дуже багато народу розділять на дві армії: промислову і землепашественную під непосредственною командою державних інженерів, що складуть нове привілейоване науко-политическое сословие».

«Они лише вороги справжніх влади, оскільки бажають зайняти би їхнє місце…» — писав Бакунин про «доктринерской школі німецьких коммунистов».

Для пропаганди і підготовки анархістської соціальної революції Бакунин створив Швейцарії напівлегальний Міжнародна телекомунікаційна спілка (Альянс) соціалістичної демократії (1868 р.). Ще цього він розпочав Міжнародне Товариство Робітників (Інтернаціонал), проголосивши своєї програмою атеїзм, скасування права наслідування, знищення держави. Вплив Бакуніна було повністю Італії, Іспанії, Швейцарії, Бельгії, Півдні Франції. Визначальним була дія його ідей на російське народництво. Боротьба впливів в Генеральному Раді МТР між Марксом і Бакуніним призвела до того, що Гаазький конгрес МТР (2−7 вересня 1872 р.) прийняв рішення про виключення Бакуніна з цього Організації; дане рішення відразу (15 вересня 1872 р.) було визнано недійсним Надзвичайним конгресом низки секцій МТР, він прийняв також резолюції необхідність «руйнації будь-якої політичної влади». Побоюючись захоплення керівництва МТР бакунистами, Гаазький конгрес на пропозицію Енгельса ухвалив перенести місцеперебування Генерального Ради МТР за океан, в Нью-Йорк. У 1876 р. було оголошено про розпуск МТР.

Влияние анархістських ідей на політико-правову ідеологію, переважно соціалістичну, посилювалося зі зростанням военно-бюрократических держав. Деякі визначні теоретики буржуазної теорії правничий та держави (наприклад, Штаммлер) присвячували критиці анархізму спеціальні твори. Критика робилася і ідеологами державного соціалізму. Так, на замовлення правління соціал-демократичної партії Німеччини Р. У. Плеханов написав працю «Анархізм і соціалізм», опублікованій у 1894 р. (німецькою языке).

5. Політико-правова ідеологія «російського соціалізму» (народничества)

Основные становища теорії «російського соціалізму» розробив Олександр Іванович Герцен (1812 — 1870 рр.). Головним для Герцена був пошук форм і методів сполуки абстрактних ідей соціалізму з реальними громадськими відносинами, способів впровадження теоретичних («книжкових») принципів соціалізму. Придушення буржуазією повстання паризького пролетаріату у червні 1848 р. Герцен глибоко переживав як поразки соціалізму взагалі: «Захід гниє», «міщанство тріумфує». Невдовзі (до 1849 — 1850 рр.) Герцен дійшов висновку, що країною, в якого є можливість з'єднати соціалістичні ідеї з реальністю, є Росія, де збереглося общинне землеволодіння. У російському селянське світі, стверджував він, містяться три початку, дозволяють здійснити економічний переворот, що веде до соціалізму: 1) право кожного на грішну землю, 2) общинне володіння нею, 3) мирську управління. Ці общинні початку, що втілюють «елементи нашого побутового, безпосереднього соціалізму», перешкоджають розвитку сільського пролетаріату і можливість уникнути стадію капіталістичного розвитку: «Людина майбутнього у Росії - мужик, точно як і, як мови у Франції работник».

В 50-ті рр. Герцен запровадив у Лондоні Вільну російську друкарню, де друкувалася газета «Колокола» (з 1857 р.), нелегально ввозившаяся в Россию.

По думці Герцена, скасування кріпацтва за збереження громади можна буде уникнути сумного досвіду капіталістичного розвитку Заходу і аж можливість перейти до соціалізму. «Ми, — писав Герцен, — російським соціалізмом називаємо той соціалізм, що йде від землі і селянського побуту, від фактичного наділу і існуючого переділу полів, від общинного володіння і общинного управління, — і йде разом із работничьей артіллю назустріч тієї економічної справедливості, до якої прагне соціалізм загалом і яку підтверджує наука».

Существовавшую у Росії громаду Герцен вважав основою, і аж ніяк готової осередком майбутнього суспільного ладу. Її недолік вона бачила в поглинанні особистості общиной.

Народы Європи розробили два великих початку, довівши всі вони до крайніх, збиткових рішень: «Англосаксонські народи звільнили особистість, заперечуючи громадське початок, обособляя людини. Російський народ зберіг общинне пристрій, заперечуючи особистість, поглинаючи людини». Головне завдання у тому полягає, щоб з'єднати права особистості з общинним пристроєм: «Зберегти громаду звільнити особистість, поширити сільське і волостное self-government (Самоврядування. — прим. ред.) на міста, на держава робить у цілому, підтримуючи у своїй національної єдності, розвинути приватні правничий та зберегти неподільність землі - ось основне питання російської революції - той самий, як і питання великому соціальному звільнення, недосконалі рішення якої хвилюють західні умы».

Герцен приділяв багато уваги способам здійснення соціальної революції. У його творах чимало суджень про неминучість насильницького скинення капіталізму: «Скільки соціалізм ні ходить близько свого питання, він не бачить іншого дозволу, крім брухту і рушниці». Проте Герцен зовсім на був прибічником обов’язкового насильства, й примусу: «Не віримо, що народи не не можуть іти вперед інакше, як у коліна у крові; ми схиляємося з благоговінням перед мучениками, але від України всього серця хотілося б, трясця їх не было».

В період підготовки селянської реформи, у Росії у «Дзвоні» виражалися надії скасування кріпацтва урядом на вигідних селянам умовах. Але те ж «Дзвоні» говорилося, що й свобода селян буде куплена ціною пугачовщини — те й те дуже дорога ціна. Найстрашніше бурхливе, неприборкане розвиток краще збереження порядків миколаївського застоя.

Надежды Герцена на мирне вирішення селянського питання викликали заперечення Чернишевського та інших революційних соціалістів. Герцен відповідав їм, що Русь треба кликати не «до сокири», а до метлам, щоб вимести бруд і сміття, нагромаджені в Росії. «Призвавши до сокири, — пояснював Герцен, — потрібно опанувати рухом, потрібно мати організацію, потрібно мати план, сили та готовність лягти кістками, як обхопивши ручку, але схопивши за лезо, коли сокиру занадто розходиться». У Росії її немає такого партії; тож сокири він кликати нічого очікувати, поки «залишиться хоч одна розумна надія на розв’язку без топора».

В ті роки Герцен розробляв ідею обрання і скликання всенародного бессословного «Великого Собору» — Установчих зборів від для скасування кріпацтва, узаконення пропаганди соціалістичних ідей, законної боротьби проти самодержавства. «Яке було перше до Установчих зборів, перший парламент, — наголошував, — ми матимемо свободу слова, обговорення й законну грунт під ногами». Починаючи з Герцена ідея Установчих зборів від стала органічною частиною соціально-революційної і демократичною ідеології России.

Разочарование результатами реформи 1861 р. посилило революційні настрої Герцена. Проте і було ясно, що з допомогою революційного насильства можна скасувати самодержавство залишки і кріпацтва, то побудувати соціалізм у такий спосіб неможливо: «Насильем можна руйнувати і розчищати місце — максимум. Петрограндизмом (3) соціальний переворот далі каторжної рівності Гракха Бабефа і комуністичної панщини Кабе не піде». У статті «До старому товаришу» (1869 — 1870 рр.) Герцен сперечається з Бакуніним, продолжавшим приймати пристрасть руйнівну за пристрасть творчу (4). «Невже цивілізація батогом, звільнення гільйотиною становлять вічну необхідність будь-якого кроку вперед?».

Государство, церква, капіталізм і власність засуджені у середовищі як і, як богослов’я, метафізика та інші, писав Герцен; проте поза академічних стін вони володіють безліччю умів. «Обійти дванадцять питання розуміння як і неможливо, як обійти питання силі». З руїн буржуазного світу, зруйнованого насильством, знову виникає якоїсь іншої буржуазний світ. Спроба швидко, відразу ж, без огляду вийти з сучасного стану до кінцевим результатам призведе до поразок; революційна стратегія повинна шукати найкоротші, зручні і можливі шляхи до майбутнього. «Йдучи незважаючи вперед, можна затесатися, як Наполеон у Москві, — і загинути, відходячи від нее».

Герцен звертав особливу увагу на «міжнародне Поєднання працівників» (тобто. МТР, Інтернаціонал) як у «першу мережу й навіть перший сходи майбутньої економічної устрою». Інтернаціонал та інші сполуки працівників «ставали вільним парламентом четвертого стану». «Серйозний характер їх, — писав Герцен про конгресах МТР, — вразив ворогів. Сильне їх спокою злякало фабрикантів і заводчиков».

Одним з предметів розбіжності Герцена і Бакуніна було питання государстве.

В теорії «російського соціалізму» Герцена проблеми держави, права, політики розглядалися як підлеглі головним — соціальним й фактично економічним проблемам Епоху суто політичних революцій Герцен відносив до пройденим етапах перелому людської історії; перетворення форм держав законодавчих і конституційних хартій вичерпали себе. У Герцена чимало суджень у тому, держава взагалі має власного змісту — вона може служити як реакції, і революції, тому, звідки б сила. Комітет громадського порятунку руйнував монархію, революціонер Дантон був міністром юстиції, самодержавний цар став ініціатором звільнення селян. «Цією державної силою, — писав Герцен, — хотів скористатися Лассаль запровадження соціального устрою. Навіщо — думалося йому — ламати млин, коли її жорна можуть молоти і наше муку?».

Взгляд на держава як у щось другорядне стосовно економіки та культурі суспільства на міркуваннях Герцена спрямований проти анархізму Бакуніна, вважало першорядною завдання руйнації держави. «Економічний переворот, — заперечував йому Герцен, — має неосяжне перевагу над усіма релігійними і політичними революціями» Держава, як і рабство, писав Герцен (посилаючись на Гегеля), йде до свободи, до самознищення; проте держава «не можна скинути із себе, як брудна рубище, до відомого віку». «З те, що держава — форма минуща, — підкреслював Герцен, — годі було, що це форма вже прешедшая».

Будущее суспільство планували Герценом як союз об'єднань (знизу вгору) самоврядних громад: «Сільська громада є в нас осередок, яка містить у зародку державний устрій, заснований на самозаконности, на світовому сході, з Центральною виборчою адміністрацією і виборним судом. Осередок ця не залишиться обособленною, вона становить клітковину чи тканину з суміжними громадами, з'єднання їх — волость — також управляє своїми справами й тому ж виборному начале».

Видным теоретиком і пропагандистом ідей «російського соціалізму» був Микола Гаврилович Чернишевський (1828−1889 рр.). Одне з керівників журналу «Сучасник» в 1856—1862 рр., Чернишевський присвятив ряд статей систематичного викладу і популяризація ідеї початку соціалізму через селянську громаду, з допомогою якої, на його думку, Росія уникнути «виразки пролетариатства». У статті «Критика філософських упереджень проти общинного володіння» Чернишевський прагнув довести з урахуванням гегелівського закону заперечення заперечення необхідність збереження громади і його розвитку на вищу організацію (по тріаді: первісна общинність — приватновласницький лад — колективістська чи комуністичне суспільство). Для розвинутих країн, «втратили всяке свідомість про старому общинному побут і тільки тепер початківців повертатися до ідеї товариства трудящих в виробництві», Чернишевський у статті «Капітал і праця» викладав план організації виробничих товариств з допомогою позички від уряду, призначає на рік новому товариству досвідченого директора. Організація производственно-земледельческих товариств була справляє враження фаланги Фур'є, а план їх створення викладався близько до ідей Луї Блана.

Герцен називав Чернишевського однією з видатних представників теорії не російського, а «суто західного соціалізму». Чернишевський, справді, часто посилався на ідеї Фур'є, Леру, Прудона, Луї Блана та інших західноєвропейських соціалістів. Проте стрижнем теорії Чернишевського була розроблена Герценом ідея общинного соціалізму у Росії. Натомість, думки Герцена перехід Заходу (де громада не збереглася) до соціалізму через «работническую артіль» сутнісно збігалися з ідеями західноєвропейських імені соціалістів і Чернишевського. Суперечки Герцена і Чернишевського щодо окремих проблемам не виходили межі розбіжностей у межах одного напрями, а загальна мета була ясно сформульована Герценом: «Велика завдання, вирішення якої лягає на його Росію, залежить від розвитку народних елементів шляхом органічного освоєння науки про суспільство, виробленої Западом».

Чернышевский поруч із Герценом заслужено вважається основоположником теорії «російського соціалізму». иерцен за всієї самобутності і його мислення, великому літературний талант ні схильний до методичного, популярному і системному викладу своїх соціально-політичних ідей. Його роботи завжди завершено, нерідко містять не висновки, а роздуми, начерки планів, полемічні натяки, окремі думки, часом суперечливі. За спогадами сучасників, під час зустрічі у Лондоні (1859 р.) Чернишевський навіть ремствував те що, ніби Герцен не виставив певні політичні програму — конституційну, чи республіканську, чи соціалістичну. До того ж, «Колокола» й видання Вільної російської друкарні поширювалися у Росії нелегально; далеко ще не все і в усьому обсязі могли ознайомитися з статтями, які теорію «російського соціалізму». Ця теорія стала надбанням всієї читаючої Росії через «Современник».

В статтях Чернишевського ідеї розвитку общинного землеволодіння у громадську виробництво, та був і споживання отримали докладне, популярне і докладно аргументований виклад в манері і малої форми, відповідних суспільно-політичним свідомості різночинної інтелігенції. Широка ерудиція, вражаюча працездатність і таланти публіциста, поруч із гострої соціально-політичної спрямованістю його журналу, принесли Чернишевському славу володаря дум радикально мислячої молоді свого часу. Чималу роль у цьому відіграв революційний тон «Современника», котрий обіймав вкрай ліву критичну позицію у публіцистиці періоду підготовки й проведення селянської реформы.

Чернышевский вважав найбільш бажаним зміна цивільних установ нації у вигляді реформ, оскільки «події», як ті, які у XVII в. припадають на Англії, та мови у Франції, занадто дороге обходяться державі. Проте задля сучасної йому Росії шлях реформ Чернишевський вважав неможливим. Самодержавство з його бюрократичним апаратом і пристрастю до дворянства він, за термінологією Н. А. Добролюбова, визначав як «самодурство», «азиатство», «погане управління», колись породившее кріпацтво, тепер намагається змінити його форму, зберігши сущность.

В публіцистичних статтях, в нарисах із Франції, в рецензіях на різні твори Чернишевський і Добролюбов вели антиурядову революційну пропаганду, використовуючи эзопов мову, параболи, натяки і історичні паралелі: «Якщо ми писали французькою чи німецькою, — пояснював Чернишевський читачам, — ми, мабуть, писали б жити краще». Революція позначався по журналі як «діяльність широка самобутня», «важливі події, котрі виступають поза межі звичайного порядку, яким виробляються реформи» і т.п.

Об устрої влади, яка замінить свергнутое самодержавство, побіжно йшлося у приписуваною Чернишевському прокламації «Барським селянам від своїх доброзичливців уклін» (1861 р.). У цьому прокламації схвалювалися країни, в яких народний староста (поиностранному — президент) вибирається терміном, а також царства, де цар (як в англійців і французів) щось сміє зробити без народу і в усьому народу надає послушание.

В «Современннике» Чернишевський доводив, політичні форми важливі «лише з своєму відношення до економічному чиннику справи, як допомогти економічних реформ чи затримати їх». У той самий короткий час він зазначав, що «ніяка важлива новина неспроможна утвердитися у суспільстві без попередньої теорії та без сприяння громадської влади: треба ж пояснити потреби часу, визнати законність нового і дати їй юридичне ограждение».

Предполагалось, очевидно, існування відповідальної перед народом влади, які забезпечують перехід до соціалізму і коммунизму.

Необходимость держави, на думку Чернишевського, породжена конфліктами, обумовленими невідповідністю між рівнем виробництва та потребами людей. Через війну зростання виробництва та початку розподілу за потребами (принцип Луї Блана) зникнуть конфлікти для людей, а тим самим потреба у державі. Після тривалої затяжного перехідного періоду (щонайменше 25−30 років) майбутнє суспільство складеться в федерацію заснованих на виключно самоврядуванні спілок землеробських громад, промышленно-земледельческих об'єднань, фабрик і заводів, які у власність працівників. У статті «Економічна діяльність й законодавство» Чернишевський, різко критикуючи теорію буржуазного лібералізму, доводив, що невтручання держави у економічну діяльність забезпечено лише заміною приватновласницького ладу общинним володінням, яке «цілком чуже й дивне огидно бюрократичному устройству».

В «Современннике» різко критикувалися західноєвропейські ліберальні теорії та що розвивається конституціоналізм. «Усі конституційні приємності, — писав Чернишевський, — мають обмаль ціни в людини, котра має ні фізичних коштів, ні розумового розвитку тих десертів політичного роду». Посилаючись економічну залежність трудящих, Чернишевський стверджував, що правничий та свободи, проголошені у країнах Заходу, взагалі є обманом: «Право, розуміється економістами в абстрактному сенсі, було більше як приводом, здатним лише тримати народ в мученні вічно обдурюваній надежды».

Негативное ставлення теоретиків «російського соціалізму» до формального рівності, до парламентаризму згодом чимало сприяло принципово негативному відношенню народників (до 1879 р.) до політичну боротьбу, до конституційним прав і свободам.

После скасування кріпацтва настав спад у розповсюдженні та розвитку ідей «російського соціалізму». Про десятилітті 1863−1873 рр. Лавров (див. далі) писав, що це були «час глухе, томливе і мертве». У 1873 р. розпочалося і в наступного року прийняло масовий розмах «ходіння межи простих людей» сотень і тисяч пропагандистів, звавших селян до поваленню царя, чиновників і урядників, до общинному влаштуванню й управління. У еміграції різко збільшилося видання російської літератури социально-революционного напрями. До 1876 р. склалася народницька організація «Земля і Воля». Ідейній основою народництва була теорія «російського соціалізму». У процесі цієї теорії всередині народництва визначилися різні напрями, мають власних идеологов.

Признанным ідеологом народництва був і теоретик анархізму М. А. Бакунин (див. § 3). Він вважав, що Росія та взагалі слов’янські країни можуть бути осередком всенародної і всеплеменной, інтернаціональної соціальної революції. Слов’яни, в протилежність німцям, позбавлені пристрасті до державного ладу і до державної дисципліни. У Росії її держава відкрито протистоїть народу: «Народ наш глибоко й жагуче ненавидить держава, ненавидить всіх представників його, що не б вигляді вони проти нього ні являлись».

Написанное Бакуніним й опублікований в 1873 р. «Поповнення А» до книжки «Державність і анархія» стало програмою ходіння у народ пропагандистів всенародного бунта.

Бакунин писав, що у російський народ існують «необхідні умови соціальної революції. Він чи може похвалитися чрезмерною нищетою, в тому числі рабством зразковим. Страданиям його відставці немає числа, і переносить він створив їх не терпляче, і з глибокою й пристрасним розпачем, выразившимся вже двічі історично, двома страшними вибухами: бунтом Стеньки Разіна і Пугачовським бунтом, і перестающим понині виявлятися в невпинному ряді приватних селянських бунтов».

Исходя з засад теорії «російського соціалізму», Бакунин писав, що у підставі російського народного ідеалу лежать головні риси: по-перше, переконання, що все земля належить народу, по-друге, що на нею належить не особі, а цілої громаді, світу; по-третє (щонайменше важливо, ніж дві попередні риси), «общинне самоврядування і через те рішуче вороже ставлення громади до государству».

Вместе про те, попереджав Бакунин, російському народному ідеалу властиві й затемняющие риси, які вповільнюють його виконання: 1) патріархальність, 2) поглинання особи світом, 3) віра у царя. У нинішньому вигляді четвертої риси можна додати християнську віру, писав Бакунин, але у Росії це запитання негаразд важливий, як і Західної Європі. Тому соціальні революціонери нічого не винні ставити релігійний питання першому плані пропаганди, оскільки релігійність у народі можна вбити лише соціальної революцією. Її підготовка і організація — головним завданням друзів народу, освіченою молоді, манливої народ до відчайдушному бунту. «Треба підняти раптом усе села». Це завдання, помічав Бакунин, не проста.

Всеобщему народному повстанню у Росії перешкоджають замкнутість громад, самота і роз'єднання селянських місцевих світів. Потрібно, дотримуючись саму педантичну обережність, зв’язати між собою кращих селян всіх сіл, волостей, наскільки можна — областей, провести ті ж самі живу зв’язок між фабричними працівниками і селянами. Бакунину належить ідея всенародної газети для пропаганди революційних ідей організації революционеров.

Призывая освічену молодь до пропаганди, підготовки й організації всенародного бунту, Бакунин наполягав на необхідності дій зі суворо обдуманого плану, на засадах самої суворої дисципліни і конспірації. У цьому організація соціальних революціонерів мусить бути прихованої тільки від уряду, а й від народу, оскільки вільна організація громад має скластися як наслідок природного розвитку життя, а чи не під будь-яким зовнішнім тиском. Бакунин різко гудив доктринеров, прагнули нав’язати народу політичні та соціальні схеми, формули і теорії, вироблені крім народної життя. Через це його грубі випади проти Лаврова, ставившего перший план завдання наукової пропаганди і що передбачала створення революційного уряду в організацію социализма.

Последователи Бакуніна в народницькому русі називалися «бунтарі». Вони стали ходіння в народ, прагнучи прояснити свідомість народу спонукати його до стихійному бунту. Невдача цих спроб призвела до того, що бакунистов-бунтарей потіснили (але з витіснили) «пропагандисти», чи «лавристы», що мали завданням не підштовхування народу до революції, а систематичну революційну пропаганду, просвітництво, підготовку у селі свідомих борців за соціальну революцию.

Петр Лаврович Лавров (1823−1900 рр.) з 1873 р. в еміграції видавав журнал «Уперед!». Їм написано низку робіт, пропагандировавших теорію «російського соціалізму». Лавров високо цінував науку і намагався обгрунтувати теорію соціалізму новітніми досягненнями політекономії, соціології природничих наук. «Лише успіхи біології і психології, — стверджував Лавров, — підготували у нашій столітті правильну постановку питань наукового соціалізму». Теорію Маркса він високо оцінював як «велику теорію фатального економічного процесу», особливо за критику західноєвропейського капіталізму, відповідальну прагненням російських соціалістів уникнути у Росії цю стадію развития.

Известным внеском в теорію «російського соціалізму» була виведена Лавровим «формула прогресу»: «Розвиток особистості фізичному, розумовому і моральному відношенні; втілення у громадських формах істини і справедливости».

Социализм у Росії, писав Лавров, підготовлений її економічним строєм (общинне землекористування) і дійдуть внаслідок повсюдної народної революції, що створить «народну федерацію російських революційних громад і артелей».

В на відміну від Бакуніна, Лавров вважав держава злом, яке не можна знищити відразу, а можна тільки довести «до мінімуму незрівнянно меншого, ніж мінімуми, які представляла попередня історія». Держава буде зведено до «мінімального мінімуму» принаймні морального виховання суспільства, затвердження солідарності (що менше у суспільстві солідарності, тим могущественнее державний элемент).

Главные становища («бойової крик») робочого соціалізму Лавров визначав наступним чином: «Припинення експлуатації людини человеком.

Прекращение управління людини человеком.

В останньої формулі, звісно, слово «управління» має бути зрозуміло над сенсі добровільного підпорядкування однієї особи у разі керівництву інший, — пояснював Лавров, — але у сенсі примусової влади від одного особистості над другою".

Полемизируя з «якобінською теорією» Ткачова (див. далі), Лавров писав, що «всяка диктатура псує найкращих людей… Диктатуру вириває особисто від диктаторів лише нова революція». І все-таки для побудови соціалізму, по Лаврову, необхідна державна влада ніж формою керівництва колективної банківською діяльністю та застосування насильства до внутрішнім ворогам нового строя.

Существенные розбіжності Лаврова і Бакуніна зводились до того, що й перший вважав держава тільки засіб задля досягнення соціальних цілей, то другий помічав схильність держави ставати самоціллю; заперечення Бакуніна, як зазначено, викликало також намір Лаврова будувати нова спільнота по розробленого науковому плану, подавши народної революції неопределенно-продолжительный період пропаганды.

Теоретиком народництва був Петро Микитович Ткачов (1844−1885 рр.). З 1875 р. він видавав (у Женеві) журнал «Набат» з епіграфом: «Тепер, або дуже нескоро, бути може — никогда!».

В на відміну від інших народників, Ткачов стверджував, у Росії вже народжуються форми буржуазної життя, руйнують «принцип громади». Сьогодні держава — фікція, яка має коренів у народній життя, писав Ткачов, але завтра він стане конституційним і отримає могутню підтримку об'єднаної буржуазії. Тому не можна змарнувати часу на пропаганду та прискорення підготовки революції, як те пропонують «пропагандисти» (прибічники Лаврова). «Такі хвилини нечасті історія, — писав Ткачов про стані Росії. — Пропустити їх — отже добровільно відстрочити можливість соціальної революції надовго, — можливо, назавжди». «Революціонер не підготовляє, а „робить“ революцію». Разом про те марно кликати народ до бунту, особливо в ім'я комунізму, який чужий ідеалам російського селянства. Усупереч думці «бунтарів» (прибічників Бакуніна) анархія — ідеал далекого майбутнього; вона неможлива без попереднього встановлення абсолютного рівності покупців, безліч виховання в дусі загального братства. Зараз анархія — безглузда і шкідлива утопия.

Задача революціонерів у цьому, аби пожвавити процес у суспільному розвиткові; «прискоритися ж вона може буде лише тоді, коли передове меншість отримає можливість підпорядкувати своєму впливу інше більшість, тобто. як його захопить до рук державну власть».

Партия розумово морально розвинених людей, тобто. меншість, повинна щось одержати матеріальну силу шляхом насильницького перевороту. «Найближча мета революції має полягати у захопленні політичної влади, у створенні революційного держави. Але захоплення влади, будучи необхідною умовою революції, не є ще революція. Це її прелюдія. Революція здійснюється революційним государством».

Необходимость революційного держави, керованого партією меншини, Ткачов пояснював тим, що комунізм перестав бути народним ідеалом селянства у Росії. Історично сформований лад селянської громади створює лише передумови комунізму, але шлях до комунізму невідомий і чужий народному ідеалу. Цей шлях знає лише партія меншини, яка за допомоги держави має виправити відсталі уявлення селянства про народному ідеалі і повісті його дорогою до комунізму: «Народ неспроможна побудувати на руїнах старого світу такий світ, який би прогресувати, повинна розвиватися у напрямі комуністичного ідеалу, — писав Ткачов, — тому при побудові цієї нової світу, він неспроможна і має відігравати ніякої видатної, головної ролі. Ця роль і це значення належать виключно революційному меньшинству».

Ткачев оспорював поширене серед народників думка про развращающем вплив влади на державотворців. Робесп'єр, Дантон, Кромвель, Вашингтон, володіючи владою, відмовлялися від цього гіршою; стосовно наполеонів і цезарів, то вони були зіпсовані набагато раніше їх приходу до повалення влади. Достатньої гарантією служіння благу народу, на його думку, будуть комуністичні переконання членів правлячої партии.

При допомоги революційного держави правляча партія придушуватиме скинуті класи, перевиховувати консервативне більшість у комуністичному дусі добросусідства та проводити реформи галузі економічних, політичних, юридичних відносин («революція згори»). Серед цих реформ Ткачов називав поступове перетворення громад в комуни, усуспільнення знарядь виробництва, усунення посередництва під час обміну, усунення нерівності, знищення сім'ї (заснованої на нерівності), розвиток общинного самоврядування, ослаблення скасування центральних функцій державної власти.

Организованная в 1876 р. социально-революционная партія «Земля і Воля» принципово заперечила боротьбу політичні правничий та свободи, за конституцію. Народник Степняк-Кравчинский писав (в 1878 р.), що соціалісти-революціонери можуть прискорити падіння уряду, проте зможуть скористатися конституційної свободою, оскільки політична свобода посилить буржуазію (власників капіталу) праці й можливість згуртуватися в сильну партію проти соціалістів. Надія залишається тільки на соціально-економічну революцію. З іншого боку, серед соціалістів-революціонерів часів партії «Землі та Волі» було поширене негативне ставлення до формального праву як до буржуазному обману. Широкої популярності одержало міркування Чернишевського: «Ні мені, ні вам, читач, — писав Пауль, звертаючись до читачів „Современника“, — не заборонено обідати на золотом сервизе; на жаль, ні в вас, ні в мене й, мабуть, ніколи кошти на задоволення цій витонченій ідеї; тож відверто кажу, що анітрохи не дорожу своїм правом мати золотий сервіз і готовий продати цього права за карбованець сріблом і навіть дешевше. Точнісінько такі для народу всі ті права, про які клопочуть либералы».

Организованное і безустанне переслідування урядом «пропагандистів», посилання, висилки, судові процеси з приводу справам «про революційної пропаганді в імперії» змусили народників порушити питання необхідності завоювання спочатку політичних свобод, що дає змогу вести соціалістичну пропаганду. У 1879 р. «Земля і Воля» розкололася на дві партії: «Народна Воля» (визнавала необхідність політичних змагань) і «Чорний переділ» (залишалася колишніх позиціях). Один з діячів «Народної Волі» Кибальчич у зв’язку з цим писав про три категоріях соціалістів: одні тримаються якобінських тенденцій, прагнуть захопити державну владу й декретувати політична й економічна переворот («Набат» Ткачова); інші («Чорний переділ») заперечують значення політичних форм і всі зводять до економічній сфері; треті («Народна Воля») дають синтез те й інше, з зв’язки та взаємодія економічно і політично, стоять за політичну революцію з урахуванням назрілого економічного перевороту, за єдність дій народу і соціально-революційної партии.

Теория «російського соціалізму» і народництво мали загальноєвропейську популярність. Ряд народників перебував у Женевської секції I Інтернаціоналу (переважно «лавристы») і підтримував боротьбу Маркса проти Бакуніна і бакунистов. Неприязні відносини між Герценом і Марксом, та був суперництво Маркса і Бакуніна за переважання у І Інтернаціоналі наклали відбиток на цілий ряд суджень Маркса про народництві як і справу прагненні «відразу перескочити в анархистско-коммунистически-атеистический рай». Проте дуже докладне рішення теорією «російського соціалізму» поставленого ще Фур'є питання про можливість переходу від нижчих стадій у суспільному розвиткові до вищим, минаючи капіталізм, зажадало обгрунтованого аналізу та оцінки цієї теорії. У багатьох опублікованих робіт Маркс і Енгельс (в передмові до російського виданню 1882 р. «Маніфесту Комуністичної партії», у відповідь Енгельса на полемичную статтю Ткачова в 1875 р. та інших.) писали, що російське общинне землеволодіння може бути вихідної точкою комуністичного розвитку в умови перемоги у Західної Європи пролетарської революції, яка доставить російському селянству матеріальні кошти й інші умови, необхідних такого развития.

6. Заключение

Во другої половини в XIX ст. склалися основні варіанти політико-правових соціалістичних концепцій. Їх утримання і історичні долі були различны.

Популярность анархізму зумовлювалася зростанням державного механізму в усіх країнах, його зрощуванням з класом буржуазії, відверто пробуржуазной політикою західноєвропейських держав ХІХ ст. Анархізм дав обгрунтовану критику держави, але з відповів питанням, як припинити неминуче тривала опір капіталістів спробам відібрати в них власність і позбавити власти.

Многочисленные прихильники марксизму цінували його з глибоку критику капіталізму. Проте марксизм, сподіваючись економічну обумовленість прийдешнього відмирання держави, уникав порушення й вирішення проблеми можливого переродження тимчасової революційної диктатури в стабільну деспотичну влада партійно-державної бюрократії, конфронтуючу народу.

Как зазначено, популярність марксизму надавало те, що його теоретичні становища часто з'єднувалися з ідеями соціальної демократії у програмних документах багатьох робітничих партій Західної Європи. Це поєднання породило ряд суперечок і теоретичних труднощів. З початку діяльності соціал-демократичних партій став дискусійним питання про співвідношення революції" і реформи, програмної цілі й повсякденну діяльність партій, притязающих висловити та гарантувати захист інтересів класу найманих робітників. Було неясно, чого кликати робітничий клас — до комуністичну революцію, яка знищує капіталізм, або до боротьбі скорочення робочого дня, підвищення зарплати, поліпшення умов праці, створення умов та розвиток соціальних гарантій. Чи повинна соціал-демократична партія, яка має програмної метою ліквідацію капіталізму, виборювати поіпшення життя робочого класу у своїй самому капіталізмі? Розбіжності по названим проблемам невдовзі породили розколи в соціал-демократичному і марксистському движении.

Наиболее реалістичною з погляду соціальної науки була теорія «російського соціалізму», котра зв’язує контури майбутнього ладу ні з теоретичними припущеннями кабінетних вчених і ні з гаслами партійних програм, і з що існували в Росії громадськими відносинами і установами, здатними стати основою і опорою общинного і кооперативного самоврядного суспільства. Самодержавна влада, подавлявшая революционно-социалистическое спрямування Росії, та був розгін більшовиками Установчих зборів від (1918 р.), більшість якого (соціалісти-революціонери) було прибічниками ідей общинного соціалізму, стали незламною політичної перепоною по дорозі здійснення теорії «російського социализма».

При всіх розбіжностей й гострих дискусіях представників різних течій соціалістичної політико-правової ідеології другої половини в XIX ст. критика ними кричущих несправедливостей початкового капіталізму сприяла изживанию низки цих несправедливостей, збігалася із загальною тенденцією соціалізації громадянського нашого суспільства та сприяла її осуществлению.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.